浅谈中国传统文化自信

浅谈中国传统文化自信（精选8篇）

篇1：浅谈中国传统文化自信

浅谈文化自信是中国梦的影响

摘 要：当今世界正处在变革时期和多极化，经济全球化深入发展，科学技术日新月异，各个国家之间国力的竞争早已从单纯的军事较量转向了以文化自信为中心的软实力的角逐，文化在综合国力竞争中的地位和作用更加凸显，文化成为当今时代综合国力的重要指标。这是一种更高层次上的竞争。总书记在2014年“两会”中讲到：一个国家综合实力最核心的还是文化软实力，这事关精气神的凝聚，我们要坚定理论自信、道路自信、制度自信，最根本的还要加一个文化自信。逐渐提升文化自觉、加大文化交流、注重文化创新，从而增强文化自信，才能够为“中国梦”的实现提供不竭的动力。关键词：文化自信、文化自觉、文化软实力、中华文化、中国梦

一、何谓文化自信、文化自觉

文化自信，是一个国家、一个民族、一个政党对自身禀赋和拥有的文化价值的充分肯定与积极实践，是对自身文化生命力的坚定信念和发展希望，是国家繁荣昌盛、兴旺发达的重要支撑。（1）党的十八大以来，总书记多次谈到增强国家文化软实力、文化自信建设等。

总书记在《庆祝中国共产党成立95周年大会上的讲话》中指出：“坚持不忘初心、继续前进，就要坚持中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信、文化自信，坚持党的基本路线不动摇，不断把中国特色社会主义伟大事业推向前进。” 总书记首次将“四个自信”一起提出，作为“坚持不忘初心，继续前进”重要根本。

文化自信是其中之一，离开四个自信，文化自信从何谈起，更不要说为中华文族伟大复兴的“中国梦”而奋斗。总书记提出的“四个自信”，彰显了作为共产党员为了中华民族伟大复兴的“中国梦”，带领中国人民实现民族复兴伟业的文化自主和文化自觉，对于坚定文化自信、繁荣和发展社会主义文化、夯实实现中华民族伟大复兴中国梦的文化基础，指明了前进方向、提供了行动指南、注入了强大动力。（2）

文化以一种无形的力量滋养人类、涵养社会、促进社会发展进步。文化不仅渗透到人们活动的方方面面，也渗透到道路、理论和制度中。社会发展到现阶段，文化对人类的影响比以往任何时候都更加广泛而深远，越来越成为民族凝聚力与创造力的重要源泉，成为提升综合国力的重要因素，成为推动经济社会发展的重要力量。

文化自觉主要有三层内蕴;

1、文化自觉建立在对‘根’的找寻与继承上。

2、建立在对‘真’的批判与发展上。

3、对发展趋向的规律把握与持续指引上。这种文化自觉是对文化地位作用的深刻认识、对文化发展规律的正确把握、对发展文化历史责任的主动担当。这种文化自觉与文化自信，表现为对中华文化的发展前途充满信心、对中国特色社会主义文化发展道路充满信心、对社会主义文化强国充满信心。（3）要实现“中国梦”就必须实现文化自信和文化自觉，为中华民族伟大复兴而奋斗。

二、为什么要提高文化自信

全球化对当代中华文化的挑战。经济全球化深入发展，科学技术日新月异，让各种思想文化交流交融交锋更加频繁，这促进人类文明的进步。但同时，在经济全球化过程中出现了文化帝国主义和文化霸权主义对中华民族文化带来很大挑战，别国优势文化利用自己的经济政治影响力强行推销自己的观念、价值和文化产品，这使得中华民族原有的特色民族文化越来越被边缘化，甚至有消失的危险。那我们就不要谈文化软实力了，更不用说发展中华民族文化，对于“中国梦”来说那仅仅是个梦了。

现代化对当代中华文化的挑战。随着社会历史进程的不断发展，传统文化与现代化的矛盾成了当今时代、当今正常发展的中国必须解决的问题。因为每个民族的文化都必须具有与时俱进的品格，既保持自己民族文化的传统，挖掘传统文化的现代价值和世界意义，又必须学习、借鉴外来文化，保持文化的时代性、先进性。

.中华文化强大的生命力和凝聚力。英国历史学家汤因比（Arnold Toynbee）认为，在近6000年的人类历史上，出现过26个文明形态，但是在全世界只有中国的文化体系是长期延续发展而从未中断过的文化。这种强大的生命力，是中华文化的一个重要特征。中华文化的强大的生命力，表现在它的同化力、融合力、延续力和凝聚力。

三、如何增强文化自信来实现“中国梦”

坚持文化自信要传承与创新中华优秀传统文化。中华民族之所以几千年来屹立于世界民族之林，最根本的原因是其深深植根于民族基因的伟大精神支撑与崇高价值追求。优秀传统文化是一个民族发展的不竭动力，是文明的创造力所在，只有立足于优秀传统文化，才能保证民族的持续健康发展。（4）博大精深、底蕴深厚的中华优秀传统文化是中华民族的血脉与根基，铸就了中华民族的脊梁，构建起中华民族的精神家园，滋养着中华民族的发展壮大。为中华民族伟大复兴而奋斗，实现“中国梦”。

坚持文化自信，我们要探索与建设社会主义先进文化。中花文化博大精深,源远流长。中国作为中华文化的主要源头，中华文化是我们的重要精神资源，是树立和增强文化自信的底气所在。民族精神是民族文化发展的精神支撑，中华民族精神是对中华文化精髓的提升与凝炼，是建设中华民族共有精神家园的基础，中华文化价值体系中讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等价值理念，已经成为中国文化秉持的基本价值理念。要增强中华文化自信，就要探索与建设社会主义先进文化，在这基础上实现“中国梦”。【注释】

（1）浅谈文化自信与文化自觉

（2）文化自信：实现中国梦的原动力

（3）、（4）普通高中思想政治课课程：思想政治必修三

篇2：浅谈中国传统文化自信

总书记在党的十九大报告中提出，“坚定文化自信，推动社会主义文化繁荣兴盛”。发展中国特色社会主义文化，就是以马克思主义为指导，坚守中华文化立场，立足当代中国现实，结合当今时代条件，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，推动社会主义精神文明和物质文明协调发展。

要解读文化自信，首先要正确理解何为“文化”。文化不只是文学、电影、音乐、建筑和文物，而是人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，包括一个智慧群族的一切群族社会现象与群族内在精神的既有、传承、创造、发展的总和。

十九大报告中的文化自信包括了对中国历史进程以及中国特色社会主义实践所取得的物质文化、精神文化、制度文化和中国人民的心理状态的自信。这体现了对文化定义的全面、准确理解。中国的文化自信应该包括对中国历史文化的精华，中国当代文化的创新，中国对适合本国国情的发展模式的探索和实践，中国特色社会主义的思想成就，中国的治理模式，中国的改革创新以及中国人民在经历困难之后不断探索、坚韧不拔、勇于创新、踏实努力的精神状态的自信。曾经提出“历史终结论”的美国学者福山也修正了自己的观点，认为“‘中国模式’的有效性证明，西方自由民主并非人类历史进化的终点，人类思想宝库要为中国传统留有一席之地”。

晚清以来，中国向西方的学习经历了“器物—制度—文化”三个由浅入深的阶段：从单纯引进西方的科学技术，发展为变革自身的政治制度和社会组织形态，最终演进为对中国文化的反思与批判。这一批判直至上世纪八十年代仍未完结，其时的“新启蒙”延续了历史上数次文化启蒙的思维方式，将中国文化置于后来者和劣等生的位置上，驱使其不断追逐和效仿更为“先进”的西方文化。可是谁曾想到，在短短的几十年间，过去的“劣等生”竟然创下了“中国崛起”的世界奇迹。随着中国经济的飞跃式发展和国际影响力的大幅提升，“中国模式”和“中国道路”成为全球性的热门议题，而溯源至中国文化的独特性和优越性便是其中一条重要的思路，对中国文化的关注和重视也随之日盛一日。提起中国古代史，他自豪地说，在我国历史长河中，许许多多先贤和仁人志士都对高尚的精神追求作出了阐释。诸如孔子的“朝闻道，夕死可矣”；孟子的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”；贾谊的“国而忘家，公而忘私”；诸葛亮的“鞠躬尽瘁，死而后已”；杜甫的“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜……吾庐独破受冻死亦足”；范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”；文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”；顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”；林则徐的“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”；秋瑾的“他年成败利钝不计较，但恃铁血主义报祖国”，等等。

中华传统价值观是中华民族传统文化中最内里和核心的主线，其中的优秀部分是中华民族的精气神。中华传统价值观在价值取向、思维方式和生命情趣上，都极具自身特色。在价值取向上，从古即有“义利之辨”；在思维方式上，讲究“和而不同”；在生命情趣上，既崇尚道义上的“舍生取义”，也认同生活中的“和合中庸”。这些特色从表达形式、内容诠释和实践方式都极具价值内涵。如表达形式上，它们或简以“仁义礼智信”，或以“仁爱、诚信、爱国、中和、正义、贵和、持节”，又或以“自强不息、厚德载物、天人合一、见利思义、诚信知报、仁爱孝悌、精忠报国”作为表达方式。在内容诠释上，每一个字或词内涵都非常丰富。如“仁”，既可是“克己复礼”，也可是“爱人”，亦可是“己所不欲勿施于人，己所欲慎施于人”。落实到实践，既可体现于中华民族群体或个人的为人处世、接人待物，也可体现于中华民族群体或个体生产生活的工具设计、器皿打造、衣食住行等。总的来说，中国传统价值观侧重于道德的价值观。所以，中华民族是一个注重道德和道德修养的民族，并且在不同的历史阶段，根据时代的需要，社会在这些价值理念的具体阐释和操作上，有着不完全相同的倾向和侧重。这些不完全相同的倾向和侧重的出现，恰正符合了价值观应具的稳定性、持久性、历史性、选择性及主观性特点。当然，亦正因此，对传统价值观的诠释和实践，也不可避免地有了精华与糟粕之分。所以，对传统价值观取精去糟、去伪存真、与时俱进地掌握和认知，非常重要。

中国的文化自信既包括对中华民族历史上的灿烂文化的自信，也包括对造就中国现阶段发展的制度、观念、思想和心态的自信。中国特色社会主义理论、中国特色社会主义实践的伟大成就都应该是中国文化的重要内容。此外，中国人民在现阶段的昂扬面貌以及对未来发展的信心也是中国文化自信的重要内容和表现。

文化自信是国家兴旺发达的重要支撑，实现中国梦，是物质文明和精神文明均衡发展、相互促进的结果。没有文明的继承和发展，没有文化的弘扬和繁荣，就没有中国梦的实现。总书记强调：“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。”因为，我们需要延续华夏文脉的民族梦想。

文化是一个国家持久发展的不竭动力，文化自信是国家兴旺发达的重要支撑。将文化自信与“三个自信”上升到同一个高度，彰显了中国共产党带领中国人民实现民族复兴伟业的文化自主和文化自觉。总书记在纪念毛泽东同志诞辰120周年座谈会上的讲话时说：“站立在960万平方公里的广袤土地上，吸吮着中华民族漫长奋斗积累的文化养分，拥有13亿中国人民聚合的磅礴之力，我们走自己的路，具有无比广阔的舞台，具有无比深厚的历史底蕴，具有无比强大的前进定力。中国人民应该有这个信心，每一个中国人都应该有这个信心。我们要虚心学习借鉴人类社会创造的一切文明成果，但我们不能数典忘祖，不能照抄照搬别国的发展模式，也绝不会接受任何外国颐指气使的说教。”

文化自信，之所以说它更基础，就在于文化本质的把握与阐明关乎中国特色社会主义的发展方向和价值前景，关乎中国特色社会主义能否在人们的精神实践领域获得信念扎根与牢固认同；之所以说它更广泛，就在于文化本质的把握与阐明关乎中国特色社会主义能否坚实地走向广大人民群众的日常生活世界并获得最广泛的社会基础和群众基础，关乎中国特色社会主义能否成为担当并兑现“人民对美好生活的向往就是我们的奋斗目标”这一庄严承诺的历史进程；之所以说它更深厚，就在于文化本质的把握与阐明关乎中国特色社会主义能否具有延续并讲清楚中华文明的历史连续性、实践主体性和价值普遍性的文化能量和意义功能。

在当代，文化已成为世界范围内经济社会发展的价值维度。我国作为四大文明古国之一，有着悠久的历史和灿烂的文化。在文化融合加剧的今天，中国传统文化更应为中国社会各界所重视与扶持。我们须知，传统文化是一个民族发展的不竭动力，是文明的创造力所在，只有立足于优秀传统文化之根，才能保证中华民族的持续健康成长。

中华文明，拥有悠久的文化积淀。总书记数十年如一日，坚持着自己的文化自信，从中吮吸着丰富而深厚的文化营养的同时，也在一步步成就自己的宏伟志向。特别是执政后，在内政外交的不同场合，多次宣示自己对传统文化、传统思想价值体系的认同与尊崇。一系列的重大言行举措，无不彰显着总书记对文化自信的高度重视和推崇，因为，中国传统文化中饱含着许多耳熟能详的治国理念，学习传承这些优秀传统文化，可从中获取足够力量，为治国理政不断提供强力支撑。

篇3：浅谈中国传统文化自信

美国智库发展的黄金期已经过去, 目前处于分化、整合的平台期。

美国拥有世界上最成熟和最著名的智库群体, 是现代智库的发源地, 拥有世界上最具影响力的智库群。美国的智库起步于20世纪初期, 发展于二战结束后的50年代, 兴盛于80年代, 冷战后曾经出现过一段“小高潮”。但2008年国际金融危机, 也给美国智库行业带来不小的冲击。美国智库遭遇到了思想、资金和筹款的瓶颈。

总体来看, 美国各类智库背景和运营方式差异很大, 与中国智库差异更大;美国智库虽均标榜“独立、非党派、中性”等, 鼓吹智库的“可信度”, 但实际上由于受制于市场和资金的限制, 很难做到“独立和中性”, 智库研究与游说界限模糊, 存在“灰色”地带, 一些智库与资本、权力甚至外国政府存在千丝万缕的联系;美国虽有世界上最兴盛的智库行业, 但其黄金期已过, 大小智库两极分化明显。在这样的背景下中国智库完全可以发挥独特的比较优势, 创新机制、苦练内功、质量取胜、发挥智库群体的整体效应, 在某些方面实现弯道超车。

智库“独立性”是伪命题, 专业性、科学性、人民性才是中国智库的追求。

美国各类智库无时不刻地标榜“独立性、非党派、非营利、市场化”等, 目的是突出自己的“可信度”, 以赢得更多的“金主”青睐和眷顾。但实际生活中, 智库既要寻找捐款, 又要推销自己的成果, 很难做到“独立和中性”。智库不仅要受制于特定的金主、捐款方或需求方, 甚至甘于接受日本和一些中东国家等外国政府的资金。可见, “独立性”是美国智库特意打出的一个标签和噱头。智库工作有别于一般性人文社会等学术研究, 其研究成果往往表现出很强的政治色彩和政策指向, 所以很难谈得上“独立性”。美国也有公开倾向共和、民主两党的智库, 欧洲政党型智库更多。因此, 智库独立性是一个伪命题。实际上西方智库专家把“独立性”包装为他们的座右铭, 目的是向我们进一步推销“思想自由竞争、智库市场化、智库独立于党和政府、非政治化、民间化, 鼓动智库批评政府、与党和政府唱对台戏”等。因此, 一定要看清西方媒体标榜“智库独立性”的实质及其背后的政治目的。

多年来, 资本不时侵入美国智库, 影响政策和公众认知。也正因为此, 近年来美国智库行业不时受到媒体和社会的质疑。2016年8月《纽约时报》连续刊发两篇文章, 质疑美国智库与大公司和资本有着“灰色”的联系, 有的存在利益输送和游说活动。对此, 美国社会反响强烈。可见, 在实际运行中, 西方智库无论是资金来源, 还是对决策过程施加影响的程序、方式和效果, 背后依靠的不是政府或政党, 就是受到资本力量的控制、市场逻辑的影响, 或者是利益集团的操纵或党派纷争的搅扰。

中国的内参信息报送系统一直是党和国家组织体系的一部分。中国智库应按照实事求是的工作原则, 反映客观实际和社情民意、提出相应的对策研究成果, 从而实现群策群力, 为党和政府科学和民主决策提供服务。中国智库要努力做到专业性、科学性、人民性相统一, 专业、理性与客观相结合, 努力成为党和政府“信得过、靠得住、用得上”的工作帮手。

借鉴美国智库研究中“前瞻性和战略性”, 加强中国智库的问题意识和实践导向。

由于社会制度和历史文化的差异, 中美智库运转机制和制度规定差异性较大, 在诸如人才选用、财务预算等技术层面比较价值和借鉴性不强。但在多年来激烈的竞争中, 美国智库也表现出非凡的问题导向。一些智库紧紧站在时代前沿, 善于跟踪趋势, 发现问题, 提出问题, 做出诊断和研判。

当然, 美国智库不但善于提出问题, 而且善于“制造问题”, 借以提高知名度, 引起舆论和政府关注。为吸引“金主”, 美国智库常表露出“忧患意识”, 善于挑起“域外问题”, 树立“假想敌”, 以期团结一致, 拉紧盟友, 一致对外。例如, 近年来美国某从事国际研究的知名智库在炒热中国南海问题争端上表现充分。该智库网站经常发布南海以及中国军力的材料, 成为媒体和公众十分关注的资料和信息来源。

美国智库的另一个可取之处表现为其研究的前沿性和战略性。著名的《2025年世界风险报告》《中国2049前景》《2035年全球风险报告》均出自美国智库之手。需要指出的是, 这些报告并非一家美国智库力所能及, 往往也联合政府部门、国际组织、其他国家智库甚至俄罗斯智库一起完成。为避免智库研究闭门造车和信息碎片化, 中国智库今后也应集中力量多做一些战略性、预测性的综合性研究。

中国智库要直面全球问题, 拓宽国际视野, 提高国际话语权和影响力。

美国智库的出现是摆脱“孤立主义”的结果。20世纪的两次世界大战为美国智库发展提供了契机。因此, 不少美国智库自成立之日起便以全球战略为主题, 以研究国际安全、战争与和平等为重点。近年来美国智库更是加强了国际非传统安全、全球生态和环境保护等问题的研究。需要指出的是, 这些“外向型”的美国智库在全球话题、国际问题中基本上是枪口一致对外, 同唱一首歌, 有时差别只是声调不同而已。美国智库借助研究全球性议题, 表现出超强的议程设置能力和舆论引导能力。这无形中放大了美国的国际话语权, 使得美国智库成为美国政府全球外交的得力帮手。常常是美国智库站在美国国家利益上提出他国内政或国际问题, 俨然成为全世界必须关注的问题。

改革开放以来中国综合国力大幅增长, 渐渐走向世界舞台的中央, 因此迫切需要培养和造就大批有着国际视野的智库专家和国际问题学者, 成为“美国通”“阿拉伯通”或“俄罗斯通”。为提高自身的国际话语权和国际影响力, 中国智库既要研究和宣传中国道路, 也要敢于研究或评价他国;要具有全球视野, 善于提出中国方案, 为解决国际问题贡献中国智慧。

在严格保密和遵守制度规定的同时, 学习借鉴美国智库的传播方法和传播能力。

除兰德等少数智库常承担政府委托的项目外, 大多数美国智库与决策部门之间并没有固定的、机制化的成果报送机制和反馈渠道。美国智库专家坦言, 决策部门和政府官员缺少时间、也没有义务去主动了解智库研究成果。因此, 多数美国智库是“王婆卖瓜, 自卖自夸”, 借助自己的网站、成果发布会、酒会、与决策部门的私人关系等形式推广自己的研究成果。为此, 近年美国智库花大力气投入到新媒体和网站建设, 及时发布研究成果, 以吸引公众, “黏住”网民。有的智库开放办“所”, 搭建公开讲座平台, 密切与媒体和公众互动。这些智库成果的传播和宣传形式值得我们借鉴。

完善智库人才培养和评价机制

与高校的教学与科研不同, 美国智库已经成为一个介于政府部门、大学、科研院所、游说集团、基金会和咨询公司等之间的一个特殊行业。美国智库在运转机制和报酬、人才评价等方面与大学、政府部门等有着很大的差异, 有一套适合智库特点的管理和评价体系。美国智库专家认为, 大学一般是不能直接培养出智库人才的。智库倾向聘任那些有过政府工作经历, 或者有大学教学经验, 不仅能写, 还要能说, 有很好的沟通能力, 善于与媒体打交道, 又有人脉的“多面手”人才。而中国智库有的脱胎于甚至仍寄生于大学或者学术机构, 管理和评价往往简单套用教学、学术机构或政府机关的做法, 缺乏符合智库特点的财务、人事管理和评价体制。这造成中国智库缺乏活力和创新能力。今后应探索和实施符合智库特点的评价机制和管理机制。

扩大中外智库交流和对话

篇4：找回中国的文化自信

中国的文艺复兴是一个思想与观念的开放过程。这样的复兴是一种双向的开放，既是对自身与外部的开放，也是对过去与未来的开放。所以，在中国谈文艺复兴必不能回避对中国自身传统的接续，同样不能回避对外来传统的引进。文艺复兴并不意味着重新发现和模仿古代，它是一个充满创造的伟大运动。只有充分地双向开放，才有可能产生伟大的人物，产生伟大的作品。

我以为，只有通过这样的双向开放，中国才有可能再一次变成一个百家争鸣、自由自尊的国度，才能找回失落已久的文化自信。中国传统中不乏深厚的人文主义资源。同样，中国历史上亦出现过人文主义取向的思想文化运动。中国人曾经展现过个人的精彩，曾经显现过充分的人文爆发力。中国人有过自己的灵魂，有过自己的信仰。中国的人文主义兴起于春秋，却消失于秦始皇的大一统。中国从秦以后就进入了中世纪。意大利文艺复兴时期的人文主义之父彼得拉克认为，中世纪是“黑暗时代”，人文主义的使命就是要鼓舞人们冲出这个黑暗时代。像五百年前的意大利面对希腊的人文兴起一样，中国今天面临着从春秋的人文兴起到现在的文艺复兴这样一个绕不过去的历史进程。

文艺复兴是欧洲历史上乃至影响到全人类的一次人文主义思想解放运动。发生在15、16世纪欧洲的这场“文艺复兴”表面上是一场复兴古典学术的文化运动，实质上却绝不是复古，而是在复古表象下的创新。这场运动复兴了“以人为本”的古希腊和罗马的人文主义传统。“文艺复兴”在观念上对中世纪以来人们所遭受的思想文化禁锢具有巨大冲破和解放的作用。借助文艺复兴，欧洲人，乃至西方人挣脱了巨大的内心枷锁，迸发了无限的创造力。

很多朋友指出，意大利的文艺复兴有很多弊端，所以中国没有必要重复意大利的那场文艺复兴。作为一位信奉保守主义和古典自由主义的学者，我对那场文艺复兴的弊端了然于胸。我也深知，要在中国完全复制五百多年前的那场文艺复兴是完全不可能的。但是，更重要的是，要中国绕过文艺复兴更是不可能的。这是因为，文艺复兴是一个个人的价值、自由与尊严从不被承认到被承认的过程，这是一个个人或一种文明成长所必须经历的，它与西方没什么关系！不能单纯因为某件事物先出现在西方，它就只是西方的。我们要更关注它是不是人类共同的。如果某件事物，不论是汽车、电灯，还是文艺复兴，仅仅先出现在西方，就加以拒绝，这样的理由是站不住脚的。三千年以前，没有东方这个概念，也没有西方这个概念。西方和东方的概念都是后来慢慢地被演化出来的。所以当我们拒斥任何来自西方的东西时，要想到这个东西不是生来就有的，它是后来逐步形成的。

再回过头来看，中国需要文艺复兴以落实人文主义吗？要回答这个问题，我们首先应回答：这个社会、制度、文化，是将人放在首位吗？尊重人的尊严和价值吗？每个中国人的眼中都露出了尊严的眼神吗？答案是不言而喻的。

有人說中国需要的多了，为什么只需要一场文艺复兴？因为在我看来，文艺复兴以及人文主义比其他东西更为根本。

人文主义最注重个人的价值与尊严。人文主义认为，人绝不是任何他人、任何事业的工具，人本身就是目的；中国需要“文艺复兴”就是需要“人文主义”。独立思考精神、批判精神、爱和关怀在中国人身上是残缺不全的。没有文艺复兴，就没有以人为本，以人为本的精髓是以个体为本，即：大家可以堂堂正正地说“我”，而不必千篇一律地说“我们”。

篇5：中国文化何以自信

2015年11月29日08:16

来源：人民网－人民日报

坚持道路自信、理论自信、制度自信，必须坚持文化自信。如何理解文化自信的基础和源泉？如何认识树立和增强文化自信的现实意义与紧迫性？如何明确树立和增强文化自信的路径与方式？本报今日刊发4篇文章，对这些问题进行了探讨。

——编者

历史底蕴深厚 现实基础扎实 文化自信源于“古”成于“今”

沈壮海

文化自信既体现在对待本民族历史文化的态度上，也体现在对待本民族文化当下发展及其前景的态度上。对于曾经绘就文明华彩篇章、致力于创造文化新辉煌的中华民族而言，文化自信源于“古”而成于“今”；树立和增强文化自信，出发点和落脚点是进一步提升中华文化的创新创造能力。

文化自信既指向历史也指向现实

指向历史的文化自信，即珍视我们拥有的优秀传统文化，科学发掘其中穿越时空的因素，推动其创造性转化和创新性发展。指向现实的文化自信，即充分肯定社会主义先进文化的突出成就，肯定中国特色社会主义文化对于实现民族复兴梦想、推进人类文明发展的积极意义，确信中华民族一定能创造文化的新辉煌。

树立和增强文化自信，既要戒除文化的历史虚无主义，礼敬自豪地对待中华优秀传统文化；也要戒除文化的“现实虚无主义”，礼赞并全力推进文化创新创造。而基于现实的文化自信，在文化自信整体格局中更具核心意义。唯有这种文化自信的不断增强，才能真正推进社会主义文化大发展大繁荣、不断拓宽社会主义文化强国之路。近年来，随着党和国家对优秀传统文化的着力弘扬和倡导，随着对文化发展规律认识的不断深化及对中华文化发展曲折历程的理性思考，人们对中华优秀传统文化的尊重与自信逐渐增强。而如何树立和增强基于现实的文化自信，则成为我们需要高度关注的重大课题。当代中国的发展进步是文化自信的“大本大源”

从总体上看，自信心的不断增强，是当今时代中华民族精神风貌的显著特点。我国经济的崛起、科技的进步、国际影响力的增强等，正赢得世界越来越多的关注，并增添国人越来越多的自信。然而，提到当代中国文化，一些人似乎缺少底气，不那么自信。的确，与硬实力的迅速提升相比，与历史上中华文化在世界文化格局中所曾达到的高度、产生的影响相比，当代中国文化建设仍然任重而道远。但是，我们在看到这种现实紧迫性的同时，还应看到经济、政治、文化等的深层交融，看到文化软实力对硬实力提升的推动效应。

文化作为精神成果，来自实践，又反作用于实践。这里的实践，不仅仅是指文化建设的实践，经济建设、政治建设、社会建设、生态文明建设的实践等都包含着文化创造，是已有文化成果、文化条件发挥作用的具体实践。当代中国发展进步的实践进程，离不开看似无形却真切存在的文化力量支撑和推动；同时，这种发展进步也为文化的新发展奠定了物质基础、积累着精神能量。抽去文化的因素，无法全面讲清“中国奇迹”；离开当代中国发展进步的整体进程，无法透彻把握当代中国文化发展的客观现实。我们应从中国特色社会主义建设的大格局中看到其中所体现的文化力量、所具有的文化意义，读出应有的文化自信。当代中国的发展进步，是支撑当代中国人文化自信的“大本大源”。

文化自信本质上是对社会主义先进文化的自信

当代中国的创造性实践，是中国特色社会主义伟大实践；当代中国的文化自信，本质上是对社会主义先进文化的自信。增强这种文化自信，不仅要细看中国特色社会主义建设的大格局，还要细看近代以来中华文化的历史变革，看中国特色社会主义文化建设的现实进程，看当代中国不断增强的、指向未来的文化创新创造能力。中华文化曾在世界文化史上尽得风流，但近代以来也曾在旧制度中根芽渐萎，在西潮冲击下花果飘零。扭转这一困局、实现中华文化浴火重生的，是中国共产党领导的新民主主义革命和以马克思主义为指导的新文化。正如毛泽东同志所指出的：“自从中国人学会了马克思列宁主义以后，中国人在精神上就由被动转入主动。从这时起，近代世界历史上那种看不起中国人，看不起中国文化的时代应当完结了。伟大的胜利的中国人民解放战争和人民大革命，已经复兴了并正在复兴着伟大的中国人民的文化。”这种复兴，是中华文化朝着民族的科学的大众的社会主义文化方向前进的历史性变革和新生。

中国特色社会主义文化建设的实践成效，在文化事业发展、文化产业壮大、公共文化服务体系构建以及文化市场体系日趋完善等方面，都有着鲜活而具体的体现。一系列人们津津乐道的数据，记述着我国文化软实力和国际竞争力不断增强的步伐，吸引着世人的关注和评说。但是，较之各种各样的数据而言，更有生命力、更富深远意义的，是国人文化意识的普遍觉醒与中华民族整体文化素质和文化建设能力的历史性提升。这种意识、素质和能力，是中华民族实现文化复兴必不可少的条件。从历史前行的这一基础和态势中，我们更有理由树立和增强文化自信。

（作者为武汉大学教授）

拥有历久弥新的优秀传统文化

文化自信的底气所在

李宗桂

中华优秀传统文化是我们民族的“根”和“魂”，是海内外中华儿女构建中华民族共有精神家园、增进文化认同和价值认同的最大公约数。同时，它也是我们走向世界、拥抱世界文明的价值根基，是中华民族对人类文明的重要贡献。在和平与发展成为时代主题的今天，中华优秀传统文化是我们与其他国家平等友好交往的重要精神资源，是我们树立和增强文化自信的底气所在。

中华优秀传统文化具有崇高的价值追求

中华优秀传统文化，是中华民族在长期发展中形成的价值观念、理想人格、思维方式、伦理观念、审美情趣等。习近平同志指出：“中华文明绵延数千年，有其独特的价值体系。”这个独特的价值体系包蕴着丰富的文化内涵和深刻的价值理念。对这些文化内涵和价值理念的概括和评价，人们自可见仁见智。但经过认真思考的研究者和实际工作者都认同习近平同志的见解：要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华，深入挖掘和阐发其讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值。应当说，这六个方面的内容是中华优秀传统文化的核心价值。与这六个方面的核心价值相辅而行的，是道法自然、天人合一、为政以德、和而不同、自强不息、厚德载物、天下为公、义以为上、知行合一、己所不欲勿施于人等重要思想观念。这些思想观念体现了中华民族独特的智慧和力量，在中国传统社会和中华民族发展进程中起到了重大推动作用。直到今天，这些思想观念仍然具有治国安邦、安身立命的重要精神价值。

在中华民族数千年的发展历程中，以优秀传统文化为标识的中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，为中华民族发展壮大提供了丰厚滋养。以爱国主义为核心，以团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息为价值取向的中华民族精神，成为多元一体的中华民族和中华文化生生不息的精神动力。“正德、利用、厚生、惟和”“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，格物致知、诚意正心、修身齐家治国平天下，这些彰显中华特色的价值追求，为中华民族挺起精神脊梁、善用外部条件，实现国家长治久安、民众安身立命提供了基本思维模式和价值理念。

中华优秀传统文化蕴含顽强的奋斗精神

中华优秀传统文化的一个重要方面，是自强不息的奋斗精神。《周易》所讲的“天行健，君子以自强不息”，是我们民族的文化基因；“天地之大德曰生”“苟日新，日日新，又日新”，这些古代经典里的基本理念，是对我们民族自强不息精神的提炼。值得特别关注的是，自强不息精神往往通过在艰难困苦中磨炼抗争并最终取得胜利而彰显。司马迁在《报任安书》中阐述：“西伯拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃赋《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，《兵法》修列；不韦迁蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，《说难》、《孤愤》；《诗》三百篇，大底贤圣发愤之所为作也。”这些事例是中华民族志向高远、坚忍不拔的典范。正是在这种自强不息的人文精神激励下，中华民族在无数的艰难坎坷中始终奋力前行，并不断创造新的文化辉煌。

中华优秀传统文化与社会主义核心价值观息息相通

中华优秀传统文化与社会主义核心价值观紧密联系、息息相通：中华优秀传统文化为社会主义核心价值观提供精神滋养，社会主义核心价值观是对中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展。我们讲文化自信，应深刻地看到这一点，从而更好地找到文化自信的价值基点。今天的中国，思想文化领域可谓绚丽多彩；今天的世界，经济全球化、文化多样化是潮流所向。面对此情此景，我们要树立和增强文化自信，大力践行社会主义核心价值观、弘扬中华优秀传统文化，立好自己的“主心骨”，挺起中华文化的“精神脊梁”。在此基础上，还应借鉴吸纳世界各国文化的优长，以成就中国特色社会主义先进文化。对此，费孝通先生的文化价值观可以作为思路，这就是：“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同。”之所以倡导这种思路，是因为这种思路背后的历史文化支撑是古代经典《中庸》所主张的“万物并育而不相害，道并行而不相悖”。这种文化价值观的本质是和而不同，也是我们树立和增强文化自信应坚持的一个基本理念。

（作者为中山大学文化研究所所长、教授）

认清来龙去脉 明确路径方式 增强文化自信的着力点

刘建军

树立和增强文化自信，关系民族精神状态和社会精神风貌，关系“两个一百年”奋斗目标和中华民族伟大复兴中国梦的实现。那么，文化自信从哪里来？我们应怎样树立和增强文化自信？

从不断促进中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展中树立和增强文化自信。一个民族的文化自信与其传统文化有着密切关系。丰厚的、创造过辉煌历史的文化遗产，是一个民族文化自信的重要依据。中华民族拥有五千多年文明史，我们的祖先以其特有的勤劳和智慧创造了灿烂的文化，留下了丰富的精神遗产。这是我们树立和增强文化自信的重要来源。中华优秀传统文化不是失去生命的历史文物，也不是只需原封不动地传下去的“传家宝”，而是取之不尽的文化富矿。当前，它仍然存在于人们的现实生活和心灵世界里。我们不仅要从中汲取文化滋养，而且要努力促进其创造性转化、创新性发展，让这份遗产焕发新的生命力，成为当代中国文化肌体的重要内容。所谓创造性转化，是指按照时代特点和要求，对传统文化中具有时代价值的内容和形式加以改造，赋予其新的时代内涵和现代表达形式。所谓创新性发展，是指按照时代发展的要求，对中华优秀传统文化的内涵加以补充、拓展、完善，为其增添新的内容。传统文化的创造性转化和创新性发展，有利于增强国人的文化自信。从正确看待中国特色社会主义事业的巨大成就中树立和增强文化自信。中国特色社会主义事业的蓬勃发展和巨大成就，不仅增强了中国人的社会主义信念，也使世界上向往社会主义的人们增添了信心。在中国特色社会主义事业中，一个很重要的部分就是中国特色社会主义文化。它既是中国特色社会主义事业的文化体现，又对中国特色社会主义事业起着引领和推动作用。伴随着中国特色社会主义事业的不断推进和繁荣发展，中国特色社会主义文化也在不断发展与进步。特别是随着中国特色社会主义道路的确立，我们找到了中国特色社会主义先进文化发展道路，即坚持为人民服务、为社会主义服务的方向，坚持百花齐放、百家争鸣的方针，坚持贴近实际、贴近生活、贴近群众的原则，推动社会主义物质文明和精神文明全面发展，建设面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化。培育和践行社会主义核心价值观是中国特色社会主义文化建设的重大战略任务，也是当代中国人文化自信的重要来源。经过长期探索，从构建社会主义核心价值体系开始，我们形成并明确了社会主义核心价值观的基本内容，在全国兴起了培育和践行社会主义核心价值观的热潮。现在，社会主义核心价值观得到人民群众的广泛认同，正在转化为人们的自觉遵循和行动。这进一步增强了我们的价值观自信和文化自信。

从努力实现文化事业与文化产业双轮驱动、比翼齐飞中树立和增强文化自信。中国特色社会主义文化建设是一个系统工程，大体上可分为文化事业和文化产业两个基本方面。这两个方面犹如车之两轮、鸟之双翼，相辅相成、缺一不可。我们党从战略高度和全局视野，制定推动社会主义文化大发展大繁荣的战略方针，作出全面部署，促进了文化的繁荣发展。党的十八大以来，我们坚持社会主义先进文化前进方向，坚持把社会效益放在首位、社会效益和经济效益相统一，深化文化体制机制改革，在推动文化事业全面繁荣、文化产业快速发展方面取得显著成效。我国哲学社会科学、新闻出版、广播影视、文学艺术事业不断发展；公共文化建设全面加强，公共文化服务体系不断完善、服务效能不断提高；文化和科技进一步融合，新型文化业态得到发展，文化产业的规模化、集约化、专业化水平不断提高，日益成为国民经济的支柱产业；文化治理体制和文化生产经营机制进一步完善，现代文化市场体系不断健全，文化市场进一步繁荣；文化领域进一步对外开放，文化走出去战略取得实质性成效；等等。所有这些都壮大了我国文化软实力，提升了我国文化竞争力，为我们树立和增强文化自信提供了源源不断的动力。

篇6：中国音乐之文化自信

任何一个民族，必然有其众多与众不同的文化特质。这是因为在漫长的发展过程中，不同民族逐渐形成了在不同的自然环境下诞生了不同的思想，从而产生不同的行为方式和意识认知，最终产生了不同的文化。在这众多文化特质中，音乐就是其中重要一环。

中国音乐约起源于7﹑8000年前，这一时期的音乐尚处在蒙昧时代，它的主要作用是祭祀捕猎、求偶、以及劳动等，尚未作为一种单独的审美活动从生活中脱离出来。在两千余年后，中国音乐中极为重要的乐器—琴诞生了。在这之后，中国音乐逐渐从日常生活中的应用转向了审美应用，这一时期的音乐表现的主要是对自然祖先神明的崇拜和对贵族享乐生活的描述。同时，音乐还承载了政治意义，比如《韶》《大夏》等歌颂类音乐都是在这一时期首次出现的。再往后便是春秋战国时期，这一时期的音乐除了表现上述内容外，还增添了对个人悲欢的表达以及对教化的承载。例如诗经中的诗歌就来源社会的各个阶层，表现了他们的感情，孔子学生子游为武城宰时，曾以弦歌教化民众，同时，这一时期的声乐也有了极大的发展，士大夫阶级还以编钟为乐器创造了大量的精美乐曲。到秦汉时，乐府音乐兴起，其特征为相和，这种形式对隋唐音乐发展具有很强的引领作用。同时，汉代还发展了律学，为魏晋时新律的产生奠定了基础。魏晋音乐大量融合了羌胡音乐的乐器及表现手法，为隋唐时各族音乐融合奠定了基础。同时，围巾时在律学上的成就也使其解决了许多音乐难题，如黄钟不能还原问题等。唐代音乐融会各族音乐之长，并取得了极大进步，其主要表现是歌舞大曲的发展。其代表成就是《秦王破阵乐》《霓裳羽衣舞》等。其后宋元时，市民音乐的勃兴，词调音乐获得了空前的发展，而戏曲艺术在元代出现了以元杂剧为代表的高峰，在这一时期出现了最早的戏曲理论著作，成为后世戏曲理论的基础。戏曲的发展最终在明清达到了巅峰，戏曲种类得到了极大的发展，并且随地区不同而发展出不同的戏曲门类，其影响之广，已经达到“不问男女”，“人人习之”的程度。这一情况最终催生出中国国粹—京剧。直到鸦片战争以后，西方音乐入侵之后，戏曲才逐渐衰落下来。这一情况也直接造就了西方音乐的流行，催生出了学堂乐派以及新式的音乐学院，它们是中国现代音乐的启蒙者。由以上对中国音乐的回溯可知，中华音乐源远流长，历数千年时代变异不改其香，反使愈远愈醇，品味绵长。然而正是这样一种文化，在改革开放之后短短三十余年内就变成了落后文化，为新时代的年轻人所不齿，其原因何在？不自信耳。事实上，自从鸦片战争以后，整个中国就一直生活在一种极度自大又极度自卑的心态中。自大是因为天朝大国、万国来朝之梦未醒，自卑则是因为偌大一个国家，倾全国之力，竟敌不得一个人口不足其十一以至于百一的弹丸小国，所以那些自大而无能的大人老爷们便神话西方人，流毒一至于今。正是这个原因，所以后来救国救民的先贤们为了医中国毒疮，便全用西药，凡西方文化不论出处，一概为先进，凡国内文化，不论其用，一概斥为愚说，甚至有全盘西化之论被提出，并为一时显说，亦非无端也。在这之后，又经战乱，文革变迁，华夏文化精粹十散其九，到改革开放时，中国几成文化真空，此时外国文化大举入侵，中国文化如以疲敝之卒应虎狼之师，如何能挡？所以新时代年轻人的成长环境就是一个完全的崇扬西方文化的环境，如此环境下成长起来的年轻人，如何会有中国文化自信？这一点从音乐上便可略窥一二，现在年轻人在长大的过程中听过几次戏？听过琵琶曲多还是吉他曲多？日常生活中听闻的钢琴演奏会多还是古琴演奏会多？十七届六中全会提出建设文化自信了，这是好事，可是文化自信不是喊喊口号就行的，这是一个长期的过程，要想建立起这些没有一代人甚至几代人都不可能成功。这其中最重要的便是环境，在一个以懦弱为荣的国家里是不可能有勇士的，在一个为剽窃为荣的国家是不可能有学士的，在一个以欺诈为荣的国家里是不可能有君子的，在一个以诚信为痴傻，以贪腐为志向的国度里，谈什么礼仪，谈什么自信呢？那会被人笑话的。

党的十七届六中全会强调：“培养高度的文化自觉和文化自信，提高全民族文明素质，增强国家文化软实力，弘扬中华文化，努力建设社会主义文化强国。”文化自觉、文化自信和文化自强，涉及以什么样的视角认识文化，以什么样的态度对待文化，以什么样的思路发展文化的重要课题。三者相互作用、有机统一，其中文化自信反映了一个国家、一个民族、一个政党对自身文化价值的充分肯定及对自身文化生命力的坚定信念。只有树立文化自信，才会有坚守的从容，才会有奋发的勇气，才会有创新的活力，才能让文化真正获得强大的世界影响力。

篇7：中国梦与文化自信

摘要：

中华民族的伟大复兴，本质上就是中华文化的复兴，而一个国家的崛起必先对其自

身的文化有高度的认同和自信。文化自信是对自身优秀文化的肯定和信仰，体现了一个民族的生命力、凝聚力和创造力。具有丰厚历史文化底蕴的中国梦滋养着文化自信，而充分的文化自信是助推中国梦实现的必要条件。站在民族复兴的新起点上，正确认识文化自信和中国梦的关系，对于实现文化自强，对于中华民族伟大复兴中国梦的顺利实现具有重要意义。正文：

实现中华民族伟大复兴是近代以来中华民族最伟大的梦想，伟大的梦想需要伟大的精神文化作为支撑。中国梦不仅是物质雄厚之梦，精神强大之梦，也是文化兴盛之梦。正如总书记所说：“实现中国梦，是物质文明和精神文明均衡发展、相互促进的结果。没有文明的继承和发展，没有文化的弘扬和繁荣，就没有中国梦的实现。”中华民族的伟大复兴，本质上就是中华文化的复兴，而一个国家的崛起必先对其自身的文化有高度的认同和自信。

一、中华优秀传统文化是滋养文化自信的根基。

任何一个国家的文化，都有其既有的传统、固有的根本。抛弃自己的根本，就等于割断了自己的精神命脉，就会丧失自身的文化特质。悠远浩博的中国优秀传统文化，反映着中华文明永恒的价值特征，积淀着最深沉的精神追求和民族特有的精神标志，成为中华民族川流不息、发展壮大的丰厚滋养。五千年的中华文明是人类文化河流中唯一没有干涸、没有断流的文明，中华民族辉煌灿烂的传统文化透露出的大气盘旋的民族自信和文化底蕴，为周边地区带来过长期的稳定与繁荣，深刻地影响着周边人民的思想和生活，为人类文明进步做出了不可磨灭的贡献。中国传统文化的精神包含着发愤图强、刚健有为的奋斗精神；民唯邦本、本固邦宁的治国理念；心忧天下、敢为人先的爱国情怀；正道直行、诚信求是的道德准则；鞠躬尽瘁、死而后已的责任意识；仁者爱人、义者利他的宽容精神；自强不息、厚德载物的人生态度；恪守中道、因地制宜的处世之道；天人合一、物我两亲的精神境界；大同之世、天下为公的理想追求。这些中华文化的基本特质作为构筑中国梦的精神文化元素，充分反映了古代中国人民对自身精神文化的自豪感和自信心，成为推动中华民族不断进步的动力，使中华文化能生生不息的传承发展，积累了中华文化的深厚底蕴，使得中华文明历经千年而不断，文化之生命能绵延长久而不坠。

二、革命文化精神是文化自信构成的主要元素。

一个民族的文化自信，不仅仅是以古代的辉煌成就为基点的，还需要近代和现代的文化成就来巩固和加强。1840 年鸦片战争后，面对西方列强的侵略与瓜分，民族危亡迫在眉睫。中华民族自古以来强烈的文化自信心被严重损害了，面对着内忧外患的危亡境地和五千年未见之大变局，要想挽救亡国灭种的危机，绵延民族生命，唯有救亡图存。随着中国共产党的成立和发展壮大，中国革命的面貌焕然一新，中国共产党成为追寻中国梦的领导力量。在28 年艰苦卓绝的革命斗争中，以毛泽东为代表的中国共产党人以崇高的理想信念和坚定的革命信仰进行着不懈的奋斗，不畏艰险，不怕牺牲，敢于斗争，敢于胜利，最终领导中国人民取得了新民主主义革命的胜利，建立了新中国。中国共产党在新民主主义革命时期形成的以井冈山精神、延安精神、西柏坡精神为主体的精神链条，构成了中国共产党的革命文化精神。

三、适合我国发展的马克思主义是文化自信的核心要素。马克思主义是全党和全民族共同奋斗的思想基础。一个没有精神力量的民族难以自立自强，一项没有文化支撑的事业难以持续长久，那么，以马克思主义指导思想为核心的先进文化，就是社会主义现代化建设事业顺利推进的文化支撑。中国共产党在领导建设和改革的过程中，立足和平发展的时代背景，坚持解放思想、实事求是、与时俱进，把马克思主义的普遍原理同改革开放和现代化建设的实际情况有机结合起来，带领中国人民开辟了中国特色社会主义道路，形成了中国特色社会主义理论体系，不断实现马克思主义的新飞跃。我们坚持走中国特色社会主义文化发展道路，因为以马克思主义为根本指导思想的社会主义先进文化，是对中华传统文化和中国革命文化的继承发展，它为坚持和发展中国特色社会主义提供了强大的精神力量，为社会主义文化的发展提供创新活力，对于中国梦的实现具有重要的指导意义

四、实现中国梦的前提是具备高度的文化自信。

要提高国家文化软实力，建设社会主义文化强国，实现中华民族伟大复兴的中国梦，“我们要坚定理论自信、道路自信、制度自信，最根本的还要加一个文化自信。”文化自信是一个国家、一个民族、一个政党在时代变化中能自觉保持对自身文化价值的心理认同和坚定信念，同时又能正确看待世界文化的理性心态。它体现着一个民族的生命力、凝聚力和创造力，是实现中国梦的内生力量。蕴含着中华文化基本特质的“三个自信”和文化自信相辅相成，共同造就了中国梦。文化自信是“三个自信”的粘合剂，是“三个自信”的基础。文化自信的意义在于以下三点：

（一）文化自信是建设社会主义文化强国的内生力量

文化是一个民族的血脉灵魂，是民族凝聚力和创造力的重要源泉。文化对国家发展进程的影响，与经济、政治相比更为深远。当今世界处在一个大发展、大变革、大融合的时期，文化在综合国力竞争中的地位和作用日益凸显。中国改革开放30 多年来，社会主义文化建设之所以取得了巨大的成绩，是因为我党始终坚持走中国特色社会主义文化发展道路。文化如同生命，需要不断的发展创新，才能保持其生命力，封闭固守的文化只会止步不前，最终消亡。创新是文化富有生机和活力的标志，是文化发展的内在动力。建设社会主义文化强国，关键是增强全民族文化创造活力。只有对自己的文化充满自信，才能勇于探索，焕发创新创造的活力。

（二）文化自信是实现人民生活幸福的思想保证

中国梦旨在实现国家富强、民族复兴和人民幸福，人民自由而全面的发展，人民生活的幸福安康，是共产主义社会发展的终极目标。在社会生活层面，人的全面发展和生活幸福，不仅体现在物质生活的极大充裕上，还应该当是精神文化生活的富有。以高度的文化自信构建人民自信的社会主义文化，是与中国梦的价值目标相契合的，是实现人民幸福梦的思想保证。要实现人的自由发展和精神富有，作为社会主体的人要通过社会主义优秀文化的教化熏陶，需要通过社会核心价值观的引领，将之内化为一种人文精神、人文素养。这种人文精神和素养在社会文化生活中表现为独立的人格、理性的精神和自觉性的道德意识。物质贫穷不是社会主义，精神贫瘠亦不是社会主义，人民的幸福生活是物质和精神生活的极大丰富。文化自信作为一种精神生活能力，要着力改善人民的精神文化风貌，提高人民的文化生活质量。

（三）文化自信是中华文化走向世界的重要保障

中国梦不是孤立存在的，而是与世界各国人民的美好梦想融通的。在文化全球化时代，秉持和平发展理念的中国梦是中国人的共同理想和期盼，反映了人类追求自由、幸福的终极目标，展示了人类文明的共同发展趋向。中国梦的实现，不仅要依靠中国人民的勤劳奋斗，也需要世界范围内的支持和认同。这就要求中国要以高度的文化自信，推动文化走出去，对外展现中华文化的独特魅力，提升中国的国际影响力。我们需要以开放兼容的胸怀融入世界文化体系，以“拿来主义”的文化自信，以实事求是的精神对外来文化进行吸纳、借鉴，丰富中华文化的时代内涵。推动中华文化走向世界，要以高度的文化自信，对外展现中华文化的独特魅力，提升中国的国际影响力。近年来，中国孔子学院在全球的开设，“熊猫外交”的开展，中国优秀文艺作品的输出，就是中华文化走出去的具体方式，也是中国文化在面向世界时自信的表现，也将是中国实现文化强国梦想的重要标志。

篇8：浅谈中国传统文化自信

一、必须以端正思想态度为前提

首先, 要端正对传统文化的思想态度。英国哲学家罗素说过:中国至高无上的伦理品质中的一些东西, 现代世界极为需要……若能够被全世界采纳, 地球上肯定比现在有更多的欢乐祥和。罗素推崇的中国伦理品质是什么?就是讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同。现在国内涌现的国学热、国际涌现的孔子热, 都是以探讨仁爱、民本、诚信、正义、和合、大同等思想的时代价值为基调的。要提升文化自觉、增强文化自信, 首要任务是把中华优秀传统文化继承下来、延续下去。五千年的中华文化构成全民族的血脉、灵魂和精神家园;作为炎黄子孙, 我们理所当然要主动学习吸纳。读大学时, 我们班插入一名来自台湾的同学。他用的都是繁体字, 说话很考究, 每逢论及国语我们都讲不过他, 感到很难堪。这件事表明:台湾学生的国学功底比大陆学生深厚扎实得多;因为台湾开设的国语课不仅门类宽泛, 而且从未间断过。

其次, 要端正对外来文化的思想态度。世界上的任何文化都有长处, 我们要发展创新, 就必须汲取一切优秀文明成果。中华传统文化本身就是融多元为一体的文化, 开放包容、兼收并蓄, 始终构成它的主流。汉代与唐代、佛教文化与伊斯兰文化被吸纳。宋代和明代, 阿拉伯文化、波斯文化又大量传入。当今的世界是开放的世界, 中国的发展离不开世界, 因而我们应当进一步端正对外部文化的思想态度。怎样做才算是正确的呢?一是摒弃排外意识, 积极主动地吸收外国文化的精华, 使之为我所用;二是摒弃照搬意识, 既要剔除其反面因素, 又要改造其适用成分。这两点, 也是我们自觉自信的重要标志。

再者, 要端正对现行文化的思想态度。中国共产党带领人民创造的富有民族特色与时代气息的社会主义核心价值体系, 构成今人文化自觉与文化自信的根本标志, 它的四大部分都属于继承与创新的科学结晶, 非但不能等闲视之, 尤其不能漠然置之。井冈山精神、长征精神、延安精神、西柏坡精神和雷锋精神、大庆精神、两弹一星精神、抗洪精神、奥运精神、抗震救灾精神等, 都是核心价值体系的内在因子, 都是由文化自觉与文化自信培育的鲜花。朵朵鲜花无不渗透着一脉相承的精髓, 由此充分显示了民族的特色;朵朵鲜花无不吸取着多边转化的营养, 由此充分激发了时代的气息。

二、必须以提高民族素质为根基

胡锦涛的“七一”讲话和中共十七届六中全会《决定》谈及文化自觉与文化自信的培养时, 都把提高民族素质放在基础的位置, 文化建设中提升全民族文明素质的任务迫在眉睫。人民群众固然是历史的创造者, 可在不同民族或同一民族的不同时代, 群众创造历史的能量也有大小之分。民族素质高创造力就强, 民族素质低创造力就弱。我们要建设社会主义文化强国, 就必须围绕民族素质的提升狠下功夫;如若不然, 我们的国际竞争力就会大打折扣。

就现实情况而言, 民族素质的提升应从诚信道德抓起。近几年频频发生的问题奶粉、地沟油、瘦肉精、染色馒头等事件引起社会公信力的下降。几十年前没人讨论“一个老人倒地该不该扶”的问题, 现在居然成了疑惑。凡此种种绝不能听之任之。诚信道德是优秀传统文化的重要内容, 抓诚信道德建设的基本手段之一就是搞好“人无信不立”和“君子爱财取之有道”的传统文化教育。为了加强道德监督, 还必须借助舆论力量鞭策人格修养。

就长远需求而言, 民族素质的提升应从学校教育抓起。目前学校教育中那种重才轻德、重分轻能、重西轻古偏向构成提升民族素质的严重障碍, 只有切实更新教育思路才行。教学内容中需剔除应付考试的东西, 加大传统文化课的分量。比如小学课纳入《三字经》, 中学增添古文和古诗词篇幅等。教学方法上需倡导孔子的“学思相应”观, 废除填鸭手段, 启迪学生思考运用。传统文化坚持以德为先, 加强传统文化教学也有助于克服重才轻德之误。

就要害节点而言, 民族素质的提升应从家长形象抓起。幼儿启蒙由家庭始, 《三字经》中“养不教, 父之过”的那句话, 就是强调家长教育子女的责任感。现代家庭孩子极少, 长辈的珍爱心理不足为奇, 可对由此造成的伦理危机则不能熟视无睹。将孩子捧为小皇帝, 长者甘做他的奴仆, 实属颠倒天伦的蠢事。孩子上学后, 有些家长身教太差, 有意无意地领歪道, 等到“宝贝疙瘩”犯罪了他们才傻眼了。要改善家庭教育, 必须给家长补传统文化课。

三、必须以实现文化自强目的

一是要发动自强之机——改革文化体制。体制是管根本、管长远的, 只有深入改革文化体制, 才能解放文化生产力, 满足民众日益增长的文化需要。我国人均GDP现已超过4200美元, 文化消费进入快速增长期。据此测算, 国内每年的文化消费水平应在4万亿元左右, 可是实际消费只有1万亿元。这说明我们的文化消费潜力广阔而深厚。这潜力注定转化为发展文化产业的巨大市场。随着巨大文化产业市场的开拓, 文化自强目标的实现就顺理成章。

二是要擎起自强之翼——发展文化科技。科技与文化历来如影随形, 科学技术的每一次重大进步, 都会给文化的表现形式、传播方式、发展样式带来革命性的变化。在古代中国, 造纸术和印刷术的发明创造, 使人类思想文化的表现和传播摆脱了时空间局限, 成为人类文化发展史上的重大里程碑。在当代世界, 全球的数字技术、网络技术迅猛发展, 不仅为思想文化的表现和传播提供了全新载体, 而且催生了全新的文化业态。足见, 文化自强离不开科技支助。

三是要扎深自强之根——培养文化人才。文化自强离不开专门人才的拼搏与奉献。无论是文化元素的提炼升华, 文化潮流的引领带动, 还是文化艺术的再创造再发展, 都与人才息息相关。人才强则文化强, 人才辈出的时代必定是文化兴隆的时代, 我国春秋战国树起的文化高峰, 正是诸子百家交织争鸣的结果。我们要实现文化强国的宏伟夙愿, 便不能不造就一批世界拔尖、声望深远的统军人物, 便不能不培养一支承前启后、勇于并善于发明创造的人才队伍。

参考文献

[1]云杉.文化自觉文化自信文化自强.求是论坛, 2010-9-8.