中国传统节日文化浅谈

第一篇：中国传统节日文化浅谈

浅谈中国传统文化

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1、中国传统文化的历史内涵及当代价值(中国传统文化的概念、历史作用的评判)浅谈中国传统文化

作为一个有着五千年历史的文明古国，在漫长的发展道路上必然形成了其独特的文化

——中国传统文化。无论在四大文明古国同立的曾经，还是在文化全球化多元化的今天，中

国传统文化都以其独特的魅力吸引了众多人的目光以及讨论。

首先，中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，

是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其

祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵

博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容

外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。

中国传统文化在世界文明体系中承担着很重要的部分，其显著特点分为以下四条：首先

中国传统文化世代相传，中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史

时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大;其次，中国传统文

化具有浓郁的民族特色，是中国特有的，与世界上其他民族文化是不同的;再者，中国传统

文化历史悠久，有着五千年的历史;最后，中国传统文化博大精深，“博大”是说中国传统文

化的广度—丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度—高深莫测。

当代价值

当今社会的高速发展以及文化全球化使得很多人对中国传统文化提出了质疑。传统文化

究竟是不是过时了?对我们当前社会还有没有价值?首先，我们必须对中国传统文化的当代

价值予以肯定。她具有亘穿古今的强大生命力和日益凸显的社会利益：人类历史上的四大文

明古国，只有中国文化作为文化主体保留至今。以传统文化为立国之基的中国在世界上存在

了长达五千年，对比在历史上强盛一千多年的罗马帝国，却早已不复存在。

然而我们不能不承认，近百年来，中国传统文化遭到了史无前例的压制和废弃。在传统

文化深入人心的时代，人民身心安稳，过着夜不闭户，路不拾遗的生活;而当今的人们却将

自己锁在一道道铁栏内，社会活动中还会受到频发恶性事件的威胁，这是多大的反差啊!北

京大学一位著名教授曾感叹到：“现在人们的行为连道德底线都没有了”。

面对日益动荡不安的社会局势，有识之士无不在努力寻求救世的良方。英国著名的哲学

家汤恩比博士在上个世纪70年代就提出了令举世深思的论点：“挽救二十一世纪的社会问

题，唯有中国的孔孟学说和大乘佛法。”世界需要中国古老文化理念的推广和实践;已被费

黜达近百年之久的中华传统文化在中国大地上急需拯救。作为中国人，我们不要手捧着金饭

碗，在外流浪找饭吃啊。

传统文化的普及和复兴必会带来人际关系和谐、社会长治久安，可持续地发展也就得以

平稳实现。这难道不是我们共同的期盼吗?

传统文化是中国古圣先贤几千年经验、智慧的结晶，其核心就是道德教育。在当前文化

缺失、物欲横流的大环境下，有不少人误认道德是限制人们行为的条条框框。其实，有道德

的生活才是真正正常、幸福的生活。以道德为核心的中国传统文化具有强大的生命力和挽救

社会的作用，这一点，我们每个炎黄子孙都毋庸置疑!

第二篇：浅谈中国传统文化与中国特色社会主义文化

摘要：文化是民族的血脉，是人民的精神家园。在五千年的历史长河中，中华民族所创造的民族传统文化博大精深、源远流长。我们要正确认识传统文化，汲取有益思想，使其在中国特色社会主义文化建设过程中发挥重要作用。

关键词：传统文化;社会主义文化;重要性 1 基本概念

文化(culture)，从词源上讲，原指对土地的耕作，后引申为树木、禾苗的培育，对人类心灵、知识、能力的培养。

【1】

中国特色社会主义文化就是以马克思主义为指导，以培育有理想、有道德、有文化、有纪律的公民为目标，发展面向现代化、面向世界、面向未来的民族的科学的大众的社会主义文化。

【3】 传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。它是起源于过去、融合现在与未来的动态的主流观念和价值取向，作为一种意识形态的存在，广泛影响人们的思想和行为。

中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。

【2】

2 中国传统文化与中国特色社会主

义文化的关系

2.1 中国优秀的传统文化是中国特色社会主义文化的宝贵资源

中国传统文化内容广泛，包括价值观念、思维方式、国民素质，风土人情等，经历千百年的历史积淀，已潜入人心，成为人们不可或缺的精神家园。

这份宝贵的文化遗产，在建设由中国特色社会主义文化过程中，仍有许多富有生命力的内容值得我们批判性的继承与发扬，如“天下兴亡，匹夫有责”的爱国精神和社会责任感，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的奉献精神和忧患意识，以及“天行健，君子以自强不息;地势坤，君子以厚德载物”的奋斗进取和宽厚待人的精神等。

毛泽东清醒的认识到了中国传统文化的价值，明确提出了继承历史遗产的任务，早在《新民主主义论》中就正确提出了对待传统文化的态度。他指出，我们这个民族有数千年的历史，有他的特点，有他的许多珍

1 关于中国特色社会主义文化，胡锦涛总书记在党的十七大提出的文化纲领中做了全面的论证和阐释，指出：“在当代中国，发展先进文化就是发展由中国特色的社会主义文化，就是社会主义精神文化。”“建设

贵品，对于这些，我们还是小学生，今天的中国是历史的中国的一个发展;我们是马克思主义的历史唯物主义者，我们不应该割断历史，从孔夫子到孙中山，我们应当给以总结，继承这一份的珍贵遗产。

【4】

式来说，就是在天地人之间，以人为中心，在人与神之间，以人为中心。胡锦涛继承了“以人为本”的思想，将其作为科学发展观的核心，提出一切发展必须以人为出发点，一切发展必须依托认得主体性，一切发展必须以人为目的。

二，以和为贵。中国文化注重和谐统一。中国传统文化植根于农耕文明，重视自然的和谐，人与自然的和谐、人与社会的和谐、人与人之间的和谐以及人自身的身心和谐等。“以和为贵”的思想作为中国文化基本精神的一个重要内容，对于保持社会的发展和稳定、多民族的团结和统一，无疑有着积极的作用。

三，修身立命。“修身齐家治国平天下”修身排在首位。在中国传统文化中，最注重的就是个人的素质修养，并以此作为为人处世之本，如儒家思想中的“五日三省吾身”，“己所不欲，勿施于人”等。当今社会中，人们缺少信仰、道德滑坡，导致各种社会问题频发，“修身”就显得愈发重要。

【5】2.2 中国特色社会主义文化是对中国传统文化的批判性继承与发展

中国传统文化，有精华，也有糟粕，这就要求我们在建设有中国特色社会主义文化的过程中，既要批判性的继承传统文化，又要在继承的基础上有所创新和发展。

邓小平是这一方面的典范。在面对关系到国家、民族命运的问题上，邓小平摒弃了“盲从权威”的教条化、绝对化的僵化思想，提出“实践是检验真理的唯一标准”，大胆创新、勇于实践，开放经济特区、农村试点改革，一系列的举措对中国特色社会主义建设有重大的现实意义和深远的历史意义。

近年来，党和政府加强了全民的爱国主义教育，号召和支持文化界整理和研究中国传统文化，弘扬中国优秀传统文化，对传统文化采取实事求是的科学态度，取其精华，弃其糟粕，是传统文化的精华更充分地融入中国现代文化中，这也是对批判的继承方针的真正贯彻。中国传统文化的精华不仅将有机地融入中国现代文化之中，而且将融入有中国特色社会主义的文化中。

四，舍利取义。义利合一是价值追求的理想状态，二者冲突，舍利取义。孟子有云;生，亦我所欲也;义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生命亦可舍去，更何况利益呢?中国共产党对此进行了很好的继承，提出在国家利益和集体利益高于个人利益，当两者发生冲突时，应舍弃个人利益。

3 中国传统文化在中国特色社会主义文化建设中的重要意义 3.1 中国传统文化的特征

中国古代传统文化的特征，概括起来，可以归纳为以下几点：

一，以人为本。以人为本的人文主义向来被认为是中国文化的一大特色，也是中国文化精神的重要内容。“以人为本”就是指以人为考虑一切问题的根本，用中国传统方

3.2 传统文化在中国特色社会主义文化建设中的意义

中国传统文化，是中国文化的根源，没有这种文化的继承，就无法保持中华民族在文化上的延续性，就将失去民族的独立性。一个国家失去了其文化的主体性和独立性，便会失去其根本，也就失去在世界上存在的独立性，中国优秀传统文化对中国特色社会

主义文化的建设，对中国赢得世界，走向世界有着重要的作用。

一，优秀的传统文化可以培养国人的文化自觉和文化自信。中国丰富的物质文化和精神文化遗产，为世界上许多国家所称道：长城被誉为世界第八大奇迹;以中国古代历史故事为素材的影片，如《功夫熊猫》、《花木兰》等在全球公映;孔子学院和孔子课堂分布在117个国家和地区;剪纸、皮影戏等传统民间文化被搬上舞台，令世人称奇。这些传统文化如一颗颗明珠，在当今世界文化的洪流中流光溢彩、熠熠生辉。

二，优秀的传统文化可以重建国人的社会道德。当今中国道德滑坡，功利主义、拜金主义日益冲蚀着人们的心灵，损人利己、唯利是图的人比比皆是，在当今“一切向钱看”的社会背景下，诚实守信、自强不息、律己修身、见义勇为等中国传统美德为人们提供了行事准则，在社会主义建设新时期涌现出了一批批楷模，如建国初期的铁人王进喜、人民的好干部焦裕禄;当今社会的最美教师张丽莉、最美司机吴斌、最美妈妈吴菊萍等。

三，优秀的传统文化可以凝聚中华民族的精神意志。在经济全球化的今天，中国文化也受到了冲击世界文化的冲击，崇洋媚外的思想日益风靡。毫无选择的吸取西方文化，结果就导致了国人的信仰缺失，无所归依，中华民族成了一个没有民族精神的民族、一个不知道自己民族文化自身特质的民族。在这种情形下，优秀的传统文化能够使国人找到精神寄托和价值信仰，进而凝聚中国力量，抵御和抗衡西方文化的渗透和入侵。

四，优秀的传统文化有助于提升国家软实力，进而提升综合国力。十八大报告指出：“增强文化整体实力和竞争力。文化实力和竞争力是国家富强、民族振兴的重要标志”。

多元文化的交融与共享，是中国也是世界文化发展的主流，弘扬中华优秀传统文化，是提升国家文化软实力的重要保障。国家文化软实力的提升对于我国在国际社会竞争力的增强及中华文化的繁荣复兴都有着十分重要的意义。

优秀的传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。我们只有吸收一切优秀文化成果，摈弃一切传统文化的糟粕，同时，保持中国文化的独立性，抵御外来文化的侵扰，勇于创新，努力建设中国特色社会主义文化，才能提高文化软实力，使中国文化屹立于世界文化之林。

[参 考 文 献]

【1】罗文筠(2010)《中国文化概论》四川大学出版社.

【2】张英,金舒年(2001)《中国传统文化与现代生活》北京大学出版社.

【3】胡锦涛(2007)《十七大报告》.

【4】毛泽东(1991)《毛泽东选集》第二卷.人民出版社.

【5】李泽厚(2006)《论语今读》三联出版社. 【6】教材《中国特色社会主义理论与实践研究》高等教育出版社.

【6】

第三篇：浅谈庄子对中国传统文化的影响

在中国传统文化中，道家与儒家并驾齐驱。道家思想博大精深、豁达开放、神奇玄妙，经过几千年的发展已渗透到中国传统文化的各个领域，对我国传统文化的发展产生了重大影响。

庄子思想是时代的产物，正如一些学者所说：“它的超然，是因为它太认真、太高傲;它的避世，是因为它太理想主义、太纯粹。不过也正是这种超越精神，构成了庄子人生哲学中最有价值、最有特色的部分。”特别是庄子所提出和关注的一些基本问题，往往是一些可以贯通古今中外、属于全人类都面临的共同问题，所以庄子思想中蕴含的真理和智慧是伟大的，能给予我们借鉴和指导。但是庄子思想中的消极性和局限性也对中国传统文化产生了负面的影响，同样我们也应该以现代意识和科学态度，对庄子思想的消极性和局限性给予客观地揭露和批判。

当今人们生活中在一个竞争压力大、物质诱惑多、精神财富多元化的年代，人们的思想抑郁、沉重、复杂、茫然甚至消极厌世，因此从庄子的超越思想中寻求到有启迪、有裨益的思想财富是刻不容缓的，我们要深入挖掘和阐发庄子思想的现代价值和现代意义，从而使人们的思想认识和精神内

- 1福;而绝对幸福却是通过对事物的自然本性有更高一层的理解而得到的。万物的自然本性不同，其自然能力也各不相同。可是有一点是共同的，就是在它们充分而自由地发挥其自然能力的时候，它们都是同等的幸福。《逍遥游》里讲了一个大鸟和小鸟的故事。两只鸟的能力完全不一样。大鸟能飞九万里，小鸟从这棵树飞不到那棵树。可是只要它们都做到了它们能做的、爱做的，它们都同样的幸福。所以万物的自然本性没有绝对的同，也不必有绝对的同。《庄子•骈拇》说：“凫胫虽短，续之则忧。鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。”然也!

在一个社会群体里，人们各有分工、安分守己、彼此照应、释放能力、传播效能，这是自然规律，是自然本性，无需过多的奢望贪求。农民有农民的价值，工人有工人的意义，公务员有公务员的工作，每一个单体就像庞大的社会机器上缺一不可的螺丝钉，是所有人类的共同努力才造就了如此辉煌的现代社会。庄子思想里最积极的意义应该就是鼓励每个人去积极实现自己的人生价值，不要妄自菲薄，不要在他人面前卑躬屈膝，因为我们都是平等的生命体，没有高低贫贱之分。

道家思想里还有另外一个方向，它强调万物自然本性的相对性，以及人与宇宙的同一。要达到这种“同一”，人需要更高层次的知识和理解。由这种“同一”所得到的幸福才是真正

- 3的。他们发现有些东西对他们有好处，就迫不及待，要别人也有这些东西。可是他们的好心好意，却只有把事情弄得更惨。这样的政治手段我是深有体会的。在“3•14”事件里，甘南藏族自治州部分县市个别群众因受到不法分子蛊惑，参加了打砸烧抢活动，给全州人民留下了心里创伤和挥之不去的阴影。近年“**集团”变本加厉，加快了“藏独”步伐，甘南州个别僧众听信谣言，通过自焚示意“藏独”决心。中央、省、州全力打击分裂势力和不法分子，然弊大于利。根本上铲除不了分裂势力，却给正常的群众生产生活带来了莫大的困扰，侧面激起了民众的不满和心里抵抗，这恰恰就是违背了老庄的“不为之为”治国手段。

若政府过多干涉经济市场，不放权，不遵从市场规律，只会适得相反。本意是为了平均公平，结果却是极少部分人在享受果实，公平遥不可及。然而若一味放开管制，任由市场发展，各种矛盾依旧显现，地产商的暴利，房价的高涨，房奴的苦不堪言。所以，政府、法律不是像老庄所描述的摒弃不为的多余工具，也不是政治人眼中无所不能的利器，适度、实际、科学、合理才是关键。

老庄的不为、避世的消极思想，影响了一批自恃清高、在世不为的有才无德人士。这一批人，不像邓小平那般忍辱负重、为国为民，而是空有才能享受清闲的自私人士。人若在世，仅仅想着去修生养性，缔造一个孤独的道德生命体，

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第四篇：浅谈当代中国人学习中国传统文化的重要意义

杨亚莉

【摘要】：中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态,是中华民族智慧的结晶,在经历过全盘对传统文化的否定后,我们应思考传统文化对于当今中国社会建设的重要意义,学习中国传统文化的精髓,增强当代人对民族文化的精神与特点的认识,提高个人的文化修养和思想品味,构建未来中国的民族文化。

【作者单位】： 延安职业技术学院;

【关键词】： 中国传统文化 文化 特性 传承 构建

【分类号】：G122

【正文快照】：

中国的传统文化,是我们的先辈传承下来的丰厚遗产,曾长期处于世界领先地位。传统文化是历史的结晶,但它并不只是博物馆里的陈列品,而是活着的生命,传统文化所蕴含的、代代相传的思维方式、价值观念、行为准则,一方面具有强烈的历史性、遗传性,另一方面又具有鲜活的现实性、变

浅谈当代中国人学习中国传统文化的重要意义

摘要：中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶。在经历过全盘对传统文化的否定后。我们应思考传统文化对于当今中国社会建设的重要意义，学习中国传统文化的精髓。增强当代人对民族文化的精神与特点的认识，提高个人的文化修养和思想品味，构建未来中国的民族文化。

关键词：中国传统文化 文化 特性 传承 构建

中图分类号：G120 文献标识码：A 文章编号：1004—4914(2011)05—028—03

中国的传统文化。是我们的先辈传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先地位。传统文化是历史的结晶，但它并不只是博物馆里的陈列品，而是活着的生命，传统文化所蕴含的、代代相传的思维方式、价值观念、行为准则，一方面具有强烈的历史性、遗传性，另一方面又具有鲜活的现实性、变异性，它无时无刻影响、制约着今天的中国人为我们开创新文化提供历史的依据和现实的基础。因此，传统文化距离我们并不遥远，在现实生活的强劲脉搏里，时时刻刻都能感觉到它的存在。传统文化在影响现实的同时，也在新的时代氛围中发生蜕变。加进新的文化内容。

一、文化与中国传统文化

什么是文化?在我国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引中为包括语言文字在内的

各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”(《易·系辞下》)，其引申义则为改造、教化、培育等。文与化并联使用，则最早见于《周易·贲卦》之“观乎天文，以察时变;观乎人文，以化成天下”。最先将“文化”合为一词而用的是西汉的刘向，他在《说苑·指武》中写道：“凡武之兴，为不服也，文化不改，然后加诛。”晋柬皙《补亡诗-由仪》称：“文化内辑，武功外悠。”南齐王融《三月三日曲水诗·序》中云：“设神理以景俗，敷文化以柔远。”中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面。既有政治内容，又有伦理意义。其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。“文化”一词在中国古代不很流行。近代以来，人们对文化概念进行了多方面的探讨。粱启超在《什么是文化》中说，“文化者，人类0能所开释出来之有价值之共业也。”粱漱溟在《中国文化要义》中说：“文化。就是吾人生活所依靠之一切……文化之本义。应在经济、政治，乃至一切无所不包。”庞朴主张从物质、制度和心理三个层面去把握文化概念的内涵，其中“文化的物质层面，是最表层的;而审美趣味、价值观念、道德规范、宗教信仰、思维方式等，属于最深层;介乎二者之间的。是种种制度和理论体系。”20世纪40年代初，毛泽东在论及新民主主义文化时提出：“一定的文化是一定的社会的政治和经济在观念形式上的反映。”《现代汉语词典》则把文化定义为：“人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富，如文学、艺术、教育、科学等。”

从以上关于“文化”的概念我们可以看出，其实“文化”内涵可以有广义和狭义之分，就广义而言，文化是人类生活的总和，或如梁漱溟先生所说，是“人类生活的样法”，它包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义而言。文化就是人的全部精神创造活动，是意识、观念、心态和习俗的总和。

民族性、国度性。是文化的重要属性之一。在世界历史上，各民族、各国家分别在不同的自然、社会条件提供的舞台上，演出了性质不同、情节有别、风格各异的文化正剧。中国文化，是中华民族对人类的伟大贡献。独具特色的语言文字，浩如烟海的文化典籍，嘉惠世界的科技工艺，精彩纷呈的文学艺术，充满智慧的哲学宗教，完备深刻的道德伦理，共同构成了中国文化的基本内容。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。中国传统文化是中国文化的主体部分，也是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史。而且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思想方式。

中国传统文化源远流长。博大精深。然在其久远博大之中，却“统之有宗，会之有元”。在结构上体现了“一”与“多”的统一，以汉族文化为主体是“一”，吸收各族文化和外来文化是“多”;历代统治阶级“独尊儒术”是“一”，兼取儒、道、法、墨各家治术和容忍儒、道、佛三教并存是“多”。它们既构成中国文化整体，又各自独立存在，既包含成体系的理论形态，也包含以生活方式、风俗习惯、审美情趣、民族感情、民族心理。以及由历史积淀而成的行为模式、思雏方式和0理特征。这种结构特色，使中国文化既具有大传统;又具有小传统，大小传统互相激荡，互相冲击，形成波澜壮阔的中国文化之流。

二、中国传统文化的特性

一个民族的文化特性是从深厚的民族生活土壤里生长出来的。半封闭的温带大陆型社会地理环境、农业型自然经济和家国一体的宗法社会形成了中国传统文化得以滋生、发展的土

壤。这些社会存在的综合作用，培养了中国人特定的社会心理，以此为中介熔铸了富于中国风格的社会意识形态。

(一)崇尚统一

中国人有追求思想和法度统一的悠久传统。早在《诗经》中。就有对于“普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣”的歌颂。春秋五霸，尊王攘夷。孔子“张公室，杜私门”，认为，“天下有道，则札乐征伐自天子出”，反对“陪臣执国命”。荀子也反复强调“一天下”。韩非更提出“事在四方，要在中央。圣人执要，四方来效”的政治设计。儒法思想结合在一起，奠定了大一统的理论基础，并得到后世的广泛认同。

中国历史上，即使撇开带有某些传说色彩的夏、商、周三代，仅从秦朝算起，也是统一的时间长，分裂的时间短。统一是主流，分裂是暂时的。在统一时人民反对分裂，在分裂时人民盼望统一。即使是处在较长时间的分裂时期，人们仍然认为分裂是不正常的。中国民主革命的先行者孙中山先生说：“统一是中国全体国民的希望。能够统一，全国人民便享福;不能统一，便要受害。”充分表达了人民盼望统一的心声。

与政治观点相适应，中国古代建立了尊卑有别、长幼有序的伦理观，形成了以三纲五常为中心的，具有完备德目的道德规范体系。它要求在下位的人对在上位的人的尊敬、忠诚、服从、尽职尽责;同时要求在上住的人对在下

住的人的爱护、公正、守信，并能做出表率，为管理尽心竭力。从而维系小到一个家庭，大到一个国家的稳定，在下位者犯上作乱固然属大逆不道，在上位者暴虐恣睢也被斥为独夫民贼，因为这二者都有害于国家的统一。

崇尚统一的观念在中国古代文学艺术中有广泛而多方面的表现，它对于中国文化长盛不衰的发展具有积极作用，并从而形成了中国人对群体的归属感和对集体的义务感等思想观念，形成了重奉献、讲礼貌、守纪律的优良传统和较好的社会风气。但同时也有过分依赖、尊经崇圣、唯书唯上、限制主动性发挥等消极作用。

(二)追求和谐

“和”是中国文化普遍追求的一种状态或境界。

“和”作为哲学范畴，指对立面的统一。西周末年的史伯已提：“和实生物，同则不继，以他平他谓之和。故能丰长而物归之。”后世便把“和”奉为普遍的原则或看作事物的最佳状态。

先秦儒家把宇宙看成是个大和谐。荀子说：“列星随旋，日月递照，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成。”而把日食月食、地震山崩、水旱灾害等看成是“天”(自然)失和的表现。《中庸》说：“万物并肓而不相害，道并行而不悖。”“中也者，天下之大本也;和也者，天下之迭道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

在天人关系上，先秦各家无不以“和”为最高理想。孔子“钓而不纲，弋不射宿”，孟子提出，“数罟不入洿池”，“斧斤以时入山林”，朦胧地流露了某种生态意识。《老子》提倡“守中”，把婴儿(喻“道”)的状态赞为“和之至也”。庄子更是讲“和之以天倪”。名家的惠施也作出“泛爱万物，天地一体也”的结论。中国哲人承认事物的差别和对立，矛盾与斗争，但认为最终的

结局或最佳的状态时和谐。宋代张载的论述可作为代表。他说：“有象斯有对，对必反其为。有反斯有仇，仇必和而解。”

人际关系的和谐更是为中国人所看重。孔子弟子说：“礼之用，和为责，先王之道，斯为美，小大由之。”但反对无原则的调和，更反对同流合污，主张“和而不流”。中国人强调个人与群体的统一性。一方面充分肯定个人存在和发展的价值;另一方面又强调个人的存在和发展应该同他人、群体的存在和发展统一起来，使双方处于和谐的关系中，而不应分裂与对抗。

和谐还是中国传统文化各门类的共同追求。

政治上，重视君民、君臣、国家、民族间的和谐，主张“克明峻德，以亲九族，九族既睦，平章百姓;百姓昭明，协和万邦。”“天时不如地利，地利不如人和。”经济上主张“百姓时和，事业得叙”，谨养其和，开源节流。思想方法上主张执两用中，无过不及。修养上讲究“从容中道”“文质彬彬”。艺术上崇尚中和之美，“乐而不淫，哀而不伤。”养生家以身心和谐为最佳状态，中医把病看作是“身体违和”的表现，而以平衡阴阳，协调气血作为辨证施治的要诀。

(三)注重实用

中国古代文化以解决社会人生实际问题为出发点和归宿，执着于对政治、伦理等与国计民生密切相关的问题的探求，而对于纯抽象的思辨则不感兴趣。

在宇宙观方面，中国人中关系而不重实体，对宇宙(“天”)的本源、本质问题较少注意，而集中考虑的是天人之间的关系。对于鬼神等渺茫难知的问题，更是采取“存而不论”或敬而远之的态度，而着眼于“武民之义”，即使说及，也不过是为了神道设教。

早期儒家的两位大师对于何以采取这种，重实用的态度作过如下解释：“知者无不知，当务之为急。……尧舜之知不遍物，急先务也。”“不为而成，不求而得，夫是之谓天职。如是者，虽深，其人不加虑焉;虽大，不加能焉;虽精，不加察焉。夫是之谓不与天争职。……万物之怪，《书》不说。无用之辩，不急之察，齐而不治。”孟、荀所论，对于奠定中国人重实用、轻玄想，务实是、戒空谈，看实效、看实绩的致思倾向起了重要作用。

道家的“法自然”似乎有些异趣，但是，《老子》关心的重点依然是“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”骨子里仍然是“君人南面之术“，是以退为进的处世之道。

中国古代有丰富的辩证法思想，它们的精辟深刻，使得许多现代人(包括外国的知名思想家)都惊叹不已。但是，它们主要是人生的辩证法，而不是精确概念的辨证法，甚至难于找到纯粹的思维规律的表述。

中国古代科学技术素称发达，在许多领域长期处于世界领先地位，但是，它们(包括四大发明在内)大多是与政治、人生密切相关的实用技术，纯粹的理论自然科学则发展不够。这些实用技术大多是以具体科学的形式出现，而缺乏对有关原理的精辟阐述和公式公理系统。农业、医药、天文、历法、水利、数学等学科成就之高、解决具体问题能力之强，简直令后人惊叹不已，但对于其间的原理和方法，有的直到今天仍然莫知其详。

这种重实用的倾向，形成了中国传统文化经世致用的传统。任何学问，都要求它有效果，有益于国计民生。修史是为了鉴戒垂训，察古知夸;文章是“经过之大业，不朽之盛事”;诗歌是为了“言志”，兴、观、群、怨，事父事君;绘画是“助名教而翼群伦”;音乐的作用就更被重视，因为它“可以善民心，其感人深，其移风易俗。”

中国文化的这种致思倾向。就是所谓“实用理性”。这一实用理性的传统，淡化了中国人的宗教情绪，使得无神论思想源远流长。“既阻止了思辨理性的发展，也排除了反理性主义的泛滥”，中华民族在科学、文化、观念形态、行为模式等方面的优点和缺点，都与此密切相关。

三、中国传统文化的传承现状

19世纪以来人类社会取得了前所未有的进步，各种科技、人文上的创新都在引导人类走向一个新阶段。在这个新阶段，受到挑战的不仅仅是人们的生产方式和生活方式，还包括人们各不相同的思维方式。在这个动荡巨变的时代，历史悠久的中国传统文化受到了外部和自身变革的双重挑战，它没有适应世界工业化的潮流和科学主义的浪头而使民族达到现代的物质繁荣，它没有萌生自由平等观念而使社会介入现代的政治发展，它没有转换人生目标而使人们过渡到新的生活方式，最后，它没有包蕴现代价值体系而使个性进入现代的精神0理状态。这四个方面的挑战使中国传统文化在20世纪受到多种批评和否定性的剖析。相当多的人均把中国传统文化视为一种传统社会的固有部分，与自然经济和小农社会的特质相关联，因此不可能从中发生创造性再生，不可能在未来社会中有所作用。中国近代史上最早的一批先驱先烈们，在面对西方文明时都曾拥有宽广博大的胸怀和谦逊谨慎的品格，然而，这些胸怀和品格难道不是喝着传统文化的乳汁哺育出来的吗?诚然，中国传统文化有其不适应时代的糟粕存在，然而它更有其优于世界文明之精髓传承。

平心而论，文化本是多元的，彼此间完全是可以和平共处，取长补短，各司其职的。中国传统文化的重大特色是它的和谐并包。而西方文化从“上帝(代表力量)、创世、一神”三元合

第五篇：浅谈中国传统儒家文化对当下个人修养的意义

摘要：传统儒家文化对于历史悠久的中国而言，可谓最为浓墨重彩的一笔。经过了几千年的沉淀，它依然熠熠生辉。不仅影响着中国的政治、经济、文化、思想，还对当下个人修养有着重大的意义。中国人的一举一动、一言一行、一颦一笑都或多或少体现了传统儒家文化。儒家文化往中国人的血脉里注入了“兼恭、宽厚、诚信、勤敏、施惠”的仁人品德;向华夏子孙的个人修养中添加了“自强不强、正道直行”的优秀品德;让炎黄子孙更加注重内心的探索与实践的重要。

关键字：传统儒家文化、个人修养、仁人品质、自强不息、内心修养、意义深远。

中国传统儒家文化是中国封建社会的主流文化思想，换言之，在漫长的封建统治中，儒家文化长期处于统治地位。儒家文化在不同的时期有不同的发展和创新，而其对当下个人的意义也分为几个不同的方面。

首先，儒家文化对个人修养的待人接物上影响重大。当下人们所追求的谦逊恭敬、宽容厚道、诚实守信、勤劳机敏，都是源于儒家文化中的“仁”，“仁”是孔孟时期儒家文化的核心思想。而“恭、宽、信、敏、惠”也是儒家文化对仁士的五个要求。

“恭”是谦恭。孔子言“恭则不悔”，也就是说一个人想要自己的人生过的有尊严，不招致无端的冲突乃至灾祸。你就应该毕恭毕敬地对待别人，发自内心地尊重别人。正所谓：不真不诚，难以动人!这想必就是当下我们对人谦恭的依据吧!“宽”是宽厚。孔子言“宽则得众”，在传统儒家文化中讲求折中的思想，凡事都留有余地，所以处理他人对自身造成伤害的情况时，不会把事情极端化处理，而是以宽容的心态来对待，这样便能得道众人的拥护。 “信”是诚信。孔子言“信则人任焉”，即为守信用的人，人们也愿意相信他。传统儒学思想认为信是立人之本，这对当下个人修养也同样适合。一个人失去诚信，也就失去了信任，而信任本就是人与人之间最为重要的桥梁之一。我想如果我们每个人都真正做到儒家文化中的”信”，又哪里来的作弊，哪里来的假药、黑心肉呢?如果个人修养达到了诚信，又哪里会引来这一系列的社会问题呢?“敏”是勤敏。孔子言“敏则有功”，也就是说如果一个人只有勤劳才能获得成功。这告诉迫切渴望成功的当下人，成功并非是凭空而来，只有勤劳才能获得成功，成功是通过自己的双手创造的!当下人渴望成功那颗浮躁的心正是不懂“敏”的意义的体现。再有就是“惠”了，孔子言“惠则足以使人”，字面意思就是说，对别人施以恩惠才能让人更好的为你所用。我想这是当下用人者应该具备的个人修养,就像一位成功商人所说“小赢靠智，大赢靠德”只有给员工以足够恩惠，企业才能具有持久竞争力。

其次，儒家文化还影响了当下个人自强不息的奋斗精神以及正气直道的民族气节。中国传统儒家文化发展到明清时期达到了一个高峰，那便是理学。而理学也就主导了中华民族精神。

当下我们民族精神中的“自强不息”就是理学大家所提倡的重要精神。在儒家文化中“自强不息”意味着一个人应该：立功、立德、立言。这也就是所谓的“三不朽”!细细想来，这三不朽对当下个人修养也具有重大意义。一方面，一个人应该有立功的信念，这倒不是鼓励我们每个人都要汲汲于功名，而是说我们每个人应该有一个远大的理想与追求。这恰恰也是当下许多年轻人所缺乏的东西。另一方面就是立德了，中国古代讲求立德，生活在物欲横流的世界的我们更加迫切地需要立德呀!如今社会，“德”字尤为重要，我暂且把“德”简单的理解为道德和品德。良好的品行、优良的个人道德和社会公德是我们立足社会必不可少的条件。一定程度上讲，一个人的“立德”远比他“致慧”来得重要得多。最后便是“立言”对当下个人修养的意义了。所谓“立言”，便是指提出真知灼见。这是在告诉我们，个人修养里应当注重“言”的质量，也是在告诉我们，一个人说话时，应当说那些重要有含量的话。至于废话，多说无益，反倒是言多必失、祸从口出了。“功、德、言”是古代君子自强的内容，也应是当下你我个人修养的必修课。

除了自强不息，中国的民族精神中还包括正气直道的民族气节。在中国传统儒家文化中气节是一个重要组成部分。无数的英雄豪杰、仁人志士正是受了儒家文化的影响，才塑造了不屈的气魄和桀骜的性格。所以苏武甘愿于北海牧羊十九年也不愿投降匈奴，所以文天祥宁愿在壮年送命也不耻沦为叛贼，所以朱自清宁愿贫病饿死也不愿接受美国侮辱性的施舍。其实，这种精神不仅这些伟大的人应该拥有，我们平凡人也应该具备。一个人只有学会正气凛然，只有拥有了正直的气节，才能够坦荡的行走于人事。一个人只要始终去维护心中坚信的真理，很多看似两难的抉择会变的轻而易举。也只有当一个人心里拥有了不可动摇的，愿意以包括生命在内的任何东西去守护的气节，才不会面对困难显得畏畏缩缩。这，便是我对中国传统儒家文化中气节对个人修养的浅薄理解。

最后再来说说传统儒家文化对当下个人探索内心与追求实践的意义吧!以王阳明为代表思想家的心学体系是传统儒家文化的重要组成部分。这一体系极大的助长了中国崇尚、注重内心的文化方式，也极大影响了中国人注重内心探索的思维方式。心学认为个人修养应该按照“知行合一，求理于心”八字来进行。虽然心学在哲学意义上来说是一种主观唯心主义，但这对当下个人修养还是具有相当重要的意义。

一来，心学注重探索内心这一观点有利于个人通过自我认识、自我反省、自我总结来提高个人修养。一个人只有真正用心认识自己，才能正视自己，既不自傲也不自卑。也只有直指本心，才能明白自己的过错与成就，才能更好的总结过去从而展望未来。在现代社会，我们中有太多人遇到抉择，会注重家长的想法、注重朋友的想法，注重上级的想法，却忘了倾听自己内心的声音;出了差错，会埋怨伙伴，会责备客观条件，甚至会责怪旁人未提醒，却忘了摸着良心反省反省自己。二来，心学注重实践这一观点有利于培养个人实践能力。心学讲求“知行合一”正是强调了要把认知与实践相结合的重要性。对当下的个人来说，当中的“行”更是十分重要。试想，如果一个人若只有关于理想的设想，没有去付诸实践。哪怕是宏大无比的抱负，最终也只得化为泡影。孙膑“纸上谈兵”正是因少了实践，最终才会一败涂地。从哲学上来说，认识的最终目的是实践。所以，虽然个人只有正确地认识了自己才能 更好的改变自己，但不付诸实践的自我认识是毫无意义的，因为完善自己才是你最终的目的。可见，在个人修养中，实践的不可或缺性。

结语：中国传统儒家文化博大而精深，源远流长。虽然，如今，大至国家的经济制度、上层建筑小至人们的言谈举止、思维习惯都发生翻天覆地的变化。但，它对几千年后人们个人修养的影响依然巨大而深远。如今，中国人在个人修养中注重仁人的品质、追求自强不息的品格，注重内心修养和实践精神都与它有着千丝万缕甚至密不可分的联系。一种优秀的文化不会因时间而褪色，而会在岁月的洗礼下更具生命力。