中国文化自信具体体现

第一篇：中国文化自信具体体现

企业文化是社会主义文化在企业中的具体体现

以人为本 建设广电网络特色文化

企业文化是社会主义文化在企业中的具体体现，是企业核心竞争力的重要组成部分。广电网络公司在企业文化建设中坚持以人为本、注重体现公司特色，起到了造就人才、营造环境、凝聚人心、塑造形象的重要作用。

一、以人为本，提高员工素质，打牢企业文化建设基础

企业文化建设同企业的经营活动是相辅相成，相互促进的。企业文化建设水平高，必然对企业经营活动起推动作用。而坚持以人为本，注重人的全面发展，充分发挥人的主观能动性，提高员工素质，则是企业文化建设的根本。

第一，强化责任意识，培育团队精神。把新时期企业精神教育同“学习实践科学发展观”重要精神相结合，同日常政治教育相结合，增强队伍凝聚力和战斗力，增强企业核心竞争力。要积极弘扬主人翁精神、爱岗敬业精神、团队精神、学习和创新精神。在企业精神的弘扬种，还要开展企业优秀员工的评比工作，用先进典型、先进事迹教育人、引导人、培养人，从而形成良好和谐的企业氛围。

第二，树立高尚情操，提高职工素质。俗话说：到什么山唱什么歌、干什么吆喝什么。做人做事要摆正自己的位置，知道自己是干什么的。而要干好自己分内的事，就要具备完成职责的基本素质。作为文化服务业，要求所对应的文化氛围必须是以“服务”为中心。为此，公司开展了“贴心服务 满意一百”、“接报即修”为主题的活动，制定了各类管理制度和工作规范，为用户提供全方位的服务;实行首问负责制，解决部门之间推诿、拖沓的毛病;为用户提供人性化服务等。教育员工履职尽责，在社会做一个好公民，在公司做一名好员工，在家庭做一个好成员，大力弘扬正气，使广大员工自觉遵守社会公德，职业道德，家庭美德，形成以“服务”为中心良好的文化氛围，提升了广大员工的人文素质和道德水平。

第三，激发工作动力，鼓励员工为公司发展建功立业。公司的发展要通过广大员工共同努力来完成，员工个人的价值往往也要通过公司的业绩来体现，只有把个人的发展同公司的发展结合起来，主动把自己融入到企业的发展中，“同频共振”才会达到1+1>2的效果。实行激励员工献计献策，为公司发展做贡献的政策等，时时处处送上公司的人文关怀。另外，通过坚持各项民主管理制度，员工能了解公司经营实情，积极参与经营管理，与企业同呼吸共命运，荣辱与共。这样员工在工作中既提升了企业主人翁的意识，体现了自身价值，又促进了企业发展。

二、把握特色，提炼企业精神，实现企业文化建设与时俱进

企业文化不是一个程式、一个教条，而应该具有企业自身鲜活个性、与时俱进的特点。

第一，提出经营理念，明确前进方向。构建价值理念体系，就要提炼出符合时代要求，具有企业自身特点的企业核心价值观和企业精神。分公司党委根据当时情况结合公司未来一段时间的发展要求，适时提炼出了“严谨 务实 创新 团结”的公司精神。通过广泛征求员工意见，有针对性地教育了广大员工，为广电网络的发展建功立业。分公司党委根据公司年轻人占多数、文化层次参差不齐、技术水平高低不等、接受教育背景大相径庭等特点，提出了“以人为本、服务社会、全面发展”的经营理念。分公司抓住这些特点，扬长避短、因地制宜地开展企业文化建设，使企业的经营理念，企业精神融会于广大员工心中，成为凝聚员工向心力和积极性的力量源泉。

第二，宣传引导，打造企业文化建设载体。发挥机关工会的作用，开展多种形式的群众文化活动，进一步加强职工之家建设，以生动活泼的形式和积极热烈的气氛营造优美的文化氛围，丰富员工的文化生活，满足员工自我实现的需求，促进员工之间的沟通、交流。增进员工之间的友谊、理解和信任，强化员工对企业核心理念的认同感，增强企业的凝聚力和战斗力，调动员工的积极性和创造性。

第三，注重品牌建设，树立良好形象。任何事物都是形式与内容的统一。企业文化作为一种团队精神，其巨大的鼓舞力是无形的;但它又需要通过有形的方式，将企业精神、经营理念传递出去、表现出来、贯彻下去，形成为一种企业形象和企业品牌。基于这种认识，吴江广电网络一直把品牌建设作为文化建设的一项重要内容抓实、抓好，抓出了成效。丰富宣传渠道。通过电台、电视台、报纸、网站等各种宣传阵地，广泛宣传企业文化建设的重要意义，传播企业文件的核心价值观念，积极反应公司文化建设的实践和成果，持续提升吴江有线社会形象，过大对外影响，树立企业品牌。

三、落实科学发展，构建和谐企业文化，推动企业发展战略的实施

企业的生命系于企业的发展。企业文化建设必须围绕公司发展这个中心来开展。而企业文化建设水平底蕴越深厚、个性特色越鲜明，企业的竞争力和生命力和发展的“后劲”就会越强。

引导员工改变原有的思维、工作定式;消除企业忽视社会效益而单纯追求经济效益的影响;定准建设现代化公益性服务文化企业的位置。从员工主人翁精神的树立、个人整体素质的提高，到企业管理制度的加强、企业精神、经营理念和企业发展战略的确定，再到企业形象的宣传都遵循了“和谐”这个主旨，用符合广电网络发展要求的道德观、价值观来规范和指导员工的言行和作风。统筹兼顾，用和谐的企业文化推动公司发展战略的实施。

实践证明，吴江广电网络公司企业文化建设，推动了公司发展战略的实施，有力保证了公司各项改革地进行，提升了公司的核心竞争力，增强了企业的凝聚力、向心力、影响力。

第二篇：党课文化自信承载中国文化自信承载中国梦

文化自信承载中国梦

总书记在党的十九大报告中提出，“坚定文化自信，推动社会主义文化繁荣兴盛”。发展中国特色社会主义文化，就是以马克思主义为指导，坚守中华文化立场，立足当代中国现实，结合当今时代条件，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，推动社会主义精神文明和物质文明协调发展。

要解读文化自信，首先要正确理解何为“文化”。文化不只是文学、电影、音乐、建筑和文物，而是人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，包括一个智慧群族的一切群族社会现象与群族内在精神的既有、传承、创造、发展的总和。

十九大报告中的文化自信包括了对中国历史进程以及中国特色社会主义实践所取得的物质文化、精神文化、制度文化和中国人民的心理状态的自信。这体现了对文化定义的全面、准确理解。中国的文化自信应该包括对中国历史文化的精华，中国当代文化的创新，中国对适合本国国情的发展模式的探索和实践，中国特色社会主义的思想成就，中国的治理模式，中国的改革创新以及中国人民在经历困难之后不断探索、坚韧不拔、勇于创新、踏实努力的精神状态的自信。曾经提出“历史终结论”的美国学者福山也修正了自己的观点，认为“‘中国模式’的有效性证明，西方自由民主并非人类历史进化的终点，人类思想宝库要为中国传统留有一席之地”。

晚清以来，中国向西方的学习经历了“器物—制度—文化”三个由浅入深的阶段：从单纯引进西方的科学技术，发展为变革自身的政治制度和社会组织形态，最终演进为对中国文化的反思与批判。这一批判直至上世纪八十年代仍未完结，其时的“新启蒙”延续了历史上数次文化启蒙的思维方式，将中国文化置于后来者和劣等生的位置上，驱使其不断追逐和效仿更为“先进”的西方文化。可是谁曾想到，在短短的几十年间，过去的“劣等生”竟然创下了“中国崛起”的世界奇迹。随着中国经济的飞跃式发展和国际影响力的大幅提升，“中国模式”和“中国道路”成为全球性的热门议题，而溯源至中国文化的独特性和优越性便是其中一条重要的思路，对中国文化的关注和重视也随之日盛一日。 提起中国古代史，他自豪地说，在我国历史长河中，许许多多先贤和仁人志士都对高尚的精神追求作出了阐释。诸如孔子的“朝闻道，夕死可矣”;孟子的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”;贾谊的“国而忘家，公而忘私”;诸葛亮的“鞠躬尽瘁，死而后已”;杜甫的“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜……吾庐独破受冻死亦足”;范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”;文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”;顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”;林则徐的“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”;秋瑾的“他年成败利钝不计较，但恃铁血主义报祖国”，等等。

中华传统价值观是中华民族传统文化中最内里和核心的主线，其中的优秀部分是中华民族的精气神。中华传统价值观在价值取向、思维方式和生命情趣上，都极具自身特色。在价值取向上，从古即有“义利之辨”;在思维方式上，讲究“和而不同”;在生命情趣上，既崇尚道义上的“舍生取义”，也认同生活中的“和合中庸”。这些特色从表达形式、内容诠释和实践方式都极具价值内涵。如表达形式上，它们或简以“仁义礼智信”，或以“仁爱、诚信、爱国、中和、正义、贵和、持节”，又或以“自强不息、厚德载物、天人合

一、见利思义、诚信知报、仁爱孝悌、精忠报国”作为表达方式。在内容诠释上，每一个字或词内涵都非常丰富。如“仁”，既可是“克己复礼”，也可是“爱人”，亦可是“己所不欲勿施于人，己所欲慎施于人”。落实到实践，既可体现于中华民族群体或个人的为人处世、接人待物，也可体现于中华民族群体或个体生产生活的工具设计、器皿打造、衣食住行等。总的来说，中国传统价值观侧重于道德的价值观。所以，中华民族是一个注重道德和道德修养的民族，并且在不同的历史阶段，根据时代的需要，社会在这些价值理念的具体阐释和操作上，有着不完全相同的倾向和侧重。这些不完全相同的倾向和侧重的出现，恰正符合了价值观应具的稳定性、持久性、历史性、选择性及主观性特点。当然，亦正因此，对传统价值观的诠释和实践，也不可避免地有了精华与糟粕之分。所以，对传统价值观取精去糟、去伪存真、与时俱进地掌握和认知，非常重要。

中国的文化自信既包括对中华民族历史上的灿烂文化的自信，也包括对造就中国现阶段发展的制度、观念、思想和心态的自信。中国特色社会主义理论、中国特色社会主义实践的伟大成就都应该是中国文化的重要内容。此外，中国人民在现阶段的昂扬面貌以及对未来发展的信心也是中国文化自信的重要内容和表现。

文化自信是国家兴旺发达的重要支撑，实现中国梦，是物质文明和精神文明均衡发展、相互促进的结果。没有文明的继承和发展，没有文化的弘扬和繁荣，就没有中国梦的实现。总书记强调：“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。 ”因为，我们需要延续华夏文脉的民族梦想。

文化是一个国家持久发展的不竭动力，文化自信是国家兴旺发达的重要支撑。将文化自信与“三个自信”上升到同一个高度，彰显了中国共产党带领中国人民实现民族复兴伟业的文化自主和文化自觉。总书记在纪念毛泽东同志诞辰120周年座谈会上的讲话时说：“站立在960万平方公里的广袤土地上，吸吮着中华民族漫长奋斗积累的文化养分，拥有13亿中国人民聚合的磅礴之力，我们走自己的路，具有无比广阔的舞台，具有无比深厚的历史底蕴，具有无比强大的前进定力。中国人民应该有这个信心，每一个中国人都应该有这个信心。我们要虚心学习借鉴人类社会创造的一切文明成果，但我们不能数典忘祖，不能照抄照搬别国的发展模式，也绝不会接受任何外国颐指气使的说教。 ”

文化自信，之所以说它更基础，就在于文化本质的把握与阐明关乎中国特色社会主义的发展方向和价值前景，关乎中国特色社会主义能否在人们的精神实践领域获得信念扎根与牢固认同;之所以说它更广泛，就在于文化本质的把握与阐明关乎中国特色社会主义能否坚实地走向广大人民群众的日常生活世界并获得最广泛的社会基础和群众基础，关乎中国特色社会主义能否成为担当并兑现“人民对美好生活的向往就是我们的奋斗目标”这一庄严承诺的历史进程;之所以说它更深厚，就在于文化本质的把握与阐明关乎中国特色社会主义能否具有延续并讲清楚中华文明的历史连续性、实践主体性和价值普遍性的文化能量和意义功能。

在当代，文化已成为世界范围内经济社会发展的价值维度。我国作为四大文明古国之一，有着悠久的历史和灿烂的文化。在文化融合加剧的今天，中国传统文化更应为中国社会各界所重视与扶持。我们须知，传统文化是一个民族发展的不竭动力，是文明的创造力所在，只有立足于优秀传统文化之根，才能保证中华民族的持续健康成长。

中华文明，拥有悠久的文化积淀。总书记数十年如一日，坚持着自己的文化自信，从中吮吸着丰富而深厚的文化营养的同时，也在一步步成就自己的宏伟志向。特别是执政后，在内政外交的不同场合，多次宣示自己对传统文化、传统思想价值体系的认同与尊崇。一系列的重大言行举措，无不彰显着总书记对文化自信的高度重视和推崇，因为，中国传统文化中饱含着许多耳熟能详的治国理念，学习传承这些优秀传统文化，可从中获取足够力量，为治国理政不断提供强力支撑。

中国特色社会主义是有理想和文化魅力的伟大事业。“四个自信”重要论述的提出，由于把文化自信确立为中国特色社会主义的本质维度和更基础、更广泛、更深厚的力量源泉，实际上也就从理想建构的高度上展现了中国特色社会主义永恒的文化魅力。正如总书记指出：“当今世界，要说哪个政党、哪个国家、哪个民族能够自信的话，那中国共产党、中华人民共和国、中华民族是最有理由自信的。 ”

第三篇：中国文化何以自信

2015年11月29日08:16

来源：人民网-人民日报

坚持道路自信、理论自信、制度自信，必须坚持文化自信。如何理解文化自信的基础和源泉?如何认识树立和增强文化自信的现实意义与紧迫性?如何明确树立和增强文化自信的路径与方式?本报今日刊发4篇文章，对这些问题进行了探讨。

——编者

历史底蕴深厚 现实基础扎实 文化自信源于“古”成于“今”

沈壮海

文化自信既体现在对待本民族历史文化的态度上，也体现在对待本民族文化当下发展及其前景的态度上。对于曾经绘就文明华彩篇章、致力于创造文化新辉煌的中华民族而言，文化自信源于“古”而成于“今”;树立和增强文化自信，出发点和落脚点是进一步提升中华文化的创新创造能力。

文化自信既指向历史也指向现实

指向历史的文化自信，即珍视我们拥有的优秀传统文化，科学发掘其中穿越时空的因素，推动其创造性转化和创新性发展。指向现实的文化自信，即充分肯定社会主义先进文化的突出成就，肯定中国特色社会主义文化对于实现民族复兴梦想、推进人类文明发展的积极意义，确信中华民族一定能创造文化的新辉煌。

树立和增强文化自信，既要戒除文化的历史虚无主义，礼敬自豪地对待中华优秀传统文化;也要戒除文化的“现实虚无主义”，礼赞并全力推进文化创新创造。而基于现实的文化自信，在文化自信整体格局中更具核心意义。唯有这种文化自信的不断增强，才能真正推进社会主义文化大发展大繁荣、不断拓宽社会主义文化强国之路。近年来，随着党和国家对优秀传统文化的着力弘扬和倡导，随着对文化发展规律认识的不断深化及对中华文化发展曲折历程的理性思考，人们对中华优秀传统文化的尊重与自信逐渐增强。而如何树立和增强基于现实的文化自信，则成为我们需要高度关注的重大课题。 当代中国的发展进步是文化自信的“大本大源”

从总体上看，自信心的不断增强，是当今时代中华民族精神风貌的显著特点。我国经济的崛起、科技的进步、国际影响力的增强等，正赢得世界越来越多的关注，并增添国人越来越多的自信。然而，提到当代中国文化，一些人似乎缺少底气，不那么自信。的确，与硬实力的迅速提升相比，与历史上中华文化在世界文化格局中所曾达到的高度、产生的影响相比，当代中国文化建设仍然任重而道远。但是，我们在看到这种现实紧迫性的同时，还应看到经济、政治、文化等的深层交融，看到文化软实力对硬实力提升的推动效应。

文化作为精神成果，来自实践，又反作用于实践。这里的实践，不仅仅是指文化建设的实践，经济建设、政治建设、社会建设、生态文明建设的实践等都包含着文化创造，是已有文化成果、文化条件发挥作用的具体实践。当代中国发展进步的实践进程，离不开看似无形却真切存在的文化力量支撑和推动;同时，这种发展进步也为文化的新发展奠定了物质基础、积累着精神能量。抽去文化的因素，无法全面讲清“中国奇迹”;离开当代中国发展进步的整体进程，无法透彻把握当代中国文化发展的客观现实。我们应从中国特色社会主义建设的大格局中看到其中所体现的文化力量、所具有的文化意义，读出应有的文化自信。当代中国的发展进步，是支撑当代中国人文化自信的“大本大源”。

文化自信本质上是对社会主义先进文化的自信

当代中国的创造性实践，是中国特色社会主义伟大实践;当代中国的文化自信，本质上是对社会主义先进文化的自信。增强这种文化自信，不仅要细看中国特色社会主义建设的大格局，还要细看近代以来中华文化的历史变革，看中国特色社会主义文化建设的现实进程，看当代中国不断增强的、指向未来的文化创新创造能力。中华文化曾在世界文化史上尽得风流，但近代以来也曾在旧制度中根芽渐萎，在西潮冲击下花果飘零。扭转这一困局、实现中华文化浴火重生的，是中国共产党领导的新民主主义革命和以马克思主义为指导的新文化。正如毛泽东同志所指出的：“自从中国人学会了马克思列宁主义以后，中国人在精神上就由被动转入主动。从这时起，近代世界历史上那种看不起中国人，看不起中国文化的时代应当完结了。伟大的胜利的中国人民解放战争和人民大革命，已经复兴了并正在复兴着伟大的中国人民的文化。”这种复兴，是中华文化朝着民族的科学的大众的社会主义文化方向前进的历史性变革和新生。

中国特色社会主义文化建设的实践成效，在文化事业发展、文化产业壮大、公共文化服务体系构建以及文化市场体系日趋完善等方面，都有着鲜活而具体的体现。一系列人们津津乐道的数据，记述着我国文化软实力和国际竞争力不断增强的步伐，吸引着世人的关注和评说。但是，较之各种各样的数据而言，更有生命力、更富深远意义的，是国人文化意识的普遍觉醒与中华民族整体文化素质和文化建设能力的历史性提升。这种意识、素质和能力，是中华民族实现文化复兴必不可少的条件。从历史前行的这一基础和态势中，我们更有理由树立和增强文化自信。

(作者为武汉大学教授)

拥有历久弥新的优秀传统文化

文化自信的底气所在

李宗桂

中华优秀传统文化是我们民族的“根”和“魂”，是海内外中华儿女构建中华民族共有精神家园、增进文化认同和价值认同的最大公约数。同时，它也是我们走向世界、拥抱世界文明的价值根基，是中华民族对人类文明的重要贡献。在和平与发展成为时代主题的今天，中华优秀传统文化是我们与其他国家平等友好交往的重要精神资源，是我们树立和增强文化自信的底气所在。

中华优秀传统文化具有崇高的价值追求

中华优秀传统文化，是中华民族在长期发展中形成的价值观念、理想人格、思维方式、伦理观念、审美情趣等。习近平同志指出：“中华文明绵延数千年，有其独特的价值体系。”这个独特的价值体系包蕴着丰富的文化内涵和深刻的价值理念。对这些文化内涵和价值理念的概括和评价，人们自可见仁见智。但经过认真思考的研究者和实际工作者都认同习近平同志的见解：要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华，深入挖掘和阐发其讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值。应当说，这六个方面的内容是中华优秀传统文化的核心价值。与这六个方面的核心价值相辅而行的，是道法自然、天人合

一、为政以德、和而不同、自强不息、厚德载物、天下为公、义以为上、知行合

一、己所不欲勿施于人等重要思想观念。这些思想观念体现了中华民族独特的智慧和力量，在中国传统社会和中华民族发展进程中起到了重大推动作用。直到今天，这些思想观念仍然具有治国安邦、安身立命的重要精神价值。

在中华民族数千年的发展历程中，以优秀传统文化为标识的中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，为中华民族发展壮大提供了丰厚滋养。以爱国主义为核心，以团结统

一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息为价值取向的中华民族精神，成为多元一体的中华民族和中华文化生生不息的精神动力。“正德、利用、厚生、惟和”“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，格物致知、诚意正心、修身齐家治国平天下，这些彰显中华特色的价值追求，为中华民族挺起精神脊梁、善用外部条件，实现国家长治久安、民众安身立命提供了基本思维模式和价值理念。

中华优秀传统文化蕴含顽强的奋斗精神

中华优秀传统文化的一个重要方面，是自强不息的奋斗精神。《周易》所讲的“天行健，君子以自强不息”，是我们民族的文化基因;“天地之大德曰生”“苟日新，日日新，又日新”，这些古代经典里的基本理念，是对我们民族自强不息精神的提炼。值得特别关注的是，自强不息精神往往通过在艰难困苦中磨炼抗争并最终取得胜利而彰显。司马迁在《报任安书》中阐述：“西伯拘而演《周易》;仲尼厄而作《春秋》;屈原放逐，乃赋《离骚》;左丘失明，厥有《国语》;孙子膑脚，《兵法》修列;不韦迁蜀，世传《吕览》;韩非囚秦，《说难》、《孤愤》;《诗》三百篇，大底贤圣发愤之所为作也。”这些事例是中华民族志向高远、坚忍不拔的典范。正是在这种自强不息的人文精神激励下，中华民族在无数的艰难坎坷中始终奋力前行，并不断创造新的文化辉煌。

中华优秀传统文化与社会主义核心价值观息息相通

中华优秀传统文化与社会主义核心价值观紧密联系、息息相通：中华优秀传统文化为社会主义核心价值观提供精神滋养，社会主义核心价值观是对中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展。我们讲文化自信，应深刻地看到这一点，从而更好地找到文化自信的价值基点。 今天的中国，思想文化领域可谓绚丽多彩;今天的世界，经济全球化、文化多样化是潮流所向。面对此情此景，我们要树立和增强文化自信，大力践行社会主义核心价值观、弘扬中华优秀传统文化，立好自己的“主心骨”，挺起中华文化的“精神脊梁”。在此基础上，还应借鉴吸纳世界各国文化的优长，以成就中国特色社会主义先进文化。对此，费孝通先生的文化价值观可以作为思路，这就是：“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同。”之所以倡导这种思路，是因为这种思路背后的历史文化支撑是古代经典《中庸》所主张的“万物并育而不相害，道并行而不相悖”。这种文化价值观的本质是和而不同，也是我们树立和增强文化自信应坚持的一个基本理念。

(作者为中山大学文化研究所所长、教授)

认清来龙去脉 明确路径方式 增强文化自信的着力点

刘建军

树立和增强文化自信，关系民族精神状态和社会精神风貌，关系“两个一百年”奋斗目标和中华民族伟大复兴中国梦的实现。那么，文化自信从哪里来?我们应怎样树立和增强文化自信?

从不断促进中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展中树立和增强文化自信。一个民族的文化自信与其传统文化有着密切关系。丰厚的、创造过辉煌历史的文化遗产，是一个民族文化自信的重要依据。中华民族拥有五千多年文明史，我们的祖先以其特有的勤劳和智慧创造了灿烂的文化，留下了丰富的精神遗产。这是我们树立和增强文化自信的重要来源。中华优秀传统文化不是失去生命的历史文物，也不是只需原封不动地传下去的“传家宝”，而是取之不尽的文化富矿。当前，它仍然存在于人们的现实生活和心灵世界里。我们不仅要从中汲取文化滋养，而且要努力促进其创造性转化、创新性发展，让这份遗产焕发新的生命力，成为当代中国文化肌体的重要内容。所谓创造性转化，是指按照时代特点和要求，对传统文化中具有时代价值的内容和形式加以改造，赋予其新的时代内涵和现代表达形式。所谓创新性发展，是指按照时代发展的要求，对中华优秀传统文化的内涵加以补充、拓展、完善，为其增添新的内容。传统文化的创造性转化和创新性发展，有利于增强国人的文化自信。 从正确看待中国特色社会主义事业的巨大成就中树立和增强文化自信。中国特色社会主义事业的蓬勃发展和巨大成就，不仅增强了中国人的社会主义信念，也使世界上向往社会主义的人们增添了信心。在中国特色社会主义事业中，一个很重要的部分就是中国特色社会主义文化。它既是中国特色社会主义事业的文化体现，又对中国特色社会主义事业起着引领和推动作用。伴随着中国特色社会主义事业的不断推进和繁荣发展，中国特色社会主义文化也在不断发展与进步。特别是随着中国特色社会主义道路的确立，我们找到了中国特色社会主义先进文化发展道路，即坚持为人民服务、为社会主义服务的方向，坚持百花齐放、百家争鸣的方针，坚持贴近实际、贴近生活、贴近群众的原则，推动社会主义物质文明和精神文明全面发展，建设面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化。培育和践行社会主义核心价值观是中国特色社会主义文化建设的重大战略任务，也是当代中国人文化自信的重要来源。经过长期探索，从构建社会主义核心价值体系开始，我们形成并明确了社会主义核心价值观的基本内容，在全国兴起了培育和践行社会主义核心价值观的热潮。现在，社会主义核心价值观得到人民群众的广泛认同，正在转化为人们的自觉遵循和行动。这进一步增强了我们的价值观自信和文化自信。

从努力实现文化事业与文化产业双轮驱动、比翼齐飞中树立和增强文化自信。中国特色社会主义文化建设是一个系统工程，大体上可分为文化事业和文化产业两个基本方面。这两个方面犹如车之两轮、鸟之双翼，相辅相成、缺一不可。我们党从战略高度和全局视野，制定推动社会主义文化大发展大繁荣的战略方针，作出全面部署，促进了文化的繁荣发展。党的十八大以来，我们坚持社会主义先进文化前进方向，坚持把社会效益放在首位、社会效益和经济效益相统一，深化文化体制机制改革，在推动文化事业全面繁荣、文化产业快速发展方面取得显著成效。我国哲学社会科学、新闻出版、广播影视、文学艺术事业不断发展;公共文化建设全面加强，公共文化服务体系不断完善、服务效能不断提高;文化和科技进一步融合，新型文化业态得到发展，文化产业的规模化、集约化、专业化水平不断提高，日益成为国民经济的支柱产业;文化治理体制和文化生产经营机制进一步完善，现代文化市场体系不断健全，文化市场进一步繁荣;文化领域进一步对外开放，文化走出去战略取得实质性成效;等等。所有这些都壮大了我国文化软实力，提升了我国文化竞争力，为我们树立和增强文化自信提供了源源不断的动力。

(作者为中国人民大学马克思主义学院教授) 《 人民日报 》( 2015年11月29日 05 版)

第四篇：中国音乐之文化自信

任何一个民族，必然有其众多与众不同的文化特质。这是因为在漫长的发展过程中，不同民族逐渐形成了在不同的自然环境下诞生了不同的思想，从而产生不同的行为方式和意识认知，最终产生了不同的文化。在这众多文化特质中，音乐就是其中重要一环。

中国音乐约起源于7﹑8000年前，这一时期的音乐尚处在蒙昧时代，它的主要作用是祭祀捕猎、求偶、以及劳动等，尚未作为一种单独的审美活动从生活中脱离出来。在两千余年后，中国音乐中极为重要的乐器—琴诞生了。在这之后，中国音乐逐渐从日常生活中的应用转向了审美应用，这一时期的音乐表现的主要是对自然祖先神明的崇拜和对贵族享乐生活的描述。同时，音乐还承载了政治意义，比如《韶》《大夏》等歌颂类音乐都是在这一时期首次出现的。再往后便是春秋战国时期，这一时期的音乐除了表现上述内容外，还增添了对个人悲欢的表达以及对教化的承载。例如诗经中的诗歌就来源社会的各个阶层，表现了他们的感情，孔子学生子游为武城宰时，曾以弦歌教化民众，同时，这一时期的声乐也有了极大的发展，士大夫阶级还以编钟为乐器创造了大量的精美乐曲。到秦汉时，乐府音乐兴起，其特征为相和，这种形式对隋唐音乐发展具有很强的引领作用。同时，汉代还发展了律学，为魏晋时新律的产生奠定了基础。魏晋音乐大量融合了羌胡音乐的乐器及表现手法，为隋唐时各族音乐融合奠定了基础。同时，围巾时在律学上的成就也使其解决了许多音乐难题，如黄钟不能还原问题等。唐代音乐融会各族音乐之长，并取得了极大进步，其主要表现是歌舞大曲的发展。其代表成就是《秦王破阵乐》《霓裳羽衣舞》等。其后宋元时，市民音乐的勃兴，词调音乐获得了空前的发展，而戏曲艺术在元代出现了以元杂剧为代表的高峰，在这一时期出现了最早的戏曲理论著作，成为后世戏曲理论的基础。戏曲的发展最终在明清达到了巅峰，戏曲种类得到了极大的发展，并且随地区不同而发展出不同的戏曲门类，其影响之广，已经达到“不问男女”，“人人习之”的程度。这一情况最终催生出中国国粹—京剧。直到鸦片战争以后，西方音乐入侵之后，戏曲才逐渐衰落下来。这一情况也直接造就了西方音乐的流行，催生出了学堂乐派以及新式的音乐学院，它们是中国现代音乐的启蒙者。 由以上对中国音乐的回溯可知，中华音乐源远流长，历数千年时代变异不改其香，反使愈远愈醇，品味绵长。然而正是这样一种文化，在改革开放之后短短三十余年内就变成了落后文化，为新时代的年轻人所不齿，其原因何在?不自信耳。事实上，自从鸦片战争以后，整个中国就一直生活在一种极度自大又极度自卑的心态中。自大是因为天朝大国、万国来朝之梦未醒，自卑则是因为偌大一个国家，倾全国之力，竟敌不得一个人口不足其十一以至于百一的弹丸小国，所以那些自大而无能的大人老爷们便神话西方人，流毒一至于今。正是这个原因，所以后来救国救民的先贤们为了医中国毒疮，便全用西药，凡西方文化不论出处，一概为先进，凡国内文化，不论其用，一概斥为愚说，甚至有全盘西化之论被提出，并为一时显说，亦非无端也。在这之后，又经战乱，文革变迁，华夏文化精粹十散其九，到改革开放时，中国几成文化真空，此时外国文化大举入侵，中国文化如以疲敝之卒应虎狼之师，如何能挡?所以新时代年轻人的成长环境就是一个完全的崇扬西方文化的环境，如此环境下成长起来的年轻人，如何会有中国文化自信?这一点从音乐上便可略窥一二，现在年轻人在长大的过程中听过几次戏?听过琵琶曲多还是吉他曲多?日常生活中听闻的钢琴演奏会多还是古琴演奏会多?十七届六中全会提出建设文化自信了，这是好事，可是文化自信不是喊喊口号就行的，这是一个长期的过程，要想建立起这些没有一代人甚至几代人都不可能成功。这其中最重要的便是环境，在一个以懦弱为荣的国家里是不可能有勇士的，在一个为剽窃为荣的国家是不可能有学士的，在一个以欺诈为荣的国家里是不可能有君子的，在一个以诚信为痴傻，以贪腐为志向的国度里，谈什么礼仪，谈什么自信呢?那会被人笑话的。

党的十七届六中全会强调：“培养高度的文化自觉和文化自信，提高全民族文明素质，增强国家文化软实力，弘扬中华文化，努力建设社会主义文化强国。”文化自觉、文化自信和文化自强，涉及以什么样的视角认识文化，以什么样的态度对待文化，以什么样的思路发展文化的重要课题。三者相互作用、有机统一，其中文化自信反映了一个国家、一个民族、一个政党对自身文化价值的充分肯定及对自身文化生命力的坚定信念。只有树立文化自信，才会有坚守的从容，才会有奋发的勇气，才会有创新的活力，才能让文化真正获得强大的世界影响力。

只是这么一句话罢了，若欲建立文化自信，习之，践之，恒之。只有不断提供有益于人民思想进步、社会文化繁荣的思想文化成果，才能够在汹涌的世界文化竞争浪潮中，特别是在与发达国家的文化碰撞中交汇，做到保持文化特色，并积极参与和影响世界文化发展。

第五篇：文化自信之中国音乐

一、中国音乐与文化发展应保持自身音乐文化体系

二十世纪中国音乐受西方音乐影响最大的是浪漫乐派或民族乐派。如果说语言的整化和统一必然以一个有权威的方言或语言为基础，那么可以说，中国传统音乐因素与西方的浪漫派音乐的结合构成了这种整化的音乐语言基础，直至本世纪七十年代末八十年代初，这种对浪漫乐派的接受和音乐语言的整化现象也有其自身的音乐文化基础。其一，中国音乐对音乐标题性、文学性的爱好;其二，中国音乐对音乐旋律抒情性的重视;其三，对音乐的民族性、英雄性、幻想性偏爱。以上三个特点也是浪漫乐派所具有的特征，举凡中国大众广为接受的音乐作品，如《黄河大合唱》，钢琴协奏曲《黄河》，小提琴协奏曲《梁祝》，交响诗《嘎达梅林》等等，无不具有以上特征。到本世纪八十年代，这种整化的音乐共同语开始分化，其主要标志为受西方“先锋派”音乐影响而出现的“新潮”音乐(以及后来出现的通俗音乐)，与中国传统音乐的部分接触，较突出的是郭文景音乐创作中的“四川音乐风格”，如作品《蜀道难》，谭盾音乐创作中的“湖南音乐风格”等。通俗音乐创作中也出现了“西北风”、“东北风”等与地方音乐风格的接触。但这些接触是短暂的，并没有能形成新的音乐共同语的整化或分化。这种非本位文化技术元素的强行导入，使本位文化的整体构成骤然变换，甚至被悬搁了起来。其影响不仅发生在创作思维及其具体的操作层面，同时也影响到包括传播、教育以及从事这一专业的音乐文化当事人的身份结构。由此来看，在全球音乐文化越来越开放、交流越来越频繁的情况下，中国音乐文化的发展仍应该保持与自身音乐文化原型——地区性音乐风格文化自主体系的联系。

二、具有中国特色地区性音乐风格是文化自信的动力之源

第一，地区性音乐风格是建立在中国音乐上千年历史演变基础上的(上可追溯到周代十五国风)。其本身的变异或演化有其内在和潜在的文化基础，如语言、艺术、哲学、心理、美学、地理环境等。这就形成了一种生命遗传体的“基因”——音乐风格历史演变框架的“活动”传统，也是宇宙地球地域生命文化的体现。在综合音乐观的参照下它可以成为一个包容各种音乐类型的开放体系(如通俗音乐、专业音乐、传统音乐等)，同样也可将西方音乐的优秀部分纳入这种地区性音乐风格演变框架中进行演变。第二，地区性音乐风格以音乐历史风格演变的框

1 架为基础。这将有利于在变化因素和连续性要求之间建立新的平衡条件，使音乐文化的现代化转型过程中与文化原型发生关系。第三，地区性音乐风格有利于促进东方音乐的发展和东方文化效应。东方国家多属于地区性音乐风格体系，同类型文化的交流更容易引起相互共鸣、吸收和促进发展(如表演、教学、理论等交流)，考虑共同面对的问题，促进东方音乐参与世界音乐发展的历史进程，形成东方文化效应，增强东方音乐的国际地位。第四，地区性音乐风格所具有的社会学意义。地区性音乐风格重建是根据各地区各民族音乐文化的基础来考虑的，了解自己的音乐传统根基与文化业绩及历史，有利于增强各自的自信心、自豪感与自觉意识，即发现自己是谁，它独具的音乐文化特征，然后也发现别人是谁，以自己的方式接受自己和别人，并以自己的方式前进。第五，地区性音乐风格有利于保持地方文化生态特征(如音乐与民族特性、语言、生活方式、人文景观、自然地理等)，只有保持一定的地方文化生态，音乐才具有文化个性和吸引力。

三、中国音乐文化自信要在新的道路探索发展

20 世纪的中国新音乐是整个新文化的一个组成部分，是中国人民选择“新方式”来做事情，过生活的结果之一。“新学堂”的建立，“学堂乐歌”的兴起以及其成熟的发展，中国的无调性作品，中国的十二音作品的陆续出现，等等。所有这一切，均说明我们中国人“听音乐”，“做音乐”的方式有了明显的质的改变。这些行为令那些不习惯接受中国新音乐的外国学者感到费解。其实赵元任先生早已说得明白: “中西音乐有异，中国音乐有自己的‘国性’，只得保存跟发展。但我们中国人得在中国过人的日子，我们不能全国人一生一世只穿了一种学博物馆的服装，专预备你们来参观。”可见，那种要求我们中国人的音乐文化永远停止在1840 年以前的想法不仅是不现实的，更是“不人道的”。自宋代以后，中国音乐主要是以本土繁衍、变异的方式在发展。直到清末，外来音乐文化，尤其是西洋音乐文化与日本近代音乐逐渐传入，音乐由此兴起。而这种现象确实为中国音乐文化的进一步发展开辟了一条新路。随着新世纪的到来，知识经济发展加剧了东西方音乐文化的交融和碰撞。弘扬中华传统音乐文化、使中华文明在信息大潮中绽放异彩是音乐教育工作义不容辞的责任。随着全球信息高速公路、电子出版物和远程教育的发展，东西方音乐文化将形成全方位的碰撞，民族音乐文化的历史命运引起了人们的关注。一方面各民族音乐文化在冲突和融合中会增加统

2 一和普遍性; 另一方面，民族音乐文化教育的繁荣和生存面临着威胁。全球信息网络一体化极易使西方社会的人生观、价值观长驱直入。在这场以文化渗透为主要途径和手段的新的“世界大战”中，中华民族的文化、文明和社会价值观关系到国家的兴衰、统一的成败。一个民族、一个国家，如果没有自己的精神支柱，就等于没有灵魂，就会失去凝聚力和生产力。中华民族有着强大的凝聚力和革命的英雄气概，中国人民有着坚强的意志和必胜的信念。为此，我们要主动出击、积极应战，大力开发音乐文化信息资源。将伟大的民族精神、将具有中国特色的社会主义音乐文化信息送上国际互联网，使中华灿烂文化绽放异彩; 激浊扬清，用中华文化抵御外来腐朽的文化的侵蚀，在我们民族的精神广宇里筑起思想文化的万里长城。

四、中国音乐文化发展存在的问题

中国的音乐文化发展有着五千年的历史，到了二十世纪初期，音乐课作为一门独立的课程应用于课堂。但是，中国的音乐教育课程设置从近现代到如今近百年没有发生大的变化，已经不能适应当今世界音乐文化发展。这也就是说，中国音乐文化与当今世界上发达国家音乐文化之间存在着水平上的差距。中国的音乐文化无论在物质的，制度的层面，还是在观念的，意识的层面，都没有能够适应当今世界音乐文化发展的需要，也没有能够充分的满足中国人民日益增长的文化生活需求。以音乐教育为例: 就物质层面而言，教育设施的匮乏，办学经费的短缺，师资力量的不足，长期以来一直困扰着中国的音乐教育事业; 就制度层面而言，中国的教育体制亟待改革，大量音乐人才的分布与流动极不平衡，一些专业音乐院系人满为患，而大量的音乐普及教育岗位则无人问津;就观念层面而言，音乐教育观念陈旧、闭塞、学术视野短浅、狭隘。以上三个层面是阻碍音乐教育事业发展的重要因素。

五、文化自信之中国音乐与社会的发展

首先，经济体制与音乐文化的发展息息相关。经济体制结构是音乐文化生产结构形式的基础。可以说，中西方音乐文化生产结构形式就是两种不同经济体制结构的反映。如对比中西方封建专制中的经济体制结构：十

五、十六世纪西欧城市资本主义工商业的发展，成为这个政权和文化的重要经济基础。商业城市的兴起，市民阶层的出现，在音乐方面也反映出来。当时工业技术的进展，给音乐艺

3 术也带来极大的变化，以威尼斯为中心的乐谱印刷业的产生，使音乐记录手段标准化，音乐有了更统一的书面作品的版本，音乐作品附带以商品形式出现，成为一种社会音乐文化的需求，逐渐形成整体的文化过程，在此整体文化过程中，乐器制造工业、音乐出版商、作曲家以及演奏演唱家职业等专业分工，逐渐形成类似工业生产规模形式的音乐文化生产方式，从而使欧洲音乐艺术在其后的几个世纪中得到迅速而广泛的传播。而十五至十六世纪中国(明代)城市的商品经济只能作为整个封建经济的附庸，农业和小手工业仍是其政权和文化的重要经济基础，音乐存在方式，如文人音乐、宫廷音乐、宗教音乐、民间音乐等更多地反映出与自给自足的自然经济结构的关系，没有形成工业性附带商品形式的音乐传播和生产。十九至二十世纪，中国经济结构受到外来的冲击，外国资本主义一方面破坏了自给自足的自然经济的基础，另一方面则促进了中国城乡商业经济的发展。本世纪八十年代以来，面对世界经济的发展，中国经济体制改革已卓有成效。经济体制的改革也将涉及音乐文化生产体制的改革。事实上，市场上的经济利益往往与文化观念、道德价值发生着潜在的冲突，市场和资本主义“毁灭”了它们所不 能取代的文化价值和道德价值。

其次，全球音乐文化与地方音乐文化相冲突。文化本身发展中的全球综合化趋势与地方寻根意识的冲突主要反映在全球音乐文化与地方音乐文化方面。全球文化的概念出自于“全球经济”的基础，全球文化的影响不仅表现在广告、出版、新闻、电影、演出等方面，也在文化交流设施、新闻流通、教育输出、精神产品等方面，这些自然包括了全球音乐文化。其结果是一种音乐文化压倒其他音乐文化而处于千篇一律的状态。二十世纪西方音乐文化传布全球形成了主流文化，产生了世界性的影响，如各大洲现代作曲家的出现、西方音乐技术结构在各种文化中的流行音乐、摇滚音乐、电影音乐等，这也就形成了世界音乐文化综合化的概念，即各种文化音乐的共同趋势和发展可能，它也综合了各种民族音乐中有生命力的因素。中国在保存传统音乐方面也做了大量的工作。如国家文化部与中国音协于1979年联合制订了《收集整理民族音乐遗产规划》，在全国范围内有计划、有步骤地开展了全面普查、收集、整理和编辑出版《中国民间歌盐集成》、《中国戏曲音乐集成》、《中国曲艺音乐集成》、《中国民族民间器乐集成》和《中国琴曲集成》五种传统音乐集成。法国著名学者L·多洛讲到：“在一个国家的文化关

4 系政策中，考虑最多的是确保本国文化的传播，尽管越来越有必要考虑对其他国家的文化和技术援助”。因此，在当今世界，全球音乐文化与地方音乐文化在发展关系中，音乐可以说象语言发展一样是不断整化与分化的过程，在此过程中，每一个民族都应保持清醒的自觉意识和全球意识，立足自身，放眼世界。

再次，音乐文化价值随着商品价值的波动而波动。商品价值的概念是对劳动产品这种物在商品交换中所表现出的性质或属性的规定。而文化价值所包含的意义存在于社会、伦理、哲学、美学、政治等广泛领域，较之商品价值有着更大的涵盖意义，商品价值则只有较狭窄的含义。但当文化以商品的形式出现时，以商品的法则聚集文化的法则，商品的价值规律无可遏制地形成垄断，同时也摧残着文化产品本身，于是，文化价值与商品价值的冲突便展开了。如广告是文化交流中最赚钱的部门之一，据联合国教科文组织最新统计，每年费用已达一千六百四十亿美元。广告已成为世界性的活动，而大众交流媒体对广告的依赖性越来越强，如电台、电视台、报纸等，许多文化活动其目的成了商品经济的投资，如许多音乐会、晚会、大奖赛以及各种音像带的生产，影响着音乐文化发展的趋向。而那些从事具备文化价值的音乐艺术创造的劳动力价值则“相形见拙”，音乐教师、音乐家、传统音乐家、作曲家等的社会价值受到严重冲击。

由此，音乐文化发展中音乐文化价值与商品价值关系的协调的背后，也需要考虑“新发展观”所涉及的一些问题。因此，中国音乐文化发展也应该考虑：整体的发展——以文化价值为统领;综合的发展——包括各种音乐形式和商品形式，以及市场的、计划的、个体的、自然的、生态的、人文的等目的;内在的发展——不排斥引进，但真正的发展将是充分依靠和利用本土音乐与音乐资源的发展。