中国道路与文化自信

第一篇：中国道路与文化自信

中国梦与文化自信

摘要：

中华民族的伟大复兴，本质上就是中华文化的复兴，而一个国家的崛起必先对其自

身的文化有高度的认同和自信。文化自信是对自身优秀文化的肯定和信仰，体现了一个民族的生命力、凝聚力和创造力。具有丰厚历史文化底蕴的中国梦滋养着文化自信，而充分的文化自信是助推中国梦实现的必要条件。站在民族复兴的新起点上，正确认识文化自信和中国梦的关系，对于实现文化自强，对于中华民族伟大复兴中国梦的顺利实现具有重要意义。 正文：

实现中华民族伟大复兴是近代以来中华民族最伟大的梦想，伟大的梦想需要伟大的精神文化作为支撑。中国梦不仅是物质雄厚之梦，精神强大之梦，也是文化兴盛之梦。正如总书记所说：“实现中国梦，是物质文明和精神文明均衡发展、相互促进的结果。没有文明的继承和发展，没有文化的弘扬和繁荣，就没有中国梦的实现。”中华民族的伟大复兴，本质上就是中华文化的复兴，而一个国家的崛起必先对其自身的文化有高度的认同和自信。

一、中华优秀传统文化是滋养文化自信的根基。

任何一个国家的文化，都有其既有的传统、固有的根本。抛弃自己的根本，就等于割断了自己的精神命脉，就会丧失自身的文化特质。悠远浩博的中国优秀传统文化，反映着中华文明永恒的价值特征，积淀着最深沉的精神追求和民族特有的精神标志，成为中华民族川流不息、发展壮大的丰厚滋养。五千年的中华文明是人类文化河流中唯一没有干涸、没有断流的文明，中华民族辉煌灿烂的传统文化透露出的大气盘旋的民族自信和文化底蕴，为周边地区带来过长期的稳定与繁荣，深刻地影响着周边人民的思想和生活，为人类文明进步做出了不可磨灭的贡献。中国传统文化的精神包含着发愤图强、刚健有为的奋斗精神;民唯邦本、本固邦宁的治国理念;心忧天下、敢为人先的爱国情怀;正道直行、诚信求是的道德准则;鞠躬尽瘁、死而后已的责任意识;仁者爱人、义者利他的宽容精神;自强不息、厚德载物的人生态度;恪守中道、因地制宜的处世之道;天人合

一、物我两亲的精神境界;大同之世、天下为公的理想追求。这些中华文化的基本特质作为构筑中国梦的精神文化元素，充分反映了古代中国人民对自身精神文化的自豪感和自信心，成为推动中华民族不断进步的动力，使中华文化能生生不息的传承发展，积累了中华文化的深厚底蕴，使得中华文明历经千年而不断，文化之生命能绵延长久而不坠。

二、革命文化精神是文化自信构成的主要元素。

一个民族的文化自信，不仅仅是以古代的辉煌成就为基点的，还需要近代和现代的文化成就来巩固和加强。1840 年鸦片战争后，面对西方列强的侵略与瓜分，民族危亡迫在眉睫。中华民族自古以来强烈的文化自信心被严重损害了，面对着内忧外患的危亡境地和五千年未见之大变局，要想挽救亡国灭种的危机，绵延民族生命，唯有救亡图存。随着中国共产党的成立和发展壮大，中国革命的面貌焕然一新，中国共产党成为追寻中国梦的领导力量。在28 年艰苦卓绝的革命斗争中，以毛泽东为代表的中国共产党人以崇高的理想信念和坚定的革命信仰进行着不懈的奋斗，不畏艰险，不怕牺牲，敢于斗争，敢于胜利，最终领导中国人民取得了新民主主义革命的胜利，建立了新中国。中国共产党在新民主主义革命时期形成的以井冈山精神、延安精神、西柏坡精神为主体的精神链条，构成了中国共产党的革命文化精神。

三、适合我国发展的马克思主义是文化自信的核心要素。 马克思主义是全党和全民族共同奋斗的思想基础。一个没有精神力量的民族难以自立自强，一项没有文化支撑的事业难以持续长久，那么，以马克思主义指导思想为核心的先进文化，就是社会主义现代化建设事业顺利推进的文化支撑。中国共产党在领导建设和改革的过程中，立足和平发展的时代背景，坚持解放思想、实事求是、与时俱进，把马克思主义的普遍原理同改革开放和现代化建设的实际情况有机结合起来，带领中国人民开辟了中国特色社会主义道路，形成了中国特色社会主义理论体系，不断实现马克思主义的新飞跃。我们坚持走中国特色社会主义文化发展道路，因为以马克思主义为根本指导思想的社会主义先进文化，是对中华传统文化和中国革命文化的继承发展，它为坚持和发展中国特色社会主义提供了强大的精神力量，为社会主义文化的发展提供创新活力，对于中国梦的实现具有重要的指导意义

四、实现中国梦的前提是具备高度的文化自信。

要提高国家文化软实力，建设社会主义文化强国，实现中华民族伟大复兴的中国梦，“我们要坚定理论自信、道路自信、制度自信，最根本的还要加一个文化自信。”文化自信是一个国家、一个民族、一个政党在时代变化中能自觉保持对自身文化价值的心理认同和坚定信念，同时又能正确看待世界文化的理性心态。它体现着一个民族的生命力、凝聚力和创造力，是实现中国梦的内生力量。蕴含着中华文化基本特质的“三个自信”和文化自信相辅相成，共同造就了中国梦。文化自信是“三个自信”的粘合剂，是“三个自信”的基础。文化自信的意义在于以下三点：

(一)文化自信是建设社会主义文化强国的内生力量

文化是一个民族的血脉灵魂，是民族凝聚力和创造力的重要源泉。文化对国家发展进程的影响，与经济、政治相比更为深远。当今世界处在一个大发展、大变革、大融合的时期，文化在综合国力竞争中的地位和作用日益凸显。中国改革开放30 多年来，社会主义文化建设之所以取得了巨大的成绩，是因为我党始终坚持走中国特色社会主义文化发展道路。文化如同生命，需要不断的发展创新，才能保持其生命力，封闭固守的文化只会止步不前，最终消亡。创新是文化富有生机和活力的标志，是文化发展的内在动力。建设社会主义文化强国，关键是增强全民族文化创造活力。只有对自己的文化充满自信，才能勇于探索，焕发创新创造的活力。

(二)文化自信是实现人民生活幸福的思想保证

中国梦旨在实现国家富强、民族复兴和人民幸福，人民自由而全面的发展，人民生活的幸福安康，是共产主义社会发展的终极目标。在社会生活层面，人的全面发展和生活幸福，不仅体现在物质生活的极大充裕上，还应该当是精神文化生活的富有。以高度的文化自信构建人民自信的社会主义文化，是与中国梦的价值目标相契合的，是实现人民幸福梦的思想保证。要实现人的自由发展和精神富有，作为社会主体的人要通过社会主义优秀文化的教化熏陶，需要通过社会核心价值观的引领，将之内化为一种人文精神、人文素养。这种人文精神和素养在社会文化生活中表现为独立的人格、理性的精神和自觉性的道德意识。物质贫穷不是社会主义，精神贫瘠亦不是社会主义，人民的幸福生活是物质和精神生活的极大丰富。文化自信作为一种精神生活能力，要着力改善人民的精神文化风貌，提高人民的文化生活质量。

(三)文化自信是中华文化走向世界的重要保障

中国梦不是孤立存在的，而是与世界各国人民的美好梦想融通的。在文化全球化时代，秉持和平发展理念的中国梦是中国人的共同理想和期盼，反映了人类追求自由、幸福的终极目标，展示了人类文明的共同发展趋向。中国梦的实现，不仅要依靠中国人民的勤劳奋斗，也需要世界范围内的支持和认同。这就要求中国要以高度的文化自信，推动文化走出去，对外展现中华文化的独特魅力，提升中国的国际影响力。我们需要以开放兼容的胸怀融入世界文化体系，以“拿来主义”的文化自信，以实事求是的精神对外来文化进行吸纳、借鉴，丰富中华文化的时代内涵。推动中华文化走向世界，要以高度的文化自信，对外展现中华文化的独特魅力，提升中国的国际影响力。近年来，中国孔子学院在全球的开设，“熊猫外交”的开展，中国优秀文艺作品的输出，就是中华文化走出去的具体方式，也是中国文化在面向世界时自信的表现，也将是中国实现文化强国梦想的重要标志。

综上所述，坚定文化自信为实现中国梦奠定了精神基础，文化复兴的中国梦注入了中华文化的精神血脉，伟大的梦想需要伟大的精神文化作为支撑。国家的崛起高度认同自身的文化，促使所有的中华民族儿女们凝聚成一个坚不可摧的集体，以五千年生生不息的璀璨文明蕴含着实现中华民族伟大复兴的文化力量。每个人都以中华民族为荣，最大限度地为实现国家富强贡献自己的力量，民族的伟大复兴，就是中华文化的复兴，每个人都为中国贡献出自己，相互促进，互相不离不弃，增强国家的凝聚力。中国梦丰厚的历史文化底蕴涵养着国家民族的文化自信，民族的团结的促进国家的强大，实现中国梦，振我中华!

第二篇：党课文化自信承载中国文化自信承载中国梦

文化自信承载中国梦

总书记在党的十九大报告中提出，“坚定文化自信，推动社会主义文化繁荣兴盛”。发展中国特色社会主义文化，就是以马克思主义为指导，坚守中华文化立场，立足当代中国现实，结合当今时代条件，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，推动社会主义精神文明和物质文明协调发展。

要解读文化自信，首先要正确理解何为“文化”。文化不只是文学、电影、音乐、建筑和文物，而是人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，包括一个智慧群族的一切群族社会现象与群族内在精神的既有、传承、创造、发展的总和。

十九大报告中的文化自信包括了对中国历史进程以及中国特色社会主义实践所取得的物质文化、精神文化、制度文化和中国人民的心理状态的自信。这体现了对文化定义的全面、准确理解。中国的文化自信应该包括对中国历史文化的精华，中国当代文化的创新，中国对适合本国国情的发展模式的探索和实践，中国特色社会主义的思想成就，中国的治理模式，中国的改革创新以及中国人民在经历困难之后不断探索、坚韧不拔、勇于创新、踏实努力的精神状态的自信。曾经提出“历史终结论”的美国学者福山也修正了自己的观点，认为“‘中国模式’的有效性证明，西方自由民主并非人类历史进化的终点，人类思想宝库要为中国传统留有一席之地”。

晚清以来，中国向西方的学习经历了“器物—制度—文化”三个由浅入深的阶段：从单纯引进西方的科学技术，发展为变革自身的政治制度和社会组织形态，最终演进为对中国文化的反思与批判。这一批判直至上世纪八十年代仍未完结，其时的“新启蒙”延续了历史上数次文化启蒙的思维方式，将中国文化置于后来者和劣等生的位置上，驱使其不断追逐和效仿更为“先进”的西方文化。可是谁曾想到，在短短的几十年间，过去的“劣等生”竟然创下了“中国崛起”的世界奇迹。随着中国经济的飞跃式发展和国际影响力的大幅提升，“中国模式”和“中国道路”成为全球性的热门议题，而溯源至中国文化的独特性和优越性便是其中一条重要的思路，对中国文化的关注和重视也随之日盛一日。 提起中国古代史，他自豪地说，在我国历史长河中，许许多多先贤和仁人志士都对高尚的精神追求作出了阐释。诸如孔子的“朝闻道，夕死可矣”;孟子的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”;贾谊的“国而忘家，公而忘私”;诸葛亮的“鞠躬尽瘁，死而后已”;杜甫的“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜……吾庐独破受冻死亦足”;范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”;文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”;顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”;林则徐的“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”;秋瑾的“他年成败利钝不计较，但恃铁血主义报祖国”，等等。

中华传统价值观是中华民族传统文化中最内里和核心的主线，其中的优秀部分是中华民族的精气神。中华传统价值观在价值取向、思维方式和生命情趣上，都极具自身特色。在价值取向上，从古即有“义利之辨”;在思维方式上，讲究“和而不同”;在生命情趣上，既崇尚道义上的“舍生取义”，也认同生活中的“和合中庸”。这些特色从表达形式、内容诠释和实践方式都极具价值内涵。如表达形式上，它们或简以“仁义礼智信”，或以“仁爱、诚信、爱国、中和、正义、贵和、持节”，又或以“自强不息、厚德载物、天人合

一、见利思义、诚信知报、仁爱孝悌、精忠报国”作为表达方式。在内容诠释上，每一个字或词内涵都非常丰富。如“仁”，既可是“克己复礼”，也可是“爱人”，亦可是“己所不欲勿施于人，己所欲慎施于人”。落实到实践，既可体现于中华民族群体或个人的为人处世、接人待物，也可体现于中华民族群体或个体生产生活的工具设计、器皿打造、衣食住行等。总的来说，中国传统价值观侧重于道德的价值观。所以，中华民族是一个注重道德和道德修养的民族，并且在不同的历史阶段，根据时代的需要，社会在这些价值理念的具体阐释和操作上，有着不完全相同的倾向和侧重。这些不完全相同的倾向和侧重的出现，恰正符合了价值观应具的稳定性、持久性、历史性、选择性及主观性特点。当然，亦正因此，对传统价值观的诠释和实践，也不可避免地有了精华与糟粕之分。所以，对传统价值观取精去糟、去伪存真、与时俱进地掌握和认知，非常重要。

中国的文化自信既包括对中华民族历史上的灿烂文化的自信，也包括对造就中国现阶段发展的制度、观念、思想和心态的自信。中国特色社会主义理论、中国特色社会主义实践的伟大成就都应该是中国文化的重要内容。此外，中国人民在现阶段的昂扬面貌以及对未来发展的信心也是中国文化自信的重要内容和表现。

文化自信是国家兴旺发达的重要支撑，实现中国梦，是物质文明和精神文明均衡发展、相互促进的结果。没有文明的继承和发展，没有文化的弘扬和繁荣，就没有中国梦的实现。总书记强调：“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。 ”因为，我们需要延续华夏文脉的民族梦想。

文化是一个国家持久发展的不竭动力，文化自信是国家兴旺发达的重要支撑。将文化自信与“三个自信”上升到同一个高度，彰显了中国共产党带领中国人民实现民族复兴伟业的文化自主和文化自觉。总书记在纪念毛泽东同志诞辰120周年座谈会上的讲话时说：“站立在960万平方公里的广袤土地上，吸吮着中华民族漫长奋斗积累的文化养分，拥有13亿中国人民聚合的磅礴之力，我们走自己的路，具有无比广阔的舞台，具有无比深厚的历史底蕴，具有无比强大的前进定力。中国人民应该有这个信心，每一个中国人都应该有这个信心。我们要虚心学习借鉴人类社会创造的一切文明成果，但我们不能数典忘祖，不能照抄照搬别国的发展模式，也绝不会接受任何外国颐指气使的说教。 ”

文化自信，之所以说它更基础，就在于文化本质的把握与阐明关乎中国特色社会主义的发展方向和价值前景，关乎中国特色社会主义能否在人们的精神实践领域获得信念扎根与牢固认同;之所以说它更广泛，就在于文化本质的把握与阐明关乎中国特色社会主义能否坚实地走向广大人民群众的日常生活世界并获得最广泛的社会基础和群众基础，关乎中国特色社会主义能否成为担当并兑现“人民对美好生活的向往就是我们的奋斗目标”这一庄严承诺的历史进程;之所以说它更深厚，就在于文化本质的把握与阐明关乎中国特色社会主义能否具有延续并讲清楚中华文明的历史连续性、实践主体性和价值普遍性的文化能量和意义功能。

在当代，文化已成为世界范围内经济社会发展的价值维度。我国作为四大文明古国之一，有着悠久的历史和灿烂的文化。在文化融合加剧的今天，中国传统文化更应为中国社会各界所重视与扶持。我们须知，传统文化是一个民族发展的不竭动力，是文明的创造力所在，只有立足于优秀传统文化之根，才能保证中华民族的持续健康成长。

中华文明，拥有悠久的文化积淀。总书记数十年如一日，坚持着自己的文化自信，从中吮吸着丰富而深厚的文化营养的同时，也在一步步成就自己的宏伟志向。特别是执政后，在内政外交的不同场合，多次宣示自己对传统文化、传统思想价值体系的认同与尊崇。一系列的重大言行举措，无不彰显着总书记对文化自信的高度重视和推崇，因为，中国传统文化中饱含着许多耳熟能详的治国理念，学习传承这些优秀传统文化，可从中获取足够力量，为治国理政不断提供强力支撑。

中国特色社会主义是有理想和文化魅力的伟大事业。“四个自信”重要论述的提出，由于把文化自信确立为中国特色社会主义的本质维度和更基础、更广泛、更深厚的力量源泉，实际上也就从理想建构的高度上展现了中国特色社会主义永恒的文化魅力。正如总书记指出：“当今世界，要说哪个政党、哪个国家、哪个民族能够自信的话，那中国共产党、中华人民共和国、中华民族是最有理由自信的。 ”

第三篇：中国音乐之文化自信

任何一个民族，必然有其众多与众不同的文化特质。这是因为在漫长的发展过程中，不同民族逐渐形成了在不同的自然环境下诞生了不同的思想，从而产生不同的行为方式和意识认知，最终产生了不同的文化。在这众多文化特质中，音乐就是其中重要一环。

中国音乐约起源于7﹑8000年前，这一时期的音乐尚处在蒙昧时代，它的主要作用是祭祀捕猎、求偶、以及劳动等，尚未作为一种单独的审美活动从生活中脱离出来。在两千余年后，中国音乐中极为重要的乐器—琴诞生了。在这之后，中国音乐逐渐从日常生活中的应用转向了审美应用，这一时期的音乐表现的主要是对自然祖先神明的崇拜和对贵族享乐生活的描述。同时，音乐还承载了政治意义，比如《韶》《大夏》等歌颂类音乐都是在这一时期首次出现的。再往后便是春秋战国时期，这一时期的音乐除了表现上述内容外，还增添了对个人悲欢的表达以及对教化的承载。例如诗经中的诗歌就来源社会的各个阶层，表现了他们的感情，孔子学生子游为武城宰时，曾以弦歌教化民众，同时，这一时期的声乐也有了极大的发展，士大夫阶级还以编钟为乐器创造了大量的精美乐曲。到秦汉时，乐府音乐兴起，其特征为相和，这种形式对隋唐音乐发展具有很强的引领作用。同时，汉代还发展了律学，为魏晋时新律的产生奠定了基础。魏晋音乐大量融合了羌胡音乐的乐器及表现手法，为隋唐时各族音乐融合奠定了基础。同时，围巾时在律学上的成就也使其解决了许多音乐难题，如黄钟不能还原问题等。唐代音乐融会各族音乐之长，并取得了极大进步，其主要表现是歌舞大曲的发展。其代表成就是《秦王破阵乐》《霓裳羽衣舞》等。其后宋元时，市民音乐的勃兴，词调音乐获得了空前的发展，而戏曲艺术在元代出现了以元杂剧为代表的高峰，在这一时期出现了最早的戏曲理论著作，成为后世戏曲理论的基础。戏曲的发展最终在明清达到了巅峰，戏曲种类得到了极大的发展，并且随地区不同而发展出不同的戏曲门类，其影响之广，已经达到“不问男女”，“人人习之”的程度。这一情况最终催生出中国国粹—京剧。直到鸦片战争以后，西方音乐入侵之后，戏曲才逐渐衰落下来。这一情况也直接造就了西方音乐的流行，催生出了学堂乐派以及新式的音乐学院，它们是中国现代音乐的启蒙者。 由以上对中国音乐的回溯可知，中华音乐源远流长，历数千年时代变异不改其香，反使愈远愈醇，品味绵长。然而正是这样一种文化，在改革开放之后短短三十余年内就变成了落后文化，为新时代的年轻人所不齿，其原因何在?不自信耳。事实上，自从鸦片战争以后，整个中国就一直生活在一种极度自大又极度自卑的心态中。自大是因为天朝大国、万国来朝之梦未醒，自卑则是因为偌大一个国家，倾全国之力，竟敌不得一个人口不足其十一以至于百一的弹丸小国，所以那些自大而无能的大人老爷们便神话西方人，流毒一至于今。正是这个原因，所以后来救国救民的先贤们为了医中国毒疮，便全用西药，凡西方文化不论出处，一概为先进，凡国内文化，不论其用，一概斥为愚说，甚至有全盘西化之论被提出，并为一时显说，亦非无端也。在这之后，又经战乱，文革变迁，华夏文化精粹十散其九，到改革开放时，中国几成文化真空，此时外国文化大举入侵，中国文化如以疲敝之卒应虎狼之师，如何能挡?所以新时代年轻人的成长环境就是一个完全的崇扬西方文化的环境，如此环境下成长起来的年轻人，如何会有中国文化自信?这一点从音乐上便可略窥一二，现在年轻人在长大的过程中听过几次戏?听过琵琶曲多还是吉他曲多?日常生活中听闻的钢琴演奏会多还是古琴演奏会多?十七届六中全会提出建设文化自信了，这是好事，可是文化自信不是喊喊口号就行的，这是一个长期的过程，要想建立起这些没有一代人甚至几代人都不可能成功。这其中最重要的便是环境，在一个以懦弱为荣的国家里是不可能有勇士的，在一个为剽窃为荣的国家是不可能有学士的，在一个以欺诈为荣的国家里是不可能有君子的，在一个以诚信为痴傻，以贪腐为志向的国度里，谈什么礼仪，谈什么自信呢?那会被人笑话的。

党的十七届六中全会强调：“培养高度的文化自觉和文化自信，提高全民族文明素质，增强国家文化软实力，弘扬中华文化，努力建设社会主义文化强国。”文化自觉、文化自信和文化自强，涉及以什么样的视角认识文化，以什么样的态度对待文化，以什么样的思路发展文化的重要课题。三者相互作用、有机统一，其中文化自信反映了一个国家、一个民族、一个政党对自身文化价值的充分肯定及对自身文化生命力的坚定信念。只有树立文化自信，才会有坚守的从容，才会有奋发的勇气，才会有创新的活力，才能让文化真正获得强大的世界影响力。

只是这么一句话罢了，若欲建立文化自信，习之，践之，恒之。只有不断提供有益于人民思想进步、社会文化繁荣的思想文化成果，才能够在汹涌的世界文化竞争浪潮中，特别是在与发达国家的文化碰撞中交汇，做到保持文化特色，并积极参与和影响世界文化发展。

第四篇：文化自信之中国音乐

一、中国音乐与文化发展应保持自身音乐文化体系

二十世纪中国音乐受西方音乐影响最大的是浪漫乐派或民族乐派。如果说语言的整化和统一必然以一个有权威的方言或语言为基础，那么可以说，中国传统音乐因素与西方的浪漫派音乐的结合构成了这种整化的音乐语言基础，直至本世纪七十年代末八十年代初，这种对浪漫乐派的接受和音乐语言的整化现象也有其自身的音乐文化基础。其一，中国音乐对音乐标题性、文学性的爱好;其二，中国音乐对音乐旋律抒情性的重视;其三，对音乐的民族性、英雄性、幻想性偏爱。以上三个特点也是浪漫乐派所具有的特征，举凡中国大众广为接受的音乐作品，如《黄河大合唱》，钢琴协奏曲《黄河》，小提琴协奏曲《梁祝》，交响诗《嘎达梅林》等等，无不具有以上特征。到本世纪八十年代，这种整化的音乐共同语开始分化，其主要标志为受西方“先锋派”音乐影响而出现的“新潮”音乐(以及后来出现的通俗音乐)，与中国传统音乐的部分接触，较突出的是郭文景音乐创作中的“四川音乐风格”，如作品《蜀道难》，谭盾音乐创作中的“湖南音乐风格”等。通俗音乐创作中也出现了“西北风”、“东北风”等与地方音乐风格的接触。但这些接触是短暂的，并没有能形成新的音乐共同语的整化或分化。这种非本位文化技术元素的强行导入，使本位文化的整体构成骤然变换，甚至被悬搁了起来。其影响不仅发生在创作思维及其具体的操作层面，同时也影响到包括传播、教育以及从事这一专业的音乐文化当事人的身份结构。由此来看，在全球音乐文化越来越开放、交流越来越频繁的情况下，中国音乐文化的发展仍应该保持与自身音乐文化原型——地区性音乐风格文化自主体系的联系。

二、具有中国特色地区性音乐风格是文化自信的动力之源

第一，地区性音乐风格是建立在中国音乐上千年历史演变基础上的(上可追溯到周代十五国风)。其本身的变异或演化有其内在和潜在的文化基础，如语言、艺术、哲学、心理、美学、地理环境等。这就形成了一种生命遗传体的“基因”——音乐风格历史演变框架的“活动”传统，也是宇宙地球地域生命文化的体现。在综合音乐观的参照下它可以成为一个包容各种音乐类型的开放体系(如通俗音乐、专业音乐、传统音乐等)，同样也可将西方音乐的优秀部分纳入这种地区性音乐风格演变框架中进行演变。第二，地区性音乐风格以音乐历史风格演变的框

1 架为基础。这将有利于在变化因素和连续性要求之间建立新的平衡条件，使音乐文化的现代化转型过程中与文化原型发生关系。第三，地区性音乐风格有利于促进东方音乐的发展和东方文化效应。东方国家多属于地区性音乐风格体系，同类型文化的交流更容易引起相互共鸣、吸收和促进发展(如表演、教学、理论等交流)，考虑共同面对的问题，促进东方音乐参与世界音乐发展的历史进程，形成东方文化效应，增强东方音乐的国际地位。第四，地区性音乐风格所具有的社会学意义。地区性音乐风格重建是根据各地区各民族音乐文化的基础来考虑的，了解自己的音乐传统根基与文化业绩及历史，有利于增强各自的自信心、自豪感与自觉意识，即发现自己是谁，它独具的音乐文化特征，然后也发现别人是谁，以自己的方式接受自己和别人，并以自己的方式前进。第五，地区性音乐风格有利于保持地方文化生态特征(如音乐与民族特性、语言、生活方式、人文景观、自然地理等)，只有保持一定的地方文化生态，音乐才具有文化个性和吸引力。

三、中国音乐文化自信要在新的道路探索发展

20 世纪的中国新音乐是整个新文化的一个组成部分，是中国人民选择“新方式”来做事情，过生活的结果之一。“新学堂”的建立，“学堂乐歌”的兴起以及其成熟的发展，中国的无调性作品，中国的十二音作品的陆续出现，等等。所有这一切，均说明我们中国人“听音乐”，“做音乐”的方式有了明显的质的改变。这些行为令那些不习惯接受中国新音乐的外国学者感到费解。其实赵元任先生早已说得明白: “中西音乐有异，中国音乐有自己的‘国性’，只得保存跟发展。但我们中国人得在中国过人的日子，我们不能全国人一生一世只穿了一种学博物馆的服装，专预备你们来参观。”可见，那种要求我们中国人的音乐文化永远停止在1840 年以前的想法不仅是不现实的，更是“不人道的”。自宋代以后，中国音乐主要是以本土繁衍、变异的方式在发展。直到清末，外来音乐文化，尤其是西洋音乐文化与日本近代音乐逐渐传入，音乐由此兴起。而这种现象确实为中国音乐文化的进一步发展开辟了一条新路。随着新世纪的到来，知识经济发展加剧了东西方音乐文化的交融和碰撞。弘扬中华传统音乐文化、使中华文明在信息大潮中绽放异彩是音乐教育工作义不容辞的责任。随着全球信息高速公路、电子出版物和远程教育的发展，东西方音乐文化将形成全方位的碰撞，民族音乐文化的历史命运引起了人们的关注。一方面各民族音乐文化在冲突和融合中会增加统

2 一和普遍性; 另一方面，民族音乐文化教育的繁荣和生存面临着威胁。全球信息网络一体化极易使西方社会的人生观、价值观长驱直入。在这场以文化渗透为主要途径和手段的新的“世界大战”中，中华民族的文化、文明和社会价值观关系到国家的兴衰、统一的成败。一个民族、一个国家，如果没有自己的精神支柱，就等于没有灵魂，就会失去凝聚力和生产力。中华民族有着强大的凝聚力和革命的英雄气概，中国人民有着坚强的意志和必胜的信念。为此，我们要主动出击、积极应战，大力开发音乐文化信息资源。将伟大的民族精神、将具有中国特色的社会主义音乐文化信息送上国际互联网，使中华灿烂文化绽放异彩; 激浊扬清，用中华文化抵御外来腐朽的文化的侵蚀，在我们民族的精神广宇里筑起思想文化的万里长城。

四、中国音乐文化发展存在的问题

中国的音乐文化发展有着五千年的历史，到了二十世纪初期，音乐课作为一门独立的课程应用于课堂。但是，中国的音乐教育课程设置从近现代到如今近百年没有发生大的变化，已经不能适应当今世界音乐文化发展。这也就是说，中国音乐文化与当今世界上发达国家音乐文化之间存在着水平上的差距。中国的音乐文化无论在物质的，制度的层面，还是在观念的，意识的层面，都没有能够适应当今世界音乐文化发展的需要，也没有能够充分的满足中国人民日益增长的文化生活需求。以音乐教育为例: 就物质层面而言，教育设施的匮乏，办学经费的短缺，师资力量的不足，长期以来一直困扰着中国的音乐教育事业; 就制度层面而言，中国的教育体制亟待改革，大量音乐人才的分布与流动极不平衡，一些专业音乐院系人满为患，而大量的音乐普及教育岗位则无人问津;就观念层面而言，音乐教育观念陈旧、闭塞、学术视野短浅、狭隘。以上三个层面是阻碍音乐教育事业发展的重要因素。

五、文化自信之中国音乐与社会的发展

首先，经济体制与音乐文化的发展息息相关。经济体制结构是音乐文化生产结构形式的基础。可以说，中西方音乐文化生产结构形式就是两种不同经济体制结构的反映。如对比中西方封建专制中的经济体制结构：十

五、十六世纪西欧城市资本主义工商业的发展，成为这个政权和文化的重要经济基础。商业城市的兴起，市民阶层的出现，在音乐方面也反映出来。当时工业技术的进展，给音乐艺

3 术也带来极大的变化，以威尼斯为中心的乐谱印刷业的产生，使音乐记录手段标准化，音乐有了更统一的书面作品的版本，音乐作品附带以商品形式出现，成为一种社会音乐文化的需求，逐渐形成整体的文化过程，在此整体文化过程中，乐器制造工业、音乐出版商、作曲家以及演奏演唱家职业等专业分工，逐渐形成类似工业生产规模形式的音乐文化生产方式，从而使欧洲音乐艺术在其后的几个世纪中得到迅速而广泛的传播。而十五至十六世纪中国(明代)城市的商品经济只能作为整个封建经济的附庸，农业和小手工业仍是其政权和文化的重要经济基础，音乐存在方式，如文人音乐、宫廷音乐、宗教音乐、民间音乐等更多地反映出与自给自足的自然经济结构的关系，没有形成工业性附带商品形式的音乐传播和生产。十九至二十世纪，中国经济结构受到外来的冲击，外国资本主义一方面破坏了自给自足的自然经济的基础，另一方面则促进了中国城乡商业经济的发展。本世纪八十年代以来，面对世界经济的发展，中国经济体制改革已卓有成效。经济体制的改革也将涉及音乐文化生产体制的改革。事实上，市场上的经济利益往往与文化观念、道德价值发生着潜在的冲突，市场和资本主义“毁灭”了它们所不 能取代的文化价值和道德价值。

其次，全球音乐文化与地方音乐文化相冲突。文化本身发展中的全球综合化趋势与地方寻根意识的冲突主要反映在全球音乐文化与地方音乐文化方面。全球文化的概念出自于“全球经济”的基础，全球文化的影响不仅表现在广告、出版、新闻、电影、演出等方面，也在文化交流设施、新闻流通、教育输出、精神产品等方面，这些自然包括了全球音乐文化。其结果是一种音乐文化压倒其他音乐文化而处于千篇一律的状态。二十世纪西方音乐文化传布全球形成了主流文化，产生了世界性的影响，如各大洲现代作曲家的出现、西方音乐技术结构在各种文化中的流行音乐、摇滚音乐、电影音乐等，这也就形成了世界音乐文化综合化的概念，即各种文化音乐的共同趋势和发展可能，它也综合了各种民族音乐中有生命力的因素。中国在保存传统音乐方面也做了大量的工作。如国家文化部与中国音协于1979年联合制订了《收集整理民族音乐遗产规划》，在全国范围内有计划、有步骤地开展了全面普查、收集、整理和编辑出版《中国民间歌盐集成》、《中国戏曲音乐集成》、《中国曲艺音乐集成》、《中国民族民间器乐集成》和《中国琴曲集成》五种传统音乐集成。法国著名学者L·多洛讲到：“在一个国家的文化关

4 系政策中，考虑最多的是确保本国文化的传播，尽管越来越有必要考虑对其他国家的文化和技术援助”。因此，在当今世界，全球音乐文化与地方音乐文化在发展关系中，音乐可以说象语言发展一样是不断整化与分化的过程，在此过程中，每一个民族都应保持清醒的自觉意识和全球意识，立足自身，放眼世界。

再次，音乐文化价值随着商品价值的波动而波动。商品价值的概念是对劳动产品这种物在商品交换中所表现出的性质或属性的规定。而文化价值所包含的意义存在于社会、伦理、哲学、美学、政治等广泛领域，较之商品价值有着更大的涵盖意义，商品价值则只有较狭窄的含义。但当文化以商品的形式出现时，以商品的法则聚集文化的法则，商品的价值规律无可遏制地形成垄断，同时也摧残着文化产品本身，于是，文化价值与商品价值的冲突便展开了。如广告是文化交流中最赚钱的部门之一，据联合国教科文组织最新统计，每年费用已达一千六百四十亿美元。广告已成为世界性的活动，而大众交流媒体对广告的依赖性越来越强，如电台、电视台、报纸等，许多文化活动其目的成了商品经济的投资，如许多音乐会、晚会、大奖赛以及各种音像带的生产，影响着音乐文化发展的趋向。而那些从事具备文化价值的音乐艺术创造的劳动力价值则“相形见拙”，音乐教师、音乐家、传统音乐家、作曲家等的社会价值受到严重冲击。

由此，音乐文化发展中音乐文化价值与商品价值关系的协调的背后，也需要考虑“新发展观”所涉及的一些问题。因此，中国音乐文化发展也应该考虑：整体的发展——以文化价值为统领;综合的发展——包括各种音乐形式和商品形式，以及市场的、计划的、个体的、自然的、生态的、人文的等目的;内在的发展——不排斥引进，但真正的发展将是充分依靠和利用本土音乐与音乐资源的发展。

第五篇：一个文化自信的中国故事

自2008年以来，每年的9月1日，都会有一档节目叫“开学第一课”，今年的开学第一课以“中华骄傲”为主题。用生动鲜活的讲故事形式追根溯源中华传统文化，为同学们呈现了一堂饱含民族精神、民族气节、民族骄傲的文化课，也向世界讲述了一个我们在发展新时期对自有文化表现出的高度自信的中国故事。

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1 汉字：居高声自远

汉字是中华文化的源泉，它的流传演变记录着中国漫长的文化历史。一横一竖，一撇一捺的世界里蕴含着中国人的乾坤大世界。正如王宁教授现场演示了“正”、“直”两个字的演化和造字思路。行不离轨就是正，目不斜视就是直。汉字造字的意图告诉我们：看清道路，奔向目标。这是古人的思想，也完全符合我们今天的精神。汉字独有的魅力与演变历史深深吸引了世界各地热爱汉字的人们。来自美国的汉字叔叔理查德用了半辈子在研究汉字，为了研究汉字花光积蓄，差点被驱逐出境，他用了20年的时间将甲骨文、金文、小篆等字形整理好并放到网上，只为能够有更多的人了解汉字，认识汉字，传播推广汉字。他说：“我觉得我能改变这些年轻人的生活，哪怕只是一点点。”站在台上的他虽然金发碧眼，虽然语言表达磕磕绊绊，但心中的执着，眼里的光亮，儒雅的举止，就是汉字传承的精神，就是传统文化意境中的谦谦君子走向世界的形象。

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2 武术：自强民族魂

武以镇魂，无论是舞台上螳螂拳名家于海、太极拳名家陈正雷、八极拳名家王世泉对武术博大精深的演绎，还是视频中最近爆火的《战狼2》导演吴京对武术的诠释，都精准的阐释了武术的精髓：美，绝，幻，悠。一华武术，意贯千秋，直冲四海。它是艺术的高标，是美的雅号，是中华的骄傲。正如吴京所言：武力存在的意义是维护和平;真正的英雄不是侵犯别人，而是用一身功夫保护自己的家人、保护人民、保卫祖国。吴京数十年磨一剑，用全力甚至生命来拍一部戏，也正是对民族魂、骨气、担当这些武术精髓的最好诠释。

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3 文学：意蕴传千古

文学体现了中国人的审美、情怀和志向，如董卿所言：中华民族独有的文学承载着中华民族共同的情感、凝聚着共同的文化记忆，展现着中国人的风骨，永远是我们的中华骄傲。

这一节里最感人的是著名翻译家许渊冲老先生，九十六岁高龄的他，仍然坚持每天翻译一页书稿，工作到凌晨几点。他所做的一切都源于对中国诗词美的热爱：“人生最大的乐趣，就是和喜欢

的在一起，做喜欢的事。”源于内心深处对国家、民族、历史、文化的挚爱：“诗词有千百种，在历史长河中，不断的演化，唯独不变的是中华儿女情。”

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4 琴棋：挑战与思考

科技飞速发展，人工智能技术开始深入人类生活的方方面面，当“琴棋书画”这一国粹文化遭遇人工智能，又会带给我们什么挑战，引发我们怎样的思考呢?

曾与“阿尔法狗”进行围棋对战的青年棋手柯洁用真挚的演说，让我们认识了这个已经来临的人工智能时代，柯洁说对战机器人是在挑战自我，因为“职业棋手一辈子可能就只能练一两千盘棋，但人工智能一天就能练一两千盘棋，进化的效率是指数级别的。”柯洁说不管是自己赢还是机器人赢，都是人类的胜利。机器是人发明的，人下围棋带着思考、感悟和情绪，机器不会，只是枯燥的计算。柯洁坦然面对结果，他说：“就算是输，也要输得精神。”人类相比机器，最宝贵的是鲜活的感情和灵动的思想。”

而钢琴大师郎朗和他的两位爱徒，与机器人TEO一起弹奏了《幻想即兴曲》、《野蜂飞舞》、《彩云追月》，也无疑在说明，机器所做的一切会无懈可击的准确，却永远不会拥有那些小瑕疵背后人的温热情感和灵动思想，所以，智能时代，还是人的智能时代，文化的绵延向前，还是人的情感思想、智慧密码的传递。

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5 丝路：持久的光芒

来自巴基斯坦的汉语教师米斯巴现场讲述了她和汉语、和中国的故事。这位被誉为“巴基斯坦汉语之母”的老师。她是巴基斯坦第一个本土汉语教师，在巴基斯坦99%会说汉语的人都是她的学生。她的故事中有感人的跨国师生情谊，有中国驻外汉语教师的努力、奉献„„那些随着讲述缓缓流淌的感人情愫源于汉语，源于汉语走出去和别的文化交流中焕发出持久的光芒。米斯巴说：“到我最后一口气时，我也要教汉语，到我生命中最后一刻为止。中国是我可爱的第二故乡，中国是我的呼吸，中国给了我慈爱和人力量，中国给了我希望，我很愿意化一道彩虹，架起(中巴)友谊的桥梁。

“开学第一课”用鲜活的事例，用鲜活的本身就是故事的人娓娓道来，讲述一个文化自信的中国故事，带领我们穿越五千年时光，走进中华文明的古老源头，领略民族自强之魂的风采，品味字里行间的家国理想，开启黑白二子间蕴含的智慧。追根溯源，鉴古知今„„此种深意，就是中华骄傲!此种深意，值得自豪。如许渊冲老人家所言：“我们中国人，就应该自信，就应该有点狂的精神”。中国武术、诗词、语言、文字、书法、京剧、旗袍、美食„„正用自己特有的形式讲述中国

故事，吸引世界各国人的目光。这些故事有意境、有韵味、有风骨，回响着中华民族的文化共鸣，彰显了这个东方大国的文化自信。而且，这些故事的演绎也告诉我们：传统文化就在身边，就在我们俯身可拾的地方，是吴京用自身行动表达对武术的理解，是许渊冲老人家化爱国爱文化之心为生命不止奋斗不息的行动，更是主持人董卿以跪地的身姿附耳提问，专注倾听这一幕，这一幕就是对尊敬师长这一中华传统美德最生动鲜活的言传身教。

“开学第一课”传递给教育一个重要的关键词：“传统”。学期初， 中国语文教材的第七次大换血，部编教材出台，教育部将中小学语文教材古诗文篇目大幅增加!2017年英语将退出统一高考。书法教学被提上新高度„„这种种变化，都是中国文化自信的表现。同时，也为我们提出解读方向：注重让传统文化和当下发生关联，而不是放在博物馆里成为仅仅能欣赏、背诵的对象。带着情感、情绪、感悟汲取中华优秀传统文化的思想精髓和道德精髓，内化为生活中的点滴行动，用优秀的传统文化自信，助推实现自己的人生梦，助推实现中国梦。