川东民间龙舞文化艺术论文

非物质文化遗产是人类文明的重要财富，对人类具有重要的功能和作用。事物的功能决定事物的价值，价值是客体对于主体表现出来的积极意义和有用性。非物质文化遗产在满足人类文化需要、促进社会团结与增强社会凝聚力、维护社会秩序、促进社会和谐以及在历史与文化研究和传承方面都具有重要功能，所以其价值意义不容小视。下面是小编整理的《川东民间龙舞文化艺术论文(精选3篇)》相关资料，欢迎阅读！

川东民间龙舞文化艺术论文 篇1：

简述铜梁龙舞的发展概况

一、铜梁龙舞的基本概况

（一）历史缘由

铜梁龙舞系流传在重庆市铜梁县境内的以龙为主要表现对象的舞蹈表演艺术。它兴起于明，鼎盛于清，在当代重发异彩，饮誉全球。铜梁龙舞是一种身形并茂的表演艺术。据传铜梁县早在唐宋时期就开始了龙舞活动。

在清光绪年間的典籍《铜梁县志·风俗篇》里记载了当时龙舞表演的盛况：“上元张灯火，从年初八九至十五日，辉煌达旦，并表演了龙灯、狮灯以及其他的杂剧等，喧闹街市，有月逐人、尘随马而观之。”由此可见，铜梁龙舞在当时的下川东地区已是久负盛誉。

数百年以来，铜梁县的人民与龙、龙舞结下了深厚的情缘。每年新春节庆都要耍龙灯给大家拜年，端午还要赛龙舟，遇大旱的年代还要玩黄荆龙祭雨，年终还要舞大龙、稻草龙等庆祝丰年到来。古往今来形成了规模庞大的传统民间龙灯会。近年以来铜梁龙舞出现了良好的发展势头，龙舞出现了乡乡扎，年年舞的盛况。

（二）基本特征

铜梁龙舞远近驰名，其艺术表演特色归纳起来有以下几个特点：

1.民俗性。铜梁龙舞的表演带有很强的民俗性，如一般在农历正月初九举行所谓的“龙出行”的活动。各支龙舞队伍都将拿出自己新扎制的龙灯外出游行。当经过大街小巷的各商户店铺门前之时，要点燃香蜡或鞭炮，称之为“接龙”。如此这般可见龙舞融入了早期人民的民俗生活活动。

2.烟火渲染氛围。铜梁龙舞在玩龙的时候之所以别具一格在于其与节庆之时的“烟花焰火”的配合，这也是铜梁龙舞和北方很多龙舞表演的巨大不同之处。铜梁龙舞的制作工艺精巧，再加上打铁水等焰火表演烘托，使得整个表演出神入化。

3.舞蹈套路丰富。铜梁龙舞有很多固定的套路和舞蹈流程，其中又根据不同类型的龙进行了不同的表演优化，如铜梁彩龙形体较小，动感较强、灵活方便、小中见大，表演不受特定空间或时间的限制，很受广大观众的喜爱。

4.音乐独特。铜梁龙舞不同的种类有不同的曲牌伴奏和乐器。铜梁龙舞用的乐器主要有大钹、大锣、马锣、堂鼓、唢呐和包包锣等等。

5.群众参与性极强。铜梁龙舞项目繁多，参演人员也很庞大。以大舞龙为例，头部尾部及身部均由25组来构成，1人玩宝珠，外加上4个牌灯来引导，一支大舞龙队就需40多名人员。

（三）重要价值

铜梁龙舞的价值首先体现在它所具有的中国龙文化的共同价值。

1.文化内涵。龙，既是我国古代民族图腾崇拜的神物，又是中华民族共同敬仰的文化标志。

2.社会功能

（1）祈雨祈福。龙在起源时就和雨水有关，后又成为司理雨水的神灵，祷龙祈雨便成为中国农村常见的“有意味的行动”，其方式多种，舞龙是其中之一，后世的舞龙也大都包含祈雨祈福的意味。

（2）彰力显威。人们相信，歌之唱之，可以召唤龙的神灵；舞之蹈之，可以模仿龙的神态；有歌有舞，既可以使神龙欢愉喜悦，也可以使自身禀赋龙性。同时，通过舞龙，也使舞龙人的力量和威风得以彰显。

（3）凝聚人心。无论性别、年龄、民族、国籍、政治派别是否相同，只要是华人，对“龙”都能认同。因而舞龙可以让华人追根溯源，从情感上产生共鸣，从而产生亲和力，因此，龙无疑是联系中华民族情感的一条重要纽带。

二、铜梁龙舞的传承与发展

（一）传承情况

铜梁龙在国内外声名鹊起，是与铜梁县内一批民间艺人的努力分不开的。建国初，县城四大门均有纸扎匠设铺经营。当时艺人很多，他们到年节时扎龙，平时制作供祭祀用的纸扎品，因此一年四季不停业。

（二）发展举措

我们在保护与传承龙舞这一优秀民间艺术的同时不能忘记对它的可持续发展，只有不断地发展这一民间艺术，它才会不断的焕发出新的活力，也只有不断的发展龙舞，它才能适应新的生存环境和新的时代要求。

1.整理龙舞的传统表演技艺和纸扎工艺，使之系统化和理论化，为进一步传承和发展做好基础工作，在旧有的表演方式方法上推陈出新，开拓新的表演手法和项目，在原汁原味的原生态保护基础之上不断提高技艺、发展创新，适应现当代的审美趣味和价值倾向。

2.现有教练及舞蹈人员、新生教练及舞蹈人员及专家学者步调一致，建立起互动互补的人才队伍建设机制。

3.品牌效应与日常玩舞相结合，以打造品牌带动一般的玩舞活动，发展龙舞艺术与开发龙舞艺术产业相结合，而以产业实体为依托，建立以发展龙舞艺术为目的的艺术市场营运机制。

4.建立龙舞的可持续发展战略，推动龙舞文化产业链的发展。铜梁龙舞具有丰富的表演内容和形式，这为其进行丰富的、多层次、多元化的开发其价值提供了条件和便利。

终上所述，铜梁龙舞有着辉煌的过去，但是由于时代的变迁也遇到了一些实际困难，相信经过广大龙舞工作者的不断努力，铜梁龙舞必将在新时代焕发出新的光芒。

（作者单位：重庆市文化艺术研究院）

作者：周冠宇

川东民间龙舞文化艺术论文 篇2：

论非物质文化遗产的普适性价值

非物质文化遗产是人类文明的重要财富，对人类具有重要的功能和作用。事物的功能决定事物的价值，价值是客体对于主体表现出来的积极意义和有用性。非物质文化遗产在满足人类文化需要、促进社会团结与增强社会凝聚力、维护社会秩序、促进社会和谐以及在历史与文化研究和传承方面都具有重要功能，所以其价值意义不容小视。为了更好地保护传承和研究非物质文化遗产，就要增强对其重要性的认识，就要明白它有什么价值。作为活态的历史，非物质文化遗产具有多方面重要价值，本文将对其普适性价值进行论述。

非物质文化遗产的普适性价值，是指在各个地区、各个时代、各个民族不同的非物质文化遗产中，都存在并发挥作用的价值，这些价值也具有历时性特点，是非物质文化遗产所共有的价值。历史价值、文化价值、精神价值是非物质文化遗产价值体系的灵魂和核心，没有这些价值，非物质文化遗产就失去了意义和内涵。非物质文化遗产谓之“遗产”，说明它是由过去流传下来的历史财富，具有历史价值；谓之“文化遗产”，说明它蕴含着丰富的文化资源，具有文化价值、精神价值。非物质文化遗产的这三个普适性价值是它的基本价值，是我们通过非物质文化遗产了解活态历史、认识人类文明、传承民族精神的重要渠道。

联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》将非物质文化遗产分为五个方面：1、口头传统和表现形式，

包括作为非物质文化遗产媒介的语言；2、表演艺术；3、社会实践、仪式、节庆活动；4、有关自然界和宇宙的知识和实践；5、传统手工艺。本文将从这五个方面中各选取一个或几个例子对非物质文化遗产的普适性价值进行论述。

一、非物质文化遗产的历史价值

非物质文化遗产是时代流传下来的历史财富，承载着丰富的历史资源。无论是何种非物质文化遗产，总有其产生的特定历史条件，总带有特定时代的历史特点，通过这些非物质文化遗产我们可以了解到特定历史时期的生产发展水平、社会组织结构和生活方式、人与人之间的相互关系、道德习俗以及思想禁忌。

1、口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言。例如满族说部。满足说部是满族及其先民口耳相传的一种古老的民间长篇说唱艺术，满语称“乌勒本”（ulabun），汉译为传或传记。满族讲唱说部主要在氏族内口耳相传，代代承继。早期多用满语说唱，清中叶后满语渐废，遂改用汉语讲唱，其中夹杂一些满语。满族说部风格凝重，气势恢弘，包罗氏族部落崛起、蛮荒古祭、开拓创业、英雄史传、民族习俗和生产生活知识等内容，被称为北方民族的百科全书。说部是满族及其先民历史的记忆，书中提及的历史内容有的鲜为人知，有的弥补了我国北方历史文献记载之不足，是民族史、疆域史、民族关系史以及人类学、社会学和民俗学研究的珍贵资料。

2、表演艺术。表演艺术中传统戏剧、曲艺都是活态历史的表现形式。被称为“百戏之祖，百戏之师”的昆曲是我国传统戏曲中最古老的剧种之一，是戏曲艺术中的珍品，被称为百花园中的一朵“兰花”。中国戏曲自形成以来一直在舞台上流传，随着时代的变化，从剧本到声腔、表演不断变革，昆曲则变化较少，对戏曲传统特点保留较多，剧目又极为丰富，被称为“活化石”。昆曲的剧目中所承载的历史资源极其丰富。如从最具代表性剧目《牡丹亭》中，我们可以认识到当时人们的婚姻关系、家庭结构、封建伦理道德以及人际关系等。

3、社会实践、仪式、节庆活动。传统节日是社会实践、仪式、活动的突出体现者。例如春节是中国民间传统节日，是一年中最隆重的节日。春节历史悠久，起源于殷商时期年头岁尾的祭神活动。有关传说很多，其中以“年”兽传说、熬年传说和万年创建历法说等最具代表性。自汉武帝改用农历以后，中国历代都以二十四节气中的立春日为春节，农历正月初一为新年。立春最早是祭天、祭农神和祭春神、鞭春牛、祈丰年的日子。《史记》、《汉书》称正月初一为“四始”（岁之始、时之始、日之始、月之始）和“三朝”（岁之朝、月之朝、日之朝，朝亦始也）。古人常在此时举行朝贺，进行各种娱乐活动，迎神祭祖，占卜气候，祈求丰收，后来逐渐形成内容丰富的新春佳节。辛亥革命之后，改农历正月初一为春节，立春逐渐淡化。从春节这一传统节日的时代变化便可以看出其历史变迁过程及价值。

4、有关自然界和宇宙的知识和实践。以二十四节气为例，二十四节气起源于黄河流域，远在春秋时期，中国古代先贤就定出仲春、仲夏、仲秋和仲冬等四个节气，以后不断地改进和完善，到秦汉年间，二十四节气已完全确立。公元前104年，由鄧平等制订的《太初历》正式把二十四节气定于历法，明确了二十四节气的天文位置。二十四节气反映季节的变化，指导农事活动，影响着千家万户的衣食住行。我们可以从中了解到我国历代农业活动的方式、工具和衣食习惯，了解古代天文知识、气候知识水平等。

5、传统手工艺。以宜兴紫砂陶制作技艺和客家土楼营造技艺为例。宜兴手工紫砂陶技艺是分布于江苏省宜兴市丁蜀镇的一种民间传统制陶技艺。该工艺产生于宋元，成熟于明代，迄今已有600年以上的历史。随着中国茶文化的发展，紫砂陶技艺也不断创造出了一系列的装饰技艺。我们可以从紫砂陶技艺的变化中看出不同时代人们的不同技艺水平、审美标准和与之相关的茶文化发展阶段。客家土楼，也称福建圆楼，主要分布在福建省的龙岩、漳州，在中国的传统住宅中，客家土楼独具特色。土楼民居以种姓聚族而群居特点和它的建造特色都与客家人的历史有密切相关。客家人原是中原一带汉民，因战乱、饥荒等各种原因被迫南迁。相传西晋末年，由于中原的征战不断，黄河流域的一部分汉人为了避免战乱而南徙渡江，来到现江西、福建及广东北部，为有别于当地原有居民，被称之为“客家”。客家人在漫长的历史过程中演绎出属于他们自己的独特文化。我们能从中了解到历史上的民族迁徙、民族融合与文化融合。

从历史价值的角度，非物质文化遗产积蓄了不同历史时代的精华，保留了各民族的民族特色、民族历史。它可以去印证往昔的历史史实，可以纠正历史记载中的谬误，也可以对史料记载中的不足加以弥补和补充。非物质文化遗产以其生动的方式，反映了社区、群体的世界观和生存状态，反映了群体的行为和制度模式，可以帮助我们了解当时社会的整体情况，具有重要的历史价值。

二、非物质文化遗产的文化价值

非物质文化遗产包涵着丰富的文化资源，是每个民族传统文化的精髓。每个民族的非物质文化遗产，都体现着该民族特有的生活方式、行为模式、思维模式、制度模式等，是一个民族文化身份的象征，反映着该民族的文化发展轨迹。人类文化各具民族特点，各成独立体系，非物质文化遗产体现了文化多样性特点，保护非物质文化遗产，也是保护文化多样性。所以文化价值是非物质文化遗产价值体系中一个十分重要的价值。

1、口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言。以格萨（斯）尔为例。世界上迄今发现的史诗中演唱篇幅最长的、传唱千年的史诗《格萨（斯）尔》，流传于中国青藏高原的藏、蒙、土、裕固、纳西、普米等民族，以口耳相传的方式讲述了格萨尔王降临下界后降妖除魔、抑强扶弱、统一各部，最后回归天国的英雄业绩。它既是族群文化多样性的熔炉，又是多民族民间文化可持续发展的见证。这一为多民族共享的口头史诗是草原游牧文化的结晶，代表着古代藏族、蒙古族民间文化与口头叙事艺术的最高成就。无数游吟歌手世代承袭着有关它的吟唱和表演。《格萨（斯）尔》在多民族中传播，不仅是传承民族文化、凝聚民族精神的重要纽带，同时也是各民族文化相互交流和相互理解的生动见证。这部史诗还流传到了境外的蒙古国、俄罗斯的布里亚特、卡尔梅克地区以及喜玛拉雅山以南的印度、巴基斯坦、尼泊尔、不丹等国家和周边地区，这种跨文化传播的影响力是异常罕见的。

2、表演艺术。以龙舞为例。龙舞，也称“舞龙”，民间又叫“耍龙”、“耍龙灯”或“舞龙灯”，在全国各地和各民族间广泛分布，其形式品种的多样，是任何其他民间舞都无法比拟的。由于存在的地区不同，形成了带有不同地方特色的龙舞，主要的有：铜梁龙舞、湛江人龙舞、汕尾滚地金龙、浦江板凳龙、长兴百叶龙、奉化布龙、泸州雨坛彩龙。各地龙舞的表演方式及制龙所用的材料不尽相同，各具特色，体现了龙图腾文化在各地不同的表现特点，但同时也体现出了龙舞中蕴含的中华“龙”文化信仰。龙是中华民族的图腾和信奉的祖先，龙舞是华夏精神的象征，包含了天人和谐、造福人类的文化内涵，是中国人在吉庆和祝福时节最常见的娱乐方式，气氛热烈，催人振奋，是中华民族极为珍贵的文化遗产。

3、社会实践、仪式、节庆活动。以祭孔大典为例。祭孔大典是山东省曲阜专门祭祀孔子的大型庙堂乐舞活动，亦称“丁祭乐舞”或“大成乐舞”，是集乐、歌、舞、礼为一体的综合性艺术表演形式，于每年阴历八月二十七日孔子诞辰时举行。现在的祭孔大典从9月26日持续到10月10日。祭孔活动早在公元前478年就已经开始，随着时间的推移和国家的重视，祭典仪式日臻隆重恢弘。当今的祭孔大典主要包括乐、歌、舞、礼四种形式，乐、歌、舞都是紧紧围绕礼仪而进行的，所有礼仪要求“必丰、必洁、必诚、必敬”。大典用音乐、舞蹈等集中表现了儒家思想文化，体现了艺术形式与政治内容的高度统一，形象地阐释了孔子学说中“礼”的涵义，表达了“仁者爱人”、“以礼立人”的思想，集中体现了中华民族儒文化的重要地位和深刻影响。

4、有关自然界和宇宙的知识和实践。以中医生命与疾病认知方法为例。中医对生命与疾病的认知是基于中华民族传统文化产生的认识人体生命现象和疾病规律的一種医学知识。中医学运用阴阳对立统一的观念来阐述人体生命活动，以及人与自然、社会等外界环境之间相互依存的关系。阴阳平衡是维持和保证人体生命活动的基础，阴阳失调则导致疾病的发生变化。中医学运用五行学说阐述人体与自然界、人体各部分之间的联系以及疾病发生发展的机理，并用以指导疾病的治疗。中医生命与疾病知识主要包括阴阳、五行、脏象、经络、疾病与证候、病因病机、辨证、治则治法、五运六气等内容。中医对生命与疾病的认识与西医截然不同，其出发点是中华文化中“人身小宇宙，天地大人身”的观念，将人的身体作为一个整体来研究，身体的每一部分既独立又相互关联相互统一，体现了中华传统文化中对立统一的观念和整体观念，具有浓厚的文化价值。

5、传统手工艺。依然以宜兴紫砂陶制作技艺为例。中国是茶的故乡，也是茶文化的发源地。茶的发现和利用，在中国已有四五千年历史，且长盛不衰，传遍全球。茶文化的内涵其实就是中国文化的内涵的一种具体表现，谈茶文化必须结合中国汉文化而论之。中国素有礼仪之邦之称谓，茶文化的精神内涵既是通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、品茶等习惯和中华的文化内涵和礼仪相结合形成的一种具有鲜明中国文化特征的一种文化现象，也可以说是一种礼节现象。作为上品茶具，紫砂壶的良好的透气性能使人尽享茶之色香味，使紫砂器与中国传统的茶文化相契合，成为茶文化的重要组成部分。所以紫砂陶制作技艺也是茶文化的承载者和体现者。

非物质文化遗产是不同群体和民族的文化积淀，反映了人类社会的文化传统，是人类文明的组成部分。它所代表的是鲜活的文化，是原生态的文化基因。一个民族或群体的非物质文化遗产，往往蕴含着该民族或群体传统文化的最深根源，反映了他们的生活、生存方式和文化身份，以及该民族或群体特有的思维方式、心理结构和审美观念等，体现出该民族或群体独具特色的历史文化发展踪迹，具有重要的文化价值，是该民族或群体存在的标志和发展的根基。不同的民族或群体具有不同的文化模式，它们共同丰富、充实和维系着人类文化的多样性，强化了非物质文化遗产的文化价值。

三、非物质文化遗产的精神价值

非物质文化遗产传承着丰富的历史文化，是各民族或群体的精神依托，蕴藏着各民族或群体的文化基因和精神特质，反映了各民族或群体的文化行为和生活态度，集中表现为一个民族的民族精神。民族精神是一个民族在历史长期发展当中所孕育而成的精神状态。它由种族、血统、生活习俗、历史文化、哲学思想等熏陶、融汇而成，也可说是一个民族的内在心态和存养。民族精神表现在一个民族的节操、气度、风范和日常行谊上。民族精神是一个民族的生命魂，是一个民族的独特人格的彰显，是一个民族的慧根。同一民族之间，必须具有相同的文化意识、生活习俗、道德规范、忧患心态与哲学思想，否则会形成民族间的分歧。因此，民族精神乃是一个民族的命脉所系，是民族同心、同德的关键，更是民族绵延、发展的重要枢纽。

1、口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言。以川江号子为例。川江号子是川江船工们为统一动作和节奏，由号工领唱，众船工帮腔、合唱的一种一领众和式的民间歌唱形式。重庆市和四川东部是川江号子的主要发源地和传承地。川江号子主要流传于金沙江、长江及其支流岷江、沱江、嘉陵江、乌江和大宁河等流域。这一带航道曲折，山势险峻，水急滩多，全程水位落差较大，特别是经险要的三峡出川，船工们举步维艰。川江号子正是在这种特殊的地理环境下应运而生的。川江号子是船工们与险滩恶水搏斗时用热血和汗水凝铸而成的生命之歌，具有传承历史悠久、品类曲目丰富、曲调高亢激越、一领众和和徒歌等特征。它的存在从本质上体现了自古以来川江各流域劳动人民团结协作的精神、面对险恶的自然环境不屈不挠的抗争精神和粗犷豪迈中不失幽默的性格特征。

2、表演艺术。以古琴艺术为例。古琴又称“琴”、“七弦琴”，别称“绿绮”、“丝桐”，主要体现为一种平置弹弦乐器的独奏艺术形式，另外也包括唱、弹兼顾的琴歌与琴、箫合奏。琴曲的标题性、音结构的带腔性、节奏上的非均分性、音质上清微淡远的倾向性集中体现了中国音乐体系的基本特征，构成了汉民族音乐审美的核心。在大量琴曲音乐中，多方面地反映了人在自然、社会、历史变迁中的种种感受。古琴演奏是中国历史上最古老、艺术水准最高，最具民族精神、审美情趣和传统艺术特征的器乐演奏形式，古琴艺术集诗书礼乐为一体，包含并传承了儒家传统精神及崇尚自然、琴道即人道的道家思想境界。

3、社会实践、仪式、节庆活动。以端午节为例。端午节是中国的传统节日，关于端午节的起源有许多传说，最早的渊源有三个：五月信仰及其相关习俗；夏至节俗；龙图腾民族的祭祀习俗和新年习俗。在历史发展中，端午节民俗除了有禳毒祛瘟的祭祀内容，扩大了纪念屈原的纪念內容并兼具游艺性。端午精神由对人体疾病的防御转向对人性弱点的批判、由对自然界不良环境的改造转向对社会不良邪恶势力的斗争并最终将端午精神固定在屈原身上，突出体现了中华民族爱国爱民的忧患意识、团结协力的共进精神和应对灾异的生活智慧。

4、有关自然界和宇宙的知识和实践。以中药炮制技术与同仁堂中医药文化为例。中药炮制是指在中医理论的指导下，按中医用药要求将中药材加工成中药饮片的传统方法和技术。从来自于大自然的鲜药，到经过人工加工后的药材，是一个质的飞跃，让药材飞跃起来的便是二者之间的炮制环节。北京同仁堂是中国传统医药中闻名遐迩的老字号，至今已有337年历史。同仁堂中医药文化集中体现在“同修仁德，济世养生”的价值观，“炮炙虽繁必不敢省人工，品味虽贵必不敢减物力”的质量观和“讲信义，重人和”的经营理念，“童叟无欺，一视同仁”的职业道德。我们可以从以上两者中看到非物质文化遗产中包含的诚信、平等、人和等精神价值。

5、传统手工艺。依然以客家土楼营造技艺为例。客家人原是中原一带汉民，因战乱、饥荒等各种原因被迫南迁。至南宋时，历近千年，辗转万里，在闽粤赣三省边区形成客家民系。在他们被迫离乡背井、离他乡的过程中，经历了千辛万苦。不论是长途跋涉的流离失所，还是新到一处人生地不熟的居地，许多困难都得依靠自己人团结互助、同心协力去解决，共度难关。因此，他们每到一处，本姓本家人总要聚居在一起，加之客家人居住的大多是偏僻的山区或深山密林之中，当时不但建筑材料匮乏，豺狼虎豹、盗贼嘈杂，加上惧怕当地人的袭扰，客家人便营造“抵御性”的城堡式建筑住宅。这样也就形成了客家民居独特的建筑形式——土楼。可以看出，客家土楼中蕴含着客家人坚忍不拔、团结协作、同心协力的民族精神。

丰富多彩、形态多样的非物质文化遗产，是各民族各群体宝贵的精神财富，极富精神传承价值。因为每个民族都有自己独特的文化传统，非物质文化遗产很好地保留和体现了民族特有的心理模式、生产方式和生活习俗等民族精神的载体。通过保护非物质文化遗产，可以激活丰富的民族精神资源，传承民族精神，巩固各民族深厚的文化根基。

非物质文化遗产是各民族群体世代传承的文化瑰宝，生动反映了各民族在历史长河中不断变迁演化的过程，体现和传承着历史、文化和民族精神。这些历史、文化和民族精神不仅是前人留给当代人的文化遗产财富，也会随着时代的发展继续传承发扬下去，具有历时性特点。所以，非物质文化遗产普适性价值也是历时性价值。通过对这些价值的研究，可以对非物质文化遗产有更深刻的认识和学习，也为非物质文化遗产的保护工作提供了重要的价值依据。

参考文献：

[1]王文章.非物质文化遗产概论[M].北京：教育科学出版，2008.

[2]文化部外联局.联合国教科文组织保护世界文化公约选编[M].北京：法律出版社，2006.

[3]王文章.中国非物质文化遗产保护论坛论文集[M].北京：文化艺术出版社，2006.

[4]王鹤云.非物质文化遗产的多元价值分析[N].中国文化报，2008.8.7.

[5]中国非物质文化遗产网·中国非物质文化遗产数字博物馆：www.ihchina.cn.

[6]中华人民共和国文化部网站：www.ccnt.gov.cn

（作者简介：赵蔚峡（1987-）女，汉族，中国艺术研究院研究生院在读硕士研究生。研究方向：非物质文化遗产理论研究与保护实践。导师：罗微老师。在读期间曾在热贡文化生态保护实验区和陕北文化生态保护实验区实践调研，并有在北京非物质文化遗产中心实习经历。）

作者：赵蔚峡

川东民间龙舞文化艺术论文 篇3：

四川广安民俗艺术的发展思考

民俗艺术是中华民族五千年文明发展史的结晶，也是中国传统文化中的瑰宝。近年来，在大力开展非物质文化遗产保护和发展的大背景下，四川省广安市的民俗艺术也获得了新的继承和传扬，为使这一良好的势头得到巩固和延续，本文结合实际，就四川广安民俗艺术的进一步发展，提出了新的思考和建议。

四川广安的民俗艺术现状

地处四川省东部的广安市，受到古代巴人传统文化和川东地域文化的影响，民俗文化艺术是十分丰厚的，民俗工艺美术如武胜飞龙竹丝画帘、岳池顾县竹编凉席等，民俗表演如地方戏曲、坐歌堂、连响舞等，民俗文化活动如岳池川东农家文化节、华蓥山抬幺妹节、武胜龙舟旅游文化节等等，都是深受广安人喜闻乐见的民俗艺术形式。而近年来，随着社会的进步、科技的发达以及传播手段的多样化，都使得传统民俗艺术受到了强烈大的冲击，甚至很多民俗艺术逐渐消失在广安人的视野。究其原因，一方面现代信息技术的多元化丰富了人们的业余生活，电视、互联网取代了传统文化形式成为人们文化生活的新宠，民俗艺术没了市场，也就没了生命力。另一方面随着市场经济大潮的影响，有经验的民俗艺人都选择谋求“更好的”发展，放弃了需要数年才能培养出来的民俗文化技艺，造成了民俗艺术本来就所剩无几的人才的流失和技术的失传。因此，如何发展？怎样传承？是当下地方民俗艺术面临的巨大考验。

广安民俗艺术的发展建议

1.对本地民俗艺术进行全面研究

广安的民俗艺术有着悠久的发展历史，其本身就具有一个丰富的体系，现在广为人知的一些民俗文化项目，只是整个广安民俗宝库中的优秀代表，尚有许多优秀的民俗艺术形式等待着我们的开掘、研究和宣传。所以说，想要真正推动地方民俗艺术的传承，首要做的就是对本地民俗艺术的全面研究，也就是挖掘、研究和宣传。首先是挖掘。政府应委派文化部门，组建专门的民俗考察小组，采用田野考察的方式，对广安的民俗资源进行彻底的普查。因为很多民俗艺术都散落在民间，而民间艺人的文化水平有限，普遍缺乏传承意识，所以通过这种普查，一方面能够挖掘出一些新的“珍宝”，另一方面则能够利用现代化手段，对一些民俗艺术进行抢救性的保护，使现有资料不再遭受二次损失。整理完毕后，或归档、或出版，使其成为日后传承的基础。其次是研究。传承民俗艺术的前提，是对这项民俗艺术全面的认知和了解，包含其起源、发展过程、代表形式、艺术特征、文化内涵等多个方面。所以应该由文化部门牵头，联合地方高校、民间艺人等，对民俗艺术进行系统的理论研究。这种理论研究越全面，越丰富，民俗艺术的传承之路才越广阔。最后是推广。民俗艺术是来源于生活的，而对其最好的传承方式，就是将其还原到生活中去，让更多的群众认识、了解和喜欢民俗艺术，营造出一个全民参与的氛围。通过挖掘、研究和推广三个步骤，能够使研究者和人民群众对当地的民俗艺术有全面而深入的理解，这正是民俗艺术传承和发展的基础。

2.树立产业化发展理念

民俗艺术的传承，之所以在很长一段时期内遇到了多方面的问题，如资金瓶颈、人才匮乏等，一个重要的原因就在于产业化理念的缺失。民俗文化产业必须转变把政府当作救命稻草的观念，放弃传统的“等、靠、要”的生存法则，接受市场的考验，走产业化发展道路。政府作为主管部门，首先要不断的向民俗文化事业“输血”，保证其存在和发展。然而紧靠输血是远远不够的，更需要民俗艺术自身能够“造血”，走自己自足的路子，才能获得真正的生命力。所以让民俗艺术走向市场，在市场中谋取新的发展，才是一条“治本”的道路。这一点已经得到了全国各地的共识，也有很多民俗项目在产业化的过程中重获新生，并获得了丰厚的经济和社会效益。所以广安的民俗艺术发展，也应该坚定的走产业化发展方向。首先要深化体制改革，培育大量的民俗文化市场主体，建立起民俗文化产业市场体系。其次是整合资源，优化结构，通过民俗艺术和其它文化资源的融合，产生协同效益，提高企业的整体效益。再次是要推出精品，通过精品的推广，带动周边产品、资源、工艺等各方面的需求，使产业链得到延伸。只有通过产业化的发展，才能真正实现民俗艺术自身的造血功能，才能真正的发展和壮大。在这方面，武胜的飞龙竹丝画帘率先尝试面向市场，走产业化发展的道路。

3.将民俗艺术与多种文化相融合

在多元化文化发展的当代，人们的审美视野较之以往有了根本性的扩展，在这种情况下，如果想引发人们对某一种民俗艺术的关注，就需要这种民俗艺术本身有着较强的吸引力。而将民俗资源和其他文相融合，则能够发挥出一种集群效益，从而吸引更多人的目光。比如端午节划龙舟，这是中华民族的传统节日活动，武胜龙舟节以前的内容基本局限于传统划龙舟比赛等水上活动。后由于经济发展的需要，逐渐把水上活动与陆上的商展活动结合起来，使这一传统节日的活动内容变得更加丰富。如今的龙舟旅游文化节除保留原有的水上传统项目外，还增加了商贸展销、招商引资、文艺演出、歌手大赛、赛诗会、文学讲座、群文理论研讨、燃放烟花、玩龙舞狮、街头游乐等十余项活动，时间也由过去的一天延长到三至五天。已历十八届，形成了一定的规模和影响，为川内外众多旅游观光者所瞩目。从这两个例子中就可以看出，当地的政府部门树立起了一种整合意识，充分发挥出了各种民俗资源的联动效应，从而更好的推动了地方民俗文化的

发展。

4.打造民俗精品品牌

民俗文化在自身的发展过程中，既有从属于中华民族文化的共性，同时又有着和本地文化密切相关的个性。而怎样才能彰显这种个性色彩呢？一个重要的渠道就是民俗文化品牌的打造。近年来，广安市在民俗文化品牌建设上也作出了卓有成效的努力，前文中提到的飞龙竹丝画帘、岳池川东农家文化节、武胜端午龙舟节和华蓥山抬幺妹节等就是其中优秀的代表，这些带有浓郁地方特色的民俗文化项目充分发挥了品牌的效应，为广安民俗文化的发展做出了大胆的尝试。而在下一步的工作中，品牌建设工作还应该得到加强和完善。首先是建立起品牌建设体系。应该由专人组成品牌建设小组，从梳理、整合到推广，每一个环节都有专人负责，并层层推进，直至品牌的初步形成。其次是加大品牌的宣传力度。可以利用电视、广播、网络等媒体工具，对民俗品牌进行立体化宣传，让全国观众都知道邓小平故里四川广安还有着精彩的民俗项目和活动，继而形成想要亲身体验的冲动。再次是树立起典型的民俗人物。民间是民俗的发源地，而民间艺人则是民俗艺术的代表。所以应该结合品牌建设的实际，树立起多个民俗的代表人物，比如文化传承人，使之成为民俗项目的代言人。比如看到了阿宝，也就想起了陕北民歌。四川广安的民俗项目，也应该多推出几个代言人。所以说，应该将品牌意识贯穿于民俗艺术发展的始终，通过品牌的打造，彰显出本地民俗的特色所在。

5.建立人才培养机制

任何一项事业的发展，都需要以人才为最根本的保障。民俗文化的传承和发展也不例外。特别是对于一些面临严重传承危机的项目来说，更是要加大人才的培养力度。而在诸多培养方式中，将地方高校作为重要的人才培养基地，并与之形成良好的互动，就成为了一个重要的培养渠道。首先，从高校对地方民俗事业的支持来看。第一是高校能够为民俗发展提供最为直接的人才支持。如高校的音乐、美术、设计、旅游等专业，都是最佳的人才选择。第二是高校能够为地方民俗事业的发展提供理论支持。一个地区的民俗事业应该沿着怎样的方向发展，应该突出哪些特色以及应该规避哪些问题等，都需要以一定的科学理论为基础，而高校则是这种理论研究的主阵地。近年来的很多教师，都在科研工作中选择了和民俗相关的课题为研究方向，就充分说明了这一点。其次，从民俗发展对高校的影响来看。一是民俗事业的充分发展，能够给高校学生带来更多的就业机会，解决学生就业难的问题。二是能够成为学生的校外实践基地，为真正实现产、学、研结合打下物质基础。武胜竹丝画帘在其生产基地的建设中，就引进了一批本地高校的毕业生，培养成文化传承人，这样既解决了高校毕业生的就业，为民俗文化的传承和发展提供了人才保障，同时还能进一步提升民俗文化发展和创新的软实力。因此，在地方民俗文化产业的保护、传承和发展中，理应将高校视为重要的人才培养基地，并与其形成良好的互动，获得多方的共赢。

近年来，在国家和地方政府的大力支持下，各种民俗艺术如雨后春笋获得了新的生机。然而时代和社会在不断变化和发展，每一种民俗艺术的传承，都要真正做到与时俱进，与时代和社会的发展融合在一起，才能获得持久和旺盛的生命力。本文也正是从这一目的，就当下四川广安民俗艺术的发展进行了思考，并提出了有针对性的建议。也希望能够起到抛砖引玉之用，为当地民俗艺术的发展贡献一份

力量。

（作者单位：广安职业技术学院）

作者：王娟　王雪松