马克思世界历史理论论文

摘要：马克思世界历史理论阐释了世界历史如何形成、怎样发展以及发展归宿的问题，指出：世界历史的形成有其必然性，同时与世界市场紧密相关;世界历史靠资本扩张推进，资本“无休止的逐利性”是其发展的本质动力;世界历史从资本主义到共产主义是其发展的必然趋势。今天小编为大家推荐《马克思世界历史理论论文(精选3篇)》的文章，希望能够很好的帮助到大家，谢谢大家对小编的支持和鼓励。

马克思世界历史理论论文 篇1：

论马克思世界历史理论的内在逻辑

马克思世界历史理论从主体与客体、理论与实践、现实性与理想性的辩证思维方式中，形成了历史的运动和人的发展、资本主义的批判和共产主义的构想有机统一的基本逻辑框架。通过对共产主义社会的历史逻辑性和现实必然性的阐述，马克思深化了“问题在于改变世界”的实践要求，彰显了人在历史中的主体性地位和生存意义。

[关键词]马克思；世界历史；无产阶级；人的自由

[文献标识码]A

刘国胜(1966—)，男，信阳师范学院马列部讲师，研究方向为马克思主义哲学。(河南信阳 464000)

马克思世界历史理论以社会基本矛盾运动为动力机制，以批判资本主义的生存境遇为现实依据，以无产阶级解放为价值旨归，从而构建了历史的运动和人的发展、资本主义的批判和共产主义的构想有机统一的基本逻辑框架，这一理论深化了马克思哲学“问题在于改变世界”的实践要求，彰显了人在历史中的主体性地位和生存意义。

一、社会基本矛盾的运动构成了马克思世界历史理论形成的逻辑起点

马克思在创立“新唯物主义”、实现哲学史上伟大变革的过程中，通过对世界历史这一重大理论问题的思考，表达了他对“现实的人”的深切关注和终极关怀。“世界历史”因此而成为马克思主义的一个重要的哲学范畴，同时也是马克思唯物史观形成的重要组成部分和必要环节。马克思认为，“世界史不是过去一直存在的；作为世界史的历史是结果”[1](P28)。纵观人类社会的前资本主义时期，人类社会活动因狭隘的民族地域形式而被分割开来，在这种历史条件下“它不属于世界历史的部分”[2](P105)，因而是不可能形成各民族普遍交往、相互联系的现代社会。因此，具有地域特点的民族历史和具有现代意义的世界历史是有根本区别的。

所谓世界历史，它是指在近代资本主义生产关系建立以后，工业活动取代了农业生产的主体地位，从而以前所未有的力量、方式推动着社会生产力的发展，在此基础上，各民族的普遍交往由可能变为现实、人的自由向度不断生成的历史进程。所以说，世界历史是在生产力和生产关系相互作用的基础上发展起来的。在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思把近代以来的物质生产活动归结为“工业”，就是从现代经济领域中寻找世界历史的发源地。在马克思看来，工业活动是开启世界历史的物质性的动力因素。“因为对于社会主义的人来说，整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人来说的生成过程，所以关于他通过自身而诞生、关于他的形成过程，他有直观的、无可辩驳的证明。”[3](P92)虽然马克思在这一时期对人的理解还遗留着费尔巴哈人本主义思想的痕迹，但是从人的劳动这一客观历史活动中理解世界历史的形成，显然是马克思思想的巨大进步。我们通过回溯黑格尔对这一问题的看法，就会认识到马克思此时已超越了黑格尔的世界历史思想。黑格尔在《历史哲学》等著作中总是力图以理性的思维方式把握世界历史。黑格尔说：“因为世界历史是‘精神’在各种最高形态里的、神圣的、绝对的过程的表现——‘精神’经过了这种发展的行程，才取得它的真理和自觉。”[2](P56)尽管黑格尔把世界描绘为一个运动、变化的历史过程，但他是以理性的“世界精神”为基础来论证世界历史是如何在“精神”中从空间发展到时间的，所以黑格尔世界历史思想的动力是理性和精神，这无疑就割断了历史与现实的视界融合。马克思则在实践的基础上克服了黑格尔这一历史唯心主义思维方式，从近代工业这一“直观的、无可辩驳的”物质生产活动中阐述了具有现代意义的世界历史的生成过程，这正是马克思唯物史观开始形成的重要标志。马克思指出：“在过去一切历史阶段上受生产力制约同时又制约生产力的交往形式，就是市民社会。”[4](P87-88)马克思虽然在《德意志意识形态》中还没有直接提出“生产关系”范畴，但其中所论述的“交往形式”、“市民社会”等范畴就是从“生产关系”这层意义上来使用的。通过对“市民社会”的考察，马克思明确指出了世界历史发端的又一“秘密”：“这个市民社会是全部历史的真正发源地和舞台。”[4](P88)所以说，马克思是从现代生产力和生产关系的发展中认识各民族之间普遍交往的历史进程的。因为“各个相互影响的活动范围在这个发展进程中越是扩大，各民族的原始封闭状态由于日益完善的生产方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之间的分工消灭得越是彻底，历史也就越是成为世界历史”[4](P88)。这表明，各民族由“封闭状态”走向“世界历史”的过程是历史向世界历史转变的重要标志，而推动这一转变的动力就是生产力及交往的发展。人类历史的进程充分说明：世界历史的本质内容就是人在历史中追求着“每个人的自由发展”的活动而已，因为它“是一切人的自由发展的条件”[4](P294)。

世界历史的形成不仅意味着现代世界生产力的形成从可能变为现实，而且还意味着世界各民族可以根据本民族的实际交往情况现实地利用这种世界生产力。所以，马克思指出：“只有当交往成为世界交往并且以大工业为基础的时候，只有当一切民族都卷入竞争斗争的时候，保持已创造出来的生产力才有了保障。”[4](P107-108)这意味着在世界交往的基础上，世界生产力就以它特有的力量、方式推动着世界各民族融入世界现代化的历史进程之中，而生产力的提高和人的发展，也就成为相互影响的两种力量，在此基础之上，人类社会就超越“民族局限”和“地域局限”而处于世界历史这一宏大叙事之中。

二、对资本主义社会的批判是马克思世界历史理论展开的现实依据

马克思在创立“新唯物主义”的历史过程中，不仅论述了世界历史生成过程的必然性，而且还通过对资本主义历史命运的哲学透视，阐述了世界历史运动的规律性。

在《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思明确指出“新唯物主义”和“旧唯物主义”的根本区别在于：“旧唯物主义的立脚点是市民社会，新唯物主义的立脚点则是人类社会或社会的人类。”[4](P57)马克思在这里将“人类社会”作为“新唯物主义”的立脚点，是因为他对人类社会作了与哲学史上任何哲学家不同的理解：“全部社会生活在本质上是实践的。” [4](P56)这一重大发现预示着马克思以一种革命的世界观精神拨开了笼罩在历史天空中的层层意识形态迷雾，重新颠倒已被各种唯心史观所颠倒的世界，从而恢复了历史的本来面目，从“语词世界”回到“生活世界”。马克思哲学“提纲”的主题是：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，问题在于改变世界。”[4](P57)正是以这种实践的思维方式为基础，马克思才从人类历史发展的民族性和世界性的关系中反思世界现代化运动及其规律，从而以哲学特有的批判精神审视了资本主义的历史性和局限性。在马克思世界历史理论的初始语境中，“现代化”是从资本主义化这一维度上去理解的。具体说来，马克思是从资本主义对以地域为特征的民族历史的终结与对现代世界历史的形成的宏大叙事中揭示现代化的基本内容和特征的。从历史发展的层面来看，现代化是伴随着近代工业化的进程而展开的人类社会发展的宏伟画卷，所以现代化与工业化是紧紧联系在一起的，以致西方某些学者别有用心地将二者理解为一个名词，其实这二者不能完全等同起来。现代化是在近代资本主义历史运动这一宏大历史叙事中展开的历史变革，与工业化相比，现代化具有更广阔的历史视野。从这个意义上讲，现代化和世界历史这一范畴具有更加融合的性质。在马克思实践的思维方式中，现代化是在世界历史的地平线上展开的现实力量，它表征出资本主义化的特征，二者的矛盾运动构成了近代资本主义世界发展的实质。正是以世界历史的进程为研究对象，所以马克思哲学中，资本主义社会被理解为“现代社会”，资本主义生产方式被理解为“现代生产方式”，资产阶级和无产阶级也被理解为“现代资产阶级和现代无产阶级”。这表明，马克思创立世界历史理论目的之一就是要探索世界资本主义化的真实图景，以此揭示资本主义和世界历史之间的矛盾所在。

从历史的维度看，当世界生产力以巨大的力量决定着历史向世界历史转变的时候，世界历史首先走进的却是资本主义社会，这是历史的必然，但这也不能证明资本主义和世界历史的一致性、同构性。与此相反，资本主义社会虽然以它的力量推动着历史向世界历史的转变，但伴随着这一历史进程的又是资本主义自身难以克服的局限性。因此，马克思哲学以从现象到本质的透视方法为武器，对资本主义展开猛烈的批判。马克思认为，由于资产阶级的本性所致，资本主义生产方式内部才造成了紧张关系，而这一紧张关系就是资本主义社会的基本矛盾之表现，也就是世界资本主义化的根源所在。马克思明确指出：“资产阶级的生产关系和交换关系，资产阶级的所有制关系，这个曾经仿佛用法术创造了如此庞大的生产资料和交换手段的现代资产阶级社会，现在像一个魔法师一样不能再支配自己用法术呼唤出来的魔鬼了。几十年来的工业和商业的历史，只不过是现代生产力反抗现代生产关系、反抗作为资产阶级及其统治的存在条件的所有制关系的历史。”[4](P277-278)在这里，马克思郑重地告诉我们：在世界历史的进程中，资本主义这个“现代生产关系”从根本上是反对“现代生产力”的!

毋庸置疑，资产阶级在历史向世界历史的转变过程中，充分发挥了自身在世界历史活动中主体性的地位和作用。正是资产阶级革命的胜利，才为资本主义发展开辟了道路，使资本主义大工业由可能变为现实。从人与自然的关系方面，也就是从生产力的维度，马克思肯定了资本主义大工业“首次开创了世界历史”，“从而消灭了各民族的特殊性”[4](P144)。但是，也正是在世界历史的进程中，在世界市场和普遍交往的基础上，由于现代工业和商业的扩展，极大地改变了以地域为特征的民族史时代，使处在闭关自守状态的一切民族在走向普遍交往的世界历史进程中，不可避免地都卷入到世界文明中来。在这场声势浩大的、由资产阶级主导的资本主义化运动中，“它使未开化和半开化的国家从属于文明的国家，使农民的民族从属于资产阶级的民族，使东方从属于西方。”[4](P277)马克思肯定资产阶级在世界历史中的作用，并不是为资产阶级的生产方式和社会制度张目，而是通过辩证的批判态度来透视资本主义社会的有限性。在《1844年经济学哲学手稿》之前，马克思批判的对象主要是德国的封建专制制度，此后，马克思主要是批判资本主义经济形态，特别是通过《共产党宣言》、《资本论》等著作对资本主义化从历史和现实两个维度进行了详细的考察，深刻地揭示了资产阶级作为主体性存在在历史向世界历史转变进程中的暂时性、局限性。在资本主义化的运动中，由于资产阶级对剩余价值的贪婪索取和无节制的本性追求，整个资本主义社会日益陷入“商品拜物教”的严重对立之中，从而使人和人的关系完全变成了“赤裸裸的利害关系”，并“把人的尊严变成了交换价值”[4](P275)。由此可见，马克思对资本主义的批判，是以“现实的人”为出发点的，这正是世界历史理论合目的性要求，也是马克思从主客体关系中反思世界历史的生动体现。马克思指出，全部人类历史的第一个前提是有生命的个人的存在，而“个人是什么样的，这取决于他们进行生产的物质条件”[4](P68)。作为理论的出发点，马克思所考察的“现实的人”就是以一种非人的方式存在的无产阶级。通过对资本主义社会生产力发展阶段个人的发展状况的具体分析，马克思明确地将以物的依赖性为基础的人的状态，称之为“偶然的个人”，这也就意味着这一“现实的人”还不是真正的个人。在资本主义条件下要获得个人自由和解放，或者要以牺牲个人自身丰富的个性为代价，或者要以牺牲大多数人的自由发展为前提。通过对“现实的人”的生存境遇的考察，马克思批判了资本主义化反人类性、反自由的本质特征。

不仅如此，资产阶级还通过广泛开拓世界市场，“迫使一切民族……采用资产阶级的生产方式；它迫使它们在自己那里推行所谓的文明，即变成资产者。一句话，它按照自己的面貌为自己创造出一个世界。”[4](P276)自从历史向世界历史转变以来，在资本主义的主导下，整个世界也就被纳入到一个全球化时代。全球化和世界历史的初始进程同步，但这是两个有着根本区别的范畴。前者是由资产阶级主导的世界发展的一体化格局，后者则是由无产阶级主导的人类社会发展的历史进程。但由于世界历史是由资产阶级开启的，所以长期以来，全球化和世界历史被理解为同一历史进程中的两个侧面，这一认识无疑不仅没有认识到世界历史的真实意义，而且严重地掩盖了资本主义化的本质。马克思以现实为依据彻底地戳穿了这一历史假象。资产阶级“按照自己的面貌为自己创造出一个世界”的事实表明，资产阶级所主导的全球化运动对世界的影响是有限的，尽管它是世界历史展开不可逾越的时空地带，但它不是也不可能是人类社会的本质所在。未来社会的理想性体现在世界历史的现实本质规定之中：无产阶级的解放和人类解放的一致、个人的自由和一切人的自由的统一。

三、实现无产阶级的解放和人的自由是马克思世界历史理论的价值旨归

“历史不过是追求着自己目的的人的活动而已。”[5](P119)可以说，整个哲学史就是一部反思、探索人的发展如何可能和如何必要的认识史。这一主题的确立可以追溯到苏格拉底。苏格拉底将哲学从“天上”拉回“人间”，标志着人在认识世界和改造世界的中心地位开始得以确立。即使在漫长的中世纪神学思想中，人的地位在至高无上的神的笼罩下仍能以各种形式反映出来。欧洲的文艺复兴运动，开始将人的地位抬至和神平等的地位，这是古希腊人学思想的“复活”，尽管文艺复兴时期的思想家们还不能否认神在历史中的主宰地位和支配作用。在此之后，以康德为代表的理性主义和以维科为代表的人文主义这两股思潮沿着不同的路径，分别地将神从不同的哲学王国中清理出去，极大地推进了近代哲学对人的认识。

资产阶级虽然开启了世界历史的序幕，并取得了全球化运动中的领导权，但这不表明资产阶级就是世界历史的真正主体，恰恰相反，资本主义这种引领全球的地位是暂时的。马克思指出，资本主义所有制的实质是“对他人劳动力的支配”[4](P84)。在这一条件下，资本逻辑所具有的强大现实力量，决定了在社会中对人起支配作用的是资本关系、物的关系，这因此使“现实的人”丧失其个性，其生存意义仅限于工具性价值。资产阶级通过对生产资料的占有，进而占有工人阶级本身，使资本主义社会各个领域全面异化。异化的出现意味着资产阶级对工人阶级全面的剥削和统治关系的形成。因此，马克思的异化思想表达了他对无产阶级生存处境的哲学批判和经济学批判。

在历史向世界历史的转变过程中，马克思指出：“单个人随着自己的活动扩大为世界历史性的活动，越来越受到对他们来说是异己的力量的支配。”[4](P89)在资本主义化的历史进程中，尽管个体从形式上获得了独立，但是单个人的活动却越来越受到以资本主义经济关系为基础的各种“异己的力量”的支配，所以，在资本主义社会的境遇中，这只不过是以人对物的依赖性取代了人对人的依赖性。为此，马克思以人学的视野审视了资本主义化的实质，表明世界历史并未真正实现。马克思认为，这也是“具有某种同样的经验根据”：只有“每一个单个人的解放的程度是与历史完全转变为世界历史的程度一致的”[4](P89)时候，世界历史才具有其真实意义。而要实现个人的真正解放，就必须推翻现存制度——资本主义制度，实现共产主义，因为只有如此，“单个人才能摆脱种种民族局限和地域局限而同整个世界的生产(也同精神的生产)发生实际联系，才能获得利用全球的这种全面的生产(人们的创造)的能力。”[4](P89)

由此可知，无产阶级的解放和个人的自由就成为世界历史宏大叙事中的真正主题。资本主义社会的开始不仅意味着世界历史拉开序幕，而且更预示着无产阶级的诞生，因为无产阶级本身就是世界历史性的。马克思指出：“当每一个民族的资产阶级还保持着它的特殊的民族利益的时候，大工业却创造了这样一个阶级，这个阶级在所有的民族中都具有同样的利益，在它那里民族独特性已经消灭，这是一个真正同整个旧世界脱离而同时又与之对立的阶级。”[4](P115)这一阶级就是无产阶级。当资产阶级“还保持着它的特殊民族利益”的时候，它是不能真正完成世界历史这一重任的。马克思认为，这一历史重任只能历史地落在无产阶级肩上，由无产阶级“用暴力推翻全部现存的社会制度才能达到”[4](P307)。只有无产阶级才是世界历史的真正主体性存在。无产阶级产生于现代大工业时代，是“在世界历史意义上……作为‘世界历史性的’存在”[4](P87)而存在的，是自觉成长起来的真正主体。只有无产阶级才能将自身的解放和人类的解放有机地结合起来，开创人类社会新的美好的未来，彻底完成历史向世界历史的转变。

世界历史的形成不仅给无产阶级的诞生创造了历史条件，而且也赋予它神圣的历史使命。人的发展的核心价值是人的自由，而要实现人的自由，就必须使人从人与自然的关系中、人与社会的关系中、人与自身的关系中获得解放，而这其中的关键命题就是人从社会关系中获得解放。马克思说，“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”[4](P56)在不同的社会条件下，“人的社会关系的总和”总是一定的，是“定在”，而这一“定在”往往就规定了人的不同的时代本质。在资本主义社会，它是不可能“使每一个人都能自由地发展他的人的本性”[5](P626)，这是因为人的本质在资本主义条件下已经异化了。为了根除资本主义社会“异化”这一扭曲人的本质问题，马克思经历了从哲学批判到经济学批判，也就是从理论批判到现实批判的路径，终于形成了对人的本质及其发展的科学认识。马克思认为，只有“用暴力推翻全部现存的社会制度才能达到”对资本主义真正的革命的现实批判：实现共产主义，使个人的自由和人类的自由真正统一。马克思说：“无产者，为了实现自己的个性，就应当消灭他们迄今为止的社会的生存条件，即消灭劳动，……他们应当推翻国家，使自己的个性得以实现。”[4](P121)在此，马克思明确地将社会发展最高价值目标定位于“有个性的个人”，而“有个性的个人”只有在未来的共产主义社会才有其现实的规定性。在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思把共产主义理解为“人的实现了的自然主义和自然界实现了的人道主义”[3](P23)，这是从主观和客观的维度来理解人的自由，马克思认为“它是历史之谜的解答，而且知道自己就是这种解答”[3](P81)；到了《共产党宣言》那里，马克思完成了他对未来社会的科学构想：共产主义的核心命题是“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”[4](P294)。自此，马克思世界历史理论的真正意义就凸现在无产阶级的视线之中：为“每一个人的自由”也就是为“一切人的自由”而奋斗!这就是无产阶级解放思想的核心价值旨归!

把无产阶级的解放和人的自由紧紧结合在一起，这正是马克思哲学将革命的现实问题和批判的哲学思维结合起来的内在逻辑。但在马克思以前，囿于阶级自身的局限性，历史上所有的哲学家们并不能真正解决人的发展这一历史难题。马克思以革命的精神、科学的态度和实践的方式完成了哲学领域的“哥白尼式的革命”，其中自然包括了马克思以世界历史理论的形式表达了他对人的解放和自由的关注，具体说来，就是通过对世界历史的真正主体——无产阶级命运的关注，表达了无产阶级必须获得解放和自由的基本思想。无产阶级的解放离不开无产阶级的革命斗争，革命斗争的目标就是实现共产主义，完成从“偶然的个人”到“有个性的个人”的生成过程。所以说，马克思世界历史理论的实质就是人的全面而自由发展的历史创造过程，而这一历史创造过程就是蕴含阶级解放和人类解放一致的共产主义社会真正实现的历史进程。

[参考文献]

[1]马克思恩格斯选集(第2卷)[M].北京：人民出版社，1995.[2](德)黑格尔.历史哲学 [M].王造时译.上海：上海书店出版社，1999.[3]马克思.1844年经济学哲学手稿[M].北京：人民出版社，2000.[4]马克思恩格斯选集(第1卷)[M].北京：人民出版社，1995.[5]马克思恩格斯全集(第2卷)[M].北京：人民出版社，1959.

【责任编辑：龚剑飞】

作者：刘国胜

马克思世界历史理论论文 篇2：

对马克思世界历史理论和人类命运共同体理念的再思考

摘 要：马克思世界历史理论阐释了世界历史如何形成、怎样发展以及发展归宿的问题，指出：世界历史的形成有其必然性，同时与世界市场紧密相关;世界历史靠资本扩张推进，资本“无休止的逐利性”是其发展的本质动力;世界历史从资本主义到共产主义是其发展的必然趋势。人类命运共同体理念集中提出并回答了当今世界为什么要推动构建新型国际关系、构建什么样的新型国际关系以及如何构建新型国际关系的问题，指出：推动构建新型国际关系这一要求是由世界历史发展大势和各国人民对和平发展的追求共同決定的;要推动构建以合作共赢为核心的“五位一体”的新型国际关系;打造“四种模式”推动经济增长构建新型国际关系。从二者的关系上来看，人类命运共同体理念顺应世界历史发展潮流，以实践性为核心，从实践路径、实践方式、实践主体三个方面拓展了马克思世界历史理论。

关键词：人类命运共同体;世界历史;资本主义;社会主义

文献标志码：A 

基金项目：湖南省社会科学成果评审委员会课题“习近平总书记‘人类命运共同体’思想研究”（XSP18YBZ151）;湖南工业大学研究生科研创新基金项目“习近平人类命运共同体理念的世界意义研究”（CX1917）。

作者简介：王少光（1995-），男，安徽淮南人，湖南工业大学马克思主义学院硕士研究生，研究方向：马克思主义中国化;张永红（1972-），女，湖南湘潭人，湖南工业大学马克思主义学院教授，博士，硕士生导师，研究方向：马克思主义基本原理和马克思主义生态文化、休闲文化。

马克思世界历史理论是马克思主义思想体系中重要的组成部分，它是马克思综合运用唯物史观和剩余价值学说研究世界经济运动和社会发展趋势得出的科学的理论成果。100多年来，经济全球化高速发展，经济危机周期性爆发，有力论证了马克思世界历史理论的科学性和真理性，凸显了马克思世界历史理论的前瞻性和预见性。人类命运共同体理念是习近平新时代中国特色社会主义思想中十分重要的内容，它是以习近平同志为核心的党中央在当今世界经济政治格局深刻变化的时代背景下提出的人类社会发展的宏伟蓝图，2017至2018年间，人类命运共同体理念相继被写入党章和宪法，同时被联合国多次载入决议。如今，正如马克思“两个必然”的科学预示，资本主义内部矛盾、资本主义和社会主义之间的矛盾日益显露，世界面临“四大赤字”，人类的未来走到了“十字路口”。在此时代背景下，马克思世界历史理论和人类命运共同体理念展现出其强大生命力，因此，深入研究马克思世界历史理论和人类命运共同体理念具有重要的时代意义。

一、对马克思世界历史理论内在逻辑的再解读

“历史向世界历史的转变”建立在地理大发现和资本主义扩张带来的普遍交往的基础之上，马克思的世界历史理论是在批判地继承黑格尔的世界历史思想的基础上创立的，有其丰富的内涵，阐释了世界历史如何形成、怎样发展以及发展归宿的问题。

（一）世界历史与世界市场共生

世界历史并不等同于整个人类历史，并非各个民族历史的直接组合，而是人类历史发展的一个特定阶段，即资本主义开拓世界市场使世界建立起普遍联系的新的历史阶段。

其一，从理论上来看，世界历史的形成有其客观必然性。这一新的历史阶段不是从来就有的，也不是凭空产生的，而是资本主义形成、发展的产物。不同于黑格尔“绝对精神”的唯心主义论调，马克思在《德意志意识形态》中指出，“历史向世界历史的转变，不是‘自我意识’、世界精神或者某个形而上学幽灵的某种纯粹的抽象行动，而是完全物质的、可以通过经验证明的行动，每一个过着实际生活的，需要吃、喝、穿的个人都可以证明这种行动。”[1]169在马克思看来，世界历史的初步形成是人类历史发展的一次巨大飞跃，也是生产力发展的必然结果。在此之前的奴隶社会、封建社会，由于生产力水平低下和自然地理环境的阻隔，各个国家、民族只是相对孤立的存在，保持着“人对人的依赖关系”的状态;随着生产力的发展、科学技术的进步，人们逐渐打破了地理隔绝和对人的依赖关系，开始进入世界历史时代。

其二，从实践上来看，世界历史的形成与世界市场紧密相关。14世纪，文艺复兴运动在欧洲兴起，这场反对封建、崇尚自由的“新文化运动”为资本主义的萌芽奠定了思想基础。15至16世纪，资本主义在欧洲萌芽，资本原始积累的迫切需求促使商业贸易迅速发展，刺激葡萄牙、西班牙、荷兰、英国等国致力于开辟前往东方的海上贸易航线。在迪亚士、哥伦布、达·伽马以及麦哲伦等一批航海家的不懈努力下，前往非洲、美洲、亚洲、大洋洲等地的航线相继打通。由此，欧洲各国拉开了贸易扩张和殖民侵略的序幕，“罪恶的资本积累”打破了各民族、地区之间的孤立隔绝，客观上使世界各国联系日益密切。因而，世界开始成为一个整体，世界市场初步成形，民族历史开始向世界历史转变。

（二）世界历史由资本扩张推进

世界历史时代是由资产阶级开辟的，资本的积累扩张就像流行感冒病毒，疯狂繁殖、传播且难以抑制，这种“无休止的逐利性”是世界历史发展的本质动力。相较于之前的历史阶段，这是一个全新的时代，意味着人类进入了现代文明，世界历史将伴随资本的积累扩张而不断向前发展。

其一，世界历史的进程不可阻挡，这是世界历史发展的内在规律。无论是“闭关锁国”，还是贸易保护，都会湮没在世界历史的洪流之中。正如马克思所言，“各个相互影响的活动范围在这个发展进程中越是扩大，各个民族的原始状态由于日益完善的生产方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之间的分工消灭得越是彻底，历史也就越是成为世界历史。”[1]168资本主义大工业高速发展，形成了社会化大生产，扩大了社会分工的范围和程度，使一切国家的生产和消费都具有了世界性。资本的性质决定其要不断创造剩余价值，进而要求流通范围不断扩大、流通速度不断加快，因而使世界各个地区联系日益密切，交易方式愈发便捷乃至“超前消费”等现象普遍发生。

其二，全球化进程不断推进，世界历史朝两面性发展。一方面，世界性的普遍交往使人类社会现代化进程不断加快，生产力较之旧时代极大发展，自由平等的文明精神和先进的科学技术极大传播。世界朝多元化方向发展，呈现出“四化态势”，即政治上因新兴大国相继崛起表现为由单极化到两极化再到多极化乃至无极化演变，经济上因世界市场不断拓展表现为全球化不断深入，社会上因信息技术飞速发展表现为信息化进程不断推进，文化上因不同国家、民族的沟通交流日益密切呈现多样化特征。另一方面，资本主义追求“特殊利益”的本质特点，使世界建立起多种不平等的从属关系。从现实人的视角来看，资本主义商品经济下人不断异化，使人从属于商品;从城乡发展状况来看，资本主义大工业使一切自然形成的关系“货币化”，使农村从属于城市;从国家层面来看，资本扩张下的不平等贸易，使相对落后的国家从属于发达国家。

其三，资产阶级诞生的同时创造了它的掘墓者——无产阶级，这决定了世界历史将长期处在“一球两制”阶段。17世纪末，英国资产阶级推翻了封建社会制度，建立了世界上第一个资本主义国家，自此资本主义制度在全球范围生根发芽;20世纪初，列宁领导俄国布尔什维克取得社会主义革命的胜利，确立了世界上第一个社会主义国家，点燃了社会主义制度的“星星之火”。自此，在马克思“两个决不会”的著名论断下，社会主义和资本主义两种制度并存的世界历史格局长期存在。

（三）世界历史归宿是共产主义

世界历史源于资本主义的发展，但却不会随资本主义的灭亡而终结，“从资本主义世界历史到共产主义世界历史，是世界历史演变的基本走向和必然归宿。”[2]正如马克思所言，“资产阶级的灭亡和无产阶级的胜利是同样不可避免的。”[1]413

其一，资本主义制度下生产资料私有制和社会化大生产的矛盾是不可避免、难以调和的，最终资本主义会出现“内生性”灭亡。马克思在《共产党宣言》中指出了这种矛盾的本质所在，“社会所拥有的生产力已经不能再促进资产阶级文明和资产阶级所有制关系的发展;相反，生产力已经强大到这种关系所不能适应的地步，它已经受到这种关系的阻碍。”[1]406因而，资本主义生产方式会导致市场经济下商品供求平衡被打破，经济危机周期性爆发，资产阶级只能一方面抑制生产力的发展，另一方面不断向外进行资本扩张，以此缓解资本主义私有制“胎带式”的矛盾。马克思曾客观地肯定了资产阶级的革命作用以及资本主义创造的巨大生产力，然而这并不能改变资本主义必然灭亡的世界历史归宿，尽管这是一个漫长的历史过程，但这一天终究会变为现实。

其二，社会主义的胜利也将伴随资本主义的灭亡而完全开启共产主义世界历史。在资本主义大工业中，无产阶级的数量不断增加，社会主义的力量孕育在資本主义的胎胞里，日渐强大，最终将形成一个取代资产阶级旧社会的理想共同体，“在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”[1]422马克思的世界历史理论以唯物史观为基础，旨在揭示人类社会的发展方向，最终目的是为了实现共产主义;共产主义作为消除现存状态实现人自由而全面发展的现实的运动，也只有建立在世界历史的基础之上才能实现。

二、对人类命运共同体理念理论建构的再思考

第二次世界大战结束以来，世界形成了以霸权主义为导向的经济政治秩序，而全球性金融危机爆发，使霸权主义世界秩序受到强烈冲击，已经处于分崩离析的状态，由此引发了一系列的全球治理困境。在此时代背景下，人类命运共同体理念应运而生，它集中提出并回答了当今世界为什么要推动构建新型国际关系、构建什么样的新型国际关系以及如何构建新型国际关系的问题。

（一）推动构建新型国际关系是历史和人民的共同决定

人类命运共同体理念提出要推动构建新型国际关系，这一迫切要求是由世界历史发展大势和世界各国人民对和平发展的追求共同决定的。

其一，当今世界正处在深刻变革的历史交汇期，各种冲突矛盾日益尖锐，旧有的国际关系已经不适应时代发展，面对全球治理困境，没有哪一个国家能够独自应对。同时，资本扩张使得全球性的普遍交往达到前所未有的高度，世界各国人民已经形成了一个命运紧密相连的共同体。正如习近平指出的：“这个世界，各国相互联系、相互依存的程度空前加深，人类生活在同一个地球村里，生活在历史和现实交汇的同一个时空里，越来越成为你中有我、我中有你的命运共同体。”[3]286这就要求世界各国携手合作，摒弃霸权主义和强权政治，打造一种顺应时代发展要求、符合世界各国共同利益的新型国际关系。

其二，挑战与机遇并存，尽管当今世界面临诸多难题，但也为世界各国人民追求更加美好的生活提供了历史机遇。一方面，二战以来建立的霸权主义世界秩序是资本主义主导的“游戏规则”，其目的是掠夺落后国家的财富和剩余劳动价值，以维持霸权国家的资本扩张和运行。由于霸权国家要维持其霸权地位，不可避免地结成军事联盟，使世界分裂化;同时，霸权国家资本的“寄生性扩张”[4]，导致其自身深受就业危机、难民危机的影响。这种“弱肉强食”“利益至上”的社会达尔文主义发展模式，给世界各国人民，尤其是广大发展中国家人民带来了巨大的危害。另一方面，“各国之间的联系从来没有像今天这样紧密，世界人民对美好生活的向往从来没有像今天这样强烈，人类战胜困难的手段从来没有像今天这样丰富。”[3]286因此，在世界处于深刻变革的大背景下，世界各国人民对美好生活的向往同样要求打造一种合理的新型国际关系，共同开创人类更加光明的未来。

（二）构建“合作共赢”“五位一体”的新型国际关系

人类命运共同体理念是要打造相互尊重、公平正义、合作共赢的新型国际关系，建设一个“持久和平、普遍安全、共同繁荣、开放包容、清洁美丽”“五位一体”的美好世界。习近平在美国纽约联合国总部举行的第七十届联合国大会一般性辩论时对此作出了具体阐释。

其一，在政治上建立平等相待、互商互谅的伙伴关系，这要求世界各国平等相待，互相尊重，摒弃冷战思维和强权政治。政治多极化乃至无极化是历史大势，人类的发展方向应由世界各国共同决定。

其二，在安全上营造公道正义、共建共享的安全格局，这要求世界各国坚持对话协商解决冲突争端，摒弃零和博弈思维和霸权主义。世界各国联系空前密切，一国的威胁也可能成为他国的挑战，集体安全、共同安全才能防患于未然。

其三，在经济上谋求开放创新、包容互惠的发展前景，这要求世界各国坚持同舟共济、互惠互利，摒弃以邻为壑、画地为牢的单边主义和保护主义。大兴贸易壁垒只能是损人不利己，共同发展、可持续发展才是真发展、好发展。

其四，在文化上促进和而不同、兼收并蓄的文明交流，这要求世界各国包容互鉴、取长补短，摒弃狭隘极端的民族主义。一花独放不是春，百花齐放春满园。文明的差异化并非高低之分，而是凝聚了不同民族的智慧结晶。

其五，在生态上构筑尊崇自然、绿色发展的生态体系，这要求世界各国坚持绿色低碳、可持续发展之路，摒弃用环境换发展、先污染后治理的陈旧观念。人是自然界长期发展的产物，人与自然和谐共生是人本质的内在要求，更关乎人类未来的前途命运。

（三）打造“四种模式”推动经济增长构建新型国际关系

经济基础决定上层建筑，当今世界面临的诸多困境归根结底是经济问题，为解决困境，打造以合作共赢为核心的新型国际关系，习近平在世界经济论坛2017年年会上提出打造“四种模式”。

其一，坚持创新驱动，打造富有活力的增长模式。如今世界经济增长速度持续低迷，其根本原因是增长动能不足。为此，世界各国要创新发展理念，把握大局做到综合施策;要创新政策手段，优化产业结构做到可持续发展;要创新增长方式，积极融入第四次工业革命的浪潮，把握机遇，防范风险。

其二，坚持协同联动，打造开放共赢的合作模式。世界各国彼此相互依存，已经形成利益高度融合的命运共同体，一国的发展决不能建立在损害他国利益的基础之上。为此，世界各国要坚持推进全球互联互通进程，坚持发展全球自由贸易，打造开放型世界经济。

其三，坚持与时俱进，打造公正合理的治理模式。“弱国无外交”的旧时代终将消逝在世界历史的进程之中，国家之间不论大小、强弱，都应互相尊重，平等地享有权利、履行义务，要坚持多边主义，坚持维护以联合国为核心的多边机制。

其四，坚持公平包容，打造平衡普惠的发展模式。当今世界贫富差距日益扩大，广大发展中国家人均GDP多数在国际贫困线以下，发达国家内部财富集中在极少数人手中。为此，世界各国要坚持“发展为了人民”的理念，促进全球范围均衡发展，让发展成果人人共享，提升发展的公平性、共享性，着力解决贫困、就业等民生问题。

三、人类命运共同体理念对马克思世界历史理论的实践性拓展

当今世界正處在大发展大变革大调整时期，政治多极化、经济全球化、社会信息化、文化多样化深入发展，这一切仍在马克思世界历史理论的逻辑之下。人类命运共同体是“人类命运”与“共同体”的高度融合，也是“人类”成为“命运共同体”的现实建构，它顺应世界历史潮流，以实践性为核心，从实践路径、实践方式、实践主体三个方面拓展了马克思世界历史理论。

（一）对实践路径的拓展：从科学理论到具体实践

1845年《关于费尔巴哈的提纲》和《德意志意识形态》两篇著作的完成，标志着马克思世界历史理论的诞生。这一理论的出发点和立足点是现实的人，其深入剖析了资本主义生产方式的形成和发展规律，揭示并批判了资本主义剥削性和虚假性所在，为打造“自由人的联合体”提供了科学的理论指导。马克思世界历史理论认为从资本主义世界历史到共产主义世界历史是必然趋势，同时也指出这将是一个漫长的过程。

马克思在《共产党宣言》中从先进国家变革生产方式这一角度提出了十条措施。人类命运共同体理念继承了马克思世界历史理论的美好愿景，立足于当今世界物质基础，提出打造“五位一体”的美好世界，并就此进行了一系列具体实践，为实现“自由人的联合体”提供了现实路径。其中，“一带一路”建设成为构建人类命运共同体的标志性举措和重要平台。“一带一路”建设根植于丝绸之路的历史土壤，秉承“五大发展理念”，依托经济走廊，以亚洲国家为主体，连接欧洲经济圈并向全世界扩散，以大力发展交通基础设施建设为突破推进互联互通进程，以金融合作、贸易合作为主要内容促进沿线各国共同发展，极大推动了世界历史的进程。诚如习近平在2017年“一带一路”国际合作高峰论坛上表明的，“我们将深入贯彻创新、协调、绿色、开放、共享的发展理念，不断适应、把握、引领经济发展新常态，积极推进供给侧结构性改革，实现持续发展，为‘一带一路’注入强大动力，为世界发展带来新的机遇。”[5]514

（二）对实践方式的拓展：从暴力革命到合作共赢

马克思世界历史理论表明至今的全部历史都是在阶级对立和阶级斗争中发展的，资本主义到共产主义的历史变革也涵盖其中。马克思认为，在资本主义生产方式下，无产阶级和资产阶级根深蒂固的矛盾日益激化，将会引发暴力革命进而产生世界性变革。正如马克思在《黑格尔法哲学批判》中指出的，“批判的武器当然不能代替武器的批判，物质力量只能用物质力量来摧毁。”[1]9

随着时代的变迁，和平发展成为世界主题，暴力革命已经不适用于当今时代。“一球两制”的世界历史格局导致了一系列的全球治理困境，人类命运共同体立足于世界历史的“总体性”视角，提出合作共赢的发展理念。一方面，当今世界，人类面临经济衰退、环境恶化、恐怖主义、能源危机等诸多共同挑战，人类命运共同体强调世界各国搁置不同制度、文化、意识形态的差异，同舟共济，携手应对世界难题。另一方面，不同国家、不同民族有着自身独有的特点和优势，人类命运共同体强调世界各国开展广泛的国际合作，利用人类文明的一切成果，共同推动世界和平与发展。正如习近平在2015年美国纽约联合国总部举行的第七十届联合国大会一般辩论时所言，“当今世界，各国相互依存、休戚与共。我们要继承和弘扬联合国宪章的宗旨和原则，构建以合作共赢为核心的新型国际关系，打造人类命运共同体。”[5]522

（三）对实践主体的拓展：从无产阶级到世界人民

马克思主义的根本立场是人民立场，在马克思看来人民群众是历史的创造者，马克思在《德意志意识形态》中这样写道，“每一个单个人的解放的程度是与历史完全转变为世界历史的程度一致的。”[1]169这里的“单个人”是指无产阶级，马克思认为无产阶级和资产阶级的矛盾对立是不可避免的，他呼吁全世界无产者联合起来，用阶级斗争的方式推翻资产阶级的社会制度，以此消灭阶级，解放全人类。因此，马克思世界历史理论的实践主体是无产阶级。

在历史发展必然性和偶然性的共同作用下，中国成功跨越资本主义“卡夫丁峡谷”，建立起充满生机活力的社会主义国家，推动世界历史发展到一个新的阶段。从全球范围来看，尽管“两大阶级”“两大阵营”的对立仍然存在，但是阶级矛盾、阵营对抗已经相对缓和，经济发展问题成为世界各国的首要問题。人类命运共同体理念继承了马克思世界历史理论的人民立场，坚持以人民为中心，将携手合作、共同发展看作世界各国人民的共同意志，把世界历史的实践主体由无产阶级扩展为世界人民，为促进“单个人”的解放起到巨大促进作用。正如习近平在2017年中国共产党与世界政党高层对话会上指出的，“构建人类命运共同体，需要世界各国人民普遍参与。我们应该凝聚不同民族、不同信仰、不同文化、不同地域人民的共识，共襄构建人类命运共同体的伟业。”[6]

结语

概而言之，马克思世界历史理论阐释了自资本主义诞生以来人类社会的发展大势，实现共产主义是其最终归宿。人类命运共同理念继承了马克思世界历史理论的核心要义，深刻回答了当今世界是个什么样的世界、怎样建设这个世界、最终目标是什么、秉持什么样的价值理念等一系列事关人类前途命运的重大问题。它集中反映了崛起的中国对世界潮流的新认知、对21世纪国际关系模式的新主张以及对全球治理的新思考，为推动构建新型国际关系提供了新理念、新方案、新实践，是当代中国顺应世界历史发展潮流、继承和发展马克思世界历史理论的重要命题和伟大构想，是对马克思世界历史理论的实践性拓展。

参考文献：

[1] 马克思恩格斯选集（第1卷）[M].北京：人民出版社，2012.

[2] 王公龙.构建人类命运共同体思想：对马克思世界历史理论的发展[J].内蒙古社会科学（汉文版），2018（5）∶29-34.

[3] 习近平新时代中国特色社会主义思想三十讲[M].北京：学习出版社，2018∶286.

[4] 鲁品越.“构建人类命运共同体”伟大构想：马克思“世界历史”思想的当代飞跃[J].哲学动态，2018（3）∶5-11.

[5] 习近平谈治国理政（第2卷）[M].北京：外文出版社，2017.

[6] 习近平.携手建设更加美好的世界——在中国共产党与世界政党高层对话会上的主旨讲话[N].人民日报，2017-12-02（01）.

【责任编辑：雨 蕙】

作者：王少光 张永红

马克思世界历史理论论文 篇3：

马克思世界历史理论视阈的邓小平社会主义理论研究

摘要：马克思世界历史理论是马克思主义思想体系的重要组成部分。邓小平立足于世界历史发展的高度，从当代中国实际出发，提出建设有中国特色社会主义理论。其中，社会主义初级阶段理论、社会主义改革开放理论、社会主义本质理论、社会主义市场经济理论，赋予马克思主义世界历史理论新的内容和时代价值，是对马克思主义世界历史理论的创新和发展。

关键词：马克思；邓小平；世界历史理论；社会主义理论

19世纪中叶，马克思形成了自己独特的世界历史理论，这一理论是立足于资本主义生产方式使“历史向世界历史转变”这一事实，突出强调了两极性的世界分工和文明的相互借鉴，从而形成历史发展的跳跃性机制。马克思的世界历史理论，展示了东方社会走向世界历史的发展图景，给我们留下了宝贵的精神财富，为中国这样经济比较落后的国家走上社会主义道路和繁荣强大提供了理论依据。以毛泽东为代表的中国共产党人，在半殖民地半封建的中国，走农村包围城市的道路，跨越资本主义制度独立发展的阶段，在古老的中国建立起社会主义制度，再一次实现了马克思跨越资本主义“卡夫丁峡谷”直接走向社会主义的设想。当代世界历史已发生了很大变化，邓小平站在时代的制高点上，立足中国当代国情，总结了历史的经验教训，第一次科学系统地回答和解决了在中国这样比较落后的国家如何建设、巩固和发展社会主义的一系列问题，形成了建设有中国特色的社会主义理论。邓小平建设有中国特色社会主义理论的本质内容，包括：社会主义初级阶段理论，社会主义本质理论，社会主义市场经济理论，社会主义改革开放理论，是邓小平对马克思世界历史理论的发展和创新。

一、关于社会主义初级阶段理论

马克思指出：资本主义“首次开创了世界历史，因为它使每个文明国家以及这些国家中的每一个人的需要的满足都依赖于整个世界，因为它消灭了各国以往自然形成的闭关自守的状态”。他指出，由于资本主义生产方式产生以后，各国家、各民族形成相互影响、相互渗透、相互制约、相互依存状态，从而结束了封闭、孤立的发展阶段。世界历史形成之后，民族的闭关自守状况再也不能存在下去了，但这并不意味着具体民族的个别特色也不存在了。马克思指出，世界历史形成之后，各民族各国家相互联系、相互影响、相互制约、相互依存表现在各个方面，其深层结构是社会基本矛盾运动的民族性和世界性的辩证统一。当代开放，一方面更加突出世界的整体性，另一方面，越来越突出每一民族、国家的个体特色。有个性的“世界公民”才是“合格的世界公民”。

在世界历史中建设有中国特色的社会主义，必须首先对中国国情和中国社会主义所处历史方位以科学定位，即清醒、准确地判断中国社会主义社会的发展阶段。邓小平指出：“我们党的十三大要阐述中国社会主义是处在一个什么阶段，就是处在初级阶段，是初级阶段的社会主义。社会主义本身是共产主义的初级阶段，而我们中国又处在社会主义的初级阶段，就是不发达的阶段。一切都要从这个实际出发，根据这个实际来制订规划。”。这是邓小平对社会主义初级阶段理论的精辟概括。这一理论与马克思关于俄国“跨越”设想的社会主义具有高度的统一性。一是从社会的性质上说我国是社会主义，这是对我国已经“跨越”的资本主义制度的肯定；二是从发展程度上说是初级阶段。这是对社会生产基础薄弱的肯定。

关于社会主义的阶段划分问题，马克思主义的创始人并没有论述过，但对共产主义社会的发展阶段问题有明确的思想和阐释。马克思将共产主义社会划分为两个不同历史阶段，即“共产主义社会的第一阶段”和“共产主义社会高级阶段”。“第一阶段”是指首先展现在人们面前的共产主义社会，当社会在这个阶段有了发展之后便进入了“高级阶段”。马克思的共产主义社会发展阶段思想无疑为一切走上社会主义道路的国家指明了前进的方向，但是怎样清醒、准确地判断中国社会主义社会的发展阶段，这并不是一件很容易的事情。毛泽东在领导新中国社会主义建设中，在1959年明确指出，社会主义这个阶段，可能分为两个阶段，第一个阶段是不发达的社会主义，第二个阶段是比较发达的社会主义，后一阶段可能比前一阶段需要更长的时间。可以看出，社会主义初级阶段理论底蕴已闪现出来。到上个世纪80年代，邓小平为核心的中国共产党人提出社会主义初级阶段理论。这一理论指示我们，中国的社会主义建设必须从初级阶段的实际出发才能搞好。邓小平的社会主义初级阶段理论，对中国现实的认识，对我们党制定正确的路线、方针、政策，奠定了科学的基础。

马克思历来反对把他的理论当作“历史哲学”的公式硬套，每一国家的发展取决于它“所处的历史环境”，反思苏联和中国的社会主义实践，苏联的解体不是因为走社会主义而招致的失败。反思中国的现实，邓小平提出了“社会主义初级阶段的理论”“，是对中国国情和中国社会主义所处历史方位的科学定位，解决了我们建设的是什么样的社会主义的问题。

二、关于社会主义改革开放理论

马克思指出，在世界历史中，落后国家可以跳过资本主义的“卡夫丁峡谷”，吸收资本主义的肯定性成果，走向社会主义。因为在世界历史中，人们在普遍交往中往往用自己的优势部分换取对自己不足部分的弥补，从而避免重复劳动的耗费，给自己带来新的发展力。正是这种新的发展力使较为落后的民族不必一切“从头开始”，从而以“跳跃式”发展进入到世界历史的先进行列。这就告诉我们，在经济落后的中国要想创造出高于资本主义的生产力，仅仅一切从头开始是不行的，那样的话，只能等距离地追赶资本主义的生产力，实际上仍处于历史落伍者的地位，所以中国建设社会主义必须面向世界，在对世界的开放中走向社会主义现代化。

西方历史表明，只有善于开放交往的民族，才能走在世界的前列。中国的历史也是如此。中国封建社会繁荣兴旺的一个重要原因是有一定的开放性，但是由于闭关自守的历史，失去了与世界资本主义交往的机会，中国不可避免地落后了。在新中国成立后的相当长的时间里，我们关起门来搞建设，成就也有一些，总的说来没有多大发展。严重阻滞了我国经济发展，使我们同发达国家差距越拉越大。几十年的历史经验和教训已经证明，闭关锁国是没有出路的，中国发展离不开世界，中国的社会主义应该是开放型的。邓小平指出。中国要经济发达、民富国强，必须坚持对外开放的基本国策。从本质上看，向世界开放就是投身于世界各民族的交往、竞争的进程中。这种横向的网络交叉过程，不仅会打破中国长期闭关自守的局面，而且将使中国的发展获得一种爆发力。所谓开放，就是放开眼界，打开国门，主动迎接经济全球化大潮的挑战，积极参与这一历史进程，积极发展同资本主义世界的关系。使社会主义实践全方位地冲破“地域性”局限，向着“世界历史”迈进。

开放的目的是引进国外的先进经验和技术，将世界一切优秀成果吸收过来为我所用。马克思告诉我

们：“历史不外是各个时代的依次更替。每一时代都利用以前各代遗留下来的材料、资金和生产力；由于这个缘故，每一代一方面在完全改变了的条件下继续从事先辈的活动，另一方面又通过完全改变了的活动来改变旧的条件。”。我国社会主义是在半封建、半殖民地的基础上建立起来的，虽然实现了“卡夫丁峡谷”的跨越，但没有经历发达的资本主义阶段，因而生产力较为落后，这就要求我们建设社会主义时，更需要吸收和借鉴人类一切文明成果，特别是资本主义社会一切文明成果’。要吸收和利用资本主义长期积累起来的发展市场经济的先进成果，吸收和利用生产经济中的科学技术成果和人才，吸收和利用先进的经营方式和管理方法，吸收和利用促进生产力发展的某些带有资本主义性质的东西，吸收和利用包括精神文明在内的一切人类文明成果。邓小平还指出，实行对外开放不会导致资本主义，只会有助于发展社会主义经济。

多年来，我国经过改革开放，极大地促进了社会主义综合国力的增强和国际地位的提高，取得了有史以来的伟大成就，足以证明对外开放的基本国策是非常正确的，它是落后国家的社会主义在世界历史背景下实现现代化的必由之路。同时，中国的实践也表明，邓小平对外开放的理论对于当代世界历史中社会主义的发展具有普遍的指导作用。

三、关于社会主义本质理论

马克思指出，世界历史发展的根本动力在于生产力的发展。只有随着生产力的这种普遍发展，人们的普遍交往才能建立起来。马克思深入研究了以近代资本主义大工业为标志的工业生产力对人类社会的发展，特别是推动民族历史转变的世界历史的巨大威力和作用。他指出，生产力的发展促进了生产的社会化、商品化，使竞争普遍化，开拓了世界市场，它使每个人的需要的满足都依赖于整个世界，使一切国家的生产和消费都成为世界性的了。

20世纪上半叶，中国跨越资本主义的“卡夫丁峡谷”，直接从半封建、半殖民地旧中国走向社会主义新中国，当代中国社会主义也将跨越工业经济不够发达的情况进入到信息工业时代。但是，社会主义必须创造出高于资本主义的生产力，才能走向社会主义的现代化。过去许多年来，我国把公有制作为社会主义的奋斗目标加以追求，片面强调建立“一大二公”的生产关系，忽视了生产力的发展，违背了世界历史首先要作为生产力世界化发展的现实趋势。针对这个问题，邓小平指出：“社会主义的本质是解放生产力，发展生产力，消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕。””在这里，邓小平从解放生产力和发展生产力的高度揭示社会主义的本质，是对科学社会主义理论的重大贡献。邓小平继承了马克思关于落后国家建设社会主义要吸取资本主义制度的“一切肯定成果”，并要迅速发展生产力。才能真正实现跨越的思想，把解放生产力、发展生产力作为社会主义的根本任务放在社会主义本质的首位。

邓小平强调指出，贫穷不是社会主义，社会主义要消灭贫穷，社会主义的首要任务是发展生产力，逐步提高人民的物质和文化生活水平。发展生产力是社会主义本质的内在要求。是巩固社会主义制度，发挥社会主义优越性的必由之路，是向共产主义过渡的根本条件。发展生产力也是当代历史的根本要求，在经济全球化的今天，必须抓住有利因素，正确估量不利因素，珍惜机遇，发展经济。同时，邓小平结合当代世界历史和中国的特点与实际，明确指出，要搞现代化，关键是科技的现代化，为此，必须把科学技术作为“第一生产力”。当今世界更是科技革命的时代，高科技的发展和运用推动着生产力高速发展。能否大力推进科学技术的研究与开发利用，把科学技术转化为现实生产力，关系到中国社会主义现代化建设的成败，决定着我国能否成为科技大国、经济大国。邓小平又指出，改革是中国发展生产力的必由之路，所以必须通过改革，建立社会主义市场经济体制。

四、关于社会主义市场经济理论

马克思世界历史理论最初的立足点无疑是西方社会，但世界历史理论形成之后，便把研究的视野转向东方社会，创立了自己独特的东方社会理论。然而，对实现“跨越”的国家应根据什么经济体制去建设社会主义，马克思并没有做出具体的论述。

前苏联作为第一个实现跨越资本主义充分发展阶段“卡夫丁峡谷”的社会主义国家，一味地排斥市场经济，这是前苏联解体的原因之一。我国70年代以前走的曾经是与前苏联同样的道路。邓小平在总结我国社会发展的历史经验时指出：“我们过去一直搞计划经济，但多年的实践证明，在某种意义上说，只搞计划经济束缚生产力的发展。”0邓小平从中国的实际出发，指出，如果现在再不实行改革，我们的现代化事业和社会主义事业就会被葬送。当今中国的改革是从根本上改变原有的经济体制，建立社会主义市场经济体制。资本主义与社会主义的区分不在于是计划还是市场这样的问题，计划经济不等于社会主义，资本主义也有计划，市场经济不等资本主义，社会主义也有市场，计划和市场都是经济手段。

邓小平反复强调计划和市场都是方法和手段，可以适用于资本主义社会，也可以适用于社会主义社会。强调应使市场在宏观调控下对社会资源配置起基础性作用，从而也就从根本上肯定了市场在社会主义社会的地位。另外，社会主义市场经济和资本主义市场经济两种不同方式，只有借助其共同点，即互相沟通和开放才能更好地发展。社会主义市场经济体制的建立，极大地解放和发展了生产力。邓小平关于社会主义可以与市场经济相结合的思想，正确解决了像中国这样比较落后的国家，在世界历史背景下发展生产力的问题，这对马克思世界历史理论是一个突出的贡献，是马克思主义思想发展史上的一大突破。邓小平建设有中国特色的社会主义理论，系统科学地回答了中国这样较落后的国家在当代世界历史中，怎样巩固、建设和发展社会主义的问题，凸现马克思的世界历史理论的当代价值。

作者：冯相红