中医药传统文化分析论文

2022-04-15

摘要：中国传统文化是中医药产生和发展的土壤，中医药学是科学与文化的有机结合体，中医药这种独特的品行决定了必须用其文化定位丰富和补充其科技定位。新中国成立以来中医药事业发展历程表明：中医药文化是中医药事业的重要组成部分，中医药文化研究的全面开展是中医药事业健康发展的必要因素。下面是小编为大家整理的《中医药传统文化分析论文(精选3篇)》，仅供参考，大家一起来看看吧。

中医药传统文化分析论文篇1：

基于中医药文化基因传承的“课程思政”建设研究

摘要：中医药传统文化蕴含着丰富的德育资源，在中医药院校开展“课程思政”建设，提炼专业课程中蕴含的文化基因和价值范式，激活被“抑制表达”的中医药文化基因，将其转化为社会主义核心价值观具体化、生动化的有效教学载体，发挥中医药传统文化强大的育人功效和优势，创新高校德育实践。

关键词：课程思政;中医药文化;建设研究

习近平总书记在全国高校思想政治工作会议上，曾强调要坚持把立德树人作为中心环节，把思想政治工作贯穿教育教学全过程，其他各门课都要守好一段渠、种好责任田，使各类课程与思想政治理论课同向同行，形成协同效应。这是对“课程思政”的精辟阐述和科学概括，同时也对高校各门专业课程建设提出了新的要求。中医药传统文化蕴含着丰富的德育资源，在中医药院校开展“课程思政”建设，传承中医药文化之“德”，激活被“抑制表达”的中医药文化基因，可增强大学生的文化认同和自信，筑牢中医思维，进而全面提升他们的思想政治素养。

一、现状

在国外，很多医学高校采用“全人教育”模式培养学生的人文精神和德育素质。“全人教育”由美国的隆·米勒（Ron Miller）首次提出，它的培养目标为：在健全人格的基础上，促进学生的全面发展，让个体生命的潜能得到自由、充分、全面、和谐、持续发展[1]。简言之，全人教育的目的就是培养学生成为有道德、有知识、有能力、和谐发展的“全人”。

对国内而言，长期以来高校思想政治教育面临“孤岛”困境，思政教育与专业教学存在“两张皮”现象[2]，表现在教育理念上，不能正确认识知识传授与价值引领之间的关系，在队伍建设上，教师育德能力和育德意识有待提升，在人才培养上，各门专业课思想政治教育资源没有得到充分挖掘[3]。归根结底是“全课程、全员、全方位”的育人理念和大思政教育体系没有树立起来，因而不能及时、有效、润物无声地将社会主义核心价值观、正确的价值追求和理想信念传达给学生。

二、做法

（一）深入挖掘中医药文化蕴含的德育资源

中医药文化“以人为本、医乃仁术、天人合一、调和致中、大医精诚”等理念，构建了中医药文化之遗传基因，控制着中医药文化之传承发展[4]，体现了社会主义核心价值观。

我们在论证实践的基础上，筛选2—3门前期工作基础好的中医经典课程开展试点（《医古文》、《中医基础理论》等）研究，挖掘中医药理论、方剂、药石、名医名家背后的故事、人文精神和价值观念，润物无声地植入社会主义核心价值观，为大学生修筑起一座思想上的“承重墙”[5]，传承、弘扬中医药传统文化，全面提升学生人文素养。同时及时梳理、总结经验和存在的问题，不断改进，由点及面推广延伸至更多课程。

（二）逐步构建“全课程、全员、全方位”的“课程思政”育人模式

1.统筹规划部署、制定实施方案。学院承担起“课程思政”建设的主体责任，从战略高度和全面把控上为改革保驾护航。如在课程建设、课程组织实施、教学大纲、实施方案、教材编写等重要教学文件中设置德育目标和内容，体现“价值引领”;在学情分析、第二课堂中发挥隐性育人作用。

2.强化教学设计、突出课堂育德。通过集中备课、教学观摩、强化教学设计等方式，集体挖掘、利用课程中蕴含的德育资源，注重课堂互动，带领学生回顾历史、感知现实、体悟价值，增强教师的“育德意识”，提升教师的“育德能力”。

3.改革教学方法、优化教学评价。探索角色体验、情感模拟、翻转课堂等教法，引导大学生通过体验式思考，实现理性认知、情感共鸣与行为认同;依托线上慕课形式开设《品掌故，话中医》课程，介绍中医掌故、名言、警句，宣传弘扬中国传统文化;将思想引领和价值导向作为重点，纳入听课、督导等“育德效果”评价中。

4.提升师资水平、树立育德典型。举办“教学设计大赛”，从知识、能力、情感等维度设定教学目标，且思政教育作为情感目标之一列入计分标准，以此引导广大教师以“隐形嵌入”的方式将思想政治教育渗透融入专业教学的各个环节。树立、宣传育德典型，如李具双老师，结合《医古文》课程知识点，在课堂教学中开展中国优秀传统文化宣传，通过实例讲解、事实分析，发挥优秀教师的示范、导向与激励作用，如此以点带面，传播思想政治教育与专业课教学相结合的先进经验。

5.拓展“第二课堂”、夯实制度保障。成立“人体结构科学”协会，举办“解剖学绘图大赛”，培养学生良好的生命道德观和健康观，开展“尊重大体老师，善待实验动物”征文比赛，宣扬“博爱”精神和人文关怀;设立“专业课程德育实践”课题，鼓励研究创新，并与年度考核、评优评先等挂钩，制定《关于在专业课教学中加强思想政治教育的办法》，在机制、体制方面进行创新。

三、小结

高校的主要职能是培养又红又专、全面发展的高素质专业人才。然长期以来，大学生的思想政治教育主要依靠“思政课程”及课堂这一主渠道，其吸引力和感染力欠佳，触及不到灵魂，解决不了问题;而专业课程教师没有德育意识，仅仅充当“教书匠”，离“真正的教育工作者”相去甚远。为彻底打破思政课教师“单兵作战”的窘境，提升大学生的思政素质，提高高校人才培养的质量，我们从高等教育“育人”本质要求出发，引入“课程思政”核心理念，通过专业课教学有效“嫁接”思政教育，探索、推进“课程思政”建设，从而实现思政教育从专人向全员的创造性转化，实现知识传授与价值引领的统一，取了一定的成效。如《医古文》获得国家级精品开放课程，《品掌故话中医》，通过线上慕课的形式面向全国开放，数百万人参与选课、听课，受到了同行的广泛赞誉，取得了良好的社会影响。今后我们将着力制定科学的建设標准、建构合理的教学评价体系，防止“课程思政”陷入“标签化”和“形式化”的困境，切实发挥专业课程的“育德”功能，创新高校德育实践。

参考文献：

[1]包学敏.“全人教育”在高职英语教学中实现途径探析[J].湖南科技学院学报，2018，39（09）：125-127.

[2]王敏，王滨.热观察与冷思考：新时期推进“课程思政”改革的必然选择[J].教育探索，2019，（01）：102-107.

[3]沈娟凤.用好课堂教学主渠道——“课程思政”背景下高职思政课教学改革若干思考[J].高教学刊，2019，（01）：180-182.

[4]崔明超，孙文珠，夏苗芬，郭慧，董珂，陈少军.基于文化基因传承的中药专业隐性课程的开发[J].中医药导报，2016，22（19）：120-122.

[5]张其成.中医药文化核心价值“仁、和、精、诚”四字的内涵[J].中医杂志，2018，59（22）：1895-1900.

作者：张妍李根林李宁李姗刘文礼高爱社王丽

中医药传统文化分析论文篇2：

中医药文化研究与中医药发展关系论略

摘要：中国传统文化是中医药产生和发展的土壤，中医药学是科学与文化的有机结合体，中医药这种独特的品行决定了必须用其文化定位丰富和补充其科技定位。新中国成立以来中医药事业发展历程表明：中医药文化是中医药事业的重要组成部分，中医药文化研究的全面开展是中医药事业健康发展的必要因素。

关键词：中医药文化中医药文化科学

近代以前，传统文化是中医药学生存和发展的土壤，中医药学是科学与文化的有机结合体。近代以来，随着西学的兴盛，传统文化因遭到摒弃而衰落，人们的价值取向与行为模式都发生了转变。在这种文化环境下，中医药学既因其文化特性使本身的科学性受到质疑，导致人们对其认同度降低，又因与传统文化的剥离，而遭遇现代化发展的困境。新中国成立以来中医药文化研究发展历程与中医药事业发展实践表明：中医药学的健康发展离不开中医药文化研究的开展与进步，中医药文化研究在中医药事业发展中具有极其重要的地位与作用。因此，必须大力开展中医药文化研究，复兴和弘扬中医药文化，真正实现中医药事业的全面复兴与进步。

1.“中医药文化”概念的提出及其内涵

“中医药文化”概念的提出是时代的必然要求。中医药是在中国古代文化土壤中诞生的一朵人类文明的奇葩，与传统文化是紧密合一的。但近代以来，随着西学东渐，加之中国知识界科学救国的急切心理，反传统文化思潮在上个世纪初风起云涌，影响了中国文化的正常继承和发展，使得中国传统文化出现了某种程度的断层。在这种情况下继承和发展中医药，就要求中医药加强自己的文化建设，必须构建和培育继承与创新的土壤，“中医药文化”作为特殊概念应运而生。

“中医药文化”的提出已经有几十年的时间，但对其内涵学界多有歧义。2005年8月在安徽黄山召开的全国第八届中医药文化研讨会，对“中医药文化”的含义进行了初步阐释：中医药文化是中华民族优秀传统文化中体现中医药本质与特色的精神文明和物质文明的总和。会议还确定中华中医药学会中医药文化分会工作的指导思想：即以中国哲学、文学、史学为基础，以中医典籍、中医名家、中医文物、中医史迹为对象，研究中医理论与临证发展规律、中医名家学术思想、中医道德观念、价值取向、行为规范及名家风范，为中华民族文化复兴，为区域中医药文化发掘，为中医药院校、医院、企业文化建设，为中医药文化的国际交流、传播服务，推动中医药事业的发展[1]。这是国内学界首次确定中医药文化研究的核心与范围，对进一步开展中医药文化研究具有极其重要的指导意义。当然，对于“中医药文化”的定义学界还应进一步开展深入和细致的探讨，形成较为明确的研究领域。尤其要具有构建学科的意识，既要有学科概论性质的综合性研究，又要进一步划分研究领域，形成系列分支学科，并进行相应课程的建设。

2.新中国成立以来中医药文化研究历史阶段的回顾

新中国成立以来，中医药事业发展相关的文化环境的变更大致可以划分为两大阶段：

第一个阶段，新中国成立至上个世纪80年代初，中医药文化研究的低潮时期。20世纪的中国始终存在一种反传统文化的思潮，阴阳五行学说遭到学术界的否定，对中医药产生了深刻而巨大的负面影响，西学强势文化的入侵和反传统文化思潮给中医药造成了严重后果，新中国成立初卫生部的个别领导在对待中医药上存在对待西方文化霸权主义同样的心态，认为只有来自于西方文化的西医是科学的、进步的，而根植于本民族传统文化的中医药学是不科学的、落后的，在自己的管辖范围内抬西抑中、以西代中，阻碍了中医药事业的发展。针对甚嚣尘上的民族虚无主义思想，早在1940年1月，毛泽东就在《新民主主义论》一书中曾指出：“中国文化应有自己的形式，这就是民族形式。”又说：“科学的、民族的、大众的文化……就是中华民族的新文化。”新中国成立后，针对歧视中医药的现象，毛泽东发出了“团结新老中西各部分医药卫生人员，组成我国巩固的医药卫生统一战线”的号召，并把“团结中西医”作为我国卫生工作的四大方针之一。在毛泽东的保护和支持下，中医药学术发展获得了前所未有的良好环境。中医药学术被提升到与其他学科同等的地位，在政府的倡导下，各地中医中、高等学校相继成立，中医药教育一改两千年来的师徒相授模式。但是，对传统文化的态度不转变，则很难真正正确认识和传承、发展中医药。当时学术界对传统文化的态度是“批判地接收”，而实际情况是批判容易，接收难。而且在“新文化”运动熏陶下成长起来的一代人，对传统文化具有一种怀疑心理，阴阳五行理论也得不到认同。在“中医不科学论”思想的指导下，中医药发展走向了以西医改造中医的歧途，以现代自然科学理论为准则，采用现代科学技术与研究方法解释、整理、提高传统中医药就构成了当时中医药发展的主流方向，这种研究为中西医结合和中医药现代化开辟了道路，并取得了一定成就，但由于没有正确认识到中医学是中国古代科学文化与人文文化的结合体，孤立地将中医药定位于科学技术，把西医的一套科研方法强加在中医药的科研头上，用西医理论取代中医理论，用西医的“辨病施治”取代中医的“辨证施治”，进而取消中医药学的灵魂，取消中医药学的文化底蕴，其结果是偏离了中医药发展的轨道，在发展中医药的同时扭曲了中医药。受此影响，当时顺应时代的全国统编教材就有许多不足之处，使中医药教育出现偏差。1962年7月16日，北京中医学院“五老”给卫生部党组上书大力提倡传统中医理论、中医经典著作的学习，呼吁大大增加中医课程的学习。正当中医药教育界总结中医药院校初期教学经验，讨论修改中医药教学计划，使中医药教育更侧重于传统中医药理论的教学时，“文化大革命”的兴起，使传统中医药理论与传统文化再次陷入被批判的境地，对中医药事业造成了深远的负面影响。

第二阶段，上个世纪80年代以来，中医药文化研究兴起。基于民族复兴的美好愿望，弘扬中华优秀传统文化成为时代的主旋律，中医药的文化特性逐步明确，中医药逐步走上健康发展的道路。

十一届三中全会以来，以邓小平同志为主要代表的中国共产党人，总结新中国成立以来正反两方面的经验，解放思想，实事求是，开辟了社会主义事业发展的新篇章。弘扬民族优秀传统文化，繁荣和发展社会主义文化成为党在新时期的基本文化政策。以1984年召开的新中国成立后首次“中国近代文化史学术研讨会”和全国首届“东西方文化比较研究讨论会”为标志，在全国范围内蓬勃兴起了反思和重新评价中国传统文化的系列研究。1991年10月，国家中医药管理局和世界卫生组织联合在北京召开国际传统医药大会，江泽民同志题词：“弘扬传统文化，振兴中医中药事业。”上个世纪八十年代以来一场中医药文化研究热在中医药学术界酝酿，并取得了系列成果：专题学术著作相继出版；相关学术会议如中医理论与中国哲学及文化国际会议（1990）、中医文化研讨会（1991）、全国首届医学与人类文化学术讨论会暨首届中美医学文化恳谈会（1994）、95’中国医学文化学术研讨会（1995）、国际佛教医学暨港台中医文化学术研讨会（1996）等陆续召开；《医古文知识》（1993）、《上海中医药大学学报》（1996）、《上海中医药杂志》（1997）、《中国中医基础医学杂志》（1997）、《南京中医药大学学报（社科版）》（2000）等中医学术期刊相应开设中医文化专栏。通过这种研究，中医药学单纯科技定位的局限性日益暴露出来，人们逐渐意识到要用文化定位丰富和补充其科技定位。对中医药文化品性认识的提高为中医药学现代化提供了新思路：一是明确区分中医药学的科学文化与人文文化，是健康开展中医药科研工作的认识前提。中医药是具有科学精神的，中医药现代化首先是中医药科学文化的现代化，但其蕴含的科学精神容易被其人文方法遮蔽，在中医药研究中，混淆科学文化和人文文化的界限，误以科学手段和方法研究本属于人文文化的原理，只能导致混乱和人、财、物的浪费，如不加以注意，甚至可能导致伪科学泛滥。二是中医药现代化不仅是中医药科学文化的现代化，还应该是中医药人文文化的现代化。中医药不仅是科学，用现代科学研究中医药是发展中医药的重要途径，但并不是唯一途径。中医药是科学文化与人文文化的结合体，对中医药基础的现代研究必须将自然科学与人文科学方法相结合。中医药学的研究对象是人，人除了具有自然属性外，还具有社会文化属性，目前西方单纯生物医学模式的弊端日益暴露，现代医学模式已经转向生物—心理—社会医学模式，主张从更广阔的社会心理文化背景认识人体健康和疾病，这正与中医药学的人文精神相吻合。

回顾新中国成立以来中医药文化研究历程，应该说取得了较大成效。但是，中医药文化研究有过于拘泥于古代文化传统的倾向，中医药文化研究的宗旨是立今鉴古，不但要具有历史意识，而且要具有现代视角和当下意识，不但要总结传统文化的精髓，而且要吸纳现代一切先进文明成果。目前正处于经济全球化和文化全球化的背景下，中医药文化不能独立于文化全球化之外。面对强势的西方文化，中医药文化研究绝不能故步自封、过于保守。要科学分析文化全球化形势，树立中医药文化的自信，展现中医药文化的独特魅力，使中医药文化成为文化全球化的组成部分。这就要求中医药文化研究者具备保持中医药文化特质的能力，具备吸纳先进文化发展中医药文化的能力，具备与西方异质文化对话与融合的眼界和能力，从而保持中医药文化健康发展。尤其在对外交流上，由于中医药学独特的文化形式不具有科学文化的超越性和普适性，很难被其他国家和民族理解和接受，导致中医药学至今还得不到国际的普遍认同。至今，能从根本上承认和接受中医药的人群还主要集中在东亚、东南亚等深受中国传统文化熏陶的地区。而在欧美地区，中医药则很难进入正规医疗体系或通过他们所谓的认证，这就对广大中医药文化研究者提出了新任务和要求。

3.中医药文化研究是继承和发展中医药的基础工程

中医药文化研究是中医药学研究的前提，否则中医药发展就会出现方向性错误。中医药学是传统文化的一部分，只有深化中医药文化研究，才能真正理解中医药理论的发生发展，才能真正丰富和完善中医药理论体系。比如，不了解阴阳概念，就不能真正理解中医药理论的起源。再如，中医药理论与易学、道学有很密切的关系。中医药典籍中存在大量以《周易》中的词汇命名药物、方剂、医籍的现象，甚至以易象、易理阐发、说明医理等。潘雨延先生说：“究夫《内经》作者的哲学思想，全部发挥老子的思想……”[2]刘力红先生也说：“我们知道中医的确有很浓厚的道学思想……因此在《内经》里，我们既可以看到许多易学的东西，又可以看到许多道家的东西。”[3]不深入了解易学、道学，就难以理解中医药理论的内涵和精髓。十一届三中全会以来，学术界在整理传统文化、传统中医药方面做了大量拨乱反正的工作。但是由于对传统文化的错误态度和以西方知识体系为主体的现代普通教育的推行，使国人的知识结构、价值体系与行为模式大大改变，并未能从根本上恢复传统文化、传统中医药的本来面目，严重影响了中医药的生存和发展。表现在中医药教育上，习惯于数、理、化现代科学思维模式的中医药大学生难以理解中医药理论而树立牢固的专业思想。

基于天人合一的思想，立足于比类取像的思维方式，以阴阳、五行、气等主要概念构建起来的中医理论体系，经过几千年的历史验证，面对当前唯科学主义的困境，具有独特的理论价值和意义。面对这样一份宝贵的遗产，只有在深化中医药文化研究的基础上，明确其理论精髓和文化内涵，才能使其得到进一步发展和完善，从而避免走上中医西化，甚至以西代中的歧途。

4.中医药院校应营造浓厚的中医药文化氛围

中医药院校作为培养中医药人才的专门教育机构，承担着弘扬光大中医药文化的历史重任。不同类别的学校应积极营造独具特质的校园文化，积极培育在校大学生的人文素质和修养，作为中医药院校来说就应当积极营造中医药文化氛围，使学生切身感受到中医药深厚的文化底蕴，形成自身独特的文化特质，以利于他们更深入地理解和接受中医药精髓，形成中医药内在文化的创新能力。

4.1校园环境建设必须融入中医药文化的内涵。好的中医药院校校园环境应使人处处感受到浓厚的中医药文化氛围。如建筑风格、校园景点布置、校风、校歌、校园网等，甚至建筑物和校园道路的命名都可以融入中医药文化的内涵，有条件的学校可以建设中医药文化博物馆。

4.2教学中必须加强中医药文化教育。要加大中医经典理论的学习，有条件的学校应开设中医药文化课程。注重中医药的文化品性，使学生不但学习中医的“技”，更要形成中医药独特的思维方式，养成中医药从业者独特的文化品性。尤其要重视教材建设，“现在当我们回顾历史，会发现“文革”之后，中医教材建设没有能积极地保持和发扬中医的理论体系，在继承和发扬祖国医学方面是不理想的，不是发展了而是萎缩了”[4]。

4.3必须加强传统文化教育。中医药根植于传统文化，离开传统文化，中医药就成了无本之木、无源之水。中国古代俗语“秀才学医，笼中抓鸡”形象地说明了传统文化知识背景对学习中医药的重要作用。倘若离开中国传统文化的教育和传播，单纯学习中医诊断、方剂、药性，则很难成为中医名家，中医药理论难以得到健康持续的发展。当前很大一部分中医药院校并没有充分意识到这个问题，急功近利，既不具有历史意识，又不具备长远眼光，与传统文化密切关联的主干课程——医古文越来越被边缘化，其他与传统文化相关的课程，更只是作为可有可无的选修课，最终只会导致中医药的异化和弱化。

目前，中医药界特别是许多名老中医对中医药院校培养出来的学生中医理论功底薄弱、中医基本技能不扎实、“不会用中医思维看病”等问题表示了极大的担忧，并建议加大中医教育改革力度，不断提高教育教学质量，培养适应中医药事业发展需要的中医药人才，加大中医药文化的研究与课程建设是当前中医药院校教育改革的重要任务。

总之，中医药文化研究是中医药发展的重要推动力量，没有中医药文化的复兴，就没有中医药的复兴。回顾历史，直面现实，由于忽视文化资源的重要性，中医药事业发展曾一度误入歧途。党的十六大报告指出：“文化力量深深熔铸在民族的生命力、创造力、凝聚力之中。”应本着一切有利于中医药学发展的原则，尽快取消异化中医药学的做法，在中华民族传统文化的主导下，进行文化意义上的自主创新和原始性创新，从而真正促进中医药事业的发展。只有中医药事业的从业人员真正将中医药文化熔铸到思维、心理中，中医药才能自然地壮大起来。

参考文献：

[1]文苕.全国第八届中医药文化研讨会纪要[J].医古文知识，2005（4）：46.

[2]潘雨延.易与佛教·易与老庄[M].上海：上海古籍出版社，2005：172.

[3]刘力红.思考中医[M].桂林：广西师范大学出版社，2002：406.

[4]病入膏肓的中医，病根在哪里[N].现代教育报，2001-9-28.

基金项目：江苏省教育厅高校哲学社会科学基金项目“江苏省中医文化传播的历史、现状及策略研究”（项目批准号：2011SJB770004）。

作者：包玉颖　王明强

中医药传统文化分析论文篇3：

阅读推广与文化传承的关系及实现路径研究

摘要：本文以中华传统文化瑰宝中医药为例，对阅读推广与文化传承的关系与实现路径进行探究。认为阅读推广与文化传承关系的起点在于信息流动传播的内在需求属性，依附于传播的文化传承功能;实现路径在于内涵化、主题化、原真性的符号化传播，借助媒介渠道承接，符号化的传统文化在阅读推广中得以扩散传承。

关键词：阅读推广;文化传承;中医药;传播路径;符号化

DOI： 10.3969/j.issn.2095-5707.2021.03.010 开放科学（资源服务）标识码（OSID）：

Research on Relation Between Reading Promotion and Cultural Inheritance and Its Implementation Path - Taking TCM Culture as an Example

SHI Zhi-hui

（Guangzhou Library， Guangzhou 510623， China）

Key words： reading promotion; cultural inheritance; TCM; transmission path; symbolic

目前，图书馆功能已由最初单一的知识存储转向多元服务，阅读推广即是这种转向的具体实践之一。图书馆肩负着文化传承的职责，在倡导“实施中医药文化传承行动，使中医药成为群众促进健康的文化自觉”的时代背景下[1]，将优秀传统文化——中医药文化融入图书馆阅读推广中，已成为落实新时代图书馆职责使命的必然行动。

1 阅读推广与文化传承

1.1 文化传承是阅读推广的使命

图书馆具有历史记忆、知识存储等重要作用，也是文化传承的前沿阵地和载体。阅读推广具有鲜明的文化传承性，是图书馆实现文化传承功能的手段[2]，因而图书馆阅读推广活动肩负着传承优秀传统文化的责任和使命。

1.2 传统文化是内容，阅读推广是途径

流动、传承是文化发展的天然需要和内在属性。文化是社会相关意义活动的总集合，文化傳承是文化传统的继承和传递。人类社会的发展和文明演进建立在继承和创新的基础上，只有将前人的经验、智慧、知识保存并传给后代，文化才能创新和发展。

传承也是文化元素符号、文化系统、文化内涵得以发展的内在需求，这也为阅读推广与文化传承建立联系提供了逻辑支撑：传统文化为阅读推广提供了元素符号和内容，闪耀着民族历史的智慧光芒，阅读推广则是文化传承的重要手段，其中重要的基础性工作即是传统文化的传承[3]。

中华民族拥有悠久的历史文化与珍贵的文化遗产，优秀传统文化是经历史验证、凝聚民族智慧的文化精髓[4]。儒道百家、易经文化、中医药、戏曲、诗词歌赋等传统文化也成为图书馆阅读推广的重要内容来源。经过挖掘、整理的中华优秀传统文化，阅读推广成为其传承的实现手段和途径。

2 阅读推广文化传承功能的实现路径

2.1 符号化是阅读推广文化传承功能实现的重要前提和节点

传播是文化传承的需求和属性，文化传承的内在需求和图书馆阅读推广所承担的责任使命之间存在着联系，大众传播的优势、职责为这种联结落地提供了媒介渠道和实现路径：大众传播具有社会文化遗产传承功能[5]，阅读推广借助大众媒介进行宣传推广[6]，通过大众传播实现文化传承。

符号是传播不可或缺的要素和载体，是文化的存在形式。人类之所以可以进行文化生产、传播和传承，原因在于能够运用符号进行创造活动[7]。从实践来看，符号参与的阅读推广内容更容易被读者识别和接受，进而在知晓、态度、行为等层面产生推广效果，尤其是网络符号繁盛、符号消费成为时代特征的当下，读者乐于在文化符号解读中感知传统文化[8]。因而阅读推广文化传承功能的实现，离不开传统文化的符号化传播。

符号化是传统文化被传播的前提和关键。传受双方借助符号进行文化信息编码-解码的象征互动。在象征互动中形成如春节、端午、龙、云纹图案、“杏林”等符号系统，传统文化进而被群体解读，并在传播扩散中得以传承。

2.2 阅读推广中传统文化的符号化传播过程

符号化过程主要包括内涵挖掘、归纳提炼、形成概念符号、意义赋予、纳入解释体系、象征固化、外延勾连、内化解读[7]。在阅读推广实践中具体表现为，通过研读文化素材，挖掘内涵并归纳提炼，形成具体的如“葫芦”等象形符号，赋予其“福禄”等意义，并纳入到大众对于中医药、健康祝福等“约定俗成”的解释体系中，成为普遍共识，并上升为“悬壶济世”的延伸意义，使读者将“葫芦”自然与“悬壶济世”等产生联想，为以后有关文化推广提供了符号选择和推广便利。读者在符号接受中消费文化内容，符号化成为受众感知和接受传统文化的中介桥梁和有效途径。通过阅读推广，实现了受众读者感受传统文化的过程;读者在文化符号接触中，感知体验传统文化。在此过程中，阅读推广者是文化符号运用和传播的推动力量，而读者受众则在解读文化符号的同时，参与文化生产和传承。

2.3 阅读推广的符号化原则

在阅读推广活动中，内涵化、主题化、原真性与读者主体性是符号化推广应遵从的原则。

2.3.1 内涵化传统文化符号化过程中首先应注重文化内涵提炼。中华传统文化博大精深，而受众尤其是年轻读者对其认知往往停留在表面的关注、浅层认知或刻板印象，无法深入内涵，触及精髓。同时，多数阅读推广活动往往流于形式，忽视传统文化内在解读，难以吸引读者关注，因而需要凝练传统文化内涵、要义。

就中医药而言，仁爱、辨证论治、整体观念、尊重自然规律等是中医药文化思想精髓，也是传统文化符号化的落脚点。如经典阅读推广中，在提炼《易经》《黄帝内经》等经典中关于循环、阴阳五行观、辨证论治思想内涵的同时，解读当前对流行健康养生的现实理解，解答养生误区，引起读者兴趣，达到推广传承的目的。

同时内涵化并非照搬经典原文，而是将传统文化进行转换，形成象征符号。如药王孙思邈卡通形象、本草书偶、神农尝百草漫画等在阅读推广中的呈现，提炼简化了形式，使中医药知识科普化、趣味化、易传播化，将传统中医药文化内涵有机融入阅读推广中，成为接地气、走进寻常百姓家的符号形象，增强了文化传承效果。此外，近年来影视剧不顾规律，一味地夸大、神化中医药，冠以“神医”“神药”“天然无任何副作用”等符号而被广为诟病。因而符号化应立足内涵，理性推广，辩证认识，避免脱离实际“刻板印象化”过度“神化”。

2.3.2 主题化阅读推广中符号化降低受众接收难度，提高传播效率，但这并不意味着对阅读推广内容面面俱到。当前阅读推广呈现“富媒体化”，如“真人图书馆”“图书馆影院”等使用的符号形态丰富多样。即便如此，阅读推广活动中符号化都应遵循主题化原则，围绕主题，亮出特色符号，使推广活动主线清晰、主题鲜明，传输信息简明易懂，让受众在有限的信息接收范围内清晰地获得活动信息。如阅读推广活动“在图书馆发现敦煌”，无论是活动标题、内容、形式还是符号选用都紧紧围绕“敦煌”主题，呈现莫高窟文化艺术，删繁就简，主题鲜明。再如阅读推广活动中常见的漫画、一图读懂等，简明扼要，主题突出。

2.3.3 原真性原真性强调商品、服务消费之外，原始本真的文化体验。符号化是原真性体验和文化传承的必要过程和实现路径，为受众接触和体验文化原真性提供了可能。青睐和关注文化原真性的读者将是否地道、是否原汁原味作为观赏和评判阅读推广内容的标准。具体而言，阅读推广者应根据受众特点，对活动形式、推广嘉宾等进行地道选择（如选用道地药材，中医经典推广嘉宾选择国医大师、名老中医等），提高阅读推广活动的体验和成效。

2.3.4 读者主体性阅读推广内容符号化应充分考虑读者特性、文化主体适应规律、接收信息习惯，多选用易于辨识、生动活泼、便于理解传播的符号，如带有家乡特色道地药材的文化符号，原真亲切，增加亲切带入感和辨识度，在“共通的意义空间”内拉近读者的心理距离，引起共鸣，在轻松舒适的认同中，将推广内容传递给读者，而非生涩难懂、曲高和寡的自娱自乐。此外，还应避免过度符号化和对符号的盲目迷戀、过度依赖，如刻意追求3D打印机、增强现实（AR）、虚拟现实（VR）等空壳，流于表面，而非将其文化要素、内在原理、科学伦理等有关内涵挖掘推广。

3 阅读推广与文化传承案例

中医药学是具有中华民族特色的传统文化。符号化在中医药等传统文化阅读推广中应用广泛，如中药典籍推广中，将经典符号“李时珍”融入，在形式上传播的是公众知晓度高的千年中医药文化集大成者，在内容上传承的则是医药双圣悬壶济世、仁心仁术的中医药思想，仁者爱人、仁和精诚的价值观念。又如以诺贝尔奖为契机，以葛洪、青蒿、屠呦呦为符号，推出诺贝尔奖与中医药发展史、《肘后备急方》古籍版本展、青蒿知识竞赛、重读经典葛洪《肘后备急方》等专题，跟随热点将公众注意力顺势导入阅读推广活动之中。此外，针灸、拔罐、推拿、把脉、本草、药王孙思邈、《黄帝内经》等同样可成为符号化的中医药元素，在阅读推广中简单明了地发挥符号化作用，吸引读者关注，增强阅读推广效果。

3.1 悬壶济世——广州传统医药类非遗项目抗击新冠肺炎疫情主题展示体验活动

该活动在广州图书馆举办，活动基于新型冠状病毒肺炎疫情防控的时代背景，结合全国“文化和自然遗产日”，展示疫情防控中做出重要贡献的非物质文化遗产——传统医药。活动主题明确，通过再现疫情防控战线上传统医药类非遗的身影，对陈李济中药文化、小柴胡制剂方法、西关正骨等传统医药非遗项目进行推广，为大众提供了一场内涵化、主题化、符号化、原真性的中医药文化遗产体验活动，再现了广府生活的特点和人文精神，传递了广式健康生活理念。

3.2 “我哋广式——通草画广州一日”展览

广州图书馆与广州市非物质文化遗产保护中心合作举办的该项活动以清代通草画为视觉媒介，以“广州人的一天”为时间主线，解码广式生活。沿着时间线，设置的中午主题即为“医馆？中医养生”，该展区呈现了针灸等中医药文化符号，对多种针灸疗法、《伤寒杂病论》等中医药典籍、潘高寿中药文化进行了推广。

4 结语

通过传统文化符号的构建，开展阅读推广活动，不仅能丰富推广内容，增强思想内涵，还能提升推广效果，承担民族文化传承的责任和使命。

参考文献

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