诗经《国风·周南·兔罝》赏析

诗经《国风·周南·兔罝》赏析（精选6篇）

篇1：诗经《国风·周南·兔罝》赏析

诗经《国风·周南·桃夭》赏析

《桃夭》，《诗经·周南》第六篇。为先秦时代华夏族民歌。全诗三章，每章四句。是一首祝贺年轻姑娘出嫁的诗。此诗以桃花起兴，为新娘唱了一首赞歌。全诗语言优美精炼。不仅巧妙地将“室家”变化为各种倒文和同义词，而且反覆用一“宜”字，揭示了新嫁娘与家人和睦相处的美好品德，也写出了她的美好品德给新建的家庭注入新鲜的血液，带来和谐欢乐的气氛。《诗经》是中国文学史上第一部诗歌总集。对后代诗歌发展有深远的影响，成为中国古典文学现实主义传统的源头。

桃夭

桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家。

桃之夭夭，有蕡其实。之子于归，宜其家室。

桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。

译文及注释

译文

茂盛桃树嫩枝芽，开着鲜艳粉红花。

这位姑娘要出嫁，定能使家庭和顺。

茂盛桃树嫩枝芽，桃子结得肥又大。

这位姑娘要出嫁，定能使家庭美满。

茂盛桃树嫩枝芽，叶子浓密有光华。

这位姑娘要出嫁，定能使家人幸福。

注释

夭夭：桃花怒放的样子。

华：古花字。

之子：这位姑娘。

于归：出嫁。古代把丈夫家看做女子的归宿，故称“归”。

之，指示代词。

蕡，肥大，果实将熟的样子。有蕡其实：它的果实十分繁盛。

蓁蓁：繁茂的样子。

灼灼：花朵色彩鲜艳如火。

宜：和顺、亲善。

赏析

这首诗非常有名，即便只读过很少几篇《诗经》的人，一般也都知道“桃之夭夭，灼灼其华”。这是为什么呢?我想，无非有这样几个原因：第一，诗中塑造的形象十分生动。拿鲜艳的桃花，比喻少女的美丽，实在是写得好。谁读过这样的名句之后，眼前会不浮现出一个象桃花一样鲜艳，象小桃树一样充满青春气息的少女形象呢?尤其是“灼灼”二字，真给人以照眼欲明的感觉。写过《诗经通论》的清代学者姚际恒说，此诗“开千古词赋咏美人之祖”，并非过当的称誉。第二，短短的四字句，传达出一种喜气洋洋的气氛。这很可贵。“桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家”，细细吟咏，一种喜气洋洋、让人快乐的气氛，充溢字里行间。“嫩嫩的桃枝，鲜艳的桃花。那姑娘今朝出嫁，把欢乐和美带给她的婆家。”你看，多么美好。这种情绪，这种祝愿，反映了人民群众对生活的热爱，对幸福、和美的家庭的追求。第三点，这首诗反映了这样一种思想，一个姑娘，不仅要有艳如桃花的外貌，还要有“宜室”、“宜家”的内在美。这首诗，祝贺人新婚，但不象一般贺人新婚的诗那样，或者夸耀男方家世如何显赫，或者显示女方陪嫁如何丰盛，而是再三再四地讲“宜其家人”，要使家庭和美，确实高人一等。这让我们想起孔子称赞《诗经》的话：“诗三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’。”(《论语·为政》)孔子的话内容当然十分丰富，但其中是否也包括了《桃夭》篇所反映出的上述这样一种思想呢?陈子展先生说：“辛亥革命以后，我还看见乡村人民举行婚礼的时候，要歌《桃夭》三章……。”(《国风选译》)联系到这首诗所表达的思想，农民娶亲“歌《桃夭》三章”，便是很可理解的了。

《桃夭》篇的写法也很讲究。看似只变换了几个字，反复咏唱，实际上作者是很为用心的。头一章写“花”，二章写“实”，三章写“叶”，利用桃树的三变，表达了三层不同的意思。写花，是形容新娘子的美丽;写实，写叶，不是让读者想得更多更远吗?密密麻麻的桃子，郁郁葱葱的桃叶，真是一派兴旺景象啊!

这首诗不难懂，但其中蕴藏的道理，却值得我们探讨。

一个问题是，什么叫美，《桃夭》篇所表达的.先秦人美的观念是什么样的?“桃之夭夭，灼灼其华”，很美，艳如桃花，还不美吗?但这还不行，“之子于归，宜其室家”，还要有使家庭和睦的品德，这才完满。这种美的观念，在当时社会很为流行。关于真善美的概念，在春秋时期已经出现。楚国的伍举就“何为美”的问题和楚灵王发生了争论。伍举说：“夫美也者，上下、内外、大小、远近皆无害焉，故曰美。若于目观则美，缩于财用则匮，是聚民利以自封而瘠民也，胡美之为?”(《国语·楚语》)很清楚，伍举的观点是“无害即是美”，也就是说，善就是美。而且要对“上下、内外、大小、远近”各方面都有分寸、都无害。这种观点最主要的特点是强调“善”与“美”的一致性，以善代替美，实际上赋予了美以强烈的政治、伦理意义。“聚民利以自封而瘠民也，胡美之为?”那意思是说，统治者重赋厚敛，浪费人力、物力，纵欲无度，就不是美。应该说，这种观点在政治上有一定的意义。但它否定了“善”与“美”的差别，否定了美的相对独立性，它不承认“目观”之美，是其严重局限。这种美的观念，在当时虽然也有其对立面，也有人注意到了“目观”之美，但这种善即是美的观点，在先秦美学中应该说是具有代表性的，而且先秦儒家的美学观念，主要是沿着这个方向发展的。

孔子也持着这样一种美学观点，“《诗》三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’”，他赞赏“诗三百”，根本原因是因为“无邪”。他高度评价《关雎》之美，是因为它“乐而不淫，哀而不伤”(《论语·八佾》)，合于善的要求。在评价人时，他说：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”(《论语·泰伯》)善与美，善是主导方面。甚至连选择住处，孔子也说：“里仁为美。”(《论语·里仁》)住的地方，有仁德才是“美”的地方。可见，孔子关于美的判断，都是以善为前提的。

但孔子的美学观，毕竟是前进了。它已经不同于伍举的观点，已经开始把美与善区别开来，作为不同的两个标准来使用了。“子谓《韶》：‘尽美矣，又尽善也’;谓《武》：‘尽美矣，未尽善也’。”(《论语·八佾》)当然，通过对《韶》与《武》的评价，还是可以看出，“尽美”虽然被赋予在“尽善”之外的一个相对独立的地位，但只是“尽美”，还不能说是美，“尽善”才是根本。

至此，我们回头再来看看《桃夭》篇，对它所反映的美学思想，恐怕就更好理解了。在当时人的思想观念中，艳如桃花、照眼欲明，只不过是“目观”之美，这还只是“尽美矣，未尽善也”，只有具备了“宜其室家”的品德，才能算得上美丽的少女，合格的新娘。

第二个问题随之而来，美的具体内容不仅仅是“艳如桃花”，还要“宜其室家”，也就是美与善之结合，那么，我们应该怎样认识和评价这种观念呢?先秦人为什么把家庭和婚姻看得那么重要呢?

把婚姻和家庭看得十分重要，还不仅仅反映在《桃夭》篇中，可以说在整部《诗经》中都有反映。在一定意义上说，《诗经》是把这方面的内容放在头等地位上的。《桃夭》是三百零五篇的第六篇，不能不说它在《诗经》中的地位是很为突出的。如果我们再把《桃夭》篇之前的五篇内容摆一摆，就更可以清楚地看出，婚姻和家庭问题，在《诗经》中确实是占有无与伦比的地位。

篇2：诗经《国风·周南·兔罝》赏析

桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家。

桃之夭夭，有蕡其实。之子于归，宜其家室。

桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。

作品赏析：

译文:桃树蓓蕾缀满枝杈，鲜艳明丽一树桃花。

《桃夭》三章，章四句。是一首贺婚诗。诗中以嫩红的桃花，硕大的桃实，密绿成荫的桃叶比兴美满的婚姻，表达对女子出嫁的纯真美好的祝愿。关于它的大义，《诗序》曰：“后妃之所致也。不妒忌，则男女以正，婚姻以时，国无鳏民也。”孔颖达解释道：“后妃内修其化，赞助君子，致使天下有礼，婚娶不失其时，故曰‘致也’。由后妃不妒忌，则令天下男女以正，年不过限，婚姻以时。行不逾月，故令周南之国皆无鳏独之民焉，皆后妃之所致也。此虽文王化使之然，亦由后妃内贤之致。”清方玉润《诗经原始》曰：“此亦咏新婚诗。与《关雎》同为房中乐。如后世催妆坐宴等词。特《关雎》从男求女一面说，此从女归男一面说，互相掩映，同为美俗。”我觉得诗序中的教化味道太浓了，只一个“婚姻以时”解得合情合理。

各章的前两句，是全诗的兴句，分别以桃树的枝、花、叶、实比兴男女盛年，及时嫁娶。孔疏曰：“夭夭，言桃之少;灼灼，言华之盛。桃或少而不华，或华而不少，此诗夭夭灼灼并言之，则是少而有华者。故辨之言桃有华之盛者，由桃少故华盛，比喻此女少而色盛也。”这里用桃花来比兴，显然不仅仅是一种外形上的相似，春天桃花盛开，又是男女青年结婚的极好季节。《易林》曰：“春桃生花，季女宜家。”宋朱熹《诗集传》曰：“周礼，仲春令会男女。然则桃之有华，正婚姻之时也。”因为古者男三十而娶，女二十而嫁，过此就算不及时了。《周礼媒氏》曰：“仲春之月，令会男女。于是时也，相奔不禁。若无故而不用令者，罚之。司男女之无夫家者而会之。”《毛诗正义》曰：“礼虽不备，相奔不禁。即周礼仲春之月令会男女于是时也，相奔者不禁是也。”又曰：“言三十之男，二十之女，礼虽未备，年期既满，则不待礼会而行之，所以繁育民人也。”结合到本诗中所表现的新婚之喜和对新娘的美好祝福，而传说婚嫁年龄于此不著，认为不大可能是男三十，女二十。孔疏曰：“《摽有梅》卒章传曰：三十之男、二十之女不待礼会而行之，谓期尽之法。则‘男女以正’谓男未三十女未二十也。此三章皆言女得以年盛时行，则女自十五至十九也。女年既盛，则男亦盛矣，自二十至二十九也。”

毛传云：“蕡，实貌。非但有华色，又有妇德。”又云：“蓁蓁，至盛貌。有色有德形体至盛也。”这是对新娘的各个方面的赞美，主要还是突出了女子作为社会单位的夫妇组合的教化和功利的`作用。“之子于归”一句，毛传曰：“之子，嫁子也。于，往也。”《说文》曰：“子，人以为称。”《尔雅·释训》：“之子也，是子也。”子，古代称男子，亦可称女子。《召南鹊巢》：“之子于归，百两御之。”郑笺云：“之子，是子也。御，迎也。之子其往嫁也，家人送之，良人迎之。车皆百乘，象有百官之盛。”

篇3：《诗经·周南·汉广》之赏析

摘 要:本文以《诗经·周南·汉广》为分析对象,从其题旨、艺术手法、结构三大方面进行分析,从而明确这是一首“男女相悦,求女不得”的情诗,同时又是一首情景交融的佳作,通过一唱三叹的叠咏,把主人公的相思之情表达的淋漓尽致。

关键词:《诗经·周南·汉广》 题旨 情景交融 叠咏

南有乔木,不可休思。汉有游女,不可求思。汉之广矣,不可泳思,江之永矣,不可方思。

翘翘错薪,言刈其楚。之子于归,言秣其马。汉之广矣,不可泳思。江之永矣,不可方思。

翘翘错薪,言刈其篓。之子于归,言秣其驹。汉之广矣,不可泳思。江之永矣,不可方思。

——《诗经·周南·汉广》

一、关于《周南·汉广》题旨的理解

关于《周南·汉广》的题旨,历代论诗者各有所释,说法各异,现录几种,略谈笔者的看法。

(一)“德广所及”说

《毛诗序》:“《汉广》,德广所及也。文王之道被于南国,美化行乎江汉之域,无思犯礼,求而不可得也。”

东汉郑玄《毛诗笺》说:“纣时淫风于天下,维江汉之域先受文王之教化。”

宋代朱熹《诗集传》说:“文王之化,自近而远,先及于江汉之间,而有以变其淫乱之俗,故其出游之女,人望见之而知其端庄静一,非复前日之可求矣。因以乔木起兴,江汉为比,而反复咏叹也。”从此这一说法,为人尊信,成为正统的说法。

从诗歌的内容入手,第一章以乔木下无法休歇起兴,点明诗的主题“求女不得”,接着以江、汉难以渡过作比,抒发自己失恋的苦闷之情。第二、三章写男子想像和他所爱的女子结婚,从而有砍柴作炬、喂马迎亲的联想,但这只是男子一厢情愿的单相思,不能成为现实,所以诗人反复吟唱“汉之广矣,不可泳思。江之永矣,不可方思”这四句,在余音袅袅中悲伤失落的男子形象突显而出,留给读者无限的想像空间。正如陈启源所说:“夫悦之必求之,然惟可见而不可求,则慕悦益至。”[3]而持“德广所及”说的人,把一首江、汉间男子爱慕女子,而又求之不得的民间情诗,说成是统治阶级的“教化诗”,把《诗经》纳入了“厚人伦、美教化”(《毛诗序》)的轨道,体现了汉代孺家学者们的政治偏见和文学观点,是对《诗经》穿凿附会的典解。这是不能成立的。

(二)“神女遗佩”说

《齐》、《鲁》、《韩》三家诗均用此说,虽叙述文字不尽相同,但都向读者展示了这样一个美丽神奇的故事:

江妃二女者,不知何所人也,出游于江汉之湄,逢郑交甫。见而悦之,不知其神人也。谓其仆曰:“我欲下请其佩。”仆曰:“此间之人皆习于辞,不得,恐罹辱焉。”交甫不听,遂下与之言,曰:“二女劳矣!”二女曰:“客子有劳,妾何劳之有?”交甫日:“桔是柚也。我盛之以笥,令附汉水,将流而下,我遵其傍,采其芝而茹之。以知吾为不逊也,愿请子之佩。”二女日:“桔是柚也。我盛之以莒,令附汉水,顺流而下。我遵其傍,采其芝而茹之。”遂手解佩与交甫。交甫悦,受而怀之中当心。趋去数十步,视佩,空怀无佩。顾二女,忽然不见。《诗》曰:“汉有游女,不可求思。”此之谓也。

——刘向《列仙传》

齐鲁韩三家诗,用汉上游女的传说来注解《汉广》,在一定程度上表现了人对神的崇拜,但笔者认为这种解说是不足为信的。《诗经》是一部真实全面地反映周代社会各个方面的百科全书,其主要创作特色是现实主义,而“现实主义的核心即运用写实的方法再现客观世界”[1]。“三百篇言取妻者,皆以析薪取兴,盖古者嫁娶必以燎炬为烛,故南山之析薪,车辖 之析柞,绸缪之束薪,豳风之伐柯,皆与此错薪、刈楚同兴。秣马、秣驹,即婚礼亲迎御轮之礼。”[2]由此可见,诗作是反映周朝人礼仪风俗、婚姻恋爱的,而并非人神关系的。

(三)“樵歌”说

清人方玉润《诗经原始》云:“‘翘翘错薪数语终无着落,岂虚衍哉?夫错薪非游瞩地,刈楚亦与女子无关,乃不言采兰赠芍,而云担柴刈草,岂不大煞风景?”据此可知,他认为这是一首樵歌:“此诗即为刈楚刈萎而作,所谓樵唱是也。近世楚、粤滇、黔间,樵子入山,多唱山讴,响应林谷,盖劳者善歌,所以忘劳耳。其词大抵男女相赠答,私心爱慕之情,有近乎淫者,亦有以礼自持者。文在雅俗之间,而音节自然天籁也。”

方氏的“樵歌”说较前面两种而言,能从诗歌本身的内容和情感出发,可以说是一大进步,但是也有局限之处。究其原因,关键在于他对“错薪”、“刈楚”、“刈萎”等含义的理解不甚清晰。如笔者在第2点所述,在《诗经》中“采薪”、“束薪”、“析薪”等词语,大都是作为恋爱婚姻的隐语或象征的,与当时的嫁娶迎娶有关,正如吕祖谦《家塾读诗记》云:“析薪者,以喻婚姻。”由此可见,方氏“樵歌”说是不够准确的。

(四)“情诗”说

近来不少学者突破前人桎梏,从诗之本意出发,提出这是一首“男女相悦,求女不得”的爱情诗,如:

陈子展《诗经直解》认为:“《汉广》当为江汉流域民间流传男女相悦之诗。”

高亨《诗经今注》云:“一个男子迫求一个女子而不可得,因作此歌以自叹。”

佘冠英《诗经选译》认为《汉广》一诗“写出求女失望之情”。

蒋立甫《诗经选注》认为《汉广》诗“是江边人民的情歌,抒发男子单恋的痴情”。

《汉广》与《关雎》主题相类似,都是写男子钟情于女子,但又求之不得的情形下,只能想像和女子在一起时的欢乐场景,最后仅能化作一唱三叹式的吟咏,借以抒发诗人的无奈失落的情感,所以笔者同意这种说法。

二、关于《汉广》情景交融的分析

中国古典诗歌在情感表达上,不主张情感的纯粹宣泄,往往要通过一定的形象、景物来表达,因而特别重视情与景的关系,“情”与“景”是中国古典文学的一对重要范畴,诗人在文学创作时总在力求达到一种以物表情、情景交融的艺术境界,《周南·汉广》也不例外。

诗歌向我们展示了这样一个凄清迷惘的境界:一个静寂的早晨,天色微明,大地欲睡还醒,一切都笼罩在晨曦之中,汉水源远流长,江上烟雾缭绕、浩渺迷茫,滔滔江水默默流向远方,不知带走多少人间的悲欢离合、聚散离分,在这幅迷离恍惚的背景下,一个孤独的身影出现了,他面对着水天一色的江面,耳边传来虚无缥缈的樵唱及潺潺的流水声,所见所闻触动了他心底的伤痛,使他在江边徘徊着、踌躇着,怅望着远方迷茫的烟波,我们似乎清楚的听到他对爱情的渴望与呼唤,清楚的看到他双眼的惘然和失意,心上人就近在眼前,但却可望而不可及……

“情”由“景”而发,“景”借“情”而存,正如王夫之在《姜斋诗话》中所云:“以写景之心理言情,则身心中独喻之微,轻安拈出。”用描写景物的形象来传达感情,那么内心只有自己能体验到的微妙之情,就可以轻而易举的表现出来,即当某种审美感情产生之时,眼前之景就是某种审美感情之眼中的景了,乃至心中的景了,诗人以汉江的广阔无垠、烟波的浩渺迷茫,而想到心上人的难以接近,不得接触,由此越发觉得汉江缥缈遥远,这时诗人将自己主观的无形的思念用客观的广阔江水来表现,寓抽象于形象之中,江水已不是客观的江水,乃是充斥着男子思念和哀怨之情的载体,充盈着主体精神的物我混融,是主体对客体的心灵投射和包容。“诗歌之题目,皆以描写自己之感情为主。其写景也,亦必以自己深邃之感情为之素地,而始得于特别之境遇中,用特别之眼观之。”[4]

而诗人眼中这类带有情绪色彩的事物,又可以反过来加深诗人已有的情绪,使之更加强烈,从而形成由情到物,由物到情的往复循环,而产生物以情现,景以情生的审美移情效果。

诗人正是把主人公对意中人的一往情深通过反复的咏唱,通过心里暗示,不知不觉中注入到了景物中,注入到了读者心里。反复诵读这首诗,映入我们脑海的便是那一望无际的汉江江水,以及江上虚无缥缈的烟波,虽然心上人就在对岸,却怎么也到达不了目的地,就在这种可望而不可得中,我们感受到主人公内心的骚动和压抑,感受到诗人的情感流向,思绪徘徊。诗中的景物,乔木、江水、烟波、樵歌,都被注入了感情和思绪,并且带着这种感情和思绪而摇曳动荡,它们因感情的作用而意象化了,那滔滔的江水仿佛在诉说着哀怨的心曲,那袅袅的烟波仿佛凝聚着失落的目光,那深远的樵歌仿佛吟唱着主人公绵绵不尽的愁思……我们仿佛感觉到整个天地都是如此的苍茫和令人伤感,我们由此进入一个极美的艺术境界,在这种醇美的的境界中把自己也消融了。“景乃诗之媒,情乃情之胚,合而为诗,以数言而流万形,元气浑成,其浩无涯矣。”[5]

三、关于《汉广》结构的分析

国风中的诗篇大多是叠咏体,即语句反复、排比,读来不但不觉其烦,反觉有无穷的余味流于齿间,有一唱三叹之美。重章叠句不仅表现出音乐的节奏韵律,同时还具有很强的表情达意的功能。

《汉广》每章末尾的四句叠咏,“汉之广矣,不可泳思,江之永矣,不可方思”。

通过反复的咏叹,将游女迷离恍惚的形象、江上浩渺迷茫的景象,以及诗人心中思慕痴迷的感情,都融于长歌浩叹之中。感情不能自己,所以诗词也不能不反复。通过反复的吟咏,总觉得烟波满眼,樵歌在耳,诗境深邃,余音袅袅。

注释:

[1]鲁洪生:《诗经学概论》,沈阳:辽海出版社,1998年版。

[2]魏源:《诗古微》,湖南:岳麓出版社出版,2004年版。

[3]陈启源:《毛诗稽古编》,上海鸿宝斋,清光绪17年(1891)。

[4]王国维:《屈子文学之精神》,呼和浩特:内蒙古人民出版社,2003年版。

[5]谢榛:《四溟诗话》,北京:人民文学出版社,1961年版。

篇4：诗经《国风·周南·兔罝》赏析

攀那高高土石山，马儿足疲神颓丧。且先斟满金壶酒，慰我离思与忧伤。

登上高高山脊梁，马儿腿软已迷茫。且先斟满大杯酒，免我心中长悲伤。

篇5：诗经《国风·周南·兔罝》赏析

南边弯弯树，葛藤缠着它;快乐的人儿，幸福降临他。

南边弯弯树，葛藤荫盖它;快乐的人儿，幸福佑护他。

南边弯弯树，葛藤围绕它;快乐的人儿，幸福陪随他。

篇6：诗经·国风·周南·卷耳

卷耳

朝代：先秦

作者：佚名

原文：

cǎicǎijuǎněr，bùyínɡqǐnɡkuānɡ.

采 采 卷 耳，不盈 顷 筐 .

jiēwǒhuáirén，zhìbǐzhōuhánɡ.

嗟 我怀 人 ，置 彼周 行 .

zhìbǐcuīwéi，wǒmǎhuītuí.

陟 彼崔 嵬 ，我马虺 隤 .

wǒɡūzhuóbǐjīnléi，wéiyǐbùyǒnɡhuái.

我姑酌 彼金 罍 ，维 以不永 怀 .

zhìbǐɡāoɡānɡ，wǒmǎxuánhuánɡ.

陟 彼高 冈 ，我马玄 黄 .

wǒɡūzhuóbǐsìɡōnɡ，wéiyǐbùyǒnɡshānɡ.

我姑酌 彼兕觥 ，维 以不永 伤 .

zhìbǐzūyǐ，wǒmǎtúyǐ，

陟 彼砠矣，我马瘏矣，

wǒpúpūyǐ，yúnhéxūyǐ.

我仆痡矣，云 何吁矣.

译文

采了又采卷耳菜，采来采去不满筐。

叹息想念远行人，竹筐放在大路旁。

登上高高的石山，我的马儿已困倦。

我且斟满铜酒杯，让我不再长思念。

登上高高的山岗，我的马儿多踉跄。

我且斟满斗酒杯，但愿从此不忧伤。

登上高高的山头，我的马儿已难行。

我的仆人疲困不堪了，多么忧伤啊。

注释

(1)采采两句：采采，不断的采;另一说，采采，茂盛貌。卷耳，即苓耳。形如鼠耳，叶青白色，白华细茎，蔓生。可食，但滑而少味。盈，满。顷筐，浅筐。这两句说，虽不断地采着卷耳，但仍不能采满一浅筐;以形容其忧思之深。

(2)寘，同“置”。周行，周的行列。行，疑指军行。这句说，我所怀念的人，被置于周的军队中。一说，周行，大路;彼，指顷筐;寘彼周行，把顷筐放在大路边。

(3)陟，攀登。崔嵬，《毛传》说是覆盖着石子的土山。《尔雅》则说是覆盖着泥土的石山。

(4)我，妇人相像中的丈夫自我。虺隤(huītuí)，马疲劳生病。

(5)姑，姑且。金罍(lei,二声)，青铜酒器，比酒尊大;是青铜时代贵族所用的器物。又，《说文》引此句作“我沽酌彼金罍”，则为满酌金罍之意。同书：“秦人以市买多得为沽。”

(6)永，长久。怀，思念。这句写征人藉饮酒来排除自己对家里的怀念。

(7)玄黄，疾病的通称。

(8)兕(si,四声)觥(gong,一声)，兕牛角制成的洒器。兕，类似犀牛的野牛，一角，青色。

(9)永伤，犹永怀。伤亦思之意。

(10)砠(ju,一声)，《毛传》说是覆盖着泥土的石山，《尔雅》说是覆盖着石子的土山。

(11)瘏(tu,二声)，病。此处作动词用，为患病之意。

(12)痡(pu,一声)，疲困不堪。

(13)云何吁(xu，一声)矣，多么忧伤。云，语词。吁，忧。

赏析

《卷耳》是一篇抒写怀人情感的名作。其佳妙处尤其表现在它匠心独运的篇章结构上。旧说如“后妃怀文王”、“文王怀贤”、“妻子怀念征夫”、“征夫怀念妻子”诸说，都把诗中的怀人情感解释为单向的;另外，日本的青木正儿和我国的《诗经》专家孙作云还提出过《卷耳》是由两首残简的诗合为一诗的看法。这些看法反映出对《卷耳》篇章佳妙布局认识不足的缺陷。

《卷耳》四章，第一章是以思念征夫的妇女的口吻来写的;后三章则是以思家念归的备受旅途辛劳的男子的口吻来写的。犹如一场表演着的戏剧，男女主人公各自的内心独白在同一场景同一时段中展开。诗人坚决地隐去了“女曰”、“士曰”一类的提示词，让戏剧冲突表现得更为强烈，让男女主人公“思怀”的内心感受交融合一。首章女子的独白呼唤着远行的`男子，“不盈顷筐”的卷耳被弃在“周行”——通向远方的大路的一旁。顺着女子的呼唤，备受辛苦的男子满怀愁思地出现;对应着“周行”，他正行进在崔嵬的山间。一、二两章的句式结构也因此呈现着明显的对比和反差。第三章是对第二章的复沓，带有变化的复沓是《诗经》中最常见的章法结构特征，这种复沓可以想象为是一种合唱或重唱，它强有力地增加了抒情的效果，开拓补充了意境，稳定地再现了音乐的主题旋律。第四章从内容分析仍是男子口吻，但与二、三章相差很大。我把这类《诗经》中经常用的手法称为单行章断，比如《召南·采蘩》、《行露》,《周南·葛覃》、《汉广》、《汝坟》等诗中都有此类手法。这类手法是合唱形式的遗存，可以想像这是幕后回荡的男声合唱。其作用是渲染烘托诗篇的气氛，增强表演的效果。

《卷耳》的语言是优美自然的。诗人能够熟练地运用当时的民谣套语。《周易·归妹三·上六》：“女承筐，无实;士刲羊，无血。”“女承筐，无实” 正与《卷耳》首句“采采卷耳，不盈顷筐”对应。把民谣用作套语，像一个套子一样放在诗章句首，为诗奠定韵脚、句式的基础和情感思绪的习惯性暗示，这是《诗经》的起兴手法的一例。诗人善于用实境描画来衬托情感。旅途的艰难是通过对山的险阻的描摹直接反映出来的：诗人用了“崔嵬”、“高冈”、“砠”等词语。而旅途的痛苦则是通过对马的神情的刻画间接表现出来的：诗人用了“隤”、“玄黄”、“瘏矣”等词语。而描摹山、刻画马都意在衬托出行者怀人思归的惆怅。“我姑酌彼金罍”、“我姑酌彼兕觥”，以酒浇愁，便是正面对这种悲愁的心态提示。全诗的最后是以一种已类化的自问自答体收场的：“云何?吁矣!”它既是对前两章“不永怀”、“不永伤”的承接，也是以“吁”一字对全诗进行的总结，点名“愁”的主题，堪称诗眼。