对魏晋陶渊明的评价

对魏晋陶渊明的评价（共7篇）

篇1：对魏晋陶渊明的评价

《诗经》对魏晋时期诗人曹操，陶渊明诗歌的影响 陈红岩

(西南民族大学文学院，四川成都61 0041)摘要：《诗经》以其卓越的艺术成就，被后人文入模仿．借鉴。魏晋时期，曹操其四言诗对《诗经》形式及艺术表现手

法的借鉴，陶渊明诗歌形式到题材对《：诗经》都有着明显的承继关系。《诗经》对曹操、陶渊明及其创作在文学史上巨大 成就的获得起着不可或缺的作用。关键词：曹操作品；陶渊明作品，《c诗经》；影响

《诗经》以其卓越的艺术成就，被后世文人模仿，借鉴。魏晋 的不少文人在自己的作品中，或为叙事，或为抒情，或为明理，常直接引用《诗经》成句，或化用《诗经》的诗句。下面着力谈

一下《(诗经》对魏晋时期诗人曹操和陶渊明的影响。一，《诗经》对曹操的文学作品的影响 曹操四言诗今存八首，从题材内容看，主要有述志、纪事、咏

史三类。读其诗歌，可以发现从形式上、现实主义艺术手法上到

比兴手法的应用上多受《诗经》影响。1．形式上的借鉴。《诗经》在形式上多数是四言句，可算是四

言诗之滥觞。曹操四言诗从形式上看仍保留着《诗经》中二句一

行、四句一节的章法。曹操四言诗还借用了《诗经》中的成句，化句为用。如《[短歌行》其二，引用了《诗经·郑风·子衿》。青

青子衿，悠悠我心”和《[诗经·小雅·鹿呜》“哟哟鹿鸣，食野之 萍”，表达了曹操招纳贤士的迫切心情。2．借鉴《诗经》中的艺术表现手法。曹操的四言诗之所以能

在汉末诗坛上令人耳目一新，是因为其内容上的深刻新警，是《诗

经》直面现实的创作精神的体现。如《观沧海》：东临碣石，以观 沧海。水何澹澹，山岛竦峙。树木丛生，百草丰茂。秋风萧瑟，洪

波涌起。日月之行，若出其中，星汉灿烂，若出其里。幸甚至哉!歌以咏志。《龟虽寿》：神龟虽寿，犹有竟时。腾蛇乘雾，终为土

灰。老骥伏枥，志在千里，烈士暮年，壮心不巳。盈缩之期，不

但在天，养怡之福，可得永年。幸甚至哉，歌以咏志。

建安十二年(207)，曹操率领大军征伐当时东北方的大患乌

桓。这是曹操统--：It：方大业中的一次重要战争。远征途中，他写

下了乐府歌辞《步出夏门行》(属于《相和歌·瑟调曲》)。这一 组诗包括五个部分，其有中《观沧海》、《龟虽寿》。写出曹操北

征乌桓时的体验及复杂心态，我们可以感受纠他奋发进取，立志

统一国家的伟大抱负和壮阔胸襟。曹操咏史诗紧密联系自己的现 实体验，从现实出发，以咏古人方式写己心，这就是曹操咏史的 基本特点。

3．曹操的四言诗还借鉴了比兴的手法。比兴的运用，《诗经》

可称之为典范，曹操四言诗亦多用比兴。《短歌行》中大量使用 比兴手法：对酒当歌，人生几何!譬如朝露，去日苦多。慨当以慷，忧思难忘。何以解忧?唯有杜康。青青子衿，悠悠我心，但为君

故，沉吟至今。哟哟鹿呜，食野之苹。我有嘉宾，鼓瑟吹笙。明

明如月，何时可掇?忧从中来，不可断绝。越陌度阡，枉用相存，契阙谈禳，心念旧恩。月明星稀，乌鹤南飞，绕树三匝，何枝可

依?山不厌高，海不厌深，周公吐哺，天下归心。全诗从感慨人

生不永恒这一主题入手，强调时不我待，末丽句“周公吐哺，天 下归心”，点明主旨在求贤。诗中比兴既多且生动，使全诗韵味

深长。从“譬如朝露”到。山不厌高，海不厌深”，比喻精妙，含

义深广，形象性强，使全诗洋溢着动人的基调。二．《诗经》对陶渊明诗文的影响 陶渊明在《(五柳先生传》中道：“好读书，不求甚解；每有会意，便欣然忘食。”在《c与子俨等疏》中云：“少学琴书，偶爱闲静。开 卷有得，便欣然忘食。”这都表明陶渊明是非常喜欢读书的。他在 《饮酒》(十六)中又说：“少年罕人事，游好在六经。”“六经”即 《诗》，《书》、《礼》、《易》、《乐》，《(春秋》。可见，“诗兰百”是在

陶渊明的开卷之列的。那么好读书、善作诗的陶渊明从我国这部

古老的诗歌总集中汲取养分就不难理解了。下面试就《诗经》对

陶渊明创作的影响作一简要的归纳。1．《诗经》在陶渊明作品中的呈现 陶作中，直接引用《诗经》原句处不多，仅见一处，《与子俨等 疏》的篇末：“《诗》日：‘高山仰止，景行行止”(出白程诗经?小雅? 车》)。还有把《诗经》句子“改造”过运用到作品中的几处，比 如《拟古九首》(之三)：“我心固匪石，君情定何如。”(《诗经?邶风?柏 舟》为“我心匪石，不可转也”。)又如，《晋故征西大将军长史孟府 君传》：“所以战战兢兢若履深薄云尔。”《诗(经?小雅?小》为“战

战兢兢，如临深渊，如履薄冰”。)陶渊明作品中化用《诗经》诗句，借用其意(包括词意和篇意)者较为多见。陶作《归去来兮辞》：“复

驾言兮焉求?”驾言，代指出游。《诗经?邶风?泉水》：“驾言出游。” 2．在题材方面，《诗经》对陶渊明创作的影响

“早在先秦，田园诗就已经在《诗经》中出现了。只不过人们 往往不称其为田园诗，而称其为反映农业生产或生产劳动的诗”，即农事诗。如《臣工》、((噫嘻》、《丰年》等等。

我们以陶渊明最具代表的田园诗来看《诗经》对陶作的影响。

魏晋南北朝时期，社会乱荡不安，官场黑暗，陶渊明“三仕三隐”，最终走向田园，他的一屿诗作如“开荒南野际，守拙归园田”(《c归同 田居》其一)、“展兴理荒秽，带月荷锄归”(《归园田居》其三)、“山

涧清且浅，可以濯我足”(《归园田居》其五)，其中包含着和《诗经》 的相关诗篇相似的欣喜与轻松感。另外，《(诗经》中的一部分诗篇

还描写了下层劳动者艰难的生活处境，如Ⅸ豳风·七月》描写了

农民从正月到腊月，农耕打猎、采桑织布、凿冰舂谷、索茅修屋。

没有一刻闲着，而最终却。无衣无褐，何以卒岁”。陶渊明在归隐 后期，也深深体会到农民的辛苦，“山中饶霜露，风气亦先寒，田

家岂不苦?弗获辞此难。四体诚乃疲，庶无异患干”(《[庚戌岁九月中

于西田获早稻》)，那些不被垂青的农村题材的诗作，为陶渊明赢得

了声誉，奠定了他在中国文学史上的地位。参考文献：

【1】洪湛候：诗经学史(上)【M】．北京：中华书局，2002．

【2】沈德潜：古诗源[M】北京：华夏出版社，1998．

【5】夏传才：曹操集注【M】郑州：中州古籍出版社，t986．

【4】袁行霈：陶渊明研究【M】．北京：北京大学出版社，1997．

印m讪惦me翠茹I．117· 万方数据 《诗经》对魏晋时期诗人曹操、陶渊明诗歌的影响

作者： 陈红岩

作者单位： 西南民族大学文学院,四川成都,610041 刊名： 中国经贸

英文刊名： CHINA BUSINESS MONTHLY 年，卷(期)： 2010，(4)引用次数： 0次 参考文献(4条)1.洪湛侯:诗经学史(上)[M].北京:中年书局,2002.2.沈德潜:古诗源[M]北京:华夏出版社,1998.3.夏传才:曹操集注[M]郑州:中州古籍出版社,1986.4.袁行带:陶渊明研究[M].北京:北京大学出版社,1997.相似文献(0条)本文链接：http://d.g.wanfangdata.com.cn/Periodical_zgjm201004082.aspx 下载时间：2010年5月24日

篇2：对魏晋陶渊明的评价

“安贫乐道”是陶渊明的为人准则。他所谓的“道”，偏重于个人的品德节操方面，体现了儒家思想。他特别推崇颜回、黔娄、袁安、荣启期等安贫乐道的贫士，要像他们那样努力保持品德节操的纯洁，决不为追求高官厚禄而玷污自己。他并不一般地鄙视出仕，而是不肯同流合污。他希望建功立业，又要功成身退。他也考虑贫富的问题，安贫和求富在他心中常常发生矛盾，但是他能用“道’’来求得平衡：“贫富常交战，道胜无戚颜。”(《咏贫壬》其五)而那些安贫乐道的古代贤人，也就成为他的榜样：“何以慰吾怀，赖古多此贤。”(《咏贫士》其二)他的晚年很贫穷，到了挨饿的程度，但是并没有丧失其为人的准则。

“崇尚自然”是陶渊明对人生更深刻的哲学思考。“自然”一词不见于《论语》、《，孟子》，而是老庄哲学特有的范畴。老庄所谓“自然”不同于近代与人类社会相对而言的客观的物质性的“自然界”，它是一种状态，非人为的、本来如此的、自然而然的。世间万物皆按其本来的面貌而存在，依其自身固有的规律而变化，无须任何外在的条件和力量。人应当顺应自然的状态和变化，抱朴而含真。陶渊明希望返归和保持自己本来的、未经世俗异化的、天真的性情。所谓“质性自然，非矫厉所得。”(《归去来兮辞序》)，说明自己的质性天然如此，受不了绳墨的约束。所谓“久在樊笼里，复得返自然”(《归园田居》其一)，表达了返回自然得到自由的喜悦。在《形影神》里，他让“神”辨自然以释“形”、“影”之苦。“形”指代人企求长生的愿望，“影”指代人求善立名的愿望，“神”以自然之义化解它们的苦恼。形影神三者，还分别代表了陶渊明自身矛盾着的三个方面，三者的对话反映了他人生的冲突与调和。陶渊明崇尚自然的思想以及由此引导出来的顺化、养真的思想，已形成比较完整而一贯的哲学。

总之，陶渊明的思想可以这样概括：通过泯去后天的经过世俗熏染的“伪我”，以求返归一个“真我”。陶渊明看到了社会的腐朽，但没有力量去改变它，只好追求自身道德的完善。他看到了社会的危机，但找不到正确的途径去挽救它，只好求救于人性的复归。这在他自己也许能部分地达到，特别是在他所创造的诗境里，但作为医治社会的药方却是无效的。

陶渊明是魏晋风流的杰出代表。魏晋风流是魏晋士人所追求的一种人格美，或者说是他们所追求的艺术化的人生，用自己的言行、诗文使自己的人生艺术化。以世俗的眼光看来，陶渊明的一生是很“枯槁”的，但以超俗的眼光看来，他的一生却是很艺术的。他的《五柳先生传》《归去来兮辞》《归园田居》《时运》等作品，都是其艺术化人生的写照。

篇3：魏晋玄学对陶渊明的影响

一

历来论者多认为陶渊明的思想主要以儒、道为主, 儒家使他早年具有济世之志, 几次出仕, 正是儒家积极用世、兼济天下的思想体现。之后, 诗人的生活实践使其思想发生了重大变化, 这一变化的结果使道家思想终于成了诗人思想的主导, 他的道家思想, 继承了正始以后道家精神批判现实、否定现实的一面, 但其中老庄的消极避世、清静无为、顺适自然的思想又给了他极大的消极影响, 而此时诗人所受道家思想影响, 有一个明显的倾向, 那就是儒家思想道家化, 像诗人的《饮酒》之二十中那样, 把道家的“复真”、“远淳”的使命加到了孔子身上。这已经是经过魏晋玄学浸染之后的道家思想了。

一定的思想产生于一定的时代, 陶渊明的思想产生于他那特定的时代风潮之中。当时, 魏晋玄谈之风盛行, 玄学家以及玄学发展的一大特点, 就是把儒道两家调和起来, 其手法就是将儒家思想道家化。这种情况, 在玄学的创始人王弼、何晏身上就表现得相当明显, 而到了西晋, 郭象进一步用儒家思想道家化的手法, 更巧妙地把儒家和道家统一起来, 他在《庄子·大宗师》注中说:“圣人常游外以弘内, 无心以顺有, 故虽终日挥形, 而神气无变, 俯仰万机, 当淡然自若。” (1) 所谓“游外”, 就是超越现实之外;“游内”, 就是在现实礼法之中。

在郭象那里, “游外”与“游内”是一致的, 而且只有极好的“游外”者, 才能是最好的“游内”者, 而“圣人常游外以弘内”, 所以他既能超越现实, 又能光大人事, “终日挥形神气无变, 俯仰万物而淡然自若”。这样的“圣人”, 不正是道家心目中的“神人”吗?所以郭象在《庄子·逍遥游》注中干脆就说:“夫神人, 即今所谓圣人也。”把圣人和神人等同起来, 这里儒家的圣人彻底道家化了。这以后, 玄学的发展, 也都是顺着儒家思想道家化的这条路子前行的。而陶渊明的这种把儒家思想道家化的做法, 正好说明诗人受到当时魏晋玄学的深刻影响。

二

当然, 陶渊明受魏晋玄学思想的影响, 远不止于简单地将儒家思想道家化, 而是表现在他生活创作的各个方面。

生活创作中, 他崇尚自然并以自然为核心, 追求人生的淳朴真诚、淡泊高远、任运委化, 他所喜爱的生活环境, 也是恬静而充满自然意趣的乡村, 表现在他的诗歌创作中, 大多田园诗呈现出冲淡平和、旷洁悠远的外貌;在言与意的辩说中, 他接受得意忘言说;在生死问题上, 他采取一任自然的豁达态度。但陶渊明是诗人, 不是哲学家和思想家, 因而他身上的玄学思想并不表现为系统的理论, 而是渗透于其人生实践和诗文创作之中。正因为这样, 诗人身上的玄学思想就表现得更细致、更有个性特征, 以下分而述之。

首先, 关于诗人崇尚自然的问题。崇尚自然, 是魏晋玄学的重要思想特征, 这对诗人的影响极深。崇尚自然是陶渊明对人生更深的哲学思考, 他所积极追求的是一种顺应自然状态和变化, 抱朴含真, 适心任性的生活, 他希望自己返璞归真, 保持自己本来的未经世俗异化的天真的性情。所谓“质性自然, 非矫厉所得” (《归去来兮辞序》) , 说明自己的质性, 天然如此, 受不得绳墨的约束。所谓“久在樊笼里, 复得反自然” (《归田园居》其一) , 表达了诗人返回自然得到自由的喜悦。诗人的归隐, 表面上看是政治原因, 实则是诗人的思想原因。因为他并没有受到类似屈原那样的打击, 非走不可, 也不像贾谊那样受人排挤, 他之所以辞官归隐, 实在是因为他不愿在“尘网”、“樊笼”中挣扎。这在他很多作品中都有明确的表示, 除《归去来兮辞序》里讲的“质性自然”, 《始作镇军参军经曲阿》中写道:“目倦川涂异, 心念山泽居。望云惭高鸟, 临水愧游鱼。真想初在襟, 谁谓形迹拘。聊且凭化迁, 终返班生庐。”刚一做官, 便“心念山泽居”, 诗人崇尚自然之心昭然而显。

关于陶渊明的归隐, 前人论述甚多, 多以为是诗人迷恋田庄别业的舒适生活, 其实与实际生活现实背离甚远。诗人虽有几处田庄别业, 但规模很小, 且破败不堪, 他隐居之后的生活, 更是“夏日报长饥, 寒夜无被眠” (《怨诗楚调示庞主簿邓治中》) , “倾壶绝余沥, 窥灶不见烟” (《咏贫士》) 。除非心念坚定, 谁会忍受这样的生活, 隐埋于蚕桑而不出仕。其核心就源自于诗人对自然的崇尚, 他向往的是一种和平安宁、自耕自食、无竞无逐无虚伪的自然大同的社会。而这种崇尚一部分因素, 即来自魏晋以来谈玄多隐士。诗人常把儒家虚构的淳朴无争的上古之世与道家宣扬的小国寡民的社会模式相结合, 作为他心目中理想的“自然”社会来歌颂。如《劝农》诗说:“悠悠上古, 厥初生民, 傲然自足, 抱朴含真。”《时运》诗说:“黄唐莫逮, 慨独在余。”《饮酒》诗说:“羲农去我久, 举世少复真!”同样的思想, 又借助虚构, 在《桃花源记》中加以形象的表现。

魏晋以来, 玄学家推崇的自然, 来自老庄。在老庄那里, 把“自然”视为宇宙万物的最高法则, 认为一切都应该顺应自然。玄学本是一种超世哲学, 它强调人不仅在社会中存在, 而且每一个人即每一个精神主体, 都是直接面对宇宙存在的, 因此人生的根本意义, 也不在于世俗的荣辱毁誉、得失成败, 而在于精神的超越与升华, 对世界、对生命的彻底把握。宇宙的本体是玄虚的, “道”四时运转, 万物兴衰是“道”的外观。从这种观念中引导出人对自然的体悟追求, 以及人与自然和谐统一的观念, 这是人生的最高境界。陶渊明一生追求的, 也正是这样一种境界。在诗人那个时代, 多谈玄学, 标榜“自然”, 隐逸山林者确实不少, 但要说真因为崇尚自然而安贫乐道, 恐怕除诗人之外不出其二了吧!

其次, 就“得意忘言”讲。萧统《陶渊明传》和《晋书·隐逸志》中都说:“渊明不解音律, 而蓄无弦琴一张, 每酒适, 辄抚弄以寄其意。”有人问他, 便说:“但识琴中趣, 何劳弦上声。”诗人的这种思想, 真乃老庄再生, 是老庄思想的直接实践, 也是魏晋玄学中“得意忘言”说的直接演绎。

“得意忘言”说是魏晋玄学家们独具的思想方法, 也是魏晋玄学体系建立的根本方法和手段。魏晋以来, 玄学家们探讨的根本问题是宇宙的本体问题, 但源于老庄的玄学认为, 宇宙本体是超言绝象的, 既难把握, 又难言说, 这样就必须找到一种特殊的表现方法, 即《庄子·外物》中所讲的“言者所以在意, 得意而忘言”, 用以突出和把握宇宙的本质地位。

“得意忘言”作为玄学家对宇宙认识和把握的方法, 是王弼首先提出来的。他依据《周易·系辞》“子曰:书不尽言, 言不尽意”和《庄子·外物》“言者所以在意, 得意而忘言”的思想, 提出了一种新的理论:“夫象者, 出意者也;言者, 明象者也。尽意莫若象, 尽象莫若言。言生于象, 故可寻言以观象;象生于意, 故可寻象以观意。意以尽象, 象以言著。故言者所以明象, 得象而忘言;象者所以存意, 得意而忘象。” (2) 王弼认为, 言生于意, 但不能以“言”为“意”, “言”不过是“意”的工具, 所以应通过“言”而体会其“意”, 甚至应抛开“言”而去体会“言外之意”。

陶渊明既不解音律, 又爱弹无弦之琴, 正说明他受了“得意忘言”说的影响, 追求的不是“言”, 而是“意”, 不是音响的律动, 而是音乐的神髓, 是“言外的意”、“弦外的音”。诗人的这种追求意趣, 一直贯穿于诗人的生活和创作之中, 他的《饮酒》之五“结庐在人境”结尾两句“此中有真意, 欲辩已忘言”, 实质上是“得意忘言”的拆解。《古学千金谱》中说:“从古高人只是心无凝碍, 空洞无崖, 故所见高远, 非一切明象之可障隔, 又岂俗物之可忘干, 有时而静境也, 即动境亦静。境有异而物无异者, 故远也。心不滞物, 在人境不虞其寂, 逢车马不觉其喧。篱有菊则采之, 采过则已, 吾心无菊。忽悠然而见南山, 日夕而见山气之佳, 以悦鸟性, 与之往还, 山花人鸟, 偶然相对, 一片化机, 天真自具, 既无名象, 不落言筌, 其谁辨之?” (3) 这高人, 不正是深悟“得意忘言”的陶渊明吗?这一方法, 不仅渗透于诗人的作品, 而且成了诗人的思想和主张。

最后, 是生死问题。生死问题是魏晋玄学终结时的一个特殊内容。玄学家们从老庄著作中汲取了道家的生死观, 同时又糅合了当时门阀世族中普遍流行的及时行乐思想, 然后以王弼、郭象的玄学理论为纲, 重新构合, 从而创造出了一种富有玄学意味和时代特征的生死观。陶渊明是以田园诗而著称的, 但其几乎有与田园诗等量的有关生死的作品。这部分作品从内容上暗含了玄学家们对生死问题的关注。在这方面, 他现存的一百多首诗作中, 竟有几十处提及“老”和“死”。但在生命哲学思想上, 诗人更多地表现出的是一种豁达, 如组诗《形、影、神》中, 诗人借用辞赋的对话体, 让“形”提出饮酒自乐, 忘怀一切的人生态度, 又让“影”强调应追求事功, 建立身后之名。但作为最终的哲学归结, 他在第三首《神释》中把前二者都否定了, 认为每日醉酒伤害生命, 立善求名也只是外在追求, 毫无意义, 应该是:“纵浪大化中, 不喜也不惧。应尽便须尽, 无复独多虑。”这便是诗人不求解脱的解脱, 也是诗人受玄学有关生死的影响, 在诗作中过多地关心生死, 表现得焦灼, 又不同于玄学家们有关生死, 超然于外, 一任自然的豁达高旷的态度。

三

纵观魏晋玄学对陶渊明的影响, 不仅仅局限于他的思想及作品内容, 更渗透于他的诗歌风格之中。

关于陶渊明诗的风格, 钟嵘的评价是:“文体省净, 殆无长语。笃意真古, 辞兴婉惬。” (4) 辛弃疾在《鹧鸪天》中说, 陶诗是“更无一字不清真”。元好问《论诗绝句》则说陶诗“豪华落尽见真淳”。清人沈德潜《说诗晬语》说:“陶诗胸次浩然, 其中有一段渊深朴茂不可到处。”这些评论言语虽不尽相同, 但核心义理一致, 具体说明了陶渊明艺术风格上以平淡自然著称, 多呈现出深远无涯的意境和疏淡自然的情趣。

陶渊明这种自然朴素的风格, 得力于魏晋玄学“尚自然”的思想。千百年来, 陶诗的这种自然风格赢得了人们普遍的推寄。与历代山水诗人相比, 陶渊明的山水诗情真意切, 既平淡无华, 又生意盎然, 看来是客观的自然描绘, 却只有通过高度自觉的人的主观品格才能达到, 陶诗中的这种平淡冲和、超然物外, 向来被认为是一种道家气质, 也是魏晋玄学影响下的审美心理。

另外, 东晋时代那些表述老庄哲理的玄言诗, 虽然已几乎失去了文学趣味, 也已不称其为诗了, 然而东晋的玄言诗中却酝酿着一种新的重要的东西, 这就是山水诗的萌芽, 而陶渊明的田园诗, 在某种意义上讲, 又是山水诗的分支, 与玄学家们的玄言诗同样有着直接关系。陶渊明在诗歌发展史上的重大贡献, 是他开创了新的审美领域和新的艺术境界。虽然一般玄言诗人都注意到从审查自然来体会哲理, 并由此产生了山水诗的萌芽, 但没有人把目光投向平凡无奇的乡村。只有在陶渊明的笔下, 农村生活、田园风光才第一次被当作重要的审美对象, 由此为后人开辟了一片情味独特的天地。

摘要：陶渊明的思想归属, 历来众说纷纭, 但纵观诗人所处的历史环境、诗人的思想及人生变化, 则不难看出诗人在许多方面都受到了魏晋玄学的影响, 甚至诗人的创作风格及题材上, 都打上了玄学的烙印。

关键词：魏晋玄学,陶渊明,影响

注释

1 (3) 郭象:《庄子注》, 北京:中华书局影印, 1988年版。

2 楼宇烈:《王弼集校注:周易略例》, 北京:中华书局, 1980年版。

篇4：魏晋诗人陶渊明的菊与酒

南朝梁代昭明太子的《陶渊明集序》记载：“有疑陶渊明诗，篇篇有酒，吾观其意不在酒，亦寄酒为迹者也。”“篇篇有洒”虽则夸张，但以酒大量地写入诗，确以陶渊明为第一人。陶渊明单是命名为“饮酒”的诗就有二十首，与酒有关的诗更是达到六十余首，酒与其生活及文学的密切程度由此可见。陶渊明曾写过一篇自传性质的短文《五柳先生传》。这篇文章，篇幅虽短，但却详细地罗列了他的家庭情况、个性特点、兴趣爱好，在文中他说自己除了爱好读书、写作之外，最大的爱好就是“饮酒”。在这篇文章中他说，先生不知道是何方人氏，因为家旁边有五棵柳树，所以世人称他为五柳先生。五柳先生是一个不喜欢荣华富贵且不贪慕权势的清闲之人，一生只钟情于酒。因为他的家境比较贫寒，所以不能经常去酒馆买酒喝。他的.亲朋好友知道后，就总是邀请五柳先生到家中饮酒。饮后，他总是喝得烂醉如泥，晃晃悠悠地回到自己的家中。然后在家中读书写作，过着非常安逸的生活。这正是陶渊明真实生活的写照。文中他用“性嗜酒”三个字来写明对酒的钟爱。这一个“性”，既可理解为天性，也可理解为任性纵情。

有一个和酒有关的故事是，他叔父推荐他做彭泽县令。当时，做县令可以在任职期间分得三百亩公田，田里的收入归个人所有。陶渊明一到任，就命人把三百亩田都种上高粱，大家都愣住了，这么好的良田为何不种粮食而种高粱呢?原来，陶渊明想把种出的高粱都酿酒喝。这让他夫人不乐意了，和他争执起来，最后，陶渊明稍作了让步，分出了六分之一的田地种了稻子。再据《宋书•陶潜传》记载，陶渊明不懂音律，但却置办了一张好琴，琴上没有一根弦，每当喝得有些微醺时，就抚弄这无弦之琴来寄意，而不管来的是官员还是农民，他都摆酒接待，如果先喝醉了，就对客人说，我快醉了，你先走吧。他率真如此，真性情也。

陶渊明的饮酒诗，大多是在他归隐之后所写的。在回归田园的最初几年，他过得还是比较惬意的。“久在樊笼里，复得返自然”，“过门更相呼，有酒斟酌之”，“采菊东篱下，悠然见南山”，真是说不出的逍遥自在。然而好景不长。五十四岁后，陶渊明的家计日窘，甚至偶然要去“乞食”为生。因此，酒的来源就成了问题。他在《连雨独饮》中记叙：“故老赠余酒”;在《饮酒二十首》中感慨：“故人赏我趣，挈壶相与至。”而万般无奈时，只好用自己的头巾换酒。

陶渊明嗜酒，但有原则。晚年，有农人劝他出去做官来换取温饱的生活，这样就有酒喝了，但他坚决拒绝了，“吾驾不可回”。而他的好友颜延之从很远的地方前来看他，临走的时候，留下了两万钱给陶渊明，陶渊明不好推脱，就都收下了。等送走好友，他立马就把两万钱都放置在了他经常去的酒家里，方便以后随时可以去酒家喝酒。可见，陶渊明酒瘾不可谓不大，但却有着自己的原则和底线，不会玩物丧志。

陶渊明爱酒，主要有四个原因。第一，就如他的《五柳先生传》中所说，天性使然。第二，他也是借酒消愁，借酒避祸。在他的《饮酒》诗中写道：“泛此忘忧物，远我遗世情。一觞虽独进，杯尽壶自倾”“但恨多谬误，君当恕醉人”。可见，这酒不仅抚慰了他不得志的心灵，更是让他借此避免被当权者祸害。第三，他像许多魏晋名士一样，借酒来啸傲世间的不平，人生的荣枯，尘世的浮名。他的《饮酒》其七这样写道：“啸傲东轩下，聊复得此生。”第四，借饮酒他还可以超越此生的短暂和对生死的介怀，最终解开心灵中仕与隐、生与死的矛盾与恐惧。而从晚年的陶渊明来看，他对生死的态度，对出世与入世的态度，都做到了解怀，一切顺其自然。

他用大量的诗歌来写饮酒的经历。“忽与一觞酒，日夕欢自持”，只要喝到酒，他就会高兴一整天;“一觞虽独尽，杯尽壶自倾”，一杯酒喝完了，他就接着倒第二杯;“寄言酣中客，日没烛当秉”，从白天一直喝酒喝到晚上，太阳没有了那就点着蜡烛秉烛而饮;“悠悠迷所留，酒中有深味”，喝酒忘了世间的一切，只留下了迷人的酒香，这其中掺杂着他人生的欢乐和痛苦;“若复不快饮，空负头上巾”，如果不能痛快地喝酒的话，那生活还有什么乐趣呢!他在《饮酒》诗中，自称是“醉人”，在《读山海经》中，又发奇想，托三青鸟代为致辞西王母，向她讨酒喝：“在世无所须，唯酒与长年。”他一辈子泡在酒里还没有喝够，在即将离世前所做的《挽歌》中还怅恨不已地写道：“有生必有死，早终非命促。昨暮同为人，今旦在鬼录。魂气散何之?枯形寄空木。娇儿索父啼，良友抚我哭。得失不复知，是非安能觉!千秋万岁后，谁知荣与辱。但恨在世时，饮酒不得足!”

陶渊明的生活须臾离不开酒，他的许多诗歌都有着淡淡的酒味。东晋是个爱酒的年代，但陶渊明的爱酒和东晋的士族的爱酒的意义是不同的。士族高居庙堂，居华屋，骑宝马，酒对他们而言，就一种荒诞的释放与虚伪的掩饰，甚至是一种放荡一种腐朽。但陶渊明不一样，他的酒和田园很近，和自然很近，和人性很近。酒为他避开了尘世的喧嚣，消融了现实的污浊，为他开辟了一方安放精神家园的净土，使他平淡而不完满的生活飘逸着一份诗性。陶渊明所作的《饮酒》组诗写有序言，曰：“余闲居寡欢，兼比夜长，偶有名酒，无夕不饮，顾影烛尽，忽焉复醉，既醉之后，辄题数句自娱，纸墨遂多，再词无余次，聊命故人书之，以为欢笑尔。”由此可知陶渊明饮酒的重点并不在酒，对他来说酒是一种媒介，借助酒来表达他对生活的看法、人生的体悟。他的《归园田居》中“方宅十余亩，草屋八九间。榆柳荫后檐，桃李罗堂前。暧暧远人村，依依墟里烟。狗吠深巷中，鸡鸣桑树颠”数句，所写无非是农村常见之景，但在他的笔下却充满着宁静融洽的生机，简单纯朴的快乐。而《饮酒》其五中的“采菊东篱下，悠然见南山”，更是初见无奇，细品有味。怪不得，苏轼评价他的诗歌说“质而实绮，癯而实腴”。在他的笔下，人与自然是那样地契合，仿佛他就是景，景就是他。这样的赋予自然诗意的笔墨，不正像是微微醉意后所看到的美好世界吗?

古代文人爱酒的很多，有美男子嵇康“岩岩若孤松之独立;其醉也，傀俄若玉山之将崩”;有诗圣杜甫“酒酣登吹台，慷慨悲歌，临风怀古”;有建安才子曹植“归来宴平乐，美酒斗十千”;有诗仙李白“长安市上酒家眠，天子呼来不上船”;但他们的酒都太浓郁了，不如陶渊明的酒，冲淡而有味，自然而真纯。

明人袁宏道在《瓶史•好事》说：“余观世上语言无味面目可憎之人，皆无癖之人耳。”无独有偶，明朝遗老张岱更惊世骇俗，他在《陶庵梦忆》中写道：“人无癖不可与交，以其无深情也。人无疵不可与交，以其无真气也。”

篇5：魏晋玄学对魏晋美学的影响

魏晋玄学对魏晋美学的影响

魏晋玄学是一种形而上的本体论哲学,对魏晋时期人们的思想意识、文学艺术、美学理论都有很大影响.魏晋玄学对魏晋美学的影响奉要表现为:得意忘言的审美方式,重神遗形的.审美鉴赏和重情适性的审美人格.

作 者：秦卫明 作者单位：刊 名：天津师范大学学报(社会科学版) PKU CSSCI英文刊名：JOURNAL OF TIANJIN NORMAL UNIVERSITY(SOCIAL SCIENCE)年，卷(期)：“”(5)分类号：B8关键词：魏晋玄学 魏晋美学 影响

篇6：魏晋玄学对书法艺术的影响

河南大学2010届本科毕业论文

论文题名：魏晋玄学对书法艺术的影响

姓名：张洋 学号：1021018617 学院：历史文化专业 专业：世界史 导师：龚留柱 职称：教授

魏晋玄学对书法艺术的影响

摘要：由于魏晋时期玄学的兴起和繁荣，文人士大夫的自我意识开始觉醒，并开始注重内心真实情感的表达。这一现象在书法艺术领域则被展现得淋漓尽致，进而形成魏晋时期独特的书法艺术风尚，因此魏晋书法艺术是在魏晋玄学的影响下才最终走上了自觉，并为后世书家树立了楷模典范，也最终成为后世书法赖以生存和发展的源泉。本文将从魏晋玄学对行草书的出现、“尚韵”书风的形成和书法理论体系变化的这三方面影响进行论述，以此来论述魏晋玄学对书法艺术的影响。

关键词：魏晋；玄学；书法艺术;王羲之

Abstract: Due to the rise and prosperity of Wei and Jin Dynasties metaphysics, literati self-consciousness awakening, and began to focus on the true expression of inner feelings.This phenomenon were demonstrated most vividly in the arts of calligraphy, thus forming a unique calligraphy Wei and Jin Dynasties fashion, so the Wei and Jin calligraphy under the influence of Metaphysics finally embarked on a conscious and books for future generations foster home a model of a model, but also eventually become a source of future generations depend calligraphy survival and development.Metaphysics article will appear on cursive, calligraphy formation and theoretical system “Charm” book style changes which affect the three aspects are discussed, in order to discuss the impact of Metaphysics art of calligraphy.Keywords: Wei Jin;calligraphy;;metaphysics Wang

历时四百多年的魏晋南北朝是中国政治上最混乱，社会上最苦痛的时代，然而却是精神史上最丰富的时代。由于统一政权的崩溃，加之战乱不断，社会上开始盛行旨在打破礼教束缚、注重个性、表达内心真实情感的玄学思潮。在新的意识形态影响下，书法艺术也在迅速地发生变化，尤其是新的书体出现和书法理论的变化，使得书法艺术在书体和理论方面臻于完善，并形成独具特色的被后世书家视为正统的魏晋风韵，成为千年书法历史长河的源泉，滋润了后世无数的书法大家。

一、行草书体的出现

(1)行草书出现的背景

在魏晋玄学的影响下，出现了人的自觉。士人们向外发现了自然，向内发现了自我，于是开始追求个性、活在当下和崇尚自然的社会风尚。如“羲之既去官，与东土人士尽山水之游，弋钓为娱。……叹曰：‘我卒当以乐死。’”1基于这种情怀，加之自身的才气和抱负在混乱的现实政治生活中难以施展，于是士人们便转向了书法艺术。因为在这里，士人们自身的修养、内心的苦闷及对现实政权的不屑都能得意宣泄和表达。加之魏晋时期中央政权旁落，战乱不断，统治者没有能力也无暇对书法艺术领域实行统一的思想控制，于是士人们便专心研习书法，一来可以消磨时光，二来在学书的过程中能够和当时盛行追求个性和怡情自然的玄学思想相契合：“钻坚仰高，忘其疲劳，夕惕不息，仄不暇食。十日一笔，月数丸墨。领袖如皂，唇齿常黑。……见腮出血，犹不休辍。”2从中我们不仅可以看出当时的士人学书的热情，而且更能清晰地看出当时士人在魏晋玄学思潮的影响下追求内心真实情感的心境。这种不注重外在形象的疯狂式学书情形，试想之，在以前注重仪表严谨自律的儒学统治时期是不可能出现的。

(2)行草书的出现和繁荣

在行草书未出现以前，社会上主要流行的字体主要是隶书。这被视为官方正统的字体。它的流行，虽然是中国文字书法史发展的必然，但我认为更多是因为这种方正扁平、中规中矩、呆板的字体与大一统时期儒学倡导士人要以国家集体为重、忽视人的个性的发展和严于自律思想是相照应的，因此得到了统治者的喜爱和推广。这一点可以从当时的一些重要碑帖中可以看出。例如作为学习隶书的重要碑帖《熹平石经》，就是汉朝统治者为了弘扬儒学，诏令当时有名的书家将《周易》、《尚书》、《鲁诗》、《仪礼》、《论语》等儒家经典刻石立于太学，以便士人学习。由于隶书字体的外在形象与儒家核心精神的相得益彰，因此受到了统治 12 《晋书》卷八十《王羲之传》中华书局.1974.第2103页

汉.赵壹《非草书》.见《历代书法论文选》..上海：上海书画出版社.1979.第2页 者的认可，进而成为正统的官方字体。

但是随着大一统政权的崩溃，地方势力的增强，导致战乱不已，生灵涂炭；加之统治者内部争权夺利，士人们的才华抱负得不到施展，而且个人的生命安全也得不到保障，因此士人们便开始崇尚以老庄思想为核心的玄学，以此来冲破僵硬教条的儒家思想的束缚。作为竹林七贤之一嵇康在《与山巨源绝交书》一文中写道: “又人伦有礼，朝廷有法，自惟至熟，有必不堪者七，甚不可者二：卧喜晚起，而当关呼之不置，一不堪也。抱琴行吟，弋钓草野，而吏卒守之，不得妄动，二不堪也。„„心不耐烦，而官事鞅掌，机务缠其心，世故烦其虑，七不堪也。”3

从这“七不堪”中我们可以得知，嵇康是一个率性烂漫、反对礼教的繁文缛节、追求自由和崇尚自然的可爱隐士。正因为在思想领域士人逐渐信奉注重个性发展的玄学，因此在书法领域相应开始出现并逐渐成为士人日常生活中的主流字体，那么这种字体就是行草书。唐朝书法理论家张怀瓘在《书断》一文中，在论述行草书时写道：“如流水速，拔茅连茹，上下牵连，或借上字之下而为下字之上，„„钩锁连环之状，神化自若，变态无穷”4。从中我们可以了解到行草书书写速度的迅速及用笔的多样性，因而其极具艺术表现力。正因为有此特点才便于士人们情感的表达、个性的追求以及能够在玄远飘渺的书法艺术世界里自由翱翔。他们在现实的生活中所失去的东西，比如权力，名望等，都能在此领域中得以满足。那种士人所追寻的澄怀心性和放任自然的情怀与行草书潇洒飘逸的艺术要求的相契合，使得行草书迅速出现了并迅速地得到了士人的认可和接受。人们开始竞相学习行草字体，蔚然成风，也使得行草书成为当时书体的主流。这可以从当时士人们往来的书信中看出，比如王羲之的《平安帖》、《丧乱帖》以及王献之的《鸭头丸贴》等帖中的字体都是行草书。美学大师宗白华先生在《美学散步》一书中，在论述魏晋风度与行草书字体的关系中写道：“晋人风神潇洒，不滞于物，„„这种超妙的艺术，只有晋人潇洒超脱的心灵，才能心手相应，登峰造极。”5正是潇洒烂漫的魏晋风度与追求无法而有法这种玄妙意境的行草书字体的完美结合，才使得行草书能够在此时出现并迅速流行开来。(3)行草书的集大成者“书圣”王羲之

行草书的字体的集大成者并将其推上至尊地位的人物便是书圣王羲之。王羲之诸体兼精，也是当时无拘无束、真实自然的魏晋风度的践行者。“太尉郗鉴使门生求女婿于导，导 345 章培恒、安平秋等主编《古代文史名著选译丛书：嵇康诗文选译》，江苏：凤凰出版社，2011。

唐.张怀瓘《书断》.见《历代书法论文选》.上海：上海书画出版社.1979.第163页

宗白华《美学散步》.上海：上海书法出版社.1981.第212—213页 令就东厢遍观子弟。„„惟一人在东床坦腹食，独若不闻。’鉴曰：‘正此佳婿邪！’”6太尉郗鉴正是欣赏王羲之的这种真实自然的风度，才最终决定将爱女嫁给他。永和九年的三月三日，天朗气清，惠风和畅，王羲之和好友们在兰亭集会，作流觞曲水。会后王羲之把好友们在宴会上写的诗集在一起，并为其作序，这就是被后世公认为“天下第一行书”的《兰亭序帖》。在文中作者大发人生感慨，彰显出活在当下、享受自然的情怀。此帖字字都是作者内心情感的外化，自然流畅，毫无做作之态。明代书法大家董其昌曾评价此帖云：“此必非有他道，乃平日留意章法耳。右军兰亭叙章法，为古今第一。……则所以为神品也。”7以行草书为代表的王羲之书法，被后世历代书家所敬仰和叹为观止。一代圣主唐太宗李世民也对他的书法风格情有独钟，不仅花重金在民间收集王羲之书迹，并收入内府，而且死后也把被誉为“天下第一行书”的《兰亭序帖》带入陵墓，可见唐王李世民对王羲之的喜爱和推崇。他在亲自书写的《王羲之传论》中写道“心慕手追，此人而已。其余区区之类，何足论哉！”字字都饱含着对王羲之书法的喜爱与敬佩。王羲之死后的一千多年里，为什么就没有一个书家的书法成就能超过他呢（尤其在行草书方面）？我认为主要是因为后世思想文化底蕴的丧失。魏晋之后中国大一统的局面再次形成，儒学的地位也得到了加强和巩固，加之强大的中央政权对异端思想严格控制，社会上很难再形成像魏晋那种高度自由的思想文化氛围。尤其是注重个性玄学的衰落，后世的士人很难再具有一颗纯洁自由和独特个性的的心灵。而这种心灵正是想达到书法艺术高峰的必备条件。在三纲五常的儒学思想统治下，士人们很难再拥有我心写我手、我手写我字的纯粹的心境，因此书法艺术成就也就不可能超越书圣王羲之了。

二、“尚韵”书风的形成

何为韵呢？在这里韵指得是风度情趣的意思。顾名思义，也就是说魏晋时期的书法彰显出一种风度，这风度指的就是魏晋风度，而这种风度“究其本质，亦不过是魏晋六朝士人那种独立标持、旷达飘逸、神韵幽远的风神雅致，是一种特立独显的气度。”8魏晋风度的出现恰恰又是当时盛行的玄学思潮在士人的精神风貌上的外在表现。尚韵书风的出现于魏晋玄学的关系可见一斑。

(1)尚韵书风前的质朴书风

“而今不逮古，古质而今研。”9。尚韵前的质朴书风的出现主要是因为：一，儒学独尊。士人们的个性受到压抑得不到施展，因此写出来的字很古板缺乏灵气。二，受字体的限制。67 《晋书》卷八十《王羲之传》.中华书局.1974.第2093页

清.杨无补辑《画禅室随笔》.见黄惇《董其昌书法论注》.江苏：江苏美术出版社.1993.第48页 8 王爽.《魏晋六朝玄学之风与书法批评理论》.郑州大学学报（哲学社会科学版）.2013.9 9 唐.孙过庭《书谱》，见《历代书法论文集》.上海：上海书画出版社，1979第124页 当时流行的字体是篆书和隶书（汉代以隶书为主），无论是篆书还是隶书，由于结构的复杂、用笔的单调和字体的僵化，导致其书法的表现力不强，且书家个人情感难以在书法中自由表达，因此形成了古板质朴的书风。

(2)尚韵书风形成

到了魏晋时期，随着中央政权的崩溃，儒学也开始走向衰落，代之而起的是注重个性发展的玄学思潮。而此时的字体也已经更加多样化，除了篆、隶以外还出现了楷、行、草等字体，在这些字体中尤其行草书字体的表现力是极强的，字体相对简略和用笔的丰富性也极大地便利了书者书写时情感的表达和个性的追求。以书圣王羲之《丧乱帖》为例，该帖是行草书碑帖的经典代表，帖的主要内容是由于战乱祖坟遭到破坏，进而发出悲愤哀伤之情。整帖字势倾斜，笔意似断实连，书写时字体先行后草，时行时草，可见王羲之在书此帖时内心的情感由压抑到激烈悲愤的复杂变化。因此随着玄学思想的推动和便于情感表达的字体的出现，尚韵的书风便形成了。韵在书法之中，是超越线条之上的精神意态。有学者说：“中国书法重视线条，一个伟大的书家追求的是忘掉线条，从线条中解放出来，强调布局与有形的线条墨色，呈现心性价值，以表现书家心情境遇之悲喜怒忧，展现其有意识和无意识的内心秩序或无序。”10中国的书法艺术最伟大的地方不是字体外形的多么完美与优雅，而是在于完美字形背后蕴含着书家内心的真实情感流露。学习书法不仅要勤学苦练，坚持不懈，而且也要下功夫去了解书法的心性。要把书法看成一个具有生命的人，要像对恋人一样，每天去关心她、爱护她。只有这样才能得到书法的“芳心”，最终才能登上书法艺术的高峰，进而成为一代书法宗师，彪炳千秋。所以魏晋尚韵书风的形成，为中国的书法艺术注入了灵魂，从此中国的书法成为一种活生生具有生命的艺术门类，焕发出了勃勃生机，走向蓬勃发展的道路。

(3)尚韵书风对后世的影响

尚韵书风不仅影响了当时魏晋书家，而且对后世书家影响也巨大的。清代书法家梁巘曾在《评书帖》中提出以下观点：“晋人尚韵，唐人尚法，宋人尚意，元明尚态。”我认为此种观点的正确理解应该是，晋人的尚韵书风是唐宋元明时期书法的灵魂与核心。尚法、尚意和尚态的书风是对尚韵书风的外延和拓展，而不是独立于尚韵书风以外的其他书风的表现形式。

后世书家无不宗法以魏晋“二王”为代表的魏晋书法，视之为书法正统源泉，而“二王”为代表的魏晋书法正是尚韵书风的实践者。唐代张旭是将魏晋今草的字体发展成狂草字体并将汉字的实用功能变成为纯艺术形式的草书大家。唐朝时期中国再次实现了大一统的局面，10 王岳川：《王羲之的魏晋风骨与书法境界》.北京：北京大学学报（哲学社会科学版），2011.11 社会安定，经济强盛，加之统治者实行兼收并蓄的文化政策，因此铸就了文艺领域的高度繁荣，其文艺形式也彰显着盛唐气象。而张旭就是生活在这样的时代，性嗜酒，是当时“酒中八仙”之一。杜甫曾在《酒中八仙歌》中这样描述他饮酒的情形“张旭三杯草圣传，脱帽漏顶王公前，挥毫落纸如云烟。”其为人狂癫，常常喝酒喝着大醉，接着就开始下笔书写，甚至有时没有笔就用自己的头当笔蘸着墨书写，等自己醒后，再看看自己书写的内容，有的字由于太草自己也不知道写的是什么。张旭这种狂妄不羁、放浪形骸和无视封建礼法的性格恰似魏晋玄学影响下士人的精神再现。这种性格正和需要自由烂漫和无拘无束的草书要求相契合，时人也将其草书与李白的诗、裴旻的剑舞称为当时的三绝。由于其飘逸灵动、行云流水和自然流畅的狂草艺术使后代无人能及，故被尊为“草圣”。

三、书法理论的变化

魏晋时期中国的书法艺术得到了空前的发展，新书体出现和新书法风尚的形成，书法理论体系也得以建立和完善，“这是书法艺术进入自觉时代后的必然产物”11。魏晋的书法艺术是在玄学思潮的影响下得以创新和发展的，因此此时的书法理论肯定会或多或少地要符合该思潮影响下的审美需求。魏晋时期盛行人物品评的清谈和贵无的思想对书法理论的影响较大，也间接地改变了当时人们书法审美的观念。

（1）人物品评对书法理论的影响

在魏晋时期的书法理论中常常会出现了“筋”、“骨”、“形”、“神”、“气”、“韵”等概念用在书法评判和创作上。那么为什么这些和书法本身毫无关系的词却用在书法评判和创作上呢？汉朝时期实行了“察举制”的选官制度，地方长官通过对其辖区内人才进行品评，然后经中央考核后就可授予官职。等到了曹魏时期，曹丕接受吏部尚书陈群的建议改察举制为九品中正制，通过对人才的品评后将其分为九等，并依次授予官职。由于人物的品评好坏决定自已日后一生的命运，因此士人对人物品评十分的重视。此时的品评注重的孝廉、贤良和方正等科目体现了儒家的伦理道德规范。但是随着以老庄思想为核心的玄学的出现和兴盛，儒家思想独尊的地位被打破且日益走向衰落，此时的人物品评的内容也发生了巨大的变化，不再以儒家的伦理道德观念为规范和一味地注重外在的可见之才质，而是注重人物内在的气质和神韵。

南朝宋刘义庆在《世说新语》中曾对“竹林七贤”之一的嵇康这样描述道：“嵇康身长七尺八寸，风姿特秀。见者叹曰：‘肃肃如松下风，高而徐行。”从中我们可以看到，对嵇康 11 黄惇：《秦汉魏晋北朝书法史》.江苏：江苏美术出版社.2009.第152页 外貌的品评是从其内在精神气质方面进行的。随着人物品评之风的日益盛行，书法理论也受此风气的影响而开始发生变化。当时的士人开始把本来应用于人物品评的“筋”、“骨”、“气”、“韵”等词藻用来对书法的品评。南朝书法家王僧虔在书法理论著作《笔意赞》中说过：“骨12丰肉润，人妙同灵。”这句话说明了一件书法作品如果骨丰肉润，那就可以称得上神品了。东晋时期著名的女书法家，书圣王羲之的书法启蒙老师卫烁在《用笔赋》也曾写道“初学先大书，不得从小。善鉴者不写，善写者不览。善笔力者多骨，不善笔力者多肉；多骨微肉者谓之筋书，多肉微骨者谓之墨猪；多力丰筋者圣，无力无筋者病。一一从其消息而用之。”13也就是书法中要体现刚劲挺拔、独立于世和不媚俗的精神之气。她不主张在书法中过分地强调字的外形的尽善尽美，进而造成多“肉”的局面，这样的书法作品被称为“墨猪”，即媚俗之品。

魏晋人物品评中对“神”和“韵”的品评也是很常见的。例如《世说新语•品藻》中写到：“弘治肤清，叔宝神清。”《宋书•谢方明传》中写道：“自然有推韵”。所谓的神就是指超凡脱俗和特立独行的精神品质，所谓的韵就是指放浪形骸和无拘无束的精神风度。“神”和“韵”也时常运用到书法领域中，如“蔡邕书骨气洞达，爽爽有神”和“王右军书如谢家子弟，纵复有不端正者，爽爽有一种风气”14。袁昂认为在书法中应注重神韵，即便书圣王羲之的字在结构外形方面不是那么尽善尽美，但是可以从他的书法中可以看到天真烂漫、自然流畅和不拘礼法的气韵，这气韵是很重要的，它可以弥补字体外形的不足，有了它，书法就不死板，就是一种蕴含着人文思想的艺术表现形式，点画挥运之间皆是书者心境的流露。这就是在世界众多文字中，为什么只有中国的汉字才能书写成艺术作品的根本原因。

（2）贵无思想对书法理论的影响

“有无之辩”是魏晋玄学中核心的哲学命题，在辩论中“贵无”派逐渐得到了士人们的认可，进而成为其中的主流学派。贵无思想的出现是有其深刻历史原因的。魏晋时期社会**，中央政权崩溃，而此时地方士族门阀势力开始兴起。于是为了冲破两汉时期以儒家思想为核心的纲常伦理和繁琐枯燥的经院哲学思想体系的束缚，社会上便开始兴起了清谈玄远、崇尚虚无的玄学思想，其核心便是贵无思想。曹魏正始年间，以何晏和王弼为代表的玄学家开始提出“以无为本”的贵无的思想体系，他们认为“天地万物皆以无为本。无也者，开物成务，无往而不存者也。阴阳恃以化生，„„故无之为用，无爵而贵矣。”15从中我们可以 1213 张超.《书法辑要》.北京:教育科学出版社.1998.第69页

晋卫烁.《笔阵图》.见《历代书法论文选》.上海：上海书画出版社.1979.第22页 14 南朝梁.袁昂《古今书品》.见《历代书法论文选》.上海：上海书画出版社.1979.第73—74页 15 《晋书》卷四十三《王衍传》.中华书局.1974.第1236页 知道天地万物都是由“无”派生出来的，“无”是世间的本源，即“道生一，一生二，二生三，三生万物”16，无就是道。在贵无思想的影响下，王弼针对“有”和“无”辩论关系的问题时，极力倡导“无本有末”和“崇本息末”的思想。他在《老子指略》中写到“物之所以生，功之所以成，必生乎无形，由乎无名。无形无名者，万物之宗也。„„名必有所分，称必有所由；有分则有不兼；有由则有不尽；不兼则大殊其真，不尽则不可以名。”17进一步证明了“无”是万物的根本，是万事万物发展的源泉。也就是说“人们在认识事物的时候，要通过有形的东西上升到抽象的无，只有这样才能认清和把握事物的规律。”18

在“有无之辩”中，贵无思想得到了广泛的传播，并深刻影响了当时的书法理论。在当时的书法艺术中，人们开始注重书法所焕发出的神韵，进而提出了“重神轻形”的书法理论观点，并很快得到了士人们的接受和认可。南朝书法家王僧虔曾说过：“书之妙道，神采为上，形质次之，兼之者可绍于古人。以斯言之，岂易多得。„„是谓求之不得，考之即彰。”19从中我们可以得知，在观赏书法作品时，首先看的是书法的神采风韵，然后才看字体的外型结构是否优美。在这里需要指出的是“形质次之”，我们不能理解为形质一点也不重要，相反形质也很重要。如果书家一味地注重神采而轻形质，书写出来的作品就会给人一种华而不实之感。所以在把握好形质的前提下，加之心手笔书合而为一和内心情感的神采表达，这样书写的书法才可谓之神品。体现书法神采的“无”只有在形质的“有”具备的基础上，“无”才能得以彰显，而此时的“无”才是最重要和最具有神韵的。《兰亭序帖》、《祭侄文稿》和《黄州寒食帖》被后世誉为“天下三大行书”，它们之所以被后世书者谓为神品的行书碑帖，是因为在形质几乎达到尽善尽美的前提下，作者的内心的情感也在书中表达得淋漓尽致，进而达到人书合一的境界，使后世览者官而生畏。而这就是中国书法独特的艺术之美。通过有形的线条在空间中分割，便能营造出一种玄妙幽远的意境，使人们畅游其中，不能自拔。这或许就是中国书法历经千年而不衰的原因吧。

四、结语

在中国传统社会中，政治制度的强大和稳定，靠的是儒家思想的纲常伦理道德；那么文化的繁荣，尤其是书法艺术的繁荣，则依靠的就是以老庄思想为核心的魏晋玄学。魏晋玄学的出现为书法艺术注入了灵魂，使其走向了自觉，从此中国的书法艺术便走向了迅速发展的道路，并且为后世的书家树立了楷模，成为他们不断汲取精华的源泉。纵观中国书法史的发 1617 《老子.第四十二章》.北京：北京燕山出版社.2009.第79页

楼宇烈：《王弼集校释》.北京：中华书局，1980》.第195—196页 18 王爽.《魏晋六朝玄学之风与书法批评理论》，郑州：郑州大学学报（哲学社会科学版），2013。19 南朝齐.王僧虔《笔意赞》.见《历代书法论文选》.上海：上海书画出版社，1979•9.第62页 展，我们不难看出，一旦后世书法发展濒临危机时，有识之士便高举复古的大旗以挽救书法，这里的复古指的就是书法要回归魏晋传统。例如唐代书法发展进入后期，法度更加严谨，导致书体死板无生机，也不便于书者情感的表达，因此到了宋代欧阳修、苏轼等有识之士便在书法领域倡导复古之风，于是在宋朝形成了尚意的书风，使书法艺术发展突破桎梏，再次复兴，并出现了“书法四大家”（苏轼、黄庭坚、米芾、蔡襄）的繁荣景象。不仅如此，元代的赵孟頫、明代的董其昌等书法大家都曾为了挽救书法发展危机，倡导书宗魏晋的主张。总之，如果没有魏晋玄学影响下传统书法风尚的形成，后世中国书法艺术便成为无源之水，终将枯竭。

参考文献：

篇7：魏晋玄学对陶渊明及其诗文的影响

玄学是魏晋时期主要的哲学思潮, 它以《周易》, 《老子》和《庄子》这三部儒家和道家的著作为经典, 以道家思想为基础, 否定了汉代独尊儒学的传统, 主张“越名教而任自然”, 认为儒家教义改变了人的性情, 束缚了人的自然欲求, 应该反叛礼教, 追求自我。

历来论者多认为陶渊明的思想主要以儒、道为主, 虽然陶渊明早期接受儒家思想教育, “少年罕人事, 游好在六经。”儒家使他早年具有济世之志, 几次出仕正是儒家积极用世、兼济天下思想的体现。之后, 诗人的思想受到生活很大的影响, 其间发生了重大的变化, 道家思想最终成为诗人思想的主导。陶渊明的道家思想继承了正始以后道家精神批判、否定现实的一面, 但其中老庄的消极避世、清静无为、顺适自然的思想又带给他极大的消极影响。此时诗人所受道家思想的影响有一个明显的倾向, 那就是儒家思想道家化, 像诗人的《饮酒二十首》中那样, 把道家“复真”、“远淳”的使命加到了孔子身上。这已经是经过魏晋玄学浸染之后的道家思想了。因此陶渊明的思想虽为老庄, 却已经不是先秦的老庄思想, 虽为孔孟, 也已经不是先秦的孔孟之道了, 虽偶尔涉及佛教, 但又不是纯粹的佛教。总之, 陶渊明的思想虽涉及诸家, 但总体上不脱玄学的思想特征, 正如陈寅恪先生所言, “渊明之为人实外儒而内道”。生活在东晋这个有着谈玄风气的时代里, 陶渊明的人生及其作品无疑都受到了魏晋玄学的影响。

二

陶渊明在他存世的一百二十多首诗和十余篇文章中并没有阐述其完整的思想, 但是, 我们从其诗文中仍然可以知道他的人生态度, 以及由此表现出来的思想倾向。陶渊明受魏晋玄学思想的影响并不是简单的将儒家道家化, 而是具体表现在其生活创作的各个方面。

陶渊明的诗文有二十余篇涉及到生死问题, 表现了他对生命这一重要命题的思考。

首先他认为肉体并不能成仙, 人终有一死, 这一点和儒家的思想比较接近。东汉以来的道教认为人可以通过学仙成道来获得永生, 嵇康力倡的“养生说”就是希冀通过养生来达到永生。而陶渊明在《归园田居五首》之四说:“借问采薪者, 此人皆焉如?薪者向我言, 死殁无复余。一世异朝市, 此语真不虚!人生似幻化, 终当归空无。”他认为人终究要死, 没有什么成仙的幻想和欺人之谈。他否定佛教所谓的形灭神不灭的生死观, 认为形神相依, 形灭神亡, 表现出玄学重神形相亲的思想, 《形影神三首》最集中地反映了他的这种思想认识。既然生命短促, 人既不能像道家那样靠修炼仙丹而得永生, 也不能像佛教那样形亡神存来轮回转世, 那是否应执着于身后之名以期精神长存来弥补短暂人生的遗憾呢?陶渊明在这个生前与身后的问题上, 并没有接受儒家应以建功立业以求后世留名的主张, 而是坚定地否定身后之名, 侧重生前实际的生活, 表现了玄学中注重现世生活愉悦的人生观。他洒脱地吟道:“吁嗟身后名, 于我若浮烟”, (《怨诗楚调示庞主簿邓治中》) “放意乐余年, 遑恤身后虑”。 (《咏二疏》) 由此可以看出陶渊明对生命所持的是一种勇敢无畏, 一任自然的态度。这正是承袭了老庄玄学认为生死都是自然变化, 都是自然而然的观念。

正是基于上述的生命意识, 陶渊明提出并实践了符合玄学理想的生活态度:极力抓住现实, 尽情地享受大自然所赋予的只有一次的生命。在《杂诗十二首》其一中他说:“人生无根蒂, 飘如陌上尘。分散逐风转, 此已非常身。落地为兄弟, 何必骨肉亲!得欢当作乐, 斗酒聚此邻。盛年不重来, 一日难再晨。及时当勉励, 岁月不待人。”但是陶渊明所提倡的并不是俗世所看重的那些身外之物、荣华名利, 他所追求的是一种“傲然自足, 抱朴含真”的精神境界。他认为人生在世不应该贪得无厌地去追逐和沉溺于物质的享受, 而在于精神不断地完善升华, 抱朴含真, 即与自然为一体, 与道合一。他说“一形似有制, 素襟不可易”, (《乙巳岁三月为建威参军使都经钱溪》) 虽然形体受到外物的制约, 但是个人的心胸抱负却不可以改变;“形迹凭化往, 灵府长独闲”, (《戊申岁六月中遇火》) 虽然形体渐趋于消亡, 但心神却可以超越于形体, 保持自然闲静, 这是典型的遗形取神的玄学人生态度。正如陶渊明抚无弦琴, 别人对他的这种弹琴方式很不理解, 他却说:“但识琴中趣, 何劳弦上声。”陶渊明追求的是一种音乐的真趣, 正如嵇康《声无哀乐论》中所主张的, 要超脱于音乐之外, 才能识得音乐的真声。古人说:“笛以无腔为适, 琴以无弦为高。”虽抚无弦琴, 陶渊明依然可以“悦亲戚之情话, 乐琴书以消忧”, (《归去来兮辞》) 通过此种妙赏, 达到玄之高妙的真境。

接下来是关于诗人的归耕心态和崇尚自然的问题。在陶渊明一生中最重大的事情莫过于归耕田园, 他这一惊世骇俗的行为在当时很少见, 即便在后世文人中也不多见。后世文人尽管经常将归隐之辞挂在口头上, 却很少落实到实践中去。即便有归隐田园之举也是故作姿态, 走走田园捷径, 身在田园, 却心存魏阙。陶渊明则不然, 他全身心地投入到田园生活中并由此享受到人生的乐趣。而促使他做出这种归耕之举的主要原因, 我认为并非后人所理解的儒家所谓的“从一而终”或是反抗社会现实的壮举。诚然, 这些因素是存在的, 但是最主要的原因还是在于陶渊明自身的性格, 即依顺自己的自然天性。所谓“质性自然, 非矫厉所得” (《归去来兮辞序》) , 说明自己的质性, 天然如此, 受不得绳墨的约束。所谓“久在樊笼里, 复得反自然” (《归田园居》其一) , 表达了诗人返回自然得到自由的喜悦。

玄学是一种思辨的哲学, 其发展经历了不同的阶段, 内部也存在不同的派别。但是崇尚自然是魏晋玄学重要的思想特征, 是各派别几乎共有的主张。玄学家王弼在《老子注》里解释说, “天地任自然, 无为, 无造”, 郭象注《庄子·逍遥游》道, “天地以万物为体, 而万物以自然为正。自然者, 不为而自然者也”。自然是“无为”, “无造”。在竹林名士阮籍和嵇康主张的“越名教而任自然”里, “自然”指未进入社会关系, 未受社会礼法规限的个体的自然而然, 因而也是自由的存在状态。“自然”就是“真”, 与“伪”对立。后来, 魏晋人把这个抽象的哲学概念赋予了具体的意义, 把实在的田园山水也称为自然。万物自然而然产生变化, 人应顺乎自己天性, 返朴归真, 率性任情地生活。这些观点对诗人的影响极深。崇尚自然是陶渊明对人生更深的哲学思考, 他所积极追求的是一种顺应自然的状态和变化, 抱朴含真, 适心任性的生活, 他希望自己返璞归真, 保持自己本来的未经世俗异化的天真性情。《始作镇军参军经曲阿》中写道:“目倦川涂异, 心念山泽居。望云惭高鸟, 临水愧游鱼。真想初在襟, 谁谓形迹拘。聊且凭化迁, 终返班生庐。”刚一做官, 便“心念山泽居”, 诗人崇尚自然之心显而易见。一篇《归去来兮辞》将田园生活带给诗人极大的心灵慰藉感和欣喜之情表现的淋漓尽致。

三

纵观魏晋玄学对陶渊明的影响, 不仅仅局限于他的思想及作品内容, 更渗透于他的诗歌风格之中。

关于陶渊明诗的风格, 钟嵘的评价是:“文体省净, 殆无长语。笃意真古, 辞兴婉惬。”辛弃疾在《鹧鸪天》中说陶诗是“更无一字不清真”。元好问《论诗绝句》则说陶诗“豪华落尽见真淳”。清人沈德潜《说诗晬语》说:“陶诗胸次浩然, 其中有一段渊深朴茂不可到处。”这些评论言语虽不尽相同, 但所要表达的意思一致, 均说明了陶渊明艺术风格以平淡自然著称, 呈现出深远无涯的意境和疏淡自然的情趣。陶渊明这种自然朴素的风格, 得力于魏晋玄学“尚自然”的思想。千百年来, 陶诗的这种自然风格赢得了人们普遍的推崇。陶诗中的平淡冲和、超然物外, 向来被认为是一种道家气质, 这也是魏晋玄学影响下的审美心理。如陶诗之淡, 正是出于诗人质性之自然, 而淡泊也是玄学时代一种极为流行的人生态度, 其淡泊中隐含着清旷且富有韵致的人格精神和高远的理想境界。正是经历了玄学思想的熏染, 虽然人生之路并不顺畅, 但陶渊明均能以一种淡然冲和的心态将其化解, 所以陶诗的平淡并非平平无奇而是耐人咀嚼玩味。而陶诗之真, 也正是出于其自然真性, 即玄学所谓的“自性”。而真的的另一层含义则是指陶诗中所描述的真实的田园美景及作者躬耕的田园生活。真的的最后一层含义则是指玄学中经常所提及的“道”, 在玄学中经常将“真”解释为“道”。这三层真的的含义使得陶渊明的作品出于其自然本性描写真实田园场景, 具有独特的个性, 并且赋予了作品清空辽远的至高境界。最典型体现陶诗特点的是其《饮酒二十首》之五:“结庐在人境, 而无车马喧。问君何能尔?心远地自偏。采菊东篱下, 悠然见南山。山气日夕佳, 飞鸟相与还。此中有真意, 欲辨已忘言。”整首诗表现出一种闲适自得与任真率性, 其中情景事理浑然一体, 心胸非高况者, 难出此语。

而陶渊明在诗歌发展史上的重大贡献, 是他开创了新的审美领域和新的艺术境界。东晋名士没有能够将审美的艺术化的人生态度进一步贯彻落实到诗歌创作中, 直接运用玄言名理, 以致其诗“理过其辞, 淡乎寡味”, 没有能够创造出具有审美价值的诗歌。陶渊明不但能够将玄学审美化, 而且能够以审美的态度将平淡无奇的田园生活惟妙惟肖地展示于世人面前, 开创了田园诗这一新的诗歌题材, 而陶渊明的诗文也成为中国文学史上难以企及的高峰。

参考文献

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