从饮食文化看中西方价值观的差异

从饮食文化看中西方价值观的差异（精选6篇）

篇1：从饮食文化看中西方价值观的差异

从饮食文化看中西方价值观的差异

摘要：饮食文化在民族文化中有着极其重要的地位，它与我们的物质生活和精神生活息息相关。任何一个民族的饮食文化都能在一定程度上反映出这个民族的生存环境、历史文化以及价值取向。由于地域环境的不同，中西方有着天然不同的饮食文化，而不同的饮食文化又在一定程度上造就了中西方不同的价值观。

关键字：饮食文化 中西方 差异 价值观

众所周知，中华民族是在黄土地上崛起的民族，千百年来，翻腾的黄河和肥沃的土地供养了亿万炎黄子孙，在悠悠历史长河中，中华民族在耕种和捕猎中形成了自己独有的饮食文化，并在一代代人的学习和传承中将其保留并发展了下来。饮食文化是构成中国人日常生活的一个重要因素，也是体现中国传统文化的一个重要标志。然而，在距离神州大地千万里之远的西方世界却有着截然不同的饮食文化和传统。由于地理和气候等自然条件的不同，西方人在历史发展中逐渐成为主要是以放牧、打猎为主的游牧民族。这就决定了他们的饮食结构中以动物性食品为主，这一点从根本上与中国人以碳水化合物和膳食纤维性食物为主的饮食结构完全不同。而这些饮食文化的不同在一定程度上塑造了两种不同的中西方文明，由此也形成了不同的中西方的价值观。

饮食由于地域特征、气侯环境、风俗习惯以及其他因素的影响，会出现在食材、口味、烹饪方法、饮食习惯上的一定程度的差异。也正是有了这些差异，饮食具有了强烈的地域性。中西文化之间的差异造就了中西饮食文化的差异，而这种差异来自中西方不同的思维方式和价值观。中国人注重“天人合一”，西方人注重“以人为本”。

不同的饮食文化孕育了不同的思想与观念，而不同的思想与观念又在潜移默化中造就了不同的价值观。中西饮食文化的差异总体可以从饮食观念、饮食结构、饮食礼仪和饮食方式这四个方面来讨论，并通过这四方面的论述来阐明中西方价值观的不同点。

首先，从饮食观念上来看，在中国传统的饮食文化中，中国菜肴极其重视“味”，其次才是“色”与“香”。所以中国的厨师都善于应用各种调味料，对菜肴的味道的把握有着极高的水平和自我要求。这一特点在川菜和湘菜这两个菜系中尤为突出。对比注重“味”的中国饮食，西方的饮食是一种理性饮食观念。西方人喜好小而精。对于烹饪食物，营养性和美味性就是他们的出发点和目的地。他们全力开发和研究食物在不同状态下的营养差异，即便口味千篇一律，也一定要吃下去——因为有营养。而在中国的饮食文化中，对“味”的追求往往大于对“营养”的追求，饮食的美性追求显然压倒了理性——从餐桌上各式各样的菜色中就不难看出。这种价值理念的差别形成了中餐过分注重饭菜色、香、味的特点，而西方人则自始至终坚持着从营养角度出发，轻视饭菜的其他功能。

从中餐追求“味”和西餐重视“营养”这一差异可以看出，中国的饮食文化蕴含的更多的是对美和愉悦的追求，这体现了中华民族价值观中对美性的向往。而西方饮食文化则从理性出发，坚持食物的营养大于一切，偏爱食物的原汁原味，这充分表现出西方人价值观中爱科学、重理性的精神。

其次，从饮食结构上看，中国作为拥有5000多年历史的农业大国，国土疆域辽阔，物产丰富，这就从根本上决定了我们的饮食来源丰富。但也正因为地域广阔，不同地域之间有着不同的饮食结构，但总体来说，碳水化合物和膳食纤维性食物还是占据了中国传统饮食结构的大部分，这一点不论在南方还是北方都是相同的。在中国古老而漫长的历史中，谷物作为主食滋养一代又一代中华儿女，而作为受赠者的我们，也对这种谷物产生天然的感情。正是这种对大自然馈赠的感恩之情使得“天人合一”的传统思想在古老的中国一直经久不衰。在这种思想的熏陶下，从古至今，大多数中国人都向往和平、无争和安定的生活，这种情感也逐渐在中国人的传统价值观中扎根下来，并根深蒂固，成为中国传统文化的鲜明特点。英国哲学家罗素曾经说过：“中国人统治别人的欲望明显要比白人弱的多，如果世界上有骄傲到不肯打仗民族，那么这个民族一定是中国。中国人天生的态度就是宽容和友好，以礼待人并希望得到回报。”这种通过饮食文化衍生出来的对“天人合一”境界的向往及推崇使得中国人天生就有着与人友好的价值观和处世态度，这也是中华文明的立世的旗帜。然而，在西方世界，由于自然气候等地理条件的不同，西方人在历史演进中产生了不同于中国农耕文明的产物：游牧文明和海洋文明。前者使得人们在饮食结构中更偏向于动物性食品为主，后者则在一定程度上培养了西方人探险与征服自然的性格特点。这两种文明可以说直接影响了西方人的饮食结构。在西方人的餐桌上，最常见的是牛奶面包和肉类食物，他们对动物性食品的依赖如同中国人离不开五谷杂粮一样。然而这种饮食结构上对动物性食品的高程度依赖使得西方人不得不在需求得不到满足时为了生存再去寻找资源的根源所在。而这便激发了西方人传统价值观里征服自然的思想。西方人认为人高于自然，人可以通过学习和创造改变自然，从而获得人类生存发展的必需品。这种从饮食文化里反射出来的探索自然征服自然的思想在西方人的价值观里随着历史发展而逐渐根深蒂固，成为西方文明的鲜明旗帜。

从饮食结构的差异比较中我们可以看到东西方的价值观不同，前者是与谷物为伴，主张人与自然的“天人合一”，后者则是崇尚食肉者的竞争文化，宣扬征服自然的精神。

再次，从饮食方式上看，由于中西方饮食文化的差异，饮食方式也呈现出不同的特点。中西方饮食方式的差异主要在于不同餐具的使用。

很明显，选择不同的餐具绝不是出于偶然，而是中西方不同价值取向的反映。根据克拉克洪的观点，关于人与自然的关系有三种不同的文化取向：（1）认为人类屈服于自然；（2）认为人是自然固有的一部分；（3）人类凌驾于自然之上。中国人使用筷子，西方人使用刀叉，这是众所周知的。在中国，使用筷子的人们因为没有刺、戳的不文雅行为而显得比较优雅、有教养，他们对待食物的态度也显得文雅、温和。著名的法国文学批评家罗兰·巴特曾经谈到筷子的使用，他说，筷子不像刀叉被用来切、刺或戳食物，因此食物不再是人类暴力下的牺牲品而变成了人们通过筷子和谐传递的物质。事实上，在这种意义上，筷子已经成为人与食物之间文雅的媒介，而且它反映了人与自然之间和谐的关系。从中国饮食文化中的筷子我们便可以知道中国是奉行第二种价值取向的国家。在这种价值取向下，中国人行事时力求与自然平衡，尽量与大自然和谐相处，强烈反对并尽量避免攻击或侵略。

克拉克洪的第三种价值取向在许多西方国家得以体现，在这些国家，人们相信自然界是要被人类控制、驯化和征服的。由于生态或历史的原因，许多西方国家的祖先靠打猎为生。肉就成了人们的基本食物来源并逐渐成为了人们的主要食物。为了在严峻、恶劣的环境中生存，人们必须擅长狩猎即使用如刀、叉、剑、矛等武器与动物搏斗或杀死动物，这就导致了他们侵略与冒险的性情。与筷子相比，刀叉代表着暴力、残忍和对食物的毫不掩饰的毁坏。事实上，西方国家的饮食方式体现的是人类对自然界的征服。

从对餐具的不同选择可以折射出两种文明的不同价值观，即中华文明的重和谐尚儒雅的传统和西方文明的冒险与征服的精神。

Abstract: It is a fact that the diet culture plays an extremely important role in our national culture for the reason that it influences both our material and spiritual life.To some extent,the diet culture can reflect the survival environment,history and values of a nation.Due to so many differences exist in diet cultures between China and the western world,their values are very different form each other.Key words: diet culture Chinese and western culture culture differences values 参考文献：

杜莉.《中西饮食文化比较》 四川科学技术出版社,2007

（英）罗伯茨（Roberts，J.A.G.）.《东食西渐：西方人眼中的中国饮食文化》

当代中国出版社 2008

《中外饮食文化》 隗静秋

经济管理出版社 2010

《筷子、手指和刀叉——从饮食习惯看文化差异》 蔡德贵 世界知识出版社

2009 《西方饮食文化》 杜莉 孙俊秀 中国轻工业出版社 2006

篇2：从饮食文化看中西方价值观的差异

戴春花 《考试周刊》2008年 第52期

作者：戴春花 时间：2016-01-11 浏览：68

话题：教育学习跨文化交际 西方文化 中华文化 价值观 中西方 摘要： 价值观是帮助人们辨别好与坏、美与丑、正确与错误、真实与虚假等的标准。不同的国家有不同的文化规范价值观念，这种差异是导致中西方思想沟通困难，从而产生误解和冲突的主要因素。认识和掌握跨文化差异对世界文化交流有重要意义。本文从哲学角度先介绍了中西方价值观差异的根源，然后论述了这种差异在诸多方面的表现，有助于读者更深入地了解中西方在文化方面的不同，能够更好地进行跨文化交际。关键词： 哲学角度 中西方价值观 差异

不同的文化有着各自规范的价值观念，这种差异是导致跨文化交流中产生误解和冲突的根源，是导致中西思想沟通困难的主要因素。因此说，价值观是一个至关重要的问题，是跨文化交际的核心。不理解价值观方面的差异就不能真正理解跨文化交际。同时研究中西方价值观念差异也是社会主义物质文明、政治文明和精神文明建设的需要，是继承和发扬中华民族优良传统、提高中国人文化修养和塑造中国人良好形象的需要。

一、价值观的内涵

每种文化都有其独特的一套系统。价值观念是任何社会或文化中的人们所回避不了的指令，是人们的行为规则、思维的方式、认知的准绳、处世的哲学、演绎推理的模式、评价事物的规范、道德的标准，等等。在中国，虽然传统的价值观并未形成系统的理论，然而一种严密的、不可抗拒的价值取向牢牢扎根于人们的心中，挥之不去。人们在不知不觉中通过交际习得价值系统，它变成他们的集体无意识，变成他们的信仰、心态、行为、生活等诸方面可评价系统，变成他们民族性格的基石。价值观是决定人们所持看法和所采取行动的根本出发点。它与文化一样是一种抽象和概括，用肉眼无法看见，但是通过观察人们的言行举止，我们可以发现人们持有什么价值观。

二、中西方价值观差异产生的根源

随着不同国家或民族的产生和发展，价值观的形成主要有两大原因：哲学基础和历史发展。受这两种因素的影响，一个民族的基本价值观一旦形成，就会牢牢扎根于人们的心中，支配人们的行为。

（一）哲学基础

对中国思维方式影响最大的有三种哲学：儒家、道家和中国的佛教。这三种哲学思想都很重视悟性，这些哲学思想对中国人重“领悟”“言外之意”，乃至对重“含蓄”、追求“韵致”的思想方式都有很大影响。因此，中国人的所作所为都不想让人马上知道，而要让人想一想后领悟出来。中国人的思维更具有模糊性。欧美国家的哲学背景是亚里士多德严密的形式逻辑，以及从后来的16世纪到18世纪的弥漫欧洲的理性主义。理性主义强调科学的试验，注重形式论证，表现在语言上就是形态的外露以及形式上的完整，因而英美国家的人更重视表达的确切性，很难理解中国人的含蓄。

（二）历史发展

中国历史悠久，包括长达两千多年的封建统治，这种意识直接影响着现代人价值观的形成。现代中国人依然较顺从权威，尊重长辈，重视个人的身份，强调安分守己。相比之下，早在17世纪，英国的资产阶级就推翻了封建统治，建立了资本主义社会。工业革命大幅度提高了人们的物质生活水平，并彻底解放了人们的思想，资本主义的民主思想也逐渐遍及整个西方社会。西方人崇尚个体，向往自由平等，这种历史环境的不同使中西方的个体意识产生了很大的差异。

三、中西方价值观差异的表现(一)天人合一与天人相分

中国传统哲学观是“天人合一”，指的是人对大自然的顺从和崇拜，并与大自然和谐统一。中国自古就有“以类合之，天人合一也”，而西方哲学观自古就倾向于把人与大自然对立起来，即“天人相分”，强调人与大自然抗争的力量。所以西方重个人主义、个性发展与自我表现。他们认为一个人有时达不到自己的目的，那不是天命，而是自己懒惰，缺乏斗争的精神。中国人的“天人合一”的思想必然导致集体主义取向、他人利益取向。人们宁可牺牲个人利益，也要“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。做事情常常克己守道，先人后己。同时做事情不愿得罪人，觉得“人言可畏”，为了“面子”和“脸面”，为了人际关系的和谐，有时甚至说假话，言行不一，表里不一。西方人从古至今倾向于把宇宙分成两个截然不同的世界，天人相分，二者对立。西方人对“原罪”的自我意识使他们为赎罪而不屈不挠地征服自然，改造自我，从而得到神力，达到神人合一。西方人的“天人相分”必然导致个人主义取向。所以西方人尤其是美国人极端崇拜个人主义、个性展现和自我发展。“天人合一”和“天人相分”这两种不同的宇宙观和价值观在构造中西方的思维方式、民族性格方面几乎起着决定性作用，对交际行为的影响也是至关重要的。(二)个体与群体

在跨文化交际中，西方文化的个体主义或个人主义和中华文化的群体主义或集体主义形成鲜明的对比。个人主义意味着对自由、对差异的追求。西方文化强调个人潜力的发挥、个人目标的实现及个人利益的追求。个体本位的意识是西方文化最深层的内核，具有最高的价值。西方文化把“个体主义”比作适者生存的自然法则，个人只有通过自身的努力，发挥自己的潜在能力，维护自己的权益，才能在社会上立足。个性在西方文化中是极其重要的价值观念，个人潜能的发展、个人的志趣爱好及个人权利等常常是至高无上的。这也可能就是为什么美国人强调外在的、个人的、权利的、功利的东西，而且好斗、崇尚竞争的缘故。

天人和一必然导致群体取向，就如同天人相分势必导致个人主义取向一样。中华文化注重群体关系的和谐、群体目标的统一和群体利益的维护。特别是忠孝一体的泛家族主义决定了中国传统的社会道德和价值取向，如：“在家者孝于亲”、“在朝者忠于君”。虽然中国古代是私有制，但个人与社会的关系依然强调集体主义，以维护整体利益为宗旨。中华文化强调个体包含在整体之中，整体利益是每个个体所围绕的核心及追求的共同目标。古代所谓“修身、齐家、治国、平天下”，修身是手段，目的是为了实现“家”、“国”、“天下”的和谐，追求整体的利益，可以看出古人以家、国、天下利益为重的群体价值取向。

无论是中国的群体价值观，还是西方的个体主义价值观，都在其各自文化中的交际行为方面充分表现出来，都为其不同的民族性格的塑造起着决定性的作用。因为，交际行为和其他社会行为一样是本民族价值观的真实写照，而价值观又是自己民族性格的基石。(三)权威和平等

中国是崇尚权威的国家，在中国下级服从上级、下属要按领导指示或意图办事、尊敬长辈、教育孩子首先是要听话等，这些都是服从权威的表现。崇尚权威是与中国的内陆文化和儒家思想直接相关的。农业文化是以家庭为基础，靠血缘来维系，在儒家思想影响下，形成的人际关系呈等级性，人际交往中重关系的价值取向。

儒家思想的精髓是“仁”和“礼”，就是人一方面要自立，另一方面要助人。“礼”是人们的社会行为规范，主张克制自己，从而达到仁，也就使社会达到和合。孔子的“礼”就是“伦理”，强调的是辈份等级差别。“仁”主张的人际关系的准则是：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，这就是人们常说的“五伦”思想。孔子提出“克己复礼”，“礼仪”是指交际准则，即“非礼勿言，非礼勿视，非礼勿听”，即做事要符合自己的身份。在这种思想支配下，中国人的一个突出特点就是谦卑，人们称自己的房子为“寒舍”，就连皇帝也以“寡人”自谦。因此中国人忠顺、容忍、重义、守信、谦恭、敬老尊师，人际和谐，社会有序。但是中国人也因此抑制个人欲望，限制人的发展，思想保守，人们缺少开拓进取精神。平等思想在美国深入人心，美国的家庭提倡平等，而不是等级，把孩子看作成年人来对待，尊重其人格，孩子有自己的观点和想法，孩子可以自己作出抉择。美国人无论是在学校还是在日常生活中都平等地对待别人，也希望自己受到平等的对待，在生活中人们不看重家世背景，更注重本人的能力。

平等的价值观是以海洋文化的契约关系为基础，在西方古代哲学和宗教的影响下形成的。海洋文化使人们在从事商业活动中，交易双方按自己的意愿进行交易，他们之间的关系是平等的，也只在有平等的基础上才能达成交易，才最终达成契约。基督教主张众人平等，甚至要爱自己的敌人，欧洲的文艺复兴运动强调个性解放、个性自由，这些都为人人平等奠定了基础。(四)从人际关系看中西方价值观念

人际关系是通过交际实现和完成的，但实现某种关系的交际方式会因文化不同而有所区别。用中国文化的交友方式来与美国人交朋友显然是行不通的。中西方在人际关系方面的主要差异：中国社会的人际关系偏向于“感情型”，中国社会的基本结构是差序格局，与其对应的社会关系和人际关系都是“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。此“五伦”不仅构成人们普遍遵守的道德标准，而且成为人际关系的基本准则。这种在家庭成员、亲朋好友之间关系的基础上发展起来的人际关系，使人们相互依存、相互满足，包括情感在内的各种需求；在公务处理上，公私不分、个人情感关系和公共关系混淆，是典型的情感型人际关系模式。西方社会的人际关系则偏向于“工具型”。在人际关系中，人人平等，父母和子女都是平等的，可以直呼其名，可以相互竞争。在人际交往中人们很少顾及人情、面子，人们常常是公事公办，不讲情面。人们的交往原则：利己、对抗、竞争、平等、独立、求异、求新、自由、自助、直截爽快、注重隐私等。在资源或物质分配方面人们也不会“人情为一线，日后好相见”，这种关系惯常以“公平交易”为准则。人们按法则办事，即是亲朋好友也是“人”和“事”两清，公私分明。但这并不是说西方人一点不讲人情，他们也广交朋友，对人热情周到，但他们不像中国人那样感情用事，常常把人情当作交易的手段。西方文化中这种理智、逻辑超过感情的人际交往形式是典型的工具型人际关系模式。(五)价值观与家庭观念

在西方国家，个人利益至上的观念一直渗透在家庭成员的关系中。在家庭观念很淡薄的美国家庭，各人的卧室是各自的castle(堡垒)，其他人不得擅入；连父母想进入子女的房间，都得敲门获准。作为对个人“利己”观的认同，西方国家形成了约定俗成的行为规范：造访他人必须预约，否则就侵犯了别人享受独处的自由；作客时不可在主人房内擅自走动，四处张望；未经允许连桌上的书籍、报纸都不能动，否则便是对个人权利的侵犯……也就是说，每个人自我“利己”的权利在这些规范中得到了确认。

美国的家庭行为在中国人看来，大多是难以理解的。中国人特别珍视家庭的亲情，“家”是避风港。和爱国一样，爱家有重要的伦理价值。夫妻之间互敬互爱，“没有隔夜的仇”；兄弟之间情同手足，有矛盾也是“兄弟阋于墙，外御其侮”；长幼之间是“前人栽树后人乘凉”。一家人“尊长爱幼”便“家和万事兴”，就受到公众舆论的尊敬和羡慕。在中国的传统意识中，“家”的神圣性很淡薄，而“亲情”氛围尤为浓郁：既相互“利他”和睦相处，“远亲不如近邻”，又乐于以“自家”的优势帮助他人。法律也有保障发扬“利他”精神，“见义勇为”者的利益的专门条文。(六)稳定与变化

在儒家思想影响下的中国人的生活是“万物不变”，或“万变不离其宗”的。稳定是中国人的一种价值观，人们希望社会稳定，国泰民安；希望家庭稳定，生活平静，实现“安居乐业”。中国社会就是在稳定中求发展，使得几千年的文化得以延续和保存完整。这种价值观与儒家、道家及佛教思想有关。儒家提出“内求”，主张“明心见性”，求内省及人格完善；道家倡导“无为”；佛教主张通过冥想和反省来获得自我认识、拯救和内心的平静。因此中国提倡社会和谐、家庭和睦，人的内心平静，生活恬淡。

美国文化的真谛是“变化”，核心思想是“无物不变”，而且变化永无停顿。美国人喜欢独辟蹊径，标新立异，并且不断创新，小到个人服装各异、家居和建筑各具风格，大到科技创新，无不体现变化的真谛。这种变化还表现在不同形态的流动方面，如地域、职业及社会地位等方面的流动，这种变化过程给人们带来了更多的机遇、财富，更多的闲暇。变化这种价值观与海洋文化和基督教有直接的关系。海洋文化就是征服自然，从而获得个性解放，这个过程本身是运动变化的过程。(七)从时间观看中西方价值观念

在时间观念上，中华文化是环式的、向后的，而西方文化是线式的、向前的。西方文化着眼于未来，强调向前看，认为时间去而不返。西方人，尤其是美国人，一切着眼于未来，因此未来取向是他们的重要的价值观念，对他们来说回归过去如同走向“原罪”，因此后退是没有出路的，而且他们对目前也不是十分在意，尽管眼下生活很幸福，但他们相信未来会更幸福。由于这种取向，西方人很少循规蹈矩，很少崇拜祖宗，也不像中国人那样尊老敬师。

与西方文化相比，中华文化更注重过去，过去意味着习俗、历史和文化传统。中国人仿佛是面对着过去看问题，对未来没有像对过去那样感兴趣，过去的经验教训往往是今天事情成败的重要参考，过去的所作所为往往成为衡量今天人们所作所为的标准。循规蹈矩已成为集体的无意识行为，因而有“前无古人，后无来者”以及“前所未有”、“后继有人”之说。中国人虽然也叹息“岁月不待人”，然而昼夜更迭、季节交替的环式时间观使中国人在总体上有时间充裕感，做事慢慢来是一种主要倾向。人们对“时过境迁”有心理准备，并慢慢地期待着“时来运转”。总之，中国的价值观更注重群体意识，追求“利他”的精神；西方人更注重个体意识，偏向“利己”的思想。价值观是蕴涵在悠久的历史文化中的，因此不同国家和民族都有其特有的价值取向，且这种取向一旦形成是不可能在短时间内就能改变的。但是，价值观的差异是客观存在的，人们总习惯于用本文化的价值观念进行思考判断，排他文化的价值观念往往会导致社会与社会之间的隔离及跨文化交际的失败。随着现在全球一体化的进程和中国在世界的崛起，认识和掌握中西方的跨文化价值观差异，对避免和解决交际中的冲突，以及促进民族间的融合，有着相当重大的意义。参考文献：

篇3：从哲学角度看中西方价值观的差异

一、价值观的内涵

每种文化都有其独特的一套系统。价值观念是任何社会

18.Stop.Sleep.Survive.(停车,睡觉,生存)———“安全驾驶”广告新西兰

陈述类言外行为(Assertives)是言者对话语所表达的命题的真实性作出判断。这时宣传者利用陈述句说出自己的广告语。

19.Childhood obesity is a weight you carry for life.(儿童肥胖

是你一生的负担)———“关注儿童健康”广告巴西

drinkable.(我们的星球可以被称为水球,但别忘了,其中只有3%的饮用水)———“节水”广告巴西

21.Tap water.Bottled water.It’s all the same.(自来水,瓶装

水,都是相同的)———“环保”广告(唯一不同的就是装水的塑料瓶)美国

这些陈述句对自己所要表达的命题的真实性的断言程度较高,给人一种庄重与真实的感觉,而真实感正是信任产生的必要条件。一旦大众产生信任,付诸行动也就是必然的结果了。

在广告语中另一个常用的句型是疑问句。其目的是引起受众的注意,让其思索并作出积极的反应,进而采取行动。

22.看看孩子脸上那天真的微笑,我们又怎舍得让这份和平与安宁转瞬即逝呢?———“反战”广告

23.What if Rock could help the homeless?(如果“洛克”能够

帮助无家可归者,将会怎样?)———“安居”广告法国

24.See how easy feeding the hungry can be?(发现了吗?解

救饥饿者很容易)———“拯救饥民”广告南非

除此之外,很多公益广告语中会出现两种或两种以上的句型。如陈述句+祈使句;疑问句+陈述句。其目的是将各种句型的功能相结合,使广告宣传者把所倡导的行为或所告诫的意见阐述得更为明了清晰。例如:

smoking now.(本·拉登会于2066年被抓住;想要活着看到这一切,请戒烟。)———“戒烟”广告巴西

或文化中的人们所回避不了的指令,是人们的行为规则、思维的方式、认知的准绳、处世的哲学、演绎推理的模式、评价事物的规范、道德的标准,等等。在中国,虽然传统的价值观并未形成系统的理论,然而一种严密的、不可抗拒的价值取向牢牢扎根于人们的心中,挥之不去。人们在不知不觉中通过交际习得价值系统,它变成他们的集体无意识,变成他们的信仰、心态、行为、生活等诸方面可评价系统,变成他们民族性格的基石。价值观是决定人们所持看法和所采取行动的根本出发点。它与文化一样是一种抽象和概括,用肉眼无法看见,但是通过观察人们的言行举止,我们可以发现人们持有什么价值观。

二、中西方价值观差异产生的根源

随着不同国家或民族的产生和发展,价值观的形成主要有两大原因:哲学基础和历史发展。受这两种因素的影响,一个民族的基本价值观一旦形成,就会牢牢扎根于人们的心中,支配人们的行为。

对中国思维方式影响最大的有三种哲学:儒家、道家和中国的佛教。这三种哲学思想都很重视悟性,这些哲学思想对中国人重“领悟”“言外之意”,乃至对重“含蓄”、追求“韵致”的思想方式都有很大影响。因此,中国人的所作所为都不想让人马上知道,

(与普通灯泡相比,节能灯泡能节省高达80%的能源。如果大自然有决定权,她会做何选择呢?)———“节能”广告罗马尼亚

Southern Ocean.Help us stop them killing more.(日本政府于

2008年捕杀鲸鱼551头,帮助我们阻止他们谋杀得更多)———“保护动物”广告

28.Do you come here often?A little too often perhaps.(你是

否经常来这里?或许来得太勤快了)———“禁酒”广告英国

without it.This winter donate.(温暖的衣物就像身体的一部分,无法脱离。这个冬天请捐献。)———“帮困”广告巴西

五、结语

一个成功的广告总是在广告言语行为的作用下给受众群留下深刻的印象,产生强烈的冲击。本文从奥斯汀的言语行为理论及塞尔的间接行为理论出发,结合实例分析了公益广告宣传者通过广告语达到其宣传及劝导的目的的几种方法,从中可以看出语用学在广告制作中的实际使用价值。

参考文献:

[1]胡壮麟.语言学教程.北京大学出版社,1988.

[2]何兆熊.新编语用学概要.上海外语教育出版社,2000.

tion and Personality.华夏出版社,1987.

而要让人想一想后领悟出来。中国人的思维更具有模糊性。

欧美国家的哲学背景是亚里士多德严密的形式逻辑,以及从后来的16世纪到18世纪的弥漫欧洲的理性主义。理性主义强调科学的试验,注重形式论证,表现在语言上就是形态的外露以及形式上的完整,因而英美国家的人更重视表达的确切性,很难理解中国人的含蓄。

(二)历史发展

中国历史悠久,包括长达两千多年的封建统治,这种意识直接影响着现代人价值观的形成。现代中国人依然较顺从权威,尊重长辈,重视个人的身份,强调安分守己。相比之下,早在17世纪,英国的资产阶级就推翻了封建统治,建立了资本主义社会。工业革命大幅度提高了人们的物质生活水平,并彻底解放了人们的思想,资本主义的民主思想也逐渐遍及整个西方社会。西方人崇尚个体,向往自由平等,这种历史环境的不同使中西方的个体意识产生了很大的差异。

三、中西方价值观差异的表现

(一)天人合一与天人相分

中国传统哲学观是“天人合一”,指的是人对大自然的顺从和崇拜,并与大自然和谐统一。中国自古就有“以类合之,天人合一也”,而西方哲学观自古就倾向于把人与大自然对立起来,即“天人相分”,强调人与大自然抗争的力量。所以西方重个人主义、个性发展与自我表现。他们认为一个人有时达不到自己的目的,那不是天命,而是自己懒惰,缺乏斗争的精神。中国人的“天人合一”的思想必然导致集体主义取向、他人利益取向。人们宁可牺牲个人利益,也要“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”。做事情常常克己守道,先人后己。同时做事情不愿得罪人,觉得“人言可畏”,为了“面子”和“脸面”,为了人际关系的和谐,有时甚至说假话,言行不一,表里不一。西方人从古至今倾向于把宇宙分成两个截然不同的世界,天人相分,二者对立。西方人对“原罪”的自我意识使他们为赎罪而不屈不挠地征服自然,改造自我,从而得到神力,达到神人合一。西方人的“天人相分”必然导致个人主义取向。所以西方人尤其是美国人极端崇拜个人主义、个性展现和自我发展。“天人合一”和“天人相分”这两种不同的宇宙观和价值观在构造中西方的思维方式、民族性格方面几乎起着决定性作用,对交际行为的影响也是至关重要的。

(二)个体与群体

在跨文化交际中,西方文化的个体主义或个人主义和中华文化的群体主义或集体主义形成鲜明的对比。个人主义意味着对自由、对差异的追求。西方文化强调个人潜力的发挥、个人目标的实现及个人利益的追求。个体本位的意识是西方文化最深层的内核,具有最高的价值。西方文化把“个体主义”比作适者生存的自然法则,个人只有通过自身的努力,发挥自己的潜在能力,维护自己的权益,才能在社会上立足。个性在西方文化中是极其重要的价值观念,个人潜能的发展、个人的志趣爱好及个人权利等常常是至高无上的。这也可能就是为什么美国人强调外在的、个人的、权利的、功利的东西,而且好斗、崇尚竞争的缘故。

天人和一必然导致群体取向,就如同天人相分势必导致个人主义取向一样。中华文化注重群体关系的和谐、群体目标的统一和群体利益的维护。特别是忠孝一体的泛家族主义决定了中国传统的社会道德和价值取向,如:“在家者孝于亲”、“在朝者忠于君”。虽然中国古代是私有制,但个人与社会的关系依然强调集体主义,以维护整体利益为宗旨。中华文化强调个体包含在整体之中,整体利益是每个个体所围绕的核心及追求的共同目标。古代所谓“修身、齐家、治国、平天下”,修身是手段,目的是为了实现“家”、“国”、“天下”的和谐,追求整体的利益,可以看出古人以家、国、天下利益为重的群体价值取向。

无论是中国的群体价值观,还是西方的个体主义价值观,都在其各自文化中的交际行为方面充分表现出来,都为其不同的民族性格的塑造起着决定性的作用。因为,交际行为和其他社会行为一样是本民族价值观的真实写照,而价值观又是自己民族性格的基石。

(三)权威和平等

中国是崇尚权威的国家,在中国下级服从上级、下属要按领导指示或意图办事、尊敬长辈、教育孩子首先是要听话等,这些都是服从权威的表现。崇尚权威是与中国的内陆文化和儒家思想直接相关的。农业文化是以家庭为基础,靠血缘来维系,在儒家思想影响下,形成的人际关系呈等级性,人际交往中重关系的价值取向。

儒家思想的精髓是“仁”和“礼”,就是人一方面要自立,另一方面要助人。“礼”是人们的社会行为规范,主张克制自己,从而达到仁,也就使社会达到和合。孔子的“礼”就是“伦理”,强调的是辈份等级差别。“仁”主张的人际关系的准则是:父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信,这就是人们常说的“五伦”思想。孔子提出“克己复礼”,“礼仪”是指交际准则,即“非礼勿言,非礼勿视,非礼勿听”,即做事要符合自己的身份。在这种思想支配下,中国人的一个突出特点就是谦卑,人们称自己的房子为“寒舍”,就连皇帝也以“寡人”自谦。因此中国人忠顺、容忍、重义、守信、谦恭、敬老尊师,人际和谐,社会有序。但是中国人也因此抑制个人欲望,限制人的发展,思想保守,人们缺少开拓进取精神。

平等思想在美国深入人心,美国的家庭提倡平等,而不是等级,把孩子看作成年人来对待,尊重其人格,孩子有自己的观点和想法,孩子可以自己作出抉择。美国人无论是在学校还是在日常生活中都平等地对待别人,也希望自己受到平等的对待,在生活中人们不看重家世背景,更注重本人的能力。

平等的价值观是以海洋文化的契约关系为基础,在西方古代哲学和宗教的影响下形成的。海洋文化使人们在从事商业活动中,交易双方按自己的意愿进行交易,他们之间的关系是平等的,也只在有平等的基础上才能达成交易,才最终达成契约。基督教主张众人平等,甚至要爱自己的敌人,欧洲的文艺复兴运动强调个性解放、个性自由,这些都为人人平等奠定了基础。

(四)从人际关系看中西方价值观念

人际关系是通过交际实现和完成的,但实现某种关系的交际方式会因文化不同而有所区别。用中国文化的交友方式来与美国人交朋友显然是行不通的。中西方在人际关系方面的主要差异:中国社会的人际关系偏向于“感情型”,中国社会的基本结构是差序格局,与其对应的社会关系和人际关系都是“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”。此“五伦”不仅构成人们普遍遵守的道德标准,而且成为人际关系的基本准则。这种在家庭成员、亲朋好友之间关系的基础上发展起来的人际关系,使人们相互依存、相互满足,包括情感在内的各种需求;在公务处理上,公私不分、个人情感关系和公共关系混淆,是典型的情感型人际关系模式。西方社会的人际关系则偏向于“工具型”。在人际关系中,人人平等,父母和子女都是平等的,可以直呼其名,可以相互竞争。在人际交往中人们很少顾及人情、面子,人们常常是公事公办,不讲情面。人们的交往原则:利己、对抗、竞争、平等、独立、求异、求新、自由、自助、直截爽快、注重隐私等。在资源或物质分配方面人们也不会“人情为一线,日后好相见”,这种关系惯常以“公平交易”为准则。人们按法则办事,即是亲朋好友也是“人”和“事”两清,公私分明。但这并不是说西方人一点不讲人情,他们也广交朋友,对人热情周到,但他们不像中国人那样感情用事,常常把人情当作交易的手段。西方文化中这种理智、逻辑超过感情的人际交往形式是典型的工具型人际关系模式。

(五)价值观与家庭观念

在西方国家,个人利益至上的观念一直渗透在家庭成员的关系中。在家庭观念很淡薄的美国家庭,各人的卧室是各自的castle(堡垒),其他人不得擅入;连父母想进入子女的房间,都得敲门获准。作为对个人“利己”观的认同,西方国家形成了约定俗成的行为规范:造访他人必须预约,否则就侵犯了别人享受独处的自由;作客时不可在主人房内擅自走动,四处张望;未经允许连桌上的书籍、报纸都不能动,否则便是对个人权利的侵犯……也就是说,每个人自我“利己”的权利在这些规范中得到了确认。

美国的家庭行为在中国人看来,大多是难以理解的。中国人特别珍视家庭的亲情,“家”是避风港。和爱国一样,爱家有

关于提高自主创新能力的哲学思考

张玉洋

(辽宁师范大学政治与行政学院,辽宁大连

摘要:我国自主创新能力薄弱,尤其在哲学领域的创新方面更是落后于发达国家,常常使我们处于被动局面,也为此付出了沉重的代价。提高自主创新能力需要全社会的重视和贯彻,并从人才、科技、文化和体制四方面努力。

关键词:自主创新能力现状分析四个维度哲学反思

知识经济时代是发挥人脑创造潜能的时代,创新能力是创造的重要前提和基础。创新能力的哲学内涵是人类充分发

重要的伦理价值。夫妻之间互敬互爱,“没有隔夜的仇”;兄弟之间情同手足,有矛盾也是“兄弟阋于墙,外御其侮”;长幼之间是“前人栽树后人乘凉”。一家人“尊长爱幼”便“家和万事兴”,就受到公众舆论的尊敬和羡慕。在中国的传统意识中,“家”的神圣性很淡薄,而“亲情”氛围尤为浓郁:既相互“利他”和睦相处,“远亲不如近邻”,又乐于以“自家”的优势帮助他人。法律也有保障发扬“利他”精神,“见义勇为”者的利益的专门条文。

(六)稳定与变化

在儒家思想影响下的中国人的生活是“万物不变”,或“万变不离其宗”的。稳定是中国人的一种价值观,人们希望社会稳定,国泰民安;希望家庭稳定,生活平静,实现“安居乐业”。中国社会就是在稳定中求发展,使得几千年的文化得以延续和保存完整。这种价值观与儒家、道家及佛教思想有关。儒家提出“内求”,主张“明心见性”,求内省及人格完善;道家倡导“无为”;佛教主张通过冥想和反省来获得自我认识、拯救和内心的平静。因此中国提倡社会和谐、家庭和睦,人的内心平静,生活恬淡。

美国文化的真谛是“变化”,核心思想是“无物不变”,而且变化永无停顿。美国人喜欢独辟蹊径,标新立异,并且不断创新,小到个人服装各异、家居和建筑各具风格,大到科技创新,无不体现变化的真谛。这种变化还表现在不同形态的流动方面,如地域、职业及社会地位等方面的流动,这种变化过程给人们带来了更多的机遇、财富,更多的闲暇。变化这种价值观与海洋文化和基督教有直接的关系。海洋文化就是征服自然,从而获得个性解放,这个过程本身是运动变化的过程。

(七)从时间观看中西方价值观念

在时间观念上,中华文化是环式的、向后的,而西方文化是线式的、向前的。西方文化着眼于未来,强调向前看,认为时间去而不返。西方人,尤其是美国人,一切着眼于未来,因此未来取向是他们的重要的价值观念,对他们来说回归过去如同走向“原罪”,因此后退是没有出路的,而且他们对目前也不是十分在意,尽管眼下生活很幸福,但他们相信未来会更幸福。由于这种取向,西方人很少循规蹈矩,很少崇拜祖宗,也不像中国人那样尊老敬师。

与西方文化相比,中华文化更注重过去,过去意味着习俗、历史和文化传统。中国人仿佛是面对着过去看问题,对未来没有像对过去那样感兴趣,过去的经验教训往往是今天事情成败的重要参考,过去的所作所为往往成为衡量今天人们所作所为的标准。循规蹈矩已成为集体的无意识行为,因而有“前无古人,后无来者”以及“前所未有”、“后继有人”之说。中国人虽然也叹息“岁月不待人”,然而昼夜更迭、季节交替的环式时间观使中国人在总体上有时间充裕感,做事慢慢来是一

倪萍

挥主观能动性对客体进行改造并使社会系统与环境和谐发展,是人类智慧的结晶。在世界经济一体化的今天,我们应站在人类社会竞争的至高点上,加大力度,培养国民的创新思维和创新能力。

一、关于创新的现状分析

当前我国正处于市场经济的转型时期,在经济保持快速增长发展势头的同时,也凸显了诸多问题。例如,我国高消耗、低效益、高污染的粗放式生产方式仍比较普遍;人口、资源、环

种主要倾向。人们对“时过境迁”有心理准备,并慢慢地期待着“时来运转”。

篇4：从酒文化看中西方价值观差异

【关键词】酒文化；中国；西方；文化；价值观；差异

Differences between Chinese andWestern Values from Alcoholic Culture

Xu Ying

【Abstract】“Wine” is the key factor to the development of the culture and country. Both its brewing process and drinking habits are closely connected to the cultural values of that country. There are great and fundamental differences between Chinese and western cultures as well as alcoholoc cultures. This paper gives a further discussion on differences between Chinese and western cultural values by comparing three aspeacts: brewing materials, phylosophy connotation and functions and habits. In this way, we can have a better understanding.

【Key words】alcoholic culture; Chinese; western; culture; value; difference

【中图分类号】G114【文献标识码】A【文章编号】1001-4128(2011)03-0030-02

作者简介：徐颖（1983-），女，汉族，黑龙江大庆人，助教,硕士，研究方向：跨文化交际，英语语言与英美文化，英语教学。

“酒”是个很有意思饮品，都说“音乐无国界”，酒也一样。全球任何国家，任何地方都有酒的存在。只是不同的地区有不同的酒，而不同的酒又渗透出不同的酒文化。酒，在人类文化的历史长河中，它已不仅仅是一种客观的物质存在，而是一种文化象征酒是故乡醇，陶醉在这芳醇中也是人生一大乐事。

要想比较酒文化，就应先知道酒文化的定义。酒文化是以酒为物质载体。以酒行为为中心的独特文化形态。广义的酒文化蕴涵丰富、自成体系，包括几千年来不断改进和提高的酿酒技术、工艺水平、法律制度、酒俗酒礼、形形色色的饮酒器皿以及文人墨客所创作的与酒相关的诗文词曲等等；而狭义的酒文化则是一般消费者心目中的酒文化，多指饮酒的礼节、风俗、逸闻、逸事等。

下面将从酿酒源头、酒文化中体现的哲学内涵，以及功能和饮酒文化三个方面来比较中西方酒文化价值观的差异。

1 酿酒材料

一个地区的土壤、水质、气候等自然条件决定了该地区农产品的种类与质量。

中国地大物博，以农业为主，自古就是如此，因此一切政治、经济活动都以农业发展为立足点。而中国的酒，绝大多数是以粮食酿造的，“酒是粮食精，越喝越年轻”虽是俗语，但也确实精辟。

酒，是我国的国粹，可以推它为中国对世界的“第五大发明”。中华五千多年起伏跌宕的历史，附带着有四千多年酣畅淋漓的酒文化。酒紧紧依附于农业，成为农业经济的一部分。不论是猿猴造酒说、仪狄造酒说、尧帝造酒说还是杜康造酒说，都是以粮食来酿酒，与农业密不可分，与自然密不可分。而且中国酒文化已涉及社会生活的方方面面，渗透到社会的每一个阶层。这与中国一直以来信奉的“天人合一”、“物我合一”的哲学观点相吻合。儒家讲究“酒德”。追求向往自由、忘却生死利禄及荣辱，是中国古代酒文化的精髓所在。

西方文明源于地中海，位于地中海沿岸的意大利及其周边地区法国、德国成为世界上的葡萄酒工业大国，同时德国因地处中欧地区成为啤酒之国。西方酒文化也因此成为了葡萄酒，啤酒文化。

而且，西方文化的基础是《圣经》。其中有个叫做诺亚方舟的故事。诺亚带着挑选出来的世上所有的动物、植物，带上他的三个儿子，登上了诺亚方舟。方舟来到了阿拉拉特山，诺亚开始耕作土地，他种下的第一株植物就是葡萄植物，后来，他又开始酿酒。所以西方酿酒技术和宗教紧密相连。西方的酒神精神以葡萄种植业和酿酒业之神狄奥尼苏斯为象征，由于欧洲人信奉基督教，基督教徒把面包和葡萄酒称为上帝的肉和血，把葡萄酒视为生命中不可缺少的饮料酒。所以，西方人一直相信未来是充满希望的，相信自己的拼搏会带来美好的生活，相信信上帝的永生。这些都是西方主要的价值观之一。

2 哲学内涵

在中国，文人墨客简直就是从酒罐罐里面泡出来的，可谓是无酒不成诗。

万世师表的圣人孔子就是个豪饮之士，孔夫子不仅在饮酒方面是实战家，而且是个理论家。在他的经典之作《诗经》中，里面有短短三百来篇诗歌，结果有酒的就占了三十篇。翻开《诗经》就有浓冽的酒香散出，读多了还会醉在其中。

孔子还把饮酒上升到了政治哲学上。他强调礼乐治国，而“百礼之会，非酒不成”。没有酒，礼就失去了存在的形式；有音乐无酒，不能形成欢乐的气氛。可见中国人喝酒讲究气氛，三五成群，呼朋引伴，开怀畅饮。这是典型的集体主义价值观念的体现。

西方价值观念能够追溯到西方文明的发源地-古希腊文化。在古希腊悲剧中，西方酒神精神上升到理论高度。无论是酒神精神还是悲剧精神，它们都以高扬意志的坚强和生命的欢畅为主题。具体来说，是一种面对痛苦甚至死亡仍然能大笑的英雄主义精神，是在对人生悲剧深刻体认基础上对人生悲剧的超越。德国哲学家尼采认为饮酒意味着情绪的发泄，是抛弃传统束缚回归原始状态的生存体验，人类在消失个体与世界合一的绝望痛苦的哀号中获得生的极大快意。

追本逐源，可以看出西方讲究的是个人主义，个人本位，凡事以自己为出发点。自己的快乐很重要，所以有时就会看到有人浅尝独酌。同时他们还信奉“人性本恶”，所以总是希望自己能够控制自己，通过自己努力超越自己；希望有“超人”来解救自己；凡是向前看，相信未来是美好的。

综上所诉，中国人喝酒一般是典型的集体主义，呼朋引伴，开怀畅饮，在遇上喜庆节假时尤其如此。除非借酒消愁或者是嗜酒如命，否则很少见到单独饮酒作乐的。人们更倾向于制造饮酒的气氛。而西方酒文化是个人主义，虽然也有群聚而饮，把酒狂欢，却更注重个人对于酒的浅尝独酌；他们注重酒的多样化、个性化。

3 交际功能与饮酒文化

（1)抒情与享受：中国，酒文化的极盛地，饮酒的意义远不止口腹之乐。在许多场合，它都是作为一个文化符号，用来表示一种礼仪，一种心境，酒与诗，从此就结下了不解之缘。

在中国，酒常常被当做一种交际工具，饮后抒发感情的媒介。所谓醉翁之意不在酒，在于“人”、在于“情”。如青梅煮酒是为了论证谁是英雄；劝君更尽一杯酒，是为了送别远去的故人；竹林里狂歌的七贤，为的是借酒避难。不同的感情，不同的意境都可以通过酒来传递出来。

在西方，饮酒的目的往往很简单，为了欣赏酒而饮酒，为了享受美酒而饮酒。当然，在西方葡萄酒也有交际的功能，但人们更多的是追求如何尽情的享受美酒的味道。

可以看出，西方的酒文化明显地更注重于酒本身，而我们中国人似乎更注重酒精挥发或升华之后精神上的感受。西方人品酒的习惯是用舌头来品味，而我们中国人更多的是用心和大脑神经来感受酒的真味。

（2)浅啜与牛饮：中国人讲究“浅酌”。所谓“浅酌”既酒杯在手,边饮边啜,浅斟低唱,徐徐而进，旨在追求一种“酒趣”，追求进入一微醺的境界。所谓的微醺者，即似醉非醉，似醒非醒，亦悟亦迷，亦真亦幻，激情与幻觉共生，恍惚与明察，具在一种颇为奇妙的飘飘然的境界。

酒能助诗情。如李白的“举杯邀明月，对影成三人”；欧阳修的“遥知湖上一樽酒，能忆天涯万里人。”。 试看这些诗人，他既能“对影成三人”又能“忆天涯万里人”，想必都绝非烂醉，想必都又止于微醺。

而西方人讲究“喝”。所谓“喝者”亦可谓之“牛饮”，即一瓶酒也罢，一杯酒也罢,通通是一仰脖子喝它个底朝天.只求一醉而不知酒味，更不能知那“ 浅斟低唱”的微醺之味。

西方人喜欢牛饮，渐至狂欢无度，结果是成千上万以至上千万的酒精中毒，所以英国作家福勒说：“溺死在酒杯中的人多于溺死在大海中的人。”英国作家乔叟说：“醉酒是埋葬人们理智的坟墓。”西方人难得微醺之妙处。

（3)男性主义与女性主义：中国酒文化是偏男性主义的。自古以来，“酒”永远都是男人们运筹帷幄、消遣娱乐的幌子。借“酒”之力，行意愿之事。曹操以酒试人，浅探刘备。皇叔将计就计，顺酒推舟，谁是真英雄，世人便是一目了然了。“醇酒美人”都不过是把女性当做男人舒怀、消愁的玩物。当然，伴随着封建伦理道德的瓦解，女性已经不再是男人的附庸，但在多数情况下女性对于酒往往还是敬而远之。

而西方酒文化更多加入了女性主义的因素，偏于中性。在西方不仅有适合男士引用的烈酒，还有适合女性饮用的鸡尾酒和香槟，偏甜或带有果味，其颜色漂亮、鲜艳。女性饮酒被社会所接受，因而总体上趋于中性化。

4 小结

酒的魅力在于它总和各种文化相伴相随，也因各自赋予了不同的文化色彩而张显出其各不相同的个性。西方酒文化可以说是葡萄酒，而中国的酒文化是米酒。

中国和西方的酒文化各不相同。喝酒是喝文化，喝醉了就更有文化了。凡醉，各有所宜。中国人的酒文化实际上是喝酒时人与人之间的关系，西方的酒文化则是喝酒时人与酒的关系。中国是一个极其讲究“酒”文化的国度，讲究的是其外在的形式、寓意、礼仪、功能。而西方酒文化更关注酒本身的风格特点和消费主体在饮用过程中的视觉、嗅觉、味觉以及食品的搭配等个性化的内在感受上。这反映出西方餐饮文化观中注重内涵，以人为本的心理情结。

中国人喝酒一般是典型的集体主义，呼朋引伴，开怀畅饮，人们更倾向于制造饮酒的气氛。而西方酒文化是个人主义，虽然也有群聚而饮，把酒狂欢，却更注重个人对于酒的浅尝独酌。

总之，中国酒文化与西方酒文化各有特色。只有遵守中西方酒文化的异同，才能更好的了解中西方文化价值观的差异，在与西方民族交往时充分发挥酒在交往中应起的作用，以更好、更快的达到预期效果。

参考文献

[1] 李争平.《中国酒文化》[M].时事出版社，2007

[2] 吴克祥.《酒文化与酒水管理》[M].南开大学出版社，2010,5

[3] 江丽容.中西饮酒文化差异探析[J].中北大学学报(社会科学版),2010(4)

[4] 王守国.《酒文化与艺术精神》[M].河南大学出版社， 2006,6

篇5：从丧葬礼仪看中西方文化差异

摘要 中西方文化在宗教、伦理、颜色、礼物等方面存在明显差异，究其根源，中华文化一直没有摆脱人对自然的依附关系，西方文化则是彻底摆脱了人对自然的依属。关键词 丧葬文化 中西文化 差异

不言而喻，每一个民族身上都带有自己的文化，中西方两种自成系统的文化传统充分体现了中西方民族的文化差异。中西文化虽然经过数百年的冲突和交融，各自的界限已经不是特别明显，但无论中方还是西方文化的主导地位还是自身文化脉系的传承，还具有明显的文化差异。从中美传统的丧葬礼仪之中，我们可以明显地感觉到这一差异。

一、丧葬中的中西文化差异

1、宗教文化不同

在丧葬中，西方国家基本上属于宗教式的丧葬礼仪。西方丧葬礼俗主要受基督教文化的影响。基督教将每一个人的灵魂直接与上帝发生关系，不允许偶像崇拜，崇尚灵魂升华而轻视肉体，因此西方的丧葬风俗是简丧薄葬。基督教的丧礼更多的是为死者祈祷，祝其灵魂早日升入天堂，解脱生前痛苦。近现代以来，由于西方崇尚“个人本位”，主张“以个人为中心”，因此在丧礼中，根据宗教礼仪，重在安置死者的“灵魂”。从它的丧葬仪式可以看到他们的宗教传统。儒家确立了中国丧葬礼仪的大传统。在传统中国文化中，一直存在灵魂不死的信仰，经儒家伦理化解释，人们关心死者的灵魂，灵魂附于神灵，供奉于祖庙。后来佛教的传入，则带来了“六道轮回，转世托生”等观念。道教是中国本土宗教，早期道家只讲炼丹成仙，在民间并无多大影响，但在发展过程中，它逐渐吸收了儒、佛教的许多观念，终于和儒、佛成为鼎足之势。从道教对中国传统丧葬礼仪的影响中，亦可看到道教与儒、佛二教的关系，道教给丧葬文化带来了关于地府阴间的观念。宗教的融合体现在丧葬礼仪中，那便是以儒家传统丧礼为主体，融合了佛、道二教的丧葬礼仪的出现。明代小说《金瓶梅》中所描绘的李瓶儿葬礼是一个典型的个案。其基本程序是儒家的，如装敛、报丧、成服、大敛、出殡等等；但其中又杂以众多佛、道习俗，如请阴阳生批书、置七星板、钉长命钉等是道教习俗；而念倒头经、做七七斋则是佛教习俗。更为有趣的是做七七斋时，首七由和尚念经，二七由道士作法事，三七是和尚念经，四七为喇嘛念经，五七又是道士作法事，六七不念经，七七又由女尼诵经，真是鱼龙混杂，但正是这种看似矛盾的习俗体现了中国传统丧葬礼仪的宗教信仰文化。

2、伦理文化不同

秦汉以后汉民族形成了以儒家思想为主导地位的一种伦理文化。儒家伦理学中以“孝”为核心，并将其提升到最高范畴的地位。儒家著作《曾子大孝》中说“夫孝，天下之大经也。置之而塞于天地，施诸后世而无朝夕。”“孝”不仅是人们德行的根本: “民之本教曰孝”，而且总括

一切德行，所有的具体德行都是孝的不同表现，因此社会各阶层中普遍形成了“重孝”的观念，而“孝”的体现之一就是丧葬活动的重殓厚葬，而简办丧事便会被视作“不孝”，会招致舆论的谴责，损害个人乃至家族名誉。丧葬礼仪中的繁多的礼节都表现了儒家的孝义。西方的伦理道德观，用著名的伦理学专家黄建中的话来说就是:远西伦理是宗教伦理、个人本位、利权平等、崇尚亲爱等。崇尚个人与自我是西方伦理价值观的一个基本取向，我们可以把西方的伦理价值观称为“重个人”的价值观。尤其是文艺复兴运动之后，崇尚自我的价值取向更加鲜明地突现出来。在西方的丧葬礼仪中，除重视的对上帝的尊崇外，没有中国的那种浓重的“孝悌”思想，不是重殓厚葬，而是简丧薄葬，重在安葬灵魂。因此在丧葬礼仪中没有了中国的那些繁文缛节。

3.颜色文化不同

在传统的丧葬中，中西方国家采用了截然不同的颜色。西方国家采用的是黑色，而中国则采用白色。美国的丧葬礼仪中，所有的灵车一律为黑色，车窗遮有黑纱。送葬人一律身着黑色系的衣服，男子打黑色领带。参加者身着黑色的衣服或佩带黑纱，以示对逝者的哀悼。人们需要黑色文化来摆脱恐惧(死亡的恐惧)并将它形象化和实在化，这是人们潜在的需要。在中国，丧礼则以白色示悼念。据说，这是受了佛教的影响，由此，人们把老人的寿终正寝看做“白喜事”。因此，死者脸上的面衣是白色的，孝子的孝服是白色的，丧停的房间窗户镜子等都要用白色来遮封，祭幛也是白色的棉布等，整个丧葬是以白色为主色调。西方国家白色则用于与丧葬完不同气氛的新人的婚礼上，新娘身披白色的婚纱，寓意纯情圣洁。现在随着异质文化之间的交流日益频繁，人们的颜色观在不知不觉发生着变化。人们接受、引进异质文化，从而更加丰富充实本土文化的内容。白色在西方代表纯洁、圣洁；以前在中国却是孝服的颜色，可现在，青年人拍婚纱照，新娘穿着洁白的婚纱，也不再有人会大惊失色。红色在西方人传统观念中是与血腥、淫秽联系起来的，可现在他们身着中国传统的红色唐装时，同样的喜盈满面。可以预言，随着汉英语言相互接触、汉英文化相互交流的日渐深入，颜色词的这种联想义和象征义的趋同现象将会日益增加，并交互叠合。

4.礼物文化不同

赠送礼物在受传统文化影响下，在不同的社会场景中，礼物交换与赠送被赋予不同的象征意义。根据各民族的根深蒂固的传统文化中，赠送礼物有一定的讲究，特别是在特殊情境下的(婚、葬礼等)礼物具有了社会功能。西方国家的葬礼上，亲戚朋友悼念死者，鲜花必不可少，参加葬礼的人，一般都要为死者献唐菖蒲花或白色的百合花，以表示哀悼。在中国，丧礼是没有人送鲜花的，一般要送的是白色的祭幛，用以表示哀伤。

二.中西方文化差异的根源

在作为西方文化源头的古希腊时期，社会文明从一开始就带有鲜明的开放性和对人为操作的崇尚。他们心目中早早就建立起了这样一个信念:生活中没有什么会先天赋予，一切必须靠人为的进取和造就。人应该努力去揭示世界真相。他们作为个体的人在环境面前是自主的，具有独立存在的意义，能独立影响环境。他们的主创精神使“个人本位”思想得以产生而巩固。中华文化发生的初原期，农业生产劳动始终具有明显的主导地位。世世代代以农为主的民族，客观上便生活于对自然给定性的绝对依赖中，在内心深处相信惟有自然的给予才能给人带来幸福，因此对天意的顺从居主导地位。“天人合一”的思想成为信奉的经典。作为个体的人面对环境是不自主的，不具有独立存在的意义，无法独立影响环境，只能凭借给定的关联安身立命。传统文化中强大的宿命论色彩明显与这种观念一脉相承，这也为迷信提供了有效基础。伦理人际关系走向极端，忠孝礼义、三从四德均展示了天人合一思想上的中华文化的负面因素。

中西方文化差异的根源最终在于:中华文化在根底深处一直没有摆脱人对自然的依附关系；西方文化则是彻底摆脱了人对自然的依属。现在，中西方文化的交融和互补，使得现代的丧葬礼仪相互之间越来越接近，从而进一步达到真正的“中西合璧”。参考文献：

[1] http://

篇6：从莲花落看中西方文化差异

有人说，中国文化就是保守、传统的代名词，而西方文化就是奔放、现代的化身。因而不少人便把中国文化归结为落后文化，西方文化则为先进文化。其实不然，中西文化的不同，主要是其表现方式的差异罢了。而这表现方式的差异，主要还得归结为不同地域人的生活习性差异，但并无优劣之分。

莲花落作为中国文化的象征，是一种说唱并重的绍兴地方曲艺，一种草根艺术。其唱词多为信口编造、通俗易懂，演唱也没有固定基调，只寻求生动活泼，唱腔朴实流畅，富有浓郁的生活气息，而“绍兴莲花落”在庐陵文化中还占有重要地位。值得一提的是，它在2006年还被列入了国家级非物质文化遗产代表作名录。

在莲花落《大年三十》的开头，我们可以发现，中国是在大年三十这一天开始过春节，置办的年货也主要是年糕、粽子，米酒，鱼干，腊肠，酱鸡、酱鸭酱肉等酱货，而西方，他们的圣诞节则相当于我们的春节，他们准备的食物也和我们的大相径庭。他们准备的大多是火鸡、烟熏火腿、圣诞三文鱼、圣诞布丁、甜点以及圣诞红酒等等。这也是中西方人生活习性、居住的环境以及文化造成的。

中国人为什么吃这些食物作为过年的象征呢？这还得从中国的悠远的历史说起。据说，最早的年糕是用于祭祀的，到后来才渐渐成为春节应景的食品。“年糕”寄托着我们对新的一年美好的希望的憧憬，希望“年年高”。而另外一种“过年吃年糕”的说法是为了纪念伍子胥：在春秋战国时，吴王夫差建都苏州以后，整日沉湎于酒色之中，大将伍子胥预感到必有后患。因此伍子胥在兴建苏州城墙时，以糯米制砖，埋在地下。当吴王赐剑逼其自刎前，他吩咐亲人说：“吾死后，如遇饥荒，可在城下掘地三尺觅食。”伍子胥死后，吴越战火又起，城内断粮，此时又值新年来临，乡亲们想起伍子胥的话，争相掘地三尺，果然得到糯米砖充饥。从那以后，每当逢年过节，苏州百姓都会做年糕，以此纪念伍子胥。渐渐地，过年吃年糕的习俗便风靡全国各地。但是，为什么有些地方过年要包粽子呢？很多人都觉得包粽子、吃粽子这是端午的习俗。其实不然。“粽子”的“粽”谐音是“宗”，有着传宗接代的意思。大家都知道，中国人都希望自己的家族能够壮大，蔓延子嗣，人丁兴旺，这样整个家族便可兴盛不衰。这就是中国的传统文化在潜移默化地把控着我们现代，尽管大家都不太明白吃这些食物是什么原因，但大家都会自觉地去做。

那为什么西方人把火鸡作为圣诞晚餐时必不可少的一道菜呢？据说火鸡是美洲的特产。当时大量的欧洲移民刚抵达美洲，还保持着吃烤鹅的习惯。可是他们还没有在美洲大陆上摸索出养鹅的方法，于是就开始吃火鸡了。让他们吃惊的是，美洲的火鸡比他们欧洲的鹅好吃多了。于是烤火鸡就成了美国人的大菜，在重要节日餐桌上必不可少的一道菜。而至于为什么圣诞节西方人要吃烟熏火腿，而不吃普通的火腿，则得从圣诞老人说起。大家都知道，圣诞老人是从烟囱里爬进来来给孩子们送礼物的，因而西方人觉得，他们吃的火腿也应该带有烟熏味，就好像是圣诞老人送来的一样。

在《大年三十》中，大家也应该都看到了，家家户户都在贴春联，而这春联一般都是用蘸有黑墨汁的毛笔写在红纸上的。从中我们也可以发现，红色是中国名副其实的喜庆色。但西方人的“春节”则不同。他们会用“圣诞色”（即红、绿、白三种颜色）来点缀、装饰他们的“春节”。红色的主要是圣诞花和圣诞蜡烛；绿色的则是圣诞树。它是圣诞节的主要装饰品，是用砍伐来的呈塔形的常青树装饰而成的。树上面悬挂着五颜六色的彩灯、礼物和纸花，还会点燃着圣诞蜡烛。红色与白色相映成趣的是圣诞老人，他是圣诞节活动中最受欢迎的人物。西方儿童在圣诞夜临睡之前，都要在壁炉前或枕头旁放上一只袜子，等候圣诞老人在他们入睡后把礼物放在袜子内。在西方，扮演圣诞老人也是一种习俗。在这对比之下，大家也不难看出，中西文化的差异有多大了。白色在中国可谓是一种很被人忌讳的颜色，中国人都认为白色是不祥之兆，特别是在春节这样特殊的日子里，是不容许出现的，而西方人则觉得白色是纯洁的象征，很是推崇。

在《大年三十》中，我们应该还关注到了这么一个情节：数十个小孩子在学堂学习。这就是中国传统的授课方式。中国的孩子学得大多是四书五经；而西方的孩子则是通过请家庭教师来学习的。他们主要学的还是如何弹奏乐器，或是让老师给孩子讲《圣经》里的故事。从中我们不难看出，中西方对孩子都十分重视思想教育，但西方则更注重乐器的教授。而在中国古代，先生在对小孩子四书五经的教授过程中，尽管知道他们并不理解其中的内容，但是他们相信：只要孩子们读的是好书，今后会随着年龄的增长，社会生活的丰富，知识的增多，孩子们会自然而然地“悟”出其中的道理。因此，先生们会用抑扬顿挫的语调读其中的句子，然后学生就会摇头晃脑、似懂非懂地跟读。而在西方，教师则注重让学生理解其中蕴含的意思，让他们领悟到其中包含的做人道理。这也是中西方古代教育的一个差异。

在大年三十这一整天发生的故事中，我们发现了一个显著的中西方人性格的差异。故事中，苏先生在吃“偷”来的番薯的时候说道，大年三十这一天，不该说是“吃番薯啊吃番薯”，这样容易被人知道自己偷了人家的东西，这样很容易让自己丢面子。为了缓解自己内心的不安，硬是把“番薯”叫做“蹄胖”，还和苏师母互相称赞“蹄胖”膘肥肉厚扑鼻香，十分美味。直到后来林嫂知道了事情的前因后果后，带着吉儿，为苏先生家送来了年夜饭。苏先生苏师母仍想隐瞒自己“偷”番薯的事情，觉得有失面子。从这个情节我们看出，中国人，特别是中国的读书人，十分重视面子问题。觉得面子就是自己的一切，不能让自己丢脸。同时，我们也明白，中国人也是十分团结的民族，邻里关系十分融洽。当看到邻居有困难时，大部分的人还是十分愿意向他们伸出援助之手的。这也就是中华民族沿袭了团结友爱的传统美德。但若这换做是在西方，他们的做法应该会大不一样吧。大家都知道，西方人比较直率，他们喜欢把事情都说得很清楚，不会因为面子问题而隐瞒事情真相。这也是中西方的差别之一。