读庄子秋水有感（精选6篇）
篇1：读庄子秋水有感
庄子，战国中期宋国人，是春秋战国时期，诸子百家争鸣中继老子之后的道家学派思想的主要代表人物。庄子的文章，大量使用寓言，寓言这种文体的创立，使庄子成为我国浪漫主义文学的鼻祖。并且富有丰富的想象力，文笔变化多端，富有强烈的浪漫主义色彩，语言丰富生动，并富有幽默讽刺的意味对后世的文学语言影响很大。
在古代汉语课上，我们学习了《庄子•外篇》中的《秋水》，以河伯的自以为多和海若的未尝自多，形成鲜明对比，构成全篇的主要部分。
“欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海；东面而视，不见水端”。使河伯望洋兴叹“吾非至于子之门则殆矣”。这段话叙述了河伯的自以为多，河伯在有限的世界里，以为“天下之美尽在己”。主观片面的认识，使河伯过于自负，如果河伯没有看到大海，他将永远不知道自己的渺小，如果河伯在看到大海之后还是没有改掉自己骄傲的心态，那么他必将贻笑大方。
所以，做人要“一日三省吾身”，时刻反省自己的行为是否正确。“勿以己之长而比人之短，勿以己之短而妒人之能”，人，要有自知之明，才能清醒地学习和工作。人生有涯，学海无涯。在知识的海洋中，我们应当时刻有“三人行，必有我师”的学习态度。不能满足于自己现有的知识和状况，要有积极向上的学习态度，追求真知，追求一种更积极向上的人生，以提高自己的综合素养为目标学习，让人生变得更加有意义。
“井龟不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可语于冰，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。”因为生活环境的局限而束缚了自己对世界的认识，这是愚昧者自大的借口。海神说:“吾未尝以此自多者”，这正是智者所具有的谦虚态度。我们应该清楚地认识到，相对于宇宙万物，人类只是“浮游”。世界之大，个人的所作所为，不过是沧海一粟。当自己清楚地意识到这点时，我们才能找到自己的准确定位，并且更有目标的去认识、了解社会的全貌。才能更坦然的面对“山外有山，人外有人”的挫败感。但是这份坦然并不意味着消极，而是让我们拥有一份良好的心态，毕竟人无完人。
纵观本文，其中心思想是在论说判断、认识的相对性，认识事物的大小、多少、虚盈、始终、贵贱以及生死等都是相对的，其变化是不定的。
所以我们应该记住的是：满招损，谦受益？不是的。
有个成语叫“邯郸学步”，它的由来正是《庄子•外篇》中的《秋水》。
说的是在两千年前，燕国寿陵地方有一位少年，不愁吃不愁穿，论长相也算得上中等人材，可他就是缺乏自信心，经常无缘无故地感到事事不如人，低人一等——衣服是人家的好，饭菜是人家的香，站相坐相也是人家高雅。他见什么学什么，学一样丢一样，虽然花样翻新，却始终不能做好一件事，不知道自己该是什么模样。家里的人劝他改一改这个毛病，他认为是家里人管得太多。日久天长，他竟怀疑自己该不该这样走路，越看越觉得自己走路的姿势太笨、太丑了。
有一天，他在路上碰到几个人说说笑笑，只听得有人说邯郸人走路姿势很美。他一听，急忙走上前去，想打听个明白。不料想，那几个人看见他，一阵大笑之后扬长而去。邯郸人走路的姿势究竟怎样美呢？他怎么也想象不出来，这成了他的心病。终于有一天，他瞒着家人，跑到遥远的邯郸学走路去了。
一到邯郸，他感到处处新鲜，简直令人眼花缭乱。看到小孩走路，他觉得活泼，学；看见老人走路，他觉得稳重，学；看到妇女走路，摇摆多姿，学。就这样，不过半月光景，他连走路也不会了，路费也花光了，只好爬着回去了。
有关这个成语的故事讽刺了那些只会生搬硬套，机械地模仿别人的人，他们不但学不到别人的长处，反而会把自己的优点和本领也丢掉。就是在说做人不能一味的妄自菲薄，那不是谦逊，是虚伪。所以我们应该记住的是：过满则招损，过谦不受益。
篇2：读庄子秋水有感
2010080142
娄晓亮
鲁迅先生说过：“其文汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也。”我读了庄子这篇文章之后，深刻体会到了鲁迅先生所说的汪洋辟阖，仪态万方。
文章开篇即是“秋水时至，百川灌河。”给人感觉像是站在东海的河口下方，看着千万里的江河汇聚到了一处，然后倾盆而下。飞湍击石扬起的水汽便蒙然了眼睛。
然而在河伯欣然自喜的时候，他看见了海神。就像是攀登高峰的人，在翻越了他眼里的最高峰后，俯视脚下蝼蚁般的城镇车流后，回头却看见另一座高峰直插云霄，云雾环绕，几只苍鹰尖利的鸣叫着嘲笑他。
境界决定一个人的眼光。文章中曾说“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。”意思是和井中的青蛙不能谈论大海，是因为青蛙拘泥于空间的大小；和夏天的小虫不能谈论冬天的冰雪，是因为受制于时间季节的变换；和乡村士绅不能谈论大道，是因为他们受困与教化的深浅。俗话说站的高才能看得远。站在乡下的县城，我们羡慕市里的繁华；在都市的繁华里，我们又向往省会的现代化；在省会的现代化里，我们依然会神往首都的国际化。这也可以说明，人的欲望是没有止境的。
但是从大的方面来看，庄子又借着海神的口说：五代帝王所延续的，三位君主所争夺的，仁慈的人所忧虑的，贤能的人为之操劳的，仅仅是如同马匹身上毫末般的天下。这是何等的气概，视天下万物如浮云浅土。但是庄子他却又同自身的大气磅礴之语相悖。“伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博。此其自多也······”伯夷因为名誉辞让天下，仲尼谈论天下来显示自己的博学，这是他们所自傲的地方······一股子文士相鄙的气息悠然而起。蔑视天下的庄子，又何必着眼于这在他眼中如同毫末中得毫末的二人呢？
接下来，便是一番相对论的论述。大于小、善与恶、博与狭、生与死都是相对而言。做任何事情都出于无为忘我的角度。我认为，从辩证的角度来看大小高低盈虚，这样的大局观是值得称赞的（当然是我这是事后诸葛亮）。“不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货财弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄；世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。”这些话语在现代来看，大多是诳语。庄子只主张修自身。他反对从本心出发，去分辨善恶好坏，他只是秉承着中庸的道路，不顾旁人的眼光，将自身与整个社会割裂开来。仿佛像是上帝一样俯视着这个世界。世俗的勋爵俸禄打动不了他，戮亲之仇不足以羞辱他。大小不去分辨，是非不去明了。我想如今的社会，大多都大小不分，是非不明吧···更有甚者达到了“戮耻不足以为辱”。但是“世之爵禄不足以为劝”这条，能达到的人却少之又少。
庄子主张用辩证的眼光去看待问题。“知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。昔者尧、舜让而帝，之、哙让而绝；汤、武争而王，白公争而灭。由此观之，争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。······帝王殊禅，三代殊继。差其时，逆其俗者，谓之篡夫；当其时，顺其俗者，谓之义之徒。”时代的变化会改变人们的眼光，过去的道德准则不能应运到新的社会环境之下。人的价值判断不应该与社会环境相割离，就如同不能分割阴阳、天地一样。
他还主张顺应天命，其实就是道家的“无为”。我想他应当认为，天道自有定数，人的命运，才能，智慧，思想都已经被制订好了线路。明白天命的人，不会受到灾难的侵袭，因为他知道该做什么不该做什么。人为的力量改变不了天地的规律。人们应该明确自身的才能和天赋，就像是单脚的夔不应羡慕有万足的蚿一样。
从全文来看，庄子是一个十分傲慢的人。他不屑于当楚国的宰相，更不屑于与惠子争位。他认为自己的大道才能不足的人无法学会，如果学了的话就像邯郸学步一样，忘记自己原本的本领。他就像是一个洞悉了万物的傲慢隐士。在先秦诸子百家并起的时候，驾着青云，骑着老牛而过。话语里都打着机锋，透露着些许大智慧。飘然而来飘然而去，他并不想去改变什么，只是在闲暇之余，透露些人生的秘密。
篇3：《庄子·秋水》中的几点存疑
一、“秋水时至, 百川灌河。”
此句翻译为:“秋天的洪水随着季节涨起来了, 众多的河流注入黄河。”为什么在庄子的时代秋天发洪水呢?这不符合自然规律啊!细细查找一下发现, 庄子在文中用的是周历, 周历中的初秋季节相当于夏历 (大致和我们现在的农历相符合) 中仲夏五月份, 提早了两个月, 所以洪水一说也就不奇怪了。
春秋战国时代有夏历、殷历和周历, 三者主要的区别在于岁首的月建不同, 所以又叫做三正。周历以通常冬至所在的建子之月为岁首, 殷历以建丑之月为岁首, 夏历以建寅之月 (即后世通常所说的阴历正月) 为岁首。在汉代的太初历制定以前, 人们对历法的使用很是随意, 尤其是周历和夏历的使用显得很混乱。如:《春秋》和《孟子》多用周历;《楚辞》和《吕氏春秋》用夏历;《诗经》要看具体诗篇, 其中《小雅·四月》用夏历, 《豳风·七月》则是夏历和周历并用, 凡言“七月”指夏历, “一之日”等处指周历。我们在阅读时, 不可不知。 (见下表)
二、“两涘渚崖之间, 不辩牛马。”
教参上提供的翻译为“从两岸或者从河中沙洲到水边的高岸隔水望去, 分不清是牛是马”, 来形容洪水涨后河面极宽阔。这里, “两涘”指两岸, “涘”, 水边、岸;“渚”, 水中的小块陆地;“崖”, 高的河岸。有人认为分开来解释错了, “涘渚崖”三字同义, 这句话就这样翻译:“从两岸隔水望去, 分不清是牛是马。”我认为这样的翻译失于简单, 综合一下, 应当是“从两岸甚至从河中沙洲到水边的高岸隔水望去, 分不清是牛是马”更为贴切。
三、“河伯始旋其面目”中的“旋其面目”
多本教参将其翻译为“调转脸”。事实上许多文章对此都提出了异议:联系上文, 这根本不合事理, 河伯“顺流而东行”, 到“北海”, “东面而视”, 按理河伯的前面是海神, 没有必要转过脸来。不知道我们的教参为什么多年来不吸纳这样的见解。
当然, 理论界在否定这种说法之后, 又提出了另外几种说法, 让人莫衷一是。李勉《庄子总论及分篇译注》说:“河伯始旋其面目”应解作“河伯方才转变其面目”。陈鼓应《庄子今注今译》译为:“河神才改变自得的脸色”。陈寿昌《南华真经正义》认为该句是河伯“敛惭恧之状”。河伯因“百川灌河”, 河面开阔, “不辩牛马”而沾沾自喜, “以天下之美为尽在己”。及见“北海”浩瀚无边, 自感浅陋无知, 才改变了他自满的神情, 这也合乎情理。因此, “旋”应注作“改变”, “面目”应理解为“神情”。“旋其面目”可译为“改变他的神情”。徐厚广以为, “旋其面目”就是“眩目”;徐山指出, “旋其面目”指河伯摇头晃脑的动作, 表示恍悟自得之义。
郭剑英认为, “面目”一词, 多用来指与尊严有关的面子、脸面, 或用来指与神情有关的面容、面貌, 没有简单地用作表人身之部件——面 (脸) 或首 (头) 的。《盗跖》篇:“ (盗跖) 面目有光, 唇如激丹, 齿如齐贝。”这里的“面目”是指面容, 指眼神。《史记》“面目”一词出现八次, 其中七次均为与尊严有关的面子、脸面之义。由通常的“面目”, 到“欣然自喜”, 这是“面目”的一种改变;由“欣然自喜”的“面目”, 到不再“欣然自喜”, 回复到原来的“面目”, 这自然又是“面目”的一种改变。所以, 有些学者将“始旋其面目”译为“才改变自得的脸色”。
还有学者认为, 这里断句断错了, 应为“于是焉河伯始旋其面, 目望洋, 向若而叹曰”。依据之一是《孔子家语》:“ (孔子) 近而黑, 颀然长, 旷如望羊。”这里“旷如望羊”是指庄重、严肃、深思的神态。因此, 《秋水》中的“目望洋”用得极有神韵, 不仅勾勒了河伯仰视之状, 而且描绘出他在对海神若诉说自己悔恨时的那种郑重、严肃的神态, 反映了他深深悔恨的心情。
我认为, 从学生学习的角度来说, 应该以简便通俗为主, “在这个时候, 河神才改变了自己原来的脸色, 抬头仰望着海神感叹道”这个解释较易为大家所接受, 因为许多典籍中公认北海之神若是一个人面鸟身的形象, 这里用“抬头仰望”也就并不为过了。
四、北海之神为何是“若”
《山海经》中描述了四个海神, 即东海神禺虢, 南海神不廷胡余, 西海神崦兹, 北海神禺疆。《山海经》约成书于春秋末到汉初, 在汉初由刘向父子校刊而成, 书中主要内容是由原始社会末期酋长兼巫师的禹、益口述, 继而世代流传, 作者并非一人。那么, 作为战国中后期的庄子为什么不称北海神为禺疆呢?况且, 《庄子·应帝王》中记述了南海之神“倏”和北海之神“忽”, 就是它们两个使得中央神混沌七窍成而身死;为什么在他自己的作品中也出现两个不一样的北海之神呢?
首先, 海神若的原型来自于楚国的先祖颛顼的形象, 《山海经·海内经》:“黄帝妻雷祖, 生昌意。昌意降处若水, 生韩流。韩流……取淖子曰阿女, 生帝颛顼。”《淮南子·天文训》:“北方, 水也, 其帝颛顼, 其佐玄冥, 执权而治冬。”颛顼生子穷蝉, 是舜的高祖。据说颛顼在位七十八年, 活到九十八岁逝世, 葬于濮阳。而春秋战国时的楚王为其后裔, 屈原在《离骚》中自称为帝颛顼之后, 屈原与楚王为同族。
其次, 中国神话里的海神大多是可怖的, 《山海经》中描述禺疆等四个海神相貌是人的面容鸟的身子, 耳朵上挂两条蛇, 脚踏两条蛇, 可见其恐怖。庄子描述的“倏”和“忽”也具有某些可怖之处, 因为“倏”和“忽”这两个词语, 在汉语之中的意思都是骤然来去、飘忽不定, 其实就体现了大海变化无常、不可捉摸的特性。而北海神若却有其可爱的一面, 河伯感叹海神若的浩大, 而若却给河伯讲了一番等贵贱同大小的道理, 这里就好似一个自然浩大、平和睿智的圣哲。楚辞中还有“使湘灵鼓瑟兮, 令海若舞冯夷”的记述, 跳舞的海神若, 也体现了北海神若可亲的一面。
五、河伯对仲尼和伯夷的态度前后是否有变化
篇4：道即自由：读《庄子》有感
自由是平等的前提。鲲鹏是自由的，蜩、鸴鸠，甚至蝼蚁、瓦甓，都是自由的，因而它们都是平等的。它们的区别只是“大小之辨”而已。大者有大者的自由，小者有小者的自由。造物主造就了各下相同的生命，也就为各个生命赋予了各不相向的自由。造物主是公正的。鲲鹏“抟扶摇而上者九万里”，是值得骄傲的。但蜩与鸴鸠穿梭跳跃于蓬蒿之间，何尝不是一种乐趣和幸福。把它们区别开来，并分出高低贵贱，正是人类。当然，由于鲲鹏、蜩和鸴鸠都“犹有所待”，它们都不能进入“逍遥游”之境，它们的自由是相对的。这不是相对主义，而是寓于平凡与简单之中的深刻的辩证法。庄子那博大的心空，给万物洒下了一片爱的甘霖。
泽雉，一种生活在草泽中的野鸡，是享受天赋自由的代表。择雉“十步一啄，百步一饮”，非常渺小，渺小得使人不屑一顾。是的，与鲲鹏相比，泽雉确实渺小，就是与蜩和鸴鸠相比，泽雉也是不幸的，因为泽雉的生活太艰难。泽雉有没有别的选择呢?答案是肯定的。如果“畜乎樊中”，被人关在樊笼里豢养，饮食无忧，舒适安逸。但泽雉硬是“不蕲畜乎樊中”，选择了这种艰难的生活方式。在泽雉看来，“畜乎樊中”，尽管舒适安逸，但没有了精神自由和乐趣。泽雉不满足于“神王”，它追求更高层次的自由。尽管泽雉不可能实现“逍遥游”，但它有自己的追求。因此，泽雉又是高大的。难道我们不应该给泽雉投以尊敬的目光吗?
一味地追求荣华富贵，心为物役，这种人，比泽雉相差得太远。在《达生》中，修养极高的庄子，对这种人，还是忍不住骂了一句脏话：他是猪!
有人认为，庄子追求的是绝对自由，是无政府主义。其实不然。庄子所理想的“逍遥游”，是一种精神境界，或日是一种精神状态。我总觉得，庄子的“逍遥游”与马克思所讲的“自由王国”有很多相似或相近的地方。当然，我无意作这样的对比。是的，庄子确实说过，他的“逍遥游”是“无几无待”的，他的那位“逍遥者”也是超凡脱俗的，但作为一种精神状态，如果始终不能摆脱一切羁绊，如何才能得以提升呢。我们更应该看到，庄子认为，人之得道，并实现“逍遥游”，不是天上掉下的馅饼，也不是与生俱来的，而是后天修炼的结果。
就拿我们都熟悉的“庖丁解牛”来说，庖丁解牛，手、肩、足、膝，各适其位，动作协调，声响和谐，竟宛如商汤王《桑林》之舞曲，合于帝尧《经首》之节拍。这哪里是在宰牛?简直是在表演音乐舞蹈。这正是庄子所说的天地之大美。
在一旁观看的文惠君，完全被庖丁高明至极的技巧所征服。庖丁刚一气呵成地完成那一套协调和谐的宰牛动作，“提刀而立，为之四顾”，还未来得及“为之踌躇满志，善刀而藏之”，文惠君就迫不及待地问：“技盖至此乎?“
我在学校读书时，曾学过这篇课文。在回答这个问题时，老师的答案简单明瞭：熟能生巧。其实，这是一种肤浅的理解。看庖丁是怎么问答的：
庖丁认为自己出神人化的技艺来自两个方面。一是循序渐进地反复练习，熟能生巧。初解牛时，“所见无非牛者”，只能“折”之；三年后，“未尝见全牛”，也只能“割”之；经过三年的磨砺，庖丁终于“以神遇”，达到了神、行合一的境界，解牛时“游刃有余”。二是遵循了“道”，即“依乎天理”、“因其自然”。否则，再怎么练习，也找不到诀窍，徒劳无功。
庖丁给了我们一个重要的启示，那就是只要“依乎天理”、“因其自然”，就可以到达自由之境界。这个“天理”，这个“自然”，就是不依人的意志为转移的客观规律。古往今来，凡是遵循“天理”和“自然”的人，都是自由的人。庖丁在宰牛这个行当里，是自由的，甚至可说是“逍遥者”。如果庖丁在别的方面也能“依乎天理”、“因其自然”，那他在别的方面也一定是自由的。庄子认为，庖丁之道的要害，就是“缘督以为经”。“缘督”就是人的清气循督脉而行，当行则行，当止则止，顺乎自然，切不可伤天害理。
既然庄子发现“缘督以为经”是通向自然的惟一途径，那庄子肯定会在这条道路上跋涉的。是的，为了自由，为了“逍遥游”，庄子一直在作不懈地努力。
——关于生死。生，是自然的。生之形体与和谐，皆是自然赋予的。死，亦是自然的。自然的生，是快乐的；自然的死，亦是快乐的。人们不能选择生，也不能选择死。既然如此，人们既要善待生，也要善待死。既然生，就要生活得幸福，就要追求精神上的满足和快乐。既然死，就要豁达地去死，带着幸福和快乐去死。因为，死“是相与为春秋冬夏四时行也”。庄子妻死，他鼓盆而歌。他的歌，是为自然而歌，为天理而歌。他在自己死前，立下了遗嘱：“以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。”庄子不愧是自然之子。
——关于得失。有所藏就有所失，无所藏就无所失。“藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣，然而夜半有力者负之而走，昧者不知也”。最安全的办法是“藏天下于天下”，无所得，就无所谓失。
——关于毁誉。对待毁誉，最好的办法就是忘记。“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道”。
——关于贫富贵贱。贫穷，并不是坏事，而是造物主善意的关怀。富贵，也不一定是好事，一味地贪富求贵，犹如“畜乎樊中”，身心没有自由，甚至有时还惹来杀身之祸。
——关于权力。庄子在濮水边钓鱼，心地坦荡，光明磊落，悠然自得。楚威王派两个大夫来请他出山为相。他“持竿不顾”。反问那两个大夫：楚国水田里的乌龟，它们是愿意到楚王那里，让楚王用精致的箱笼装着它，用华贵的丝绸覆盖它，珍藏在庙堂之上，用死来换取“留骨而贵”呢，还是愿意拖着尾巴在泥水里自由自在地活着呢?对方的答案当然是后者。于是，庄子曰：“往矣，吾将曳尾于涂中。”他拒绝了权力，选择了自由。
那么。庄子是否由必然王国到达了自由王国，从而进入“逍遥”之境了呢?我们可以解析一下“庄周梦蝶”。庄子很清楚，他与蝴蝶是有区别的。那为何在梦中，又分不清彼此了呢?这是因为庄子羡慕蝴蝶的逍遥自在，恨不得自己化蛹为蝶，去“栩栩然”。然而，只有在梦中，庄子才能化蛹为蝶。但庄子不可能永远生活在梦中。现实中的庄子，还不能做到“无己”，因而他离“逍遥游”的自由之境还有一步之遥。但这一步之遥也许是一生都无法到达的。
庄子不是圣人。
篇5：读《庄子》有感
高中的时候学过庄子的一篇文章《逍遥游》，至今仍能诵出其中的一两句。“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”意思是说，若能顺乎天地万物的自然本性，应乎阴阳、风雨、晦明的自然变化，而逍遥于广袤之间，那还有什么依待的呢！所以说：至人无己，神人无功，圣人无名。
一直都很喜欢庄子所推崇的那种自由自在的思想，在空中自由遨游，在风中翱翔，无拘无束，自由自在。所谓逍遥，不是四处乱潇洒，而是让心灵进入到一种自由和快乐的状态中去，忘记那些难以忘记的烦恼。只要做到这一点，你将会时时觉得自己始终是轻松和坦然的。所谓自由，就是与“道”合一，“与宇宙精神往来”。这种自由的获得，靠生命体验而不是客观认识，从心灵的角度而言，是情感论，不是知识学或知性论的。所谓“天在内，人在外”这种看似反主体论的语言，其实正是提倡生命的情感主体、德性主体，而反对知性主体，表明庄子哲学以“无我”、“忘我”的心灵境界为人生的真正自由。
自由境界是庄子哲学的最高的价值追求，这种自由是超越的“真情自由”，不是今人所说的社会自由，选择自由。情感生命是庄子哲学的内在核心。既不是知识论，也不是意志论，而是情感论，才是庄子哲学的真正特色。
庄子最赞赏的是自然之乐，甚至主张与自然界的动物共处而同游，这其中有深刻寓义。一方面表现出人与自然和谐相处的理想，另一方面隐涵着对自由的无限向往。在这里，自由与自然不是对立的，而是统一的，自由即是自然。自然界不是认识的对象，而是生存的环境；不是决定论的因果必然性，而是一切生命的自由敞开。“鸢戾于天，鱼跃于渊”，这是儒家的自由观，海阔天空任鸟飞，充满了乐观主义精神。庄子的感受和体验则更加深沉，乐观与悲情是同时存在的。当江湖干涸之时，鱼“相吹以湿，相濡以沫”，这才是生命的真情，毫无计较之心。人难道不应该如此吗?因此，真正的自由应当
是，“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”鱼依靠江湖河海自得，人则必须凭借“道术”才能够“逍遥”“无为”。在《逍遥游》中，庄子并没有详细传授这一高妙的“道术”，只给出了一个高度概括的要领，叫做“至人无己”。“己”是私我，“无己”就是去除私我。
篇6：读庄子有感
庄子是中国历史上的旷世奇才。他的“精神”似乎早为大家公认，其高蹈超越、想象之奇绝，可谓前无古人、后无来者。庄子的哲学主要接受并发展了老子的思想。他认为”道”是超越时空的无限本体，它生于天地万物之始，而又无所不包，无所不在，表现在一切事物之中。然而它又是自然无为的，在本质上是虚无的。
在庄子的哲学中，“天”是与“人”相对立的两个概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人为”的一切，与自然相背离的一切。“人为”两字合起来，就是一个“伪”字。庄子主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃人性中那些“伪”的杂质。顺从“天道”，从而与天地相通的，就是庄子所提倡的“德”。
在庄子看来，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教导什么，规定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、机心、分别心。既然如此，还用得着政治宣传、礼乐教化、仁义劝导？这些宣传、教化、劝导，庄子认为都是人性中的“伪”，所以要摒弃它。
在后世的人看来，庄子洞悉世间万事万物，看破红尘，功名，利禄，超越了生死境界，最终达到超凡脱俗，这便是庄子之逍遥游。庄子的思想境界要求世人不要过分去追功名利禄，保持平和心态，自由自在生活于天地之间。
庄子在文章中追求的是完全的自由、突破人类和自然界的一切束缚！”若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名！”那是庄子的大气，他的霸气，他所倡导的无所不能，他的精神，他的魂，他的道，无人能及。
然而，从今天的角度来看，庄子的主张和思想必然有他的局限性，人不可能有绝对的自由，更不可能像庄子所说的那样活得肆无忌惮，无拘无束和随心所欲；自古以来有多少人用自己的方式试图诠释对庄子“逍遥”的解读，人们向往道，向往庄子描述的无尽幻想中，王蒙也好，于丹也好，他们都试着说，试着讲，各凭本事，各安天命。
庄子是讲故事的高手，一部《庄子》，他讲了无数故事，有的更似寓言，有的更似小说。庄子令一些人爱得沉迷，恨得顿足。不同的人用不同的方式不同的心态解读”庄子”，也许解释了一两个字，全句全篇却是与愈解愈糊涂。
庄子更多讲的是人生的选择与态度，不像老子，更多的是讲政治国平天下的道理。庄子更文学而老子更政治。相对来说老子对人大有帮助，而读庄子实在是难得的精神享受。
“圣人不死，大盗不止”那是庄子的风采，令人折服，你可以不屑，可以嗤之以鼻，但你不能不承认，在当时，在几千年前的人世，有这样的言论，雄辩，思维，我们望尘莫及；庄子著书立世千载，后世莫不敬仰，他道尽逍遥，梦蝶化蝶，他让多少人不自主的在揣测，在怀疑，在犹豫，因为人们不自信，他们也在向往那片被营造出的乐园，幻想于天地间驰骋，纵横航宇„„只是，现实，未必尽随人愿，与其应营碌碌，执着沉迷为乐，何不豪气人生，放手拼搏，庄子告诉所有人，要淡泊，要有“雅望”而不是“野望”作为宗教传承者，必然有局限性，大道无为，顺其自然，不勉强，不强求；可这永远不代表可以消极，可以颓废，可以放弃，当作借口，苟活于世。庄子的精神，他的思想，他不是阿Q，不是孔乙己；他的狂，他的傲，让人觉得自然，觉得理应如此。
道，劝人隐世，修心，体悟，我相信那是需要更大的勇气和毅力的，对于现在的人来说，同样都是适用的，而往往一点的挫折便放弃就沮丧的人，得不到想要的所有，除却运气，失败和失去的是自己，很多人盲目的相信命运，相信宿命，相信神鬼，却不愿相信自己；这的确让人感到无奈和无趣。