第一篇：林语堂人生感悟范文
《人生不过如此》----林语堂
悲剧的戏剧人生观，把沉重的肉身转为轻灵的舞者，悲剧与沉重被误导化解人生就是风行水上，下面是旋涡激流，风仍逍遥自在。
科学是对生命的好奇的欣赏，宗教是对于生命的崇敬心，文学是对于生命的赞赏，艺术是对于生命的欣赏
欧洲的艺术家坦白的承认一切的艺术莫不根源于风流的敏感性
笑的最响因为笑的最迟
婚姻生活如渡大海，一片汪洋，虽不定是苦海，但是颇似宦海，欲海如果只想一帆风顺，就快点打破迷梦
女人的美在于内容不在于脸
《一篇没有听众的演讲》爱着的并且步入婚姻殿堂的人一定要看，要听听没有人会否认人生不能像一首诗那样的度过去。
你的姿势会左右你的情绪
你的声音会影响你的情绪
你的举止，走路的样子，说话的方式，写作的笔调，会影响你的情绪而情绪影响生命!
孔老------
仲工之贤，自当见用于世
质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子
道可道，非常道，名可名，非常名
上善若水，水善利万物而不争。处众人之所悟，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，
动善时，夫唯不争，故无忧。
宠辱若惊，贵大患若身。
致虚极，守静笃。万物并作，吾一观复。
太上，不知有之;其次，亲而誉之;其次，畏之;其次，侮之。
大道废，有仁义;智慧出，有大伪;六亲不合，有孝慈;国家昏乱，有忠臣。 绝学无忧，唯之与阿，相去何几?善之于恶，相去若何?人之所畏，不可不畏。 曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑。
知其雄，守其雌，为天下溪。知其白，守其黑，为天下式。知其荣，守其辱，为天下谷。
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所这久，死而不亡者寿。
将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固其举之。
天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。
第二篇：林语堂《人生不过如此》读后感
作为一个九零后的人来说，在生活学习中会静下心来细细品读这些资深作家用自己的经验和感触写出来的东西，体味不同的人生，在我来说还早。总是觉得自己作为年轻人又是九零后来说，看这些“老古董”就会觉得太深沉了。初看到《人生不过如此》这个名字，以为它的内容会是以嘲讽或者类似这种情绪的产物，但是看了以后才知道林语堂先生从头到尾都在阐述，阐述林先生自己的一种生活态度，一种对人生的态度。它只是那样好像和你在聊天说故事一样，静静的阐述着，让我想到了“洗尽铅华见本心，红尘深处不染尘”。
我不敢说我在读了部作品后有什么观点，这只是我自己的一种粗见，我这样觉得。因为这部作品就像一杯茶，你品位的越久越多才能品出它的味道;只有多看几遍，你才能了解林语堂先生想要表达的人生的态度，才能把这部作品笑话变成自己的东西。
书中，编选者将内容分为“我生之初尚无为”、“当时只道是寻常”等六个篇章，将林语堂先生生命中不同时期的经典呈现出来。
佛洛伊德说，幼年的记忆，会进入你的潜意识里。从文中可以看出童年的生活环境对林语堂先生是难忘及尤为重要的，从“在造成今日的我之各种感染力中，要以我在童年和家庭所身受者为最大。我对于人生、文学与平民的观念，皆在此时期得受最深刻的感染力” 、“究而言之，一个人一生出发时所需要的，除了健康的身体和灵敏的感觉之外，只是一个快乐的孩童时期——充满家庭的爱情和美丽的自然环境便够了”、“童年时这种与自然接近的经验，足为我一生知识的和道德的至为强有力的后盾;一与社会中的伪善和人情之势利互相比较，至足令我鄙视之。如果我有一些健全的观念和简朴的思想，那完全是得之于闽南坂仔之秀美的山陵，因为我相信我仍然是用一个简朴的农家子的眼睛来观看人生。”、“童年时这种与自然接近的经验，足为我一生知识的和道德的至为强有力的后盾;一与社会中的伪善和人情之势利互相比较，至足令我鄙视之。”就可看出。而致使童年让他记忆深刻并且对他的一生带来重要影响的是童年的青山，“在我一生，直迄今日，我从前所常见的青山和儿时常在那里捡拾石子的河边，种种意象仍然依附在我的脑中。它们令我看见文明生活、文艺生活，和学院生活中的种种骗子而发笑。”、“那些青山，如果没有其他影响，至少曾令我远离政治，这已经是其功不小了。”、“如果我会爱真、爱美，那就是因为我爱那些青山的缘故了。如果我能够向着社会上一般士绅阶级之孤立无助、依赖成性和不诚不实而微笑，也是因为那些青山。如果我能够窃笑踞居高位之愚妄和学院讨论之笨拙，都是因为那些青山。如果我自觉我自己能与我的祖先同信农村生活之美满和简朴，又如果我读中国诗歌而得有本能的感应，又如果我憎恶各种形式的骗子，而相信简朴的生活与高尚的思想，总是因为那些青山的缘故”。
每个人的童年都会对自己后来的生活或多或少带来影响，因为从一开始学会接收东西的时候，那些东西就存在了，它开始融入到你的血液中已经根深蒂固。后来的我们一路成长，那些东西跟着你开始长大。
第三篇：林语堂
林语堂 代表作
小说《京华烟云》《啼笑皆非》，散文和杂文文集《人生的盛宴》《生活的艺术》以及译著《东坡诗文选》《浮生六记》等。
经典语录
两脚踏东西文化，一心评宇宙文章——《我的话》
一个人彻悟的程度，恰等于他所受痛苦的深度。——《吾国吾民》
人类之足引以自傲者总是极为稀少，而这个世界上所能予人生以满足者亦属罕有。——《吾国吾民》
没有幽默滋润的国民，其文化必日趋虚伪，生活必日趋欺诈，思想必日趋迂腐，文学必日趋干枯，而人的心灵必日趋顽固。——《一夕话》
人生在宇宙中之渺小，表现得正像中国的山水画。在山水画里，山水的细微处不易看出，因为已消失在水天的空白中，这时两个微小的人物，坐在月光下闪亮的江流上的小舟里。由那一刹那起，读者就失落在那种气氛中了。
——《苏东坡传》
享受悠闲生活当然比享受奢侈生活便宜得多。要享受悠闲的生活只要一种艺术家的性情，在一种全然悠闲的情绪中，去消遣一个闲暇无事的下午。——《生活的艺术》
只有快乐的哲学，才是真正深湛的哲学;西方那些严肃的哲学理论，我想还不曾开始了解人生的真义哩。在我看来，哲学的唯一效用是叫我们对人生抱一种比一般商人较轻松较快乐的态度。——《生活的艺术》
作家的笔正如鞋匠的锥，越用越锐利，到后来竟可以尖如缝衣之针。但他的观念的范围则必日渐广博，犹如一个人的登山观景，爬得越高，所望见者越远。——《生活的艺术》
一本古书使读者在心灵上和长眠已久的古人如相面对，当他读下去时，他便会想象到这位古作家是怎样的形态和怎样的一种人，孟子和大史家司马迁都表示这个意见。——《生活的艺术》
艺术应该是一种讽刺文学，对我们麻木了的情感、死气沉沉的思想，和不自然的生活下的一种警告。它教我们在矫饰的世界里保持着朴实真挚。——《生活的艺术》
·文学特点
散文创作
林语堂散文所涉领域极广。他认为理想的散文“乃得语言自然节奏之散文，如在风雨之夕围炉谈天，善拉扯，带情感，亦庄亦谐，深入浅出，如与高僧谈禅，如与名士谈心，似连贯而未尝有痕迹，似散漫而未尝无伏线，欲罢不能，欲删不得，读其文如闻其声，听其语如见其人”。从他创造性地将西方的humour译成“幽默”始，一直到晚年自诩为道家精神，林语堂始终保持这种谈话风的艺术范式，并以闲适幽默为格调、性灵超远为立场。
林语堂的散文半雅半俗，亦庄亦谐，深入浅出，入情入理，往往以一种超脱与悠闲的心境来旁观世情，用平淡的话语去赞扬美文，这样便形成一种庄谐并用、私房娓语式的闲适笔调。他的文字自然流畅，幽默而不荒唐，自有意趣。不过有时轻松过度，少了一份厚重。林语堂的这种风格同他对文字的见解有关。他认为：“世上有两个文字矿：一个是老矿，一个是新矿。老矿在书中，新矿在普通人的语言中。次等的艺术家都从老矿中去掘取材料，惟有高等的艺术家则会从新矿中取掘取材料。”
林语堂的文风有别于左翼作家所主张之战斗的文风，而是站在高于现实处，以自由主义精神写“热心冷眼看人间”的智慧文章。他的文章虽也讲要直面人生，不过并不缀以惨淡的笔墨;也讲改造国民性，但并不攻击任何对象，他以观者的姿态把世间纷繁视为一出戏，书写其滑稽可笑处，进而追求一种心灵的启悟，以达到冲淡的心境为最上乘。他最终也没能听取鲁迅关于不要把小品文当成“小摆设”的规劝，坚持用散文的笔调本色为文，从而广达自喜、独抒性灵。
纵观五四时期的散文作品，林语堂这种融汇了东西方智慧的幽默情味，虽缺乏主流文学的批判力度，却也拓展了现代散文的审美维度，另辟蹊径，对当时、尤其是当下的读者意义重大。
小说创作
林语堂小说作为一种跨语言、跨文化、跨时空的比较文学现象，体现出鲜明的承续与超越特征，这种特征展现在“艺术家”、“世界”、“读者”这种三元框架之中，透过“艺术家”把握林语堂的文化边缘特征、自由主义知识分子人格符号和人格滋养，透过“世界”把握林语堂的性灵与表现中西合璧的审美世界观，透过“读者”把握林语堂的文学追求和文化传播策略，构成了“在场”地把握林语堂小说创作和艺术成就的基础。
翻译作品
林语堂的翻译特点是通畅易懂，少用“行语”，中等文化的读者都能看懂，这也是他探索的结果。1936年他“做”《生活的艺术》，写到260页，他觉得用语深奥，论辩枯燥，会失去读者，于是推倒重来，换用一套话语，以风可吟、云可看、雨可听、雪可赏、月可弄、山可观、水可玩、石可鉴之类细腻动人的东方情调去观照竞争残酷、节奏飞快的西方现代生活，于是文风一变，空灵动人。他避用哲学概念，弃用政治口号，引俗入雅，降雅为俗，将雅俗融合，写出了无学究气、智慧而快乐的生活哲学。
林语堂被称为幽默大师，他谈吐诙谐，热衷幽默。对中国幽默文学的异军突起起了作用。他也一向以童心未泯自况。他富有创造性地把英文的Humour音译为中文的幽默，从而使幽默一词在中国迅速流行开来。
林语堂的幽默像是生活的一种调味品。林语堂抗战前寓居上海近九年，并被谑称为“幽默大师”。林语堂在自己的《八十自叙》中说：“并不是因为我是第一流的幽默家，而是在我们这个假道学充斥而幽默则极为缺乏的国度里，我是第一个招呼大家注意幽默的重要的人罢了。
林语堂经常撰写文章，阐发幽默，林语堂及其同人积极提倡幽默文学，主张文风“清淡”、“隽永”、“甘美”，作品具有“性灵”、“闲适”的特点，逐渐自成一个小品散文流派。
编纂词典
1965年底，林语堂就与香港中文大学校长李卓敏谈到他终生的抱负，即编纂一部适应现代需要的汉英词典。
每天七八个，甚至十个、十二个小时，林语堂都坐在书桌前，用手写出每个字和每个词句的英文意义。这种繁重的工作成年累月地进行。凡在草稿中有疑问，他必反复问明出处、用法。偶尔触发灵感，想到佳妙词语，他便拨电话问办公室的同仁，是否已采录。译到得心应手，他会将纸片交司机送到双城街，供大家共赏。所有原稿自始至终他都一一过目、修改，]并且一校再校。
第四篇：林语堂语录
林语堂经典语录
1、彻悟与痛苦
一个人彻悟的程度，恰等于他所受痛苦的深度。
2、稀罕
人类之足引以自傲者总是极为稀少，而这个世界上所能予人生以满足者亦属罕有。
中国就有这么一群奇怪的人,本身是最底阶层,利益每天都在被损害,却具有统治阶级的意识.在动物世界里找这么弱智的东西都几乎不可能.3、倘无幽默
没有幽默滋润的国民，其文化必日趋虚伪，生活必日趋欺诈，思想必日趋迂腐，文学必日趋干枯，而人的心灵必日趋顽固。
4、倘无女子
没有女子的世界，必定没有礼俗、宗教、传统及社会阶级。世上没的天性守礼的男子，也没的天性不守礼的女子。假定没有女人，我们必不会居住千篇一律的弄堂，而必住在三角门窗八角澡盆的房屋，而且也不知饭厅与卧室之区别，有何意义。男子喜欢在卧室吃饭，在饭厅安眠的。
5、人之渺小
人生在宇宙中之渺小，表现得正像中国的山水画。在山水画里，山水的细微处不易看出，因为已消失在水天的空白中，这时两个微小的人物，坐在月光下闪亮的江流上的小舟里。由那一刹那起，读者就失落在那种气氛中了。
6、悠闲的情绪
享受悠闲生活当然比享受奢侈生活便宜得多。要享受悠闲的生活只要一种艺术家的性情，在一种全然悠闲的情绪中，去消遣一个闲暇无事的下午。
7、快乐哲学
只有快乐的哲学，才是真正深湛的哲学;西方那些严肃的哲学理论，我想还不曾开始了解人生的真义哩。在我看来，哲学的唯一效用是叫我们对人生抱一种比一般商人较轻松较快乐的态度。
8、笔和锥
作家的笔正如鞋匠的锥，越用越锐利，到后来竟可以尖如缝衣之针。但他的观念的范围则必日渐广博，犹如一个人的登山观景，爬得越高，所望见者越远。
9、与古人面谈
一本古书使读者在心灵上和长眠已久的古人如相面对，当他读下去时，他便会想象到这位古作家是怎样的形态和怎样的一种人，孟子和大史家司马迁都表示这个意见。
10、警醒迟钝
艺术应该是一种讽刺文学，对我们麻木了的情感、死气沉沉的思想，和不自然的生活下的一种警告。它教我们在矫饰的世界里保持着朴实真挚。
11、可怜的世界
如果我们在世界里有了知识而不能了解，有了批评而不能欣赏，有了美而没有爱，有了真理而缺少热情，有了公义而缺乏慈悲，有了礼貌而一无温暖的心，这种世界将成为一个多么可怜的世界啊!
12、最美的时候
一个女子最美丽的时候是在她立在摇篮的面前的时候;最恳切最庄严的时候是在她怀抱婴儿或搀着四五岁小孩行走的时候;最快乐的时候则如我所看见的一幅西洋画像中一般，是在拥抱一个婴儿睡在枕上逗弄的时候。
13、乘船的旅客
人生真是一场梦，人类活像一个旅客，乘在船上，沿着永恒的时间之河驶去。在某一地方上船，在另一个地方上岸，好让其他河边等候上船的旅客。
14、热情加智勇
人生是残酷的，一个有着热烈的、慷慨的、天性多情的人，也许容易受他的比较聪明的同伴之愚。那些天性慷慨的人，常常因慷慨而错了主意，常常因对付仇敌过于宽大，(经典语录)或对于朋友过于信任，而走了失着。„„人生是严酷的，热烈的心性不足以应付环境，热情必须和智勇连结起来，方能避免环境的摧残。
15、死了三次
凡是谈到真理的人，都反而损害了它;凡是企图证明它的人，都反而伤残歪曲了它;凡是替它加上一个标识和定出一个思想派别的人，都反而杀害了它：而凡是自称为信仰它的人，都埋葬了它。所以一个真理，等到被竖立成为一个系统时，它已死了三次，并被埋葬了三次了。
16、旷达的幽默家
那些有能力的人、聪明的人、有野心的人、傲慢的人，同时，也就是最懦弱而糊涂的人，缺乏幽默家的勇气、深刻和机巧。他们永远在处理琐碎的事情。他们并不知那些心思较旷达的幽默家更能应付伟大的事情。
17、刻板
一般人不能领略这个尘世生活的乐趣，那是因为他们不深爱人生，把生活弄得平凡、刻板，而无聊。
18、想做另一个人
一位现代中国大学教授说过一句诙谐语：“老婆别人的好，文章自己的好。”在这种意义上说来，世间没有一个人会感到绝对的满足的。大家都想做另一个人，只要这另一个人不是他现在的现在。
19、老年之美
古教堂、旧式家具、版子很老的字典以及古版的书籍，我们是喜欢的，但大多数的人忘却了老年人的美。这种美是值得我们欣赏，在生活是十分需要。我以为古老的东西，圆满的东西，饱经世变的东西才是最美的东西。
20、不近人情
我所以反对独裁者，就因为他们不近人情。因为不近人情者总是不好的。不近人情的宗教不能算是宗教;不近人情的政治是愚笨的政治，不近人情的艺术是恶劣的艺术;而不近人情的生活也就是畜类式的生活。
21、旅行家
一个真正的旅行家必是一个流浪者，经历着流浪者的快乐、诱惑，和探险意念。旅行必须流浪式，否则便不成其为旅行。旅行的要点在于无责任、无定时、无来往信札、无嚅嚅好问的邻人、无来客和无目的地。一个好的旅行家决不知道他往那里去，更好的甚至不知道从何处而来。他甚至忘却了自己的姓名。
22、蚕
一个学者是像一只吐出所吃的食物以饲小鸟的老鹰;一个思想家则像一条蚕，他所吐的不是桑叶而是丝。
23、和土壤相亲
让我和草木为友，和土壤相亲，我便已觉得心满意足。我的灵魂很舒服地在泥土里蠕动，
觉得很快乐。当一个人优闲陶醉于土地上时，他的心灵似乎那么轻松，好像是在天堂一般。事实上，他那六尺之躯，何尝离开土壤一寸一分呢?
24、温饱黑甜
我曾经说过，中国人对于快乐概念是“温暖、饱满、黑暗、甜蜜”——即指吃完一顿丰盛的晚餐上床去睡觉的情景。一个中国诗人也曾说：“肠满诚好事;余者皆奢侈。”
25、过客
我们对于人生可以抱着比较轻快随便的态度：我们不是这个尘世的永久房客，而是过路的旅客。
26、美人鱼
如果我自己可以自选做世界上作家之一的话，我颇愿做个安徒生。能够写美人鱼(TheMermaid)的故事，想着那女人鱼的思想，渴望着到了长大的时候到水面上来，那真是人类所感到的最深沉最美妙的快乐了。
第五篇：林语堂文献综述
论林语堂的儒、释、道精神
文献综述
师范学院汉语言文学 B0801 1312080121 司萍
前言
关于林语堂与中国传统文化精神,有很多学者作过论述, 林语堂认为儒、释、道各有所长,其中儒家思想是理性的、功利的,是中国社会思潮的主体,是大部分人的行为准则,它使中国社会得以发展。道家与佛教虽然消极遁世,乃至说鬼弄神,但是在当时的社会历史条件下,培养了中国人知足、达观、宽厚、热爱自然的性格,满足了某些社会群体的精神需要,维护了社会的稳定,对儒家思想起到了补充作用。所以,三者的功用是相辅相成的。学术界中学者们对林语堂的儒、释、道精深的分析众说纷纭，现将其中学术界的主要观点呈现如下：
主题
一、从目前搜集的大量资料来看，关于林语堂与中国传统文化精神的相关 学术论文总共有32篇，相关书籍5部. 关于林语堂与儒家文化的研究的论文有5篇，关于林语堂与佛教文化的研究有3篇，关于林语堂与道家文化的研究有10篇，关于林语堂的儒释道精神的论文有1篇，具体阐述如下：
二、关于林语堂与儒家文化的研究
张芸在《林语堂的儒教观》中指出，林语堂把儒教的精神本质归结为一种近情入理的“人文主义”,即所谓中国的“人文主义”。他对这种人文主义精神心悦诚服,并对达到这种“中国式的人文主义”的“情理”精神,即“中庸”之道大为叹服。他赞扬儒家注重实际生活及在社交上有用的教育,坚持认为孔子是一个近情的人。
罗春琼在《林语堂的宗教人生》中指出，林语堂认为, 孔子的思想“代表一个理性的社会秩序”。 在中国人现实生活中, 儒家起着主导作用, 支配着中国人是日常生活。孔子学说的重点在人世间, 是积极进取的, 儒家“要求人对人类社会负起当负的责任, 所谓一天下国家为己任”的思想,适合俗世间一切现实主义者。同时他又认为, 道家学说尽管消极遁世, 但它热爱自然, 强调直觉, 给中国文化赋予了浪漫主义色彩。
胡明贵在《林语堂对儒学的现代性阐释及阐释的现代性意义》中指出，林语堂受儒家思想的浸染至深至大,一生追求儒家的“仁爱”与人性的完美;同时,他又非常崇尚老子“复归于婴儿”的单纯简朴,羡慕庄子“遨游于无何有之乡”的潇洒与任性,所以他心灵的深处时时放飞着一份旷达、放任、自由的“士”的情怀。他把道家思想中崇尚自由、尊重个性的因子注入到儒家思想中,又以现代人的眼光和立场来观照儒家思想,以现代的人道主义和人性化思想补充儒学思想“仁”的内核,从而延伸了儒家思想的现代性意义。这使他的儒学思想不仅浸染上了浓郁的道家文化基因,而且具有了现代性意味。
其它相关学术论文也简述了林语堂的儒家精神。如姚传德在《林语堂论儒、释、道与中国文化》中也阐明了林语堂的儒家精神的重要性。罗昌智在《“半在尘世半为仙”:林语堂的信仰之旅》中肯定了儒家文化的实用价值。
由此可以看出儒家精神已经在林语堂的生活、文学、思想等方面体现出来，他在某些方面崇尚儒家精神，但同时他对孔子不关心“上帝是否存在”这一点不满意。
三、关于林语堂与佛教文化的研究
姚传德在《林语堂论儒、释、道与中国文化》中指出，佛教对中国文化有着积极的意义。林语堂说,中国佛教寺院的数量超过孔庙,是城市与乡村生活的中心,“和尚尼姑都能出入人家,参与琐碎家务,如婚丧喜庆”等。佛教在中国的作用,同现代西方国家的宗教一样,可以“救济人类理性之穷”。林语堂说,佛教“一面以哲学、一面以宗教两种性质征服了中国”,它的“哲学性质所以适应于学者,它的宗教性质所以适应于民间”。
陈旋波在《论林语堂与佛学的关系》中指出，林语堂的创作在文化哲学的层面上深受佛学影响，他试 图以佛学思想对抗西方的物质主义与科学主义思潮，重建人文主义境界。关于林语堂的释精神还有彭映艳在《林语堂“倾心”道家文化原因探析》 中指出，作为一个学贯中西、博古通今的学者、作家,林语堂集传统的儒、道、释与西方的基督、现代资产阶级思想等文化因素于一身,充分肯定了林语堂的释教精神。
虽然关于林语堂的释教精神的资料有限，但我个人认为释教精神已经融入到了儒、道教思想当中并影响其内涵及发展。释教精神的影响是无处不在。
三、关于林语堂与道家文化的研究
罗昌智在《“半在尘世半为仙”:林语堂的信仰之旅》中指出，林语堂
对道家文化也推崇备至,认为道家"偏好自然与直觉","为中国思想之浪漫派"然而,在儒道之间,林语堂陷入"入世"与"出世"的"一捆矛盾"中。但智慧的他,"达"则于儒,"穷"则于道,亦儒亦道,亦孔亦庄,留其所当留,融会贯通,既执着于尘世中一切的"荣华"需求,又追慕庄子的"仙风道骨",逍遥自由。"半在尘世半为仙",成就了林语堂的信仰之旅。
陈旋波在《林语堂与新道家》中指出，林语堂使道家思想成为了体用不二的历史性和现实性资源,他超越了一个文学家的文化视野,将道家思想作为理解与构建20世纪中国之自然观、政治观、社会观和人生观的精神资源,藉此开掘出一种有效回应西方挑激下的20世纪现实问题的新道体与新道用,其作为"新道家"的品格是相当突出的。
罗春琼在《林语堂的宗教人生》中指出,饱受传统文化浸润的林语堂, 对道家文化也是推崇备至的。他在《吾国与吾民》中曾指出: “中国人民出于天性的接近老庄思想甚于教育之接近孔子思想”。对于道家文化, 林语堂有较多的研究, 并且他更多地从心理需要和感情补偿的角度理解道家文化在中国文化史上的价值和作用: “生活于孔子礼教之下倘无此(老庄道学) 感情上的救济, 将是不肯能忍受的痛苦”。
王兆胜在《林语堂与道家文化精神》中指出，林语堂深受道家文化精神的熏染,这包括归于自然和天地大道、柔弱的女性美学、保守主义的价值取向、浪漫优雅的文体风格等方面。当然,林语堂对于道家文化并非一味肯定,而是进行了辩证的理解和现代性的超越。林语堂并没有完全沉溺于道家而失去自我,也没有以信徒的方式跪倒在道家脚下,而是一直保持着一份理性的自觉。最突出的一点是,林语堂在肯定、赞赏甚至崇拜道家时,也没有放弃反思和批评的立场。
关于林语堂的道家精神还有姚传德在《林语堂论儒、释、道与中国文化》中指明了林语堂对道家的评价是比较客观的,道家文化培养了中国人热爱自然、随遇而安、知足常乐的精神,赋予了中国文化自由、想像的色彩,它满足了某些群体的社会需要,是对儒家思想的一个补充。就社会功用而言,积极意义大于消极意
义。
我个人认为林语堂的道家精神当中或多或少的夹杂了儒家思想、宗教文化以及西方文化基督教思想等等。当然，我认为林语堂的主要思想还是以道家思想为主，在《京华烟云》中女主人公姚木兰是道教的女儿，从这可以看出林语堂的思想中，道家是核心。
从这些可以看出林语堂的道家精神涵盖了许多方面，深深地影响了林语堂的文学创作，不论从作品中人物形象、性格、环境描写等许多方面。
结论
以上对林语堂与中国传统文化精神的文献资料作了简要的分析，可以看出儒、 释、道精神对林语堂的影响非常深。前人研究的成果是我参考和重点分析的对象，但也发现其中有不乏单列观点，缺少实证这样的不足存在，因此我将力图避免这样的问题出现。通过本论文的研究，希望林语堂的儒释道精神当中，我们能吸取精华，去其糟粕，把儒释道精神发扬光大。
参考文献
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[11] 林语堂. 生活的艺术[M] . 长春:东北师范大学出版社,1994
[12] "林语堂, 京华烟云[ M] , 陕西师范大学出版社