浅谈博物馆保护“非遗”的途径及意义

浅谈博物馆保护“非遗”的途径及意义（通用2篇）

篇1：浅谈博物馆保护“非遗”的途径及意义

浅谈博物馆保护“非遗”的途径及意义

我国从远古到现在，在漫长的发展过程中创造和积淀了种类繁多、风格独特的历史文化遗存。作为国家历史文化名城，近几年来，南通市的非物质文化遗产保护工作取得了突破性的进展。目前列入国家级非物质类文化遗产代表作名录6项，省级11项，市级39项，国家级非物质文化遗产代表性传承人2人，“中国民间艺术之乡”7处，国家级“工艺美术大师”2人；童子戏、如皋木偶等多次赴境外展演，促进了南通的对外文化交流，提升了南通的文化魅力和影响力。在全球化背景下，保护文化的多样性显得愈加重要，其传承与保护也日益受到关注与重视。本文拟从博物馆的职能分析博物馆在非物质文化遗产保护中的方式与作用。

一、非物质文化遗产博物馆保护的途径

近年来，我国非物质文化遗产保护工作稳步推进，有序开展。据不完全统计，目前江苏省苏州、无锡、扬州、镇江等市建立了专题博物馆、民俗馆、传习所共67个。南通近年以兴建环濠河博物馆群为契机，沈寿艺术馆、南通风筝博物馆、蓝印花布艺术博物馆等一批展示非物质文化遗产保护成果的场馆纷纷落成并对外开放。博物馆在保护非物质文化遗产方面所起的作用逐步凸显。

（一）收藏非遗的物质载体

藏品是博物馆开展工作的基础。通过实物收藏的方式，无疑是博物馆保护非物质文化遗产的最主要手段。大量的非物质文化遗产的物质载体都可能因其自身的艺术性被博物馆收藏而成为博物馆的藏品。博物馆收藏非物质文化遗产物质载体的范围是多样化的，除了收集一些道具、制品作为藏品以外，还可以收集针对非物质文化遗产的影音记录载体（如录音、录像等）作为资料馆藏。在博物馆与传承人的密切配合下，物化保护与无形保护共同开展，文化遗产必然能得到最好的保护效果。

例如，作为国家级非物质文化遗产，南通板鹞风筝制作工艺中，包含雕刻、绘绣、书法、扎搓等工艺，也包含了一定的空气动力学，精妙的音响学和气象学。它不仅是人们欣赏、收藏的艺术品，也是情调高雅，文体相融的运动器具。南通的风筝博物馆收藏了古今中外100余件风筝精品，并以南通特色——哨口板鹞为主，展示了本地区参加多次国际大赛的参赛风筝、奖状、证书、以及风筝艺人制作技术创新、风筝爱好者的理论研究专著。同时辟有一小厅给参观者在兴趣激起时动手参与制作 1 风筝，充分凸现了风筝文化的地域性、传承性、创新性、大众性，使参观者感受到中国风筝文化的博大精深。

（二）研究非遗的手工技艺

博物馆有着专业的人才队伍、稳定的资金来源和先进文物修复等技术条件，因此可通过各种渠道和各种有效的方式，对非物质文化遗产进行调查，并运用一切现代的科技手段，譬如录音、摄影、摄像、著书立说等一切手段来使非物质文化遗产保存在一定的载体上。通过潜心研究，将优秀的文化遗产整理出来，并且加以传播，使更多的人们关心无形文化遗产的挖掘和保护，同时也可以让更多的人享受到非物质文化遗产给人们带来的启迪和愉悦。

作为我国第一座公共博物馆和地方综合性博物馆——南通博物苑近年来逐步将关注的目光从馆藏文物转向非物质文化遗产，利用馆藏刺绣文物，组织专业人员，联合原南通市工艺美术研究所从业人员，承担起仿真绣的研究和传承工作。多次实地走访健在的老艺人以及刺绣加工厂，了解仿真绣的刺绣针法和绣线，并为其摄影、摄像。现今，仿真绣已被列入第二批国家级非物质文化遗产保护名录，南通博物苑也被命名为仿真绣传承保护基地。

（三）展示非遗的研究成果

博物馆在宣传教育方面具有特殊的优越条件和特殊的责任，如何做好无形文化遗产保护的宣传、教育工作，是一个新的课题。博物馆可通过动静结合、公益与非公益互补等形式，增强其陈列展览的学术性、知识性、趣味性和观赏性，从而使博物馆的工作与非物质文化遗产保护紧密结合起来，起到收藏和展示人类文化遗产的作用。

如，创建于1997年的南通蓝印花布博物馆，是我国第一家集收藏、展示、研究、生产、经营为一体的专业博物馆。该馆现分5个展厅，动静结合的表演展示了古今蓝印花布深厚的历史文化底蕴，为国内外广大爱好者、大中专院校学生欣赏、学习、研究民间工艺美术提供了良好的场所，是最具特色的南通旅游景点和民间工艺美术教育基地。清华大学美术学院，苏州大学艺术学院等实习基地落户该馆，为培养高级传统印染研究人才，传承国家级非物质文化遗产作出了努力。开馆十年来，该馆共赴海内外展览三十多次，接待了中外宾客五十多万人次。2005年中国文联、中国民间文艺家协会授予南通蓝印花布博物馆为“中国蓝印花布传承基地”。在第二届文化遗产日，国务院总理温家宝观看了南通蓝印花布技艺展演，并赞扬吴元新在蓝印花布传承创新中所作做的努力。

（四）保护非遗的传承人 非物质文化的传承关键在于人。然而，当非物质文化遗产保护成为媒体争相报道的热点时，许多活动仍然是观者寥寥。无人传承是一种危机，无人喝彩则是一种悲哀。没有观众，折射出非物质文化遗产的生存土壤越来越“贫瘠”。保护，不应只是针对非物质文化遗产的物质载体，也不应只是政府的责任。而怎样激发公民的自觉行为，已成为当前迫切需要解决的问题。

在我们的邻国韩国和日本，为了使某个非遗项目得到传承，文化遗产委员会会确立能够最佳表现这种形式的人为“活的人类珍品”。然后，这个人就被要求继续表演或者制作这个项目。在集体项目诸如戏剧表演、仪式等情况下，一个人不能表现其艺术和功能特点，一个群体就被确立为这个文化项目的“活的人类珍品”。那些被确立为“活的人类珍品”的人被要求将他们的技艺传授给年轻人，这些年轻人可以无需缴纳费用而得到培训。韩国政府给那些“活的人类珍品”每个月相当于850美金的生活补贴，还为他们提供免费医疗和其他的特殊待遇，这些特殊待遇提高了“活的人类珍品”们的的社会地位和身份，激发了他们的热情。

二、非物质文化遗产博物馆保护的意义

（一）有利于保护文化的多样性和地域文化的特性。

就非物质文化遗产本身而言，其范围包括：口头传统，以及作为文化载体的语言；传统表演术(含戏曲、音乐、舞蹈、曲艺、杂技等)；社会实践和仪式节庆事件；有关自然界和宇宙的知识和实践。从根本上说，非物质文化遗产是表现在文化多样性当中的人的创造力。对它的保护，就是对不同文化形式和价值的尊重，是对文化多样性的保护。非物质文化遗产的保护一方面，能够保存下完整、丰富的婚丧嫁娶、衣食住行等与人们生活休戚相关的习俗，推进当地的经济、政治、文化、自然协调发展。另一方面，能够促进社会全面进步和人的全面发展，推动我国社会主义现代化建设。自1998年贵州省六枝特区梭嘎乡陇嘎村被命名为中国第一个生态博物馆起，我国已建成十六座生态博物馆，还有一批正在建设中。生态博物馆的建设在保护了少数民族千姿百态的生活习俗的同时，对推动西部少数民族地区文化旅游业的发展起到了积极的作用。

（二）有利于文化遗产保护和文化产业的发展。

从文化的经济价值来看，只有保护好文化遗产的原真性，才能发挥文化遗产永久的魅力，使其具有可持续发展的作用，同时使我国的文化产业和旅游产业真正和健康地发展下去。就当前而言，在我国非物质文化遗产保护领域，文化产业发展的某些情况确实堪忧。一些人或地方将 3 非物质文化遗产商品化、碎片化、拼盘化，或者将非物质文化遗产非民间化（如将民间老艺人集中起来培训或者将民间艺术演出形式舞台化等），这种所谓产业化的运作实际上在加速非物质文化遗产的消亡。

经过几年的探索、实践，江苏传统美术和传统手工技艺类非物质文化遗产生产性保护取得了一定的成果，拓展了传统工艺品产地培育和发展专业市场。如江苏的东海水晶城、丁蜀镇陶瓷市场等，是目前全国最大的水晶、绣品和陶艺的专业交易市场。苏州刺绣、宜兴紫砂、扬州玉器、扬州漆器、南通扎染、水晶雕刻等已形成一定的产业规模。据不完全统计，全省目前传统工艺美术法人单位有4300多个，从业人员38万余人，年产值370多亿元。江苏省还积极兴建公益性非物质文化遗产专题场馆，为非物质文化遗产提供展示空间，如建立扬州雕版印刷博物馆等。这类场馆集宣传展示、精品收藏、产品研制、技艺传承等于一体，既是对外宣传、推介、销售的窗口，也是业内交流、教育的平台。

（三）有利于社会主义核心价值体系的建设。

非物质文化遗产是最古老也是最鲜活的文化历史传统，是国家、民族文化软实力的重要资源和武库，是民族精神、民族情感、民族历史、民族个性、民族气质、民族凝聚力和向心力的有机组成和重要表征。对非物质文化遗产性质的认识，保护和弘扬优秀的非物质文化遗产，对建设社会主义核心价值体系具有重要的作用。

一个民族在历史发展中积淀形成的文化模式里，都有内在的、集体无意识性的核心价值。作为一个举世闻名的文明古国，中国非物质文化遗产的挖掘和保护，在建设社会主义核心价值体系中具有重要的作用和功能。非物质文化遗产中蕴含着大量的优秀传统和思想及其行为规范。非物质文化遗产中的许多积极因素可以直接作用于社会主义核心价值体系的建设，帮助我们解决人类的和谐生存、可持续发展和精神走向等问题。同时，非物质文化遗产本身就是一个稳定的文化系统，我们可以在思想观念、价值体系、行为规范、文化产品、社会风尚、制度体制等方面向非物质文化遗产汲取有益的东西，使我国社会主义核心价值体系更具民族性和大众性，从而为为构建社会主义和谐社会提供强大的思想道德力量。

篇2：浅谈博物馆保护“非遗”的途径及意义

中国的非遗民间文化遍布在960万平方公里的黄土地上，是中华民族五千年来创造的极其丰富和宝贵的文化财富。非遗民间文化，是在当前的实践过程中将历史形成的特色显现出来，是非物质文化遗产的一种表现形式，体现了文化创造的群众创造性。溪港乡紧紧围绕浙江省非遗旅游景区[非遗主题（实验）小镇]的建设，重视辖区内非遗民间文化的保护和传承，投入人力、资金挖掘本土非遗民间文化资源，开展丰富多彩的非遗民间文化活动，特别是保护、传承好清音寺庙会这一非遗民间文化，将未来的溪港打造成独具“非遗”特色的乡村文化旅游“慢生活”体验区。

一、溪港非遗民间文化传承的意义及现状

在人类历史发展的悠悠长河中，非遗民间文化被烙上社会各时期的文化变迁与融合，展示着社会在前进与倒退中艰难且有活力的顽强发展足迹。通过非遗民间文化，我们可以更清楚的认识到人类演变以及对新生活的追求，赋予人们心灵的滋润，同时也给人们在新时代的文化创新与发展中予以指导和鞭策，在创造不同形态文化的人类发展中，促进着社会的向前发展。传承非遗民间文化在全球经济一体化的历史背景下，对了解文化民情，促进文化创造，增强溪港经济软实力具有重要意义。在生活方式日益西化的今天,许多古老、传统的非遗民间文化后继无人、面临消亡。对非遗民间文化的重新认识和传承，有助于我们找到民族性在文化和精神上的本位，更有助于赓续民族的文化血脉。

溪港乡因地处永、缙、仙三县交界地带，也是金、温、台三个地区的交界，地理位置特殊。在古代，这个地方是通向内地的交通喉舌，过往周转人员云集在此，所以非遗民间文化丰富多彩，兼有仙居地方特色，又融入了瓯、婺等外来文化色彩。境内众多深厚的非遗民间文化，如仁庄村的板凳龙，塘弄村的三十六行说唱、跳跳马，安山村的金银舞龙，麻车坑村的滚地狮子、轿里狮子等等均依托清音寺七夕庙会这一平台展现。

清音寺七夕庙会文化是当地民众在农历七月七前后举办的大型非遗民间文化表演活动，是一种“自娱自乐型”的文化。它立足于民众生产、生活的具体背景，以一种通俗活泼的形式，自发创造出来的以祭祀和娱乐相结合的表演形态，活动内容丰富，有朝拜、求签、许愿、看戏、非遗民间文化表演、逛庙会等，延续了原始的表演风格、历史风貌，传统文化特色鲜明，更彰显了溪港久远的厚重人文，展现了独特的传统非遗民间文化魅力。清音寺庙会于2010年列入浙江省第三批非物质文化遗产保护名录。同时，该乡也于2015年10月正式入选第三批浙江省非物质文化遗产旅游景区（非遗主题（实验）小镇）。

二、非遗民间文化传承面临的问题

伴随着乡域经济的迅速发展，以及改革开放以来各种外来文化的涌入，不断冲击着非遗民间文化，其中有些珍贵的非遗民间文化已失传，有的正面临着消亡的危险。我乡非遗民间文化的保护和传承主要存在以下问题:文化的融合和发展同时也导致许多传统的非遗民间文化面临着消亡的危险，其主要表现在：

1．对非遗民间文化价值认识不高。社会对非遗民间文化的认知度不高，广大群众对非遗民间文化的历史价值、艺术价值不了解，对它的显性价值和潜在价值认识不足，没有形成应有的保护传承观念。非遗民间文化是一个有机的整体，其中涉及到人类社会形态的各个领域，包括民间文学、民间美术、民间手工技艺、民间信仰等等文化知识产品。目前，尚未出台有针对性的长效的工作机制以激励保护非遗民间文化，没有具体举措使文化遗产得到较好的传承。

2．非遗民间文化保护传承队伍力量薄弱。当前现有的非遗民间文化保护传承力量薄弱，缺乏专业人士，尚未形成专业管理机构，并且缺乏自上而下的规划管理。由于一些非遗民间文化传承中需要的手工艺制作费工费力，致使参与者不多，传承人匮乏，尤其是年轻一代更是鲜有问津者，如麻车坑村“轿里狮子”手工技艺现只有少数几位60多岁的老人能掌握，目前面临技艺失传的危险。各非遗民间文化的传承人断层、年龄老化现象严重，培养新生代传承人难度大。

3．非遗民间文化保护传承经费投入不足。非遗民间文化保护传承经费无法满足文化遗产保护传承的日常需要，特别是对民间手工技艺、传统古村落等缺乏专项保护资金，而是主要依赖当地向上要一点、群众集资一点，以解燃眉之急。例如，仁庄古石头村年代悠久，遭受侵蚀，损毁严重，由于资金问题一直无法得到修缮；各村每年都有一部分开支用于参加清音寺庙会表演所需的表演器材的制作，但由于没有展示厅和适当的存放处，等到来年活动时，很多器材已发潮腐烂，需要重新制作，费时费力又费工，造成很大的浪费。

4．非遗民间文化保护传承力度不够大。改革开放以来，随着经济社会的发展，人民生活水平的提高，一些古建筑、古村落在新农村建设过程中经常受到建设性破坏，如新农村改造村——金竹岭脚村的几处古老四合院在拆除与保留之间引发了多方激烈讨论，最终在不影响全村建设的情况下保留了1处。此外，大部分处于野外的文化遗产，如麻车坑古树群落、美女松、猫耳涂高山湿地等原生态文化遗产更易受各类自然、人为因素破坏，保护前景不容乐观。

三、保护和传承非遗民间文化的对策和建议

保护非遗民间文化是全社会的共同任务，需要社会各方、各组织的共同参与，培养、加强全民保护民族非遗民间文化的意识，发展旅游与保护传承活动紧密结合，通过文化持有者和文化共享者的共同努力，才能使非遗民间文化得到有效保护和传承。

1．加大宣传强度，提高保护意识。政府提高对文化遗产保护传承工作的认识，坚持文化遗产工作“保护为主，抢救第一，合理利用，加强管理，传承发展”的方针，切实把非遗民间文化保护传承纳入当地经济和社会发展计划。群众对民族非遗民间文化的认识度普遍偏低，要提高人们的主动参与的热情度。利用现代媒体力量宣传非遗民间文化的基础知识和存在意义，包括“秀溪锦港·逸境乡居”的微博、微信、微信公众平台等等，长期、不间断的向群众进行非遗民间文化知识的普及教育和宣传，充分发挥非遗民间文化在促进社会主义先进文化建设中的重要作用，树立人们尊重和保护民族非遗民间文化的意识，努力形成全社会关心、爱护并参与文化遗产保护传承的氛围。

2．健全管理制度，壮大传承队伍。非遗民间文化需要依托于传承制度的完善，将这份历史责任的接力棒传递好。首先，制定完善的非遗民间文化保护制度是文化传承的前提，不仅包括技艺的传承人，还包括技艺的保护方案、抢救方案、申报方案，系统全面地进行民间非物质文化遗产的保护。其次，建立良好的传承机制，加强非遗民间文化传承人的人才培养，鼓励文化持有者将具有价值的技艺带徒授艺，避免非遗民间文化的消亡；组建了一支非遗民间文化普查队伍对非遗民间文化项目的历史沿革、人文背景、传承发展、表现形式、道具制作等内容进行研究、整理，编辑成《溪港乡非物质文化遗产普查材料汇编》。再次，将非遗民间文化的保护与当前的学校教育结合，开展非遗民间文化进课堂活动，培养当地学生对非遗民间文化的热爱，为非遗民间文化的传承注入新鲜的血液。

3．加大资金力度，释放文化经济效应。重视溪港非遗民间文化的保护和传承，每年投入资金挖掘本土文化资源，开展丰富多彩的非遗民间文化活动，并积极吸纳社会资金，建立乡贤理事会，鼓励广大乡贤对非遗民间文化保护传承的捐赠，努力形成政府主导和社会参与相结合的经费投入机制。此外，非物质文化遗产是先民留给今人和后人的一份宝贵财富，其中蕴藏着丰富的文化价值和经济价值。鼓励各方对非遗民间文化的活用，从民俗表演到旅游开发，进一步促进清音寺庙会这一“非遗”资源与旅游产业的融合，依托下岸水库旅游及抽水蓄能电站兴建、绿色生态无工业污染、仙居西部运动康养版块兴起四大优势，立足全乡生态资源，通过在清音寺游步道两侧栏杆雕刻古今中外爱情故事，种植红豆、紫薇、樱花等象征爱情的植物，悬挂情人锁等各种项目深化清音寺传统爱情圣地建设，烘托中国传统爱情节日氛围，多手段全方位的释放非遗民间文化的经济效应，促进民宿旅游产业发展。