旅游文化的审美

旅游文化的审美（精选6篇）

篇1：旅游文化的审美

摘 要:大众审美文化视野中,大学审美文化不仅要传承其优良的理念和价值,也要与时俱进,对其不足加以构建与完善。当代大学审美文化一方面要传承其人文性、引领性的理念,同时要在实践的基础上,构建创新性与超越性相结合、以追求和谐美和人的全面和谐发展为目标的理念,还要在传承大学审美文化的审美价值和社会价值的基础上,构建具有人文价值和社会责任感的价值观。

关键词:大众审美文化;大学审美文化;理念价值;传承构建

Abstract:From the perspective ofpublic aesthetic culture, university aesthetic culture should notonly inherit thegood traditions of ideas and values, but also keep pacewith the times to constructand perfec.t Contemporary uni-versity aesthetic culture, on the one hand, has to pass on the humanistic and guiding ideas. On the otherhand, onthe basis of the practice, ithas to construct the innovative ideas combinedwith the transcendence, with the pursuitofharmonious beauty, and the harmonious developmentofmankind as its goa.l Meanwhile, on the basis of inheri-ting aesthetic value and social value, constructing humanistic value and social responsibilitywith the is also nee-ded.

Key words:popular aesthetic culture; popular aesthetic culture; ideas and values; inheritance and construction 20世纪90年代,大众审美文化迅速发展,人性世俗欲望的诉求是其兴起的基础,电子媒介为其插上了翅膀,市场经济为其提供成长的沃土。随后,大众审美文化带着娱乐性、商品性、视像性、复制性等特征,以不可阻挡之势影响并冲击着大学审美文化。

大学审美文化作为一种精英文化,是在大学审美文化理念的引领下,大学审美文化价值观的指导下和大学生实践活动的互动中形成的。然而,由于大众审美文化对大学审美文化的价值和理念造成了一定的消解和颠覆,所以,当代大学审美文化一方面有必要接受传统审美文化中优良部分使其发展,另一方面又要根据社会发展方向的变化,构建新的审美理念与价值。

一、大众审美文化视野中大学审美文化理念的传承大学审美文化理念是大学人在总结长期的审美经验和文化学习的基础上形成的,是大学人经过理性思考和高度概括形成的,是对大学审美文化的本质性、规律性的判断和看法。[1](P332)大学审美文化理念的形成,既有大学发展历史上原创性的成分,也有根据已有理念再创造的部分,还有借鉴外部先进理念的成分,是继承、学习、借鉴和创造的结果,当下的大学审美文化在此基础上,传承了传统审美文化的人文性和引领性的理念。

人文性主要表现为自大学创建之时就以育人作为根本宗旨;以关注人的具体生存、启示人生意义、引导人去追求人性完满的特性为根本目标。《大学》开篇便讲:“大学之道,在明明德,在亲(新)民,在止于至善”。这里的所谓“大学之道”实际上是指为学与为人之最高目标境界,最为典型地反映了中国古代为教、为学、为人的“大学”理念,显示着一种强烈的人文意识和人文精神。如今的大学审美文化仍然显示其独有的人文精神,表现在:指导大学生在感性的审美中进行理性的思维;从关注感性生命出发,在审美的过程中体会美的意蕴;启示人用理性的思维思索生命的价值与意义;通过完善审美理想追求人性的完满、人格的完善、人性的自由。大学校园建设是大学审美文化人文性理念得以传承的环境条件,大学校训是大学审美文化人文性理念得以传承的形式载体,大学审美教育是大学审美文化人文性理念得以传承的根本方法途径。人文性是大学审美文化的灵魂,是大学独特价值的表现。

引领性是指由大学本身的特性所决定的对社会在经济、精神、人才方面的引领作用。从知识的角度看,大学不仅传授知识,而且创造知识;从人才培养来看,大学承担着精英人才培养的使命;从大学本身来看,大学不能脱离社会单独存在,大学最具有批判精神、创造精神、人文精神。因此,引领性是大学审美文化价值的体现,是大学办校的理念宗旨。大学审美文化引领性理念使得大学生更加具有责任意识、敢于担当、道德感强烈,在实现自身价值的同时促进社会的发展。由于大众审美文化本身很难自主、自觉地形成人文精神的机制,所以就特别需要外部力量的引领。这种引领更重要的是入乎其中,激活、提升大众审美文化的精神属性和价值意义。当一批批具有较高审美修养和人文素质的大学生进入社会的时候,当新的审美文化理论融进社会的时候,自然就会对整个社会的审美文化的经济、人文精神产生积极作用。

篇2：旅游文化的审美

第一,在实践的基础上,构建创新性与超越性相统一的审美文化理念。实践作为人的生存方式,综合了人的自由性、创造性、超越性、目的性的特征,大学审美文化理论创新以关注人的生存、促进人的发展为宗旨,这就要求把实践作为创新的基础和理念的重要内容。实践作为人的生存方式,总是在主体、对象、环境等因素构成的关系中展开,主体、对象、环境等因素在实践中形成认知关系、伦理关系、审美关系,由此而产生真、善、美。

大学审美文化理论的创新是在传统理论的基础上和当代实践的感性倾向的共同作用的结果,只有通过创新才能找到理论发展的正确方向,才能引导审美实践的健康发展。超越性是对当下的反思批判,对理想境界的不断追求,是在传统的文化形式和现今的文化状态下有所创新,创造新的审美文化载体和形式,以此来表达大学生的理性思维和审美理想。超越性本质上是要靠主体自我去超越功利和世俗,在社会实践的过程中不断地超越现存状态,在克服具体实践难题的过程中必然会形成创新意识和创新品格。创新理念正是体现传统与现代的结合,是人的本质力量的对象化。清华大学校长梅贻琦提出其办学理念:“所谓大学者,非谓有大楼之谓也,有大师之谓也”。这种办学理念和实践理念,使30年代的清华名师云集、睿才荟萃。时至今日,清华大学仍以重理论和实践相结合的理念为我国培养大量的社会精英。社会转型的全面推进以及经济全球化的来临,为审美文化的创新提供了良好的政治环境、学术环境、文化环境;大学理论研究者的反思和独创精神,是大学审美文化理念创新的关键和希望。

第二,在审美文化与人的发展的统一中,构建以追求和谐美与人的全面和谐发展为目标的审美文化理念。泰戈尔是一个典型的“和谐美”论者,他从万物之间的和谐关系中发现了美,并给出结论:“美是梵性的和谐真理的感性显现。”各种美的要素按照一定的组合秩序和谐地统一在一起就是美,无论是形式还是内容都离不开和谐。和谐是一种关系,以多种要素相互并存为前提,以相互作用为关键,以相互融合为目的;和谐是一种状态,一种有序、协调、平衡统一、完美的状态;和谐还是一种超越,超越世俗的欲望,超越生命本身的限制,超越人格完善的境界。如今我们强调和谐,是因为我们缺少和谐,现在的审美文化只强调娱乐、快感和利益,只是一种所谓的美,没有真、善的基础,不是和谐的美、真正的美。

马克思说过:“对美的追求是人类的本能。”追求美,就是追求和谐,追求进步,追求充满生命力的思想和精神。通过和谐美的追求才能使人得到和谐的发展。大学生不仅渴望知识的索取,更多的是对美的追求和人自身的和谐发展的关注。和谐的美能够激发人的情感,在情感中融入理智的真与感性的善,达到真、善、美的统一,实现人的和谐发展。

三、大众审美文化视野下大学审美文化价值的传承所谓审美文化,是人类文化系统中的一个相对独立而又渗透于人类文化生活的各个领域的子系统。作为人类文化的一个特殊的组成部分,它是指人类各种审美方式和审美意识物化形态的总和,具有独特的功能、意义和价值。[2]大学审美文化的价值主要体现在大学生与审美、大学生与社会两个方面。

首先,从审美文化的方面来看大学审美文化的价值表现在:第一,审美理想是当代社会理想和人生理想的重要组成部分,对世界观、人生观、审美观也有着重要的理论意义。传统的审美理想能够指引当代审美之路的发展方向;引导美学理论的健康发展;强化美学的道德价值;指导审美理想教育,塑造社会主义新人,为构建和谐社会提供最美的理想目标。

《列子》以“心凝神释”为审美理想,《淮南子》以“真人之游”为审美理想,这些审美理想都以“美的自由人生”为人生目标。第二,审美观念体现着大学审美文化具有美化人与社会关系的价值。审美观念是大学生在审美实践中逐渐形成的,直接指导大学生的审美活动,制约大学生对美的创造,规定大学生立美和审美的方向,因而必然成为世界观的组成部分,审美观念直接受世界观的指导和制约。[3](P141)因此,大学生作为社会的建设者更应该树立正确的世界观,完善审美观念。第三,审美趣味体现着大学审美文化具有美化人生活的价值。在精英审美文化群中,中国古代文学有一个“史记”和“诗骚”传统审美趣味。晚清时期,小说这种原本不登大雅之堂的文体,也开始具有了较高的审美趣味。到了新文化运动时期,新文学则成了当时“高雅的审美趣味”。不管怎么演变,审美趣味都反映人在审美活动中自我发现、自我实现的需要,对现实生活中各种具有审美价值的事物和现象表现一种富有情感的、具有个性的主观偏见和兴趣。大学生作为社会的精英应该传承审美文化的人文性和高雅倾向,体现自己的价值取向,不能被世俗的大众审美文化同化。

其次,大学审美文化价值还体现在人与世界的整个关系上,即人与自我、人与他人、人与社会、人与自然的关系。正是审美使人直面自己的灵魂,从而将自己的全部心灵秘密揭示出来,使人的心灵渗入生命意义之光。[4](P134)审美,是人与他人心灵的沟通和灵魂的默契达到彼此深切的理解,人与人之间的“爱”正是在对真、善、美的追求过程中形成的。每一种审美文化都是对当时社会文化现象的总结,反映了时代人物的形象与时代的变迁。通过审美活动,达到自身关照,实现自身的净化。审美文化不只是对具体、现实现象的反映,而且是关注人类生存的根本处境与终极价值。审美文化的价值同时表征在人与世界的关系上,大学审美文化的人文性与引领性不仅标志着对世界文化体悟的程度,也标志着人关于存在本质的最高哲学的理解。人通过审美认知世界,直观自身,体现人的价值。

四、大众审美文化视野下大学审美文化价值的构建大学审美文化随着主流文化的发展产生相应的变化,也会随着大众审美文化负面的影响而产生动荡。国家危难之时,大学生会挺身而出,吹响“国家有难,匹夫有责”的号角,当受到大众审美文化商业性、娱乐性、功利性的冲击,大学生又涌动着“一切向钱看”的暗流。大学审美文化价值在政治信念与理想信念、价值判断与自我价值、心理意志等方面都面临严峻的挑战。大学审美文化价值观的构建更多地是要体现国家、集体与个人三者利益的统一,使自身提高的发展的同时引领大众审美文化向更高的层次提升和发展。

第一,大学审美文化人文价值观的构建。在人文性理念的引导下构建大学审美文化的人文价值,是大学审美文化发展的需求。在我国古代,人文教育很受重视,“修身齐家治国平天下”是一套完整的人文主义教育原则,并造就了一个能够以天下为己任的“士”的群体阶层。[5]根据价值以满足人的需要为宗旨的特性和人文的以文化人,促进人的精神升华和自由发展为本的特性,可以得出结论:人文价值是满足人探索生活意义,追求理想生存,实现自身发展的需要。人文价值是大学文化的核心,因为人文价值最集中、最鲜明地体现着大学教育的根本宗旨,对大学文化的其他价值起导向、统摄、促进的作用。

人文价值产生于现实与理想的相互作用;人文价值指向于人的精神世界,满足人的精神需要;人文价值的目标指向于实现人的生存意义、人性完满、人的自由发展。人文价值体现在人的精神生活和物质生活,认识和把握物质生活对人的意义就体现出人文价值;当自然科学显现人类的精神追求并应用于理想生存境界的创造时,也就体现出人文价值。

第二,大学审美文化社会责任感价值观的构建。

责任感是一个人对自己、自然界和人类社会,包括国家、社会、集体、家庭和他人,主动施以积极有益作用的精神责任感,人只有有了责任感,才能具有驱动自己一生都勇往直前的不竭动力,才能感到许许多多有意义的事需要自己去做,才能感受到自我存在的价值和意义。[6](P130)一本好的文学作品,一首好的音乐歌曲,一部好的戏曲影视,可以鼓舞未成年人从善如流,乐观自信,积极向上;一部不健康的文学艺术作品,也可以把未成年人引向善恶颠倒、美丑不分,意志消沉。大众审美文化无孔不入地渗透到大学的每个角落,“兽兽门”、“校花门”等事件早已把道德、人格尊严、审美标准抛在脑后,唯一的目的就是名利的收获。这些对个人对社会不负责任的态度消解着大学生的审美判断和价值思维,大学审美文化的社会责任感也变得浅薄、淡化。如果一个人没有社会责任感,又怎能奉献社会、服务社会?大学审美文化没有社会责任感价值观,又怎能实现引领大众的理念?“大学生”不仅仅是一个称号,更代表着一种责任。大学审美文化更要具有社会责任感,从而引领整个民族、社会的精神文明建设。

纵使大众审美文化消解、冲击着大学审美文化,我们还是有理由相信大学审美文化能够走到健康发展的轨道上来。因为大学是一个组织程度和自律程度很高的教育机构,它能主动地从管理上防范各种不良思想倾向的蔓延与恶化。[6](P49)大学成员的个人素质较高,能够自我批判和反思,从而重新构建新的理念和价值观念。大学审美文化要以负责任的态度,以其特有的人文特征、创新性和超越性的理念引领着大众审美文化走向积极健康,实现其人文价值。

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篇3：旅游文化的审美

一、德国——循规蹈矩的“日耳曼战车”

“在外来入侵势力迫使德国精神长期在一种绝望的野蛮形式中生存”, 使得德国人的足球审美理念包涵功利和刚毅的元素, 德国足球文化的审美思维中, 也是在于其传统力量与功利实用结合的指向性。20世纪后期的德国, 随着机械化生产取代了之前传统的手工业生产, 这种新型的生产模式也带来了德国民众社会生活审美化和审美情趣的改变。德国人在家居服饰、生活用品、艺术作品的选择和生产创造上放弃了传统美感对于视觉感官的向往, 改向以实用性为基本原则。这种现实实用主义也直接塑造了德国足球文化的精髓。 作为欧洲力量派的领袖, 德国民族和德意志足球传统中追求的是绝对胜利审美理念, 相比其他国家德国足球具有极强的纪律性, 如同德意志的精神, 由教练作出战略部署, 球员按部就班的实施计划。在目前足球运动员培养方面, 体能和身体素质的训练都不存在任何秘密, 德国人同时也开始重视球员的自身技术, “贝肯鲍尔认为只有通过提高和拓展技术, 德国足球才能一直保持它的吸引力。”正如德国工业流水线制造产品一样, 球星的闪光是暂时的, 而整体的战术思路, 和具有前瞻性的审美眼光才是对成绩的最有效地保证。

二、西班牙——伊比利亚艺术折射的斗牛士风情

西班牙斗牛士也以其炫目的战术风格受到足坛界内的赞扬, 在西班牙的足球文化带有优美的审美形态, 比赛过程充斥着动感和美感, 球员之间的默契配合类似点线之间的形式感。当地人对于足球运动的审美活动属于一种蕴含西班牙历史的传统文化活动。如同斗牛场上, 古典斗牛士一次一次击伤对手, 而这种比赛进行的方式对于西班牙观众而言, 这种美感的享受远高于直接绝杀对手的快感。如斗牛士般优雅的控制场上局面, 在对手疲惫之余抓住一次次机会终结对手, 如歌剧进行的形式从铺垫到高潮最后完成整个比赛的谢幕。位于伊比利亚半岛的西班牙人拥有优雅的心态和宁静的生活。城镇各地住宅的阳台外面都有独立涉及艺术性飘窗, 在马德里、桑坦德、塞维利亚、萨拉戈萨的街景地区和偏僻角落都可以看到各种艺术家和游吟诗人, 斗牛士文化属于典雅华贵、激情自由的巴斯克人。类似西班牙宫廷画家维拉斯奎兹和浪漫主义画家弗朗西斯科 · 戈雅画风奇异多变的作品, 西班牙艺术家找到独立自主的存在意义, 这样的作品令人倍感震惊却捉摸不透。随着西班牙足球的崛起, 斗牛士文化的热忱典雅也被融入其中, 高贵典雅的巴斯克人和激情豪放的加泰罗尼亚人融合形成了现在这支西班牙国家队。

三、阿根廷——潘帕斯雄鹰的探戈舞曲

17世纪欧洲居民的迁移使阿根廷审美品位一方面带有传统的欧洲元素, 而畜牧业的传统使得其文化形态又充满了奔放和对于自由和美感的向往。阿根廷文化形成了抑郁和激情交织的传统, 阿根廷人性格压抑低沉, 但是在足球赛场中他们却发挥的激情四射, 无论运动员还是球迷都沉浸在狂欢之中, 这正如探戈文化所突出的感受一样。阿根廷的社会文化和地理环境对于阿根廷足球文化的审美活动也产生相应的影响, 这种包涵经济、宗教、政治等综合因素的决定了阿根廷足球的时代精神和审美格调。不同于巴西球员的个人技术能力, 阿根廷球员具有阅读比赛的洞察力, 对于战术的理解和极具观赏性的传接配合向来为世界球迷称赞, 阿根廷足坛也诞生多位足球战术大师。与强调整体协调的德国刚好相反, 阿根廷文化崇尚个人英雄主义, 勇于牺牲个人来取得胜利, 阿根廷人把高智商的犯规动作和带有功利色彩的小动作看作是对于团队整体的牺牲和对于足球规则的解构。随着这种带有英雄主义色彩掀起的运动精神, 越来越影响整个阿根廷社会的审美趣味和生活风气。

足球从诞生之日起就不是一项独立的运动, 它之所以被世人关注, 是它和社会、文化甚至历史的因素联系得非常紧密的缘故。现代足球更是一种注重竞争、荣誉、情感、意志的运动, 它的产生无法脱离相应的文化土壤。从事足球运动时, 人们用本民族的文化代码来理解它的本质规律, 使足球运动打上了鲜明的民族文化的烙印, 呈现出地域性和民族性的审美差异, 以至于形成了不同的足球风格和流派。

参考文献

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篇4：旅游文化的审美

關键词：声乐 美善合一 韵味美

不同的民族有着不同的文化审美观，声乐艺术的审美取向同样依赖于不同民族的文化传统和历史背景。中华民族文化底蕴深厚，音乐文化丰富绚烂，声乐艺术在音乐文化的发展长河中尤显光彩夺目。中国很早便有“丝不如竹，竹不如肉”之说，强调弦乐、管乐再动听，也不及歌喉美妙，足以说明古人对声乐的喜爱。纵览中国的音乐发展史，从春秋的《诗经》《楚辞》，唐代的歌舞变文，元代的散曲说唱，明清的民间戏剧，无不以声乐为主，声乐艺术在中国传统文化中地位不言而喻。从中国传统文化审美特征来看，声乐艺术最显著的审美观与传统文化中的“美善合一”、“和谐统一”、“清新简淡”、“韵味美”相契合。既显示出了传统文化中的民族特色，又具有强烈的音乐艺术感染力。本文从“美善合一”、“和谐统一”、“清新简淡”、“韵味美”四个角度探析传统文化审美视域下的声乐审美观正是对传统审美理想的尊崇与传承，也是对中国声乐审美观的再思考，对声乐艺术的发展有着重要的现实意义。

一 “美善合一”的声乐审美观

在中国传统的音乐文化审美观念中，往往将音乐与道德关联起来。最早可追溯至音乐美学萌芽期，这一时期为正处于奴隶制向封建制过渡的春秋时期，这时社会为大变革阶段，音乐实践也随之发生着改变，音乐由经验逐渐上升为理论，人们对音乐的优劣、美丑也有了最初的评判标准，最常见的审美标准为“平和”、“和平”，将“德音”（表现德行的音乐）视作最好的音乐。儒家音乐美学奠基人孔子的音乐审美思想为“尽善尽美”，其中，即对美和善进行了区分，同时又肯定了美与善的相互补充后的“美善统一”，将其视为最完备的音乐审美标准。孔子在对《韶》乐进行评价时，认为《韶》乐不仅具备美的形式，同时包含善的内容。孔子将善与美看作音乐艺术的最高形式，而儒家音乐美学观念的成熟则来自于荀子，荀子认为人的善是后天习得的，恶则是生来俱来的，他从功能的视角对音乐中的美和善作出了肯定，荀子认为音乐“善民心、感人深、移风易俗”，并将其看作“治人之盛者”。荀子主张用道德引导人们欣赏音乐，可带领人们感受音乐之美与善。

在儒家的音乐审美观念中，强调的是音乐的教化效用和社会功能，然而“美”属艺术，“善”为道德，音乐中要想达成“美善合一”的审美观念有赖于音乐结合文学的声乐形式，这是由于歌曲中的歌词能限制其中的道德内容。而声乐则是“美”与“善”结合后用以教化引领人们的最佳方式。在古代，音乐往往带有“教化”、“引导”等功用，因而在其审美观上便显现出浓郁的政治色彩。另外，声乐艺术作为抒情性较强的艺术门类，其抒情性即反映在音乐之中，同时也表现于歌词之中。声乐作为抒发感情的重要艺术形式，若完全受缚于“礼”，则在一定程度上有悖于声乐艺术本身的艺术特征。因此，声乐艺术应伴随着其发展在“美善合一”的基础上，被赋予更多内涵，使其更加符合不同时期的人们对声乐艺术的审美追求。

中国古代文化较为重视“美”与“善”的统一，往往将对艺术的审美与欣赏视为教化引导、塑造人格的修养之道。千百年来，这种“美与善”始终影响着声乐艺术的审美观及其发展，成为声乐审美观的重要体现。

二 “心理和谐”的声乐审美观

和谐是美的最高理想，是艺术的共性。在艺术的创作和对艺术的欣赏上，中国惯于利用艺术显示主体的心理和谐，从而达成对人格的塑造，实现人与自然的和谐沟通。同时注重审美主体的心理体验与艺术本身所传达的意境美，进而浸润影响审美客体。从古代开始，中国的艺术便注重和谐统一，要实现内容与形式、理性与感性间的诉诸和谐，古代儒道互补正是力求达到人与自然、社会之间和谐统一的美学实践。音乐是文化与自然的和谐产物，儒家文化非常注重音乐对和谐起到的积极作用，以“礼”将人的情感和行为方式纳入道德体系，以“乐”将“礼”转化为君子的文化审美和价值取向，从而实现心理与精神的和谐。这一礼乐思想将礼乐融入到人与社会的和谐之中，使之成为指导现实的行为规范。儒道皆以中庸为最高标准，古典艺术中较为重视人格与伦理的和谐，进而实现了礼乐协调，构成了和谐的传统音乐风格，同时影响了历代声乐艺术审美观的发展。

三 “清新简淡”的声乐审美观

儒家认为，音乐应平和、淡泊，道家主张恬淡、无为，认为音乐应是“淡兮其无味”。儒道所提倡的人生哲学和审美观念，影响了琴歌的艺术风格，形成了后来阴柔空灵的琴乐风格和飘逸淡雅的琴歌特色，使得琴歌琴曲多为曲淡节稀之风，琴歌旋律质朴、节奏平缓、恬静淡雅、气疏韵长，没有复杂繁琐的音乐表现手段，仅以简洁的音乐语言，清淡的旋律节奏寄托思想情趣。例如，司马相如的《凤求凰》正是琴歌的代表之一，运用骚体中参差的句式、清丽流畅的文辞，自由的音乐节奏，简淡清雅的旋律，细腻深刻的感情，整体风格自然淳朴，将爱慕思念之情进行惟妙惟肖地刻画，将爱恋之心充分地表现了出来。还有刘禹锡《竹枝词》流畅清美，曲调自然恬淡，意境深邃悠远。纵览历代琴歌不难发现，这些琴歌皆是以简单质朴的音乐语言倾诉深远的思想情感，展现的是古代声乐清新淡雅的艺术风格和艺术神韵。

中国艺术为抒情的艺术，古典诗歌、戏曲等皆具有浓郁的抒情色彩，通常与意境美紧密相连，因此，往往将有无“意境”作为中国艺术的衡量标准之一。在中国诗歌中，情景交融是重要的表现手法，是创造意境美的重要因素。在文学艺术上，便形成了一种诗化的美学风格，造就了传统艺术中含蓄的意境美。这种含蓄的美感要通过欣赏者对美的体味与想象、思索来获取，这种想象是艺术的想象，对意境、神韵的向往和追求，在这种意境美的影响下，对声乐艺术清雅简淡的审美追求成为音乐艺术的又一审美方向。

四 追求“韵味美”的声乐审美观

中国的声乐艺术有着悠久的历史积蕴，成熟的唱功技法，丰厚的理论知识，在传统的声乐宝库中有很多关于歌唱规律的见解，其中对行腔吐字的归纳成为声乐艺术的又一美学特色。“韵味”是中国传统的一种美学概念，这种美学概念，既指艺术中美的境界，又指审美欣赏中的审美感受，能激发情感共鸣，获得美的感受。歌唱是音韵美的最佳体现形式，汉语自身特点也形成了歌唱中特有的行腔咬字，在中国的声乐理论中尤为讲究“韵味”的生发。韵味成为声乐作品中独特的艺术表现力，有韵味的声乐艺术才能引起音乐上的共鸣，加强音乐表情，激发音乐感染力。

韵味作为特殊的美学特征，广泛地体现在中国传统的诗歌、戏曲、曲艺之中。从宋代南戏到明清传奇，越来越多的文人参与到戏曲的创作之中，这些创作不仅对文辞、格律非常考究，更看重其中的音韵与意境。文人创作后经艺人编演，在历代戏曲艺人对唱本、剧本的二度创作中，将生硬的文辞、格律进行打磨。使后期的戏曲作品更显光彩熠熠。艺人在演唱过程中也更加追求自然、生动与深远的韵味。长期以来，中国传统曲艺的演唱与创作从未因历史的发展以及时代的变迁而忘却对“韵味”美的追求，这种追求在对中国戏曲一代代的传承中保留，并成为窥探声乐艺术的重要美学观念，中国观众也将声乐艺术中有无韵味作为评判声乐作品优劣的重要标准。

在中国，汉民族语言最讲究声调和韵，这种特性在很大程度上丰富了语言的音乐美，尤其是曲艺，戏曲产生之后，则更加细致地挖掘出了其中表情达意的功能，其中的音乐性和表现力尽显无疑，使演唱艺术可以利用这些优美的语言、多变的节奏呈现出更加丰富的情感变化，更大程度上地展现了音乐的美，同时促进了声乐艺术的发展。中国的曲艺、戏曲基于民歌演化而来，同时长期的露天表演，要求表演者在演唱时要将声音尽量送得远，咬字要更加清晰，因此，在演唱时则要注重字的声、韵、调等，从而使中国的声乐演唱更具韵味，也更具特色。

近现代以来，从20世纪40年代的秧歌运动，到以《白毛女》为代表的新歌剧的到来，中国歌剧创作逐步繁荣，并滋养了大批声乐艺术家，为中国当代声乐艺术的进步奠定了坚实的基础。一代代歌唱家在声乐艺术的舞台上脱颖而出，当代声乐艺术开始继承和发展，同时在字、声、情上也从未停止对“韵味美”这一声乐艺术审美观念的追求。

五 结语

美依存于社会，并在社会中深化发展，每一种审美观念都是在历史的长河中逐渐沉蕴积淀，而任何一种审美观念都离不开本民族的文化传统与历史背景。中华民族特殊的文化发展历程，造就了以价值观念为基础，以民族文化为核心的审美体系。将声乐艺术放置于中华民族传统文化的大视域之下分析探究其审美观念，充分遵循了声乐艺术的历史发展特性，深切体悟到声乐艺术的审美价值取向。传统文化中的“美善合一”、“和谐统一”、“清新简淡”、“韵味美”决定了声乐艺术以简单的音乐语言、和谐的艺术思想、字里行间、行腔咬字的韵味，呼唤人们对美的尊崇，对善的向往，实现美与善的统一。在以传统文化为视角，以价值观为核心的声乐艺术审美观的探索中，声乐艺术开始逐渐完善其以美学概念为基本特征的声乐审美理论体系，不断满足大众对音乐艺术的审美需求，促進声乐艺术的前进与发展。

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篇5：西方文化的审美理念

这是一个大题目，它涉及到人类活动的方方面面，涉及到世界各个民族的文化背景。各民族的生活习惯，物质条件，地理位置，气候环境，光照时间等众多因素，直接影响着一个地区和一个民族的文化习俗。本文旨在就审美意识方面作点阐述，愿它能对我们的赏石活动有点积极意义。

现代生理学和心理学的研究表明：人的大脑区域，确有潜意识领域的存在。这种奇特的潜意识功能的发现，不仅校正了以往无法解释的神话观念，而且更科学的解释了人脑进化的客观规律。人脑的这种潜意识领域，可分为先天的遗传和后天的沉积，理论上把它区分为种族潜意识和个体潜意识两大类。据W.薄莱尔的实验报告表明：人的感觉能力有一种连续性。新生儿在出生之前大脑中就写上了复杂难读，甚至不可辨认的特殊记号。这种记号是来至远代祖先的许多感觉刻痕，有人便称其为种族潜意识或曰遗传基因。个体潜意识则是人的后天所有经验和理性意识在大脑层皮留下的记忆痕迹，是现实生活中对人影响最深刻，触动最大的历史事件存留的痕迹。这些库存在大脑层皮中的所有记忆，会在潜意识中留下一触即发和条件反射的不同反应，并主导着人的所有行为意识。

中国的奇石鉴赏家和艺术家，应该是对事物感受能力比较敏感并具有超前审美意识的一类。当他们在现实世界里看到某种事物最初的原貌时，会因此发生很强烈的情感活动。虽然还无法从科学的理论上解释对某一事物的思考能力，但我们完全可以肯定的说：他们对事物的感知能力与一般人是有所不同的。当他们发现有一种特别而又值得注意的物质现象时，便热心而好奇的摄取到自己的心灵中来。从最初感觉的那种独立形象，经过潜意识的孕育培养，再与其它事物进行有机结合，从而创造出思维典型。这种典型思维的意义是鉴赏家以前观察到事物现象的再现。

一种物质现象，如果它可以形成并表现时代的审美动机，他们便能摆脱个体狭窄的认识圈子，对整个物质现象投射以格外的审美注意力。能够强化自身的活动意向，并去认真观察、体验、捕作和揭示自己时代的审美特征，将这些现象纳入自己的视野，从而构成整个审美创造活动中稳定而完整的实际内容。同时，在审美个性的整体结构中，比较稳定而又差异较大的则是鉴赏家对观察，感知、分析、想象的不同层面而有所不同。

在中国封建社会的土壤里，不可能开放出古希腊时期那种表现人体健美，体格强悍，袒露胸腹的艺术之花。也不可能有象维纳斯那样裸露肌肤的女性形象和像大卫那种全裸的男子雕像。西方的艺术创造是一种入木三分的细腻肌肉块状和骨骼关节灵活的直观再现。东方艺术则是充分利用外在条件的包裹意象影射着人体内在的那种气质和想象。中国的人物画和雕塑从一开始就没有一个标准的比例，历史上没有一件作品可称为正比和采用黄金分割的科学方法进行艺术构思。直到近代，西安兵马俑的出现才让我们见到了二千多年前人物比例的正确性。但依然是重甲包裹，服履靴形。即使这种比较科学的人物比例，也没有被后来的艺术家采纳。在中国封建社会里，艺术家不可能亲见直观的人体，更不允许宣泄人体艺术的原形。说到底，是对人体美的艺术形象不懂和禁忌。在中国礼教中，女不露皮，男不露脐的教化，成为一种约束人的意思行为，禁忌自我了解的桎梏。在中国历史上认为大逆不道的事，在西方，从他们的祖先开始就已经习以为常了。只是到了近代，中国美术界接受了西方文化的精华，似乎重新认识到了人体是世间最美的一部分？

自从艺术人体在我国小范围开始运用，始终步履艰难，障碍重重，更是直接怒斥为色情和黄色的渲染。这种对人体自身神秘化的教化结果，导致民族的另类更希望解开这个谜团的主动进攻。人们越是见不到真的人体，越是表现出对未知领域的渴望，尤其是最隐蔽的生殖器官，便成为中国另类最强烈的报复对象。所以，中国人骂人最恶毒最丑陋的语言，莫过于对男人女人的生殖器攻击。我们所知道外族恶毒语言的攻击只是强调人格智能的低下和愚昧，他们即使骂人也似乎不像国人如此丑陋和腥嗅。

近二十年来，中国境内人体艺术和那些被称为裸体的东西多了起来，人们也似乎习以为常了。从最初让男人们的圆目咋舌，女人们的羞巾捂面发展到现在，似乎也对人体这一最美部分的理论开始有某种程度的认可。

西方绘画是在画布上用颜料反复涂模出光影和透视效果。中国绘画则是在一张白纸上充分利用虚幻而简略的手法概括具象和景深。中国的文字是一字一意的肯定人类活动印迹，并作为一门独立的书法艺术进行欣赏，直至解读远古的原始文字。西方则是用二十几个字母反复拼凑来反映人类的社会活动。这些拼音出来的东西，有些用语的意思，时过境迁，后来者就不解其原始的含意了，这一点在不少文章中都得到证实。中国的语言习惯多采用隐喻，含蓄，委婉，曲折的方式表达重要意思。西方则是直接，生硬，高亢，直白的强调重要内容。中国人一个眼神，一句用语的轻、重、缓、急都分别表示不同的意思，西方人则全然不解其意。这当然与生活习惯，地理位置，自然环境有着十分密切的联系。

从这些差别中我们可以想象：东、西方的原始初民们，主动和被动的感觉对象，是带有某些真实和想象去认识更加符合原生形态的表现。物的美丑是依据它与人的关系来决定的。人们会透过这种感觉自然形式所表现的意志，情感和愿望，不断寻找那些与自身相关的审美感觉。这种精神需求的强烈愿望，诱发了当代中国社会的书法热，诗词热，收藏热等曾经失落的文化现象。

东、西审美意识的差异，主要表现在文化艺术和意识形态。文学、诗歌、戏剧、电影、舞蹈、绘画、雕塑、建筑，美育和价值观念等方面，都有太多的不同。一部伟大的文艺作品，并不因为个人的祸福而显示，只有当它能为整个人类服务时才显得伟大。一种文化现象的发生和发展，是人类长期审美实践的产物。人的审美知觉在漫长的审美实践中逐步形成和提高，并通过种族的遗传而获得。人脑的很多信息在历史发展的过程中，是自己种族的经验经过无数次反复存留下来的生理痕迹，它组成各种无意识的原型，并成为人人生而有之的天性本能。审美对象一旦将人脑中那些潜藏的原型唤醒，就可以凭借经验，联想，本能地获得这种原型的审美感受。

我们中华民族是一个经验型的民族，我们的思维也同样是一个经验型思维。在这种文化氛围中孕育出来的意识形态，都会有意无意的排斥和拒绝外来文化的侵扰是不足奇怪的。

中国的盆景艺术和赏石文化在世界范围内独树一帜的背后，矗立着强大的民族背景。她充分体现了中华民族热爱自然，热爱生活和积极向上的心理因素。是民族心理制约以及独特的民族文化土壤所培育的。

中国的哲学思想，是以中庸谦和为主，把天人合一，物我两忘推为至高。西方人的基本态度却是物我对立。在对立思想的支配下，西方人很重视对事物的客观认识，用概念化推理演绎出把握对象的思维发展到用实验剖析事物本身，重视对物体本身的实体效果，从而揭示事物规律的理性认识。在审美思想中更强调人为因素和量化微观。

我们通过以上分析，不能武断和片面的说孰优孰劣，东、西两大不同类型的文化系统经过猛烈的撞击之后，初步形成一种相互交流和融合的趋势。中国先进的知识份子，在近代的一百多年里，引进和吸收西方文化的精髓并用以指导中国的社会实践，已经被实践证明了很多正确性。西方的审美观念也给中国的艺术创作带来了勃勃生机，这标志着一个时代的进步。

中国的审美观念也逐步被西方人接受和喜欢。喜欢汉学和汉字文化的外国人到中国留学的人也逐步多了起来。近代时兴的盆景艺术和赏石文化也通过不同渠道打动着西方人紧闭的心扉。竟管他们赏玩的风格跟中国不一样，但他们却从中国人那里学到了与自然和谐的良好习性。

人类为追求美好事物的思想境界和自由无羁的生活方式曾付出了巨大代价。在每个人的审美心理结构中，无不融入太多的悲剧意识。这种意识的根源是人类历史上很多美好的东西曾遭到人为的压抑和摧残。世世代代的理想之梦被严酷的现实击碎之后，那种油然而生的凄迷美，能引起整个人类社会的共鸣，这种审美理念让我们得到了某种心理上的补偿和平衡。

篇6：大众文化 的审美特征

通俗文学指除了历史上的民间文学以外，还包括现实创作的通俗化﹑大众化，具有较高的商业价值，以满足一般读者消遣娱乐为主要目的文学作品。又称大众文学﹑俗文学。与严肃文学﹑雅文学相对而言。

通俗文学就在我们的周围，最贴近我们的生活，最能迎合大众的口味，最能反映普通民众的喜怒哀乐，最能展现人民的审美观，也最能体现一个民族的人文精神。虽然所有的通俗文学，不一定都能成为名著，但绝大多数的名著，在其诞生之初，都是通俗文学。从这个意义上讲，名著是通俗文学这座金字塔的塔尖，高高在上，令读者敬畏多于亲切。受过高等教育的人毕竟是少数，能读懂文学名著的人也是少数。文学名著有其特定的阅读群体和专家群体，而通俗文学就没有，它适合各个阶层。有的人甚至一辈子都没读过一本文学名著，却可能看了不少通俗文学的作品。我们常常看到有人在闲暇时沏一杯茶，捧一卷书，悠闲惬意的阅读。读的什么书呢？武侠、言情、侦探、科幻，甚至是连环画。这就是现实生活中大多数人的阅读。还有一种现象非常有趣。文学名著的影响力往往不是来自作品本身，而是得益于其他艺术形式对名著的通俗化演绎。譬如，正是评书、曲艺、戏剧等通俗化的艺术形式让《三国》、《水浒》、《红楼梦》、《西游记》这样的古典文学名著走入千家万户，贴近寻常百姓。而大部分评书、曲艺、戏剧也是通俗文学的一部分。通俗是文学的生命力，是文学必然的发展方向。通俗文学比文学名著影响大，这不仅是二者定位不同的必然，更为历史和现实所证明，是不争的事实。

正是因为通俗文学对普通大众的生活有着十分重要的意义，通俗文学在一定程度上能够反映出大众文化的审美特征。每个时代中，在市面上流行的文学作品都是不一样的，在现在看来是文学名著的四大名著在当时的社会中也是通俗文学，对现在的我们而言，这些文学作品看起来有些枯燥，但在当时，这些作品却具有十足的趣味性，娱乐性。正如现在很多人都喜欢看的网络小说，这些小说内容天马行空，具有很强的娱乐性，因此人们喜欢看，所以，在我看来，大众文化的审美特征中，很重要的一点就是娱乐性。

在市场经济社会, 大众文化是一种消费文化。社会大众都是普通人, 他们对文化的态度, 具有明显的世俗消费倾向, 在这方面与文化精英有了差异和区分。在整个社会的文化格局中, 大众文化不像精英文化那样强调理性反思, 而是注重感性愉悦, 它以创造娱乐大众的文化形式, 达到吸引社会公众的目的。因此, 感性层面上的娱乐性成为大众文化的显著特征。改革开放以来, 由于电视机的普及, 电视频道和播出时间的增加, 电视文艺节目已成为社会大众日常生活中不可或缺的审美对象,电视文化成为重要的文化现象之一。电视文艺节目的制作由过去明显的宣传教化转向了以娱乐为中心, 注重观众的参与, 提高收视率, 表现出一种满足大众的审美需要, 实现娱乐大众的旨趣。一年一度的春节联欢晚会成为大众狂欢的盛宴, 各种传统节日或经济活动举办的综艺晚会、各种类型的游戏娱乐节目蜂拥而起, 形成了一种新的民俗, 一种新的文化景观。这里, 娱乐已不是一种宣传教化手段, 而是大众文化的目的本身。娱乐, 本是一种主观性的生命体验, 是生命主体的一种内心的情感感受, 甚至是一种自然的生理需求。作为感性文化的大众文化恰恰是为了满足生命和生理的娱乐本能, 提供一种日常生活中的感性愉悦或娱乐享受。回首电视荧屏, 从小品、通俗剧、贺岁片到琳琅满目的综艺类娱乐栏目, 无论故事的繁简、情节的平奇、结局的悲喜, 它承载的文化使命是为公众提供消遣、休闲和娱乐,使他们获得轻松的满足、感官的刺激、精神的慰藉。

就文化的审美而言, 大众文化突破了艺术与非艺术、审美活动与日常生活的界限。在以往很长的历史时期, 美和艺术都疏离普通民众;而在今天, 借助于大众媒介、文化工业等手段, 美和艺术普及化了, 审美的经典性与日常性从针锋相对走向了和谐统一, 原先遭受经典美学打压的欲望、诱惑、利益等被抬到至高无上的地位。处于文化中心或热点的不再是传统的经典艺术, 流行歌曲、电视连续剧、广告、时装、模特表演、网络文学、畅销书以及动漫、网上视频、网络游戏、手机视频、手机短信等审美形式不断涌现。审美活动也不再局限于音乐厅、歌剧院、美术馆等与日常生活疏离的高雅艺术场所, 它就发生在普通大众的生活空间中,例如购物中心、街心公园、体育场馆、度假胜地等等。在这些场所, 文化活动、审美活动与社交活动、商业活动融为一体, 密不可分, 甚至审美作为一文化消费也进入普通家庭, 与日常生活相连, 例如环境设计、街区美化、居家装修、美容健身以及闲暇时间边看电视剧边聊天谈笑等等, 审美过程与日常生活交织在一起, 彼此不分。大众文化的这一特点对高雅文化、经典艺术不可避免地产生影响, 促使它们改变形态, 寻求新的展示方式, 以新的形式呈现于大众面前。帕瓦罗蒂等世界三大男高音的音乐会在故宫广场举办, 唐诗宋词配以精美图片引人眼球, 报纸杂志更是色彩纷呈, 琳琅满目, 招徕读者。大众文化的日常化与日常生活的审美化导致了文学艺术以及整个文化领域的生产、传播、消费方式发生变化, 由此满足了人们审美与日常生活的需要。因此，在我看来，大众文化的另一个重要的审美特点就是审美的日常化。