孔子《论语》中的道德思想

2024-05-16

孔子《论语》中的道德思想（精选6篇）

篇1：孔子《论语》中的道德思想

《论语》中的道德修养思想及其现实意义

两千五百多年来，儒家思想对中华民族有着极其深远的影响。在新的时代背景下，《论语》中的道德修养思想在构建社会主义和谐社会中的现实意义和价值将是我们应当深思的问题。和谐社会道德修养

中华文明源远流长。它之所以能够至今屹立于世界文明之林而不倒，正是因为它在发展过程中孕育了灿烂的文化，而这个文化的主体便是由以“仁”为主要内容的儒家文化作支撑的。两千五百多年来，以孔子思想为代表的儒家思想已经渗透进了中华民族的血脉当中，塑造了中国人的性格，形成了宝贵的思想文化传统，对中华民族的思维方式、价值取向、道德规范、教育理念、审美情趣等等，都有着极其深远的影响。孔子提倡的“仁”，其中一个重要的内涵就是要注重个人道德修养，尤其注重严于律己。人要通过“修己”成为一个有社会责任感、有利于社会发展的人的思想在当今社会更是有现实意义，值得我们深入学习、推敲、反省和改正，以提高我们自身道德修养水平，促进社会和谐发展。

一.当今社会人们提高道德修养的必要性

在物欲横流的经济时代中，缓解巨大的工作压力和处理复杂的人际关系似乎已经成为了我们生活的重心。纵观2007年内发生的大案，贪污腐败、非法集资、监守自盗、“高智商”的计算机犯罪等等层出不穷。尽管我们只是管中窥豹，但是其中折射出的世间百态，值得我们仔细深思和回味。人们往往忙碌于满足自己的各种欲望，渐渐忽视了对自身精神文化的建设和道德素质的提升。这对于社会的发展和文化的继承与繁荣是极其不利的。

孔子的儒家思想核心是“仁”，其目的是实现“德治”。这就要求通过个人的内在修养，以形成“仁”的德性。孔子曾说：“吾未见能见其过而内自讼者也。”（《论语·公冶长》），“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（《论语·述而》）。这些与我们社会总体道德修养现状不谋而合，直指组成这个社会的个体----人所存在的问题：人们道德观念日渐淡薄造成世风日下。与此同时，孔子也说：“以约失之者鲜矣。”（《论语·里仁》），“修己以敬。……修己以安仁。……修己以安百姓。”（《论语·宪问》）。以此来说明道德修养以及自律的作用。因此我们要想又好又快地发展、可持续发展，真正落实思想道德教育，提高公民道德修养水平势在必行。

二.提高道德修养所要达到的标准及其现实意义

《论语·学而》篇中首次将道德修养所要达到的标准作了概括表述----子曰：“君子不重，则不威，学则不固。主忠信。无友不如己者。过，则无惮改。”明确指出道德修养所要达到的标准就是君子，君子就是有仁德的人，而君子的标准则包括五项具体内容：①举止；②学习；③品质；④交友；⑤态度。这对于我们现在来说也是相当实用的。下面，我就以上几个方面具体论述。

首先，“君子不重，则不威”讲的就是君子的言行举止应当达到的标准。“重”是庄重，“威”是有威严，即是君子（如果）不庄重，就没有威严。其中又可以分为语言、仪貌、行为等几个方面。庄重威严作为给别人的第一印象，在这个忙碌的社会中显得尤为重要。此前中外媒体均有过多次报道：中国旅行团到某某地旅行，言行极不文明。比如随地吐痰、购票插队、大声喧哗、在禁止照相的地方无视规定等等。这些看似很小的事情并不是偶然的过失，而是多次反复出现的。这使中国人在“世界最不文明旅游者”排行榜上榜上有名。这也直接导致了一个大问题：这个古老的东方国度再次因为其子民缺乏道德修养而声名狼藉，而道德素质低下成为我们给自己贴上的最醒目的标签。世界不再关注我们博大精深的中华文明，不再欣赏我们的人文气质，不再重视我们的经商头脑，他们在意的仅仅是我们的道德修养水平。一个人作为一个企业、一个地域的组成个体，从他身上不经意展现的细微末节最能显示他所受的道德素质、文化底蕴、教育背景。他虽然是个体，但是却是这个企业、这个地域最生动、最真实的“名片”。因此，我们要想得到他人的尊重，让中国人的形象在世界人民的观念中华丽转身，重新获得世界的认可，规范我们的言行举止便是我们首当其冲应当做的。

其次，“（不）学则不固”是讲所学的知识和美好的品德需要巩固才能不断提高我们的道德修养水平。“行有余力，则以学文”（《论语·学而》），便说明了道德素质的培养所占据的重要地位。道德修养的形成不是一朝一夕的事，它需要长年累月的学习和实践。我们在学习科学文化知识的同时，还应该在心里撒下道德的种子，养成良好的行为习惯。让道德的习惯成为指导我们行为的风向标。而在实际生活中，我们一方面要将已有的美好品质得以发挥，另一方面，我们还要取人之长，让自己的德行趋于完备。巩固提高我们的道德修养水平需要持之以恒，这样，我们美好的德行才能得到巩固，展现其应有的光辉。

再次，要将道德修养提高到一定水平，便一定要使道德品质“主忠信”。一切言行举止都要以忠、信为宗旨，这样才能培养出品德高尚的人。《论语》中记载“子以四教：文，行，忠，信。”（《论语·述而》）孔子的教学内容其中两点便是忠、信，可见忠信在一个人的道德品质中占据十分崇高的地位。所谓“忠”，是指对人对事尽心尽力，从另一个方面讲，也就是要真心诚意、全心全意地对待他人。孔子反对虚情假意的交友行为，他说：“匿怨而友其人，左丘明耻之，丘也耻之。”（《论语·公冶长》）。此外，孔子还认为，真正的朋友不是以取悦方为目的，而是要敢于向朋友提意见，孔子称之为“忠告”。但是在现实生活中，常有一些人以正直自居，他们喜欢向朋友提意见，但目的并不是为了帮助朋友改正错误，而是带有揭他人之短以掩自己之不足的味道，这是有悖于“忠”的思想的。而所谓“信”，就是诚实不欺，言行一致。虽然孔子说：“人而无信，不知其可也。”（《论语·为政》），然而当今社会巧言令色的人却比比皆是，欺诈盗窃的新闻也常常见诸报刊杂志，人们不再相信身边还有“活雷锋”，人们也不再愿意去当“活雷锋”，不仅如此，人们对于为数不多的、仍然小心翼翼地当着“活雷锋”的人还嗤之以鼻。造成这种局面的根本原因就是“民无信不立”（《论语·颜渊》）。这种局面长期存在不仅仅会影响我们的社会关系，而且对社会安定也起着负面作用。

第四，道德素质的提升还需要良好的环境，那就是“无友不如己者”。人作为社会大家庭的一分子，是不可能独立存在的。那么，外界环境对道德的培养就必定会有多多少少的影响。“性相近也，习相远也”（《论语·阳货》），就是说明了外界环境对人生活发展的影响。我们交朋结友，要选择德行比自己更高尚的人，“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”（《论语·述而》），这样，我们的德行才能有上升的空间，使自己的道德素质得到提高。

最后，“过，则无惮改。”决定了我们是否能够真正提高我们的道德素质。俗话说：“态度决定一切。”有了过错就要勇于改正。“法语之言，能无从乎？改之为贵。”（《论语·子罕》），我们只有不断在实际行动中修正自己的行为，最终才能够使自己学习和巩固的美好的道德品质更加尽善尽美。

三.提高道德修养的途径和内容

在明确了我们改善道德风气败坏的现状所应该达到的目标和标准之后，我们还该依照以下几个方面实行，以切实将我们的道德素养提高到新的水平。

1.学习

学无止境。要想提高道德素养，我们首先应该有新的心态：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”（《论语·雍也》）。将提高道德素质作为自己的乐趣，学习也快乐，实践也快乐，我们将在良好的心态中跨越更多的障碍，摆脱更多的束缚，得到更多的成长。我们可以将学习的途径归纳为以下三个方面：

① 在书本中学习：“书中自有黄金屋”，美好的道德品质对于如今的人们已难能可贵。在书本中，我们不仅可以看到前人先辈的光辉事迹、光荣传统，还可以看到许多反面的事例。我们可以以此警醒自己，同时加深自己的理解，在今后实践的过程中做得更好。② 向长辈、朋友学习：父母作为启蒙教育的重要角色，父母的品德对孩子起了极为重要的表率作用。“父在，观其志；父没，观其行”（《论语·学而》）便说明了这一点。此外，向朋友学习也是提高品德的主要途径之一。“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”（《论语·述而》）。我们只有在不断的比较中才能发现自己做得好的方面和做得不尽人意的方面，我们要善于寻找好的参照物，以此在道德上得到更多的提升。

③ 在反思中学习：人大多数的时间都是在反思，而人类学习最重要的也就是反思。人在反思中能够学到更多的东西，举以一反三，是我们进步的捷径。不过，我们将反思的结果付诸实践，最终也应该做到“吾日三省吾身。”（《论语·学而》），以此得到更为丰富的结论，为下一次的实践做好充足的准备。

2.端正态度

要不断完善自己的人格，提高道德修养，态度确实是起决定作用的。“躬自厚而薄责于人。”（《论语·卫灵》），严以律己，宽以待人。这将使我们在提高道德素养的过程中更好的掌握“宽”和“严”的尺度，更有利于我们扬弃地学习，发挥我们的主观能动性。“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”（《论语·里仁》）没有最好，只有更好，我们要有不断进取的决心才能取得最终的进步。

3.交朋友

如上所述，“主忠信”是判别朋友关系的主要原则。孔子将朋友分成三类。他说：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”（《论语·季氏》），这也可以作为我们现在交友的准则和对其判断的依据。

所谓“友直”，是指结交正直的朋友。孔子认为，正直是人与生俱来的品德之一，“人之生也直，罔之生也幸而免。”（《论语·雍也》）也是人作为朋友的重要品德之一。而正直的基础是“忠”。孔子主张：作为朋友应该是“忠告而善道之”（《论语·颜渊》），既要诚心诚意地向朋友提意见，也要善于提意见。而善于提意见就是要把握“直”的限度，注意提意见不要太直率了，有可能为朋友所不能接受，甚至产生逆反心理，如果坚持直言相劝，则朋友之间有可能会疏远开来，“朋友数，其疏矣。”（《论语·里仁》）故孔子认为，在多次劝告而仍不能为朋友所接受的情况下，“不可则止，毋自辱也。”（《论语·颜渊》）。

所谓“友谅”，也就是要与讲信用的人交朋友。子夏说：“与朋友交，言而有信。”（《论语·学而》）信不仅是获得他人信任的基础，同时还是朋友之意相互提意见的基础，“信而后谏，未信则以为谤己也。”（《论语·子张》）。我们只有在与人交往并发现改正自己的错误的过程中，才能不断坚定自己的脚步，愈行愈远。所谓“友多闻”，是指结交见闻广博的人为友。如上所述，在孔子看来，无论是“友直”还是“友谅”时，其共同之处在于都离不开“好学”。而“多闻”，主要是通过学习而得。除此之外，游历也是一个人见多识广的重要来源。以这种人为朋友，其意义不仅可以弥补自己在知识和见闻上的不足，而且可以开拓人的视野，培养人的宽阔的胸襟。

而孔子所说的三类“损友”中，前两类即“友便辟”和“友善柔”实际上是一种德性的两种不同表现而已。“友便辟”是指与喜欢谄媚奉承的人为友，“友善柔”则是指与当面恭维背后诽谤者为友。至于“便佞”，实际上就是指喜欢夸夸其谈的人。所以，孔子特别强调：一个人的言语之发必须以仁德为基础，即“有德者必有言，有言者不必有德。”（《论语·宪问》），“君子讷于言而敏于行”（《论语·里仁》）和“刚毅木讷近仁”（《论语·子路》）。这些都是孔子对言语之德的看法。由此可见，“友便佞”，确是“损友”之一。而孔子之所以特别提出这一点，就是因为在现实生活中，有许多人就是因为言语之惑而误交朋友。

综上所述，道德修养的提高亟需重新占据我们生活的重要部分，而《论语》中的道德修养思想要如何为我们所用，仍然任重而道远。

篇2：孔子《论语》中的道德思想

一、从《论语》看孔子的教育思想

1.有教无类，办立私学。———子曰：“有教无类。”（《卫灵公》第十三章）

在周朝，只有贵族弟子才有受到教育的权利，然而孔子从三十岁就开始办私立学校，奉行“有教无类“的原则，招收一切愿意来学习的人来学习，打破了教育被官府垄断的局面，扩大了教育的范围，并使教育成为一种独立的活动。

子曰：“自行束脩以上者，吾未尝无悔焉。”（《述而》第七章）；子欲巨九夷。或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有？”（《子罕》第十四章）。孔子指出凡是能送上微薄见面礼得人，他都收他做弟子，这是孔子“有教无类”原则的具体表现；孔子认为，教育不应该分对象，不管你是官宦子弟或是普通老百姓，不管你或贫穷或富裕，不管是南方人，北方人；年轻人还是老年人；男人或是女人；也不管你比较聪明，亦或者头脑比较迟钝等等都是有权受到教育的。孔子坚信即使是文化落后的确的人也可以接受教育，并且坚信办私立学校的教育能使很多人受益。

2.有关教育方法：

2.1启发式教育，并掌握时机。

子曰：“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。”（《述而》第十八章）。孔子阐述了自己启发式教育的教学方法和原则。他指出。在教学过程中要以学生积极主动为主，对学生进行启发要掌握好时机，不到必要的时机不要进行启发。

2.2师生要相亲相敬：

子畏于匡，颜渊后。子曰：“吾以为女死矣。”曰：“子在，何敢死。”（《先进》第二十三章）。孔子在匡地被围困，颜渊落在了后面。当孔子找到颜渊后高兴的说：“我还以为你死了呢。”颜渊笑着说：“老师还在，我怎么敢死啊。”这体现了孔子所倡导的师生就应做到相亲相敬。

2.3思无邪，注重教材的思想性。

子曰：“《诗》三百，舍以敬之，曰思无邪。”(《为政》第二章)。古代文献都藏于官府，书写工具简陋一般人读书非常困难，相传孔子曾对古代典籍整理册订，编写出《诗》，《书》，《礼》，《乐》，《易》，《春秋》六种课本，即后世所谓的“六经”。此说不足以全信，但是确有改变过《诗》《书》《春秋》，即文学、政事、历史三种适合当时那个时代的书。他重视编写合适时代的教材的思想是毋庸置疑的。

2.4因材施教。

子曰：“中人以上可以语上也；中人以下者不可以语上也。”（《雍也》第二十一章）。孔子认为不同的人应有不同的教育方法，因为不同的人接受知识的能力不一，性格也不一，对待同一件事的看法也不一样，所以因材施教是必要的。

3.有关学习方法：

3.1要以学习为一种乐趣。

子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎。人不知而不愠，不亦君子乎？”（《学而》第一章）。孔子倡导学习之后就要经常去练习使用它，并把它作为一种乐趣。

3.2学而不厌，诲人不倦。

子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”（《述而》第二章）。孔子认为“学而不厌，诲人不倦”是渊博的学识和高尚病的的源泉，同时这句话也体现了孔子谦虚的品质。

3.3在学习上，要注意温习。

子曰：“温故而知新，可以为师矣。”（《为政》第十一章）。孔子指出，如果一个人复习已学过的知识时而能有新的知识，并且随着知识和经验的增加，理解能力的增强，分析问题和解决问题的能力也就提高了。

3.4要学思并重。

子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”（《为政》第十五章）。这里孔子强调了学习与思考的辩证关系。他指出学习应带上自己的思考，这样学习才能进步。同时也指出光思考也是不行的，有些问题并不是自己的思考就可以解决的，要通过学习他人的知识与经验才能找到合适的解决方法。

3.5要学会不耻下问。

子曰：“敏而好学，不耻下问。”（《公治长》第十五章）。子曰：“知之为知之，不知为不知，是知也。”（《为政》第十七章）。孔子要求学生在学习上要采取实事求是的态度，虚心请教，不要不懂装懂。

3.6学习要学以致用。

子曰：“《诗》，可以兴，可以观，可以群，可以怨。”（《阳货》第九章）。孔子非常注重学以致用的原则，并且也看出他的教学内容有很强的实用性。

3.7品德修养要与知识技能的学习相并重。

子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《述而》第十六章）。孔子指出；要学好修身治国的学问必先培养良好的道德品质——信和仁。当然做其他学问也是这样的。

3.8知识比生命更重要。

子曰：“朝闻道，夕死可矣。”（《里仁》第十八章）。孔子把修身治国的学说看得比生命还重要，也希望他的学生能像热爱生命一样热爱修身治国的学说。当然这种精神也适用于对一切知识和道德的追求。

二、评孔子的教育思想

1.贡献

孔子是春秋时期最伟大的教育家、思想家，他的教育思想在中国发生过长远的影响，直到二十世纪初期在我国教育领域占统治地位的教育方针、教学原则、教授方法以及课程设置、教材内容等等，依然基本上以孔子为楷模。就算是在当代也是对我们的教育影响甚大的。

孔子从古代文献、社会实践、为人忠诚、忠言可信四个方面教诲学生，我们可以把他看成孔老夫子的教学总纲。如果我们再把这个教学总纲进行实质性的归纳，实际上包含了三个方面的内容，即知识教育（文）、道德教育（忠、信）合作社会实践（行）。在孔子教育总纲

①中，他把知识教育和道德教育放在一起，实在是件了不起的事情。

我们有的同学，不知道该怎么人生抉择。就业、考研，这是一个值得好好思考的问题。我强烈建议大家：向孔子学习，规划一下吧。

所以，我认为，我们应该给孔子颁发一个大奖：继承、发展和传播古代文化突出贡献奖。绝对名副其实，我们读读《论语》，就会感悟到，在教育界，这个老孔不简单，他的教育思想，渗透到了教育过程的各个环节，教育体系完整、独立，光芒万丈、千古不朽，直到今天依然闪烁着思想的光辉。②

2.弊端与不足

①

② 洪志漠.论语现代版[M].上海：上海古籍出版社.2001:71朱保安.读《论语》谈教育——孔子教育思想解读[J/OL].3 [2011-5-12]

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3对于孔子的启发式教育是有弊端的，他的前提是要求学生相信教师的提示、书本的内容都是绝对正确的。也就是要求学生完全按照教师的思路去读书去思索。同时，这种方法又显然只适于孔子所谓的“学而知之”的高材生。他们理解能力较强善于适蹑孔子的思路，因而可以举一反三不用重教，至于那些基础较差的，仍旧只能尝着强制灌输的苦头。因此孔子的启发式教学发只能说是范围有限的改进。①

忽视科学这点是中外不少人对孔子的批评。越来越多的证据表明，在孔子那个时代，中国自然科学已经有了惊人的发展和积累。在天文学方面，如李约瑟先生所讲：“中国是文艺复兴以前所有文明中对天象观测得最系统、最精密的国家。”在数学方面，在商代就已经比较普遍地应用了十进制记数法。当然这没有《九章算术》中的内容那样高深。但只要有这些概念和最粗浅的运算技巧，在当时世界上也明显居领先地位。另据考证在物理及机械工艺在当时也是有较大发展的。但在《论语》和其它有关孔子的言行记录中，无论是数学、物理还是机械工艺等自然科学方面，均无丝毫反映。如果考虑到西周教学中本来有重数的传统，我们只能说孔子未能全面地继承和发扬他之前的文化知识。

3.我为孔子鸣不平

有人说；“孔子对人说话的态度是因人而异、等级分明的。孔子上朝时，与下大夫说话理直气壮、能言善辩，与上大夫说话和颜悦色、温良谦恭，孔子在国君面前就更谦卑了。如果国君在场，孔子总是恭敬而心中不安的样子，谨慎小心。进入朝廷之门，总是弓腰曲背，好像没有容身之地的样子。在国君面前，说话总象中气不足的样子。”

我想他们是没有认识孔子，没有真正了解孔子思想的。子曰：“事君尽礼，人以为谄也。”（《论语•八佾》）。我们都知道孔子思想主要以“礼”为核心，他一再强调对不同的人要有不同的礼教，只不过在有些人人看来那是在或鄙视、或谄媚的对人罢了。同时这也是孔子因材施教、因人而异的另一种体现。

三、我读《论语》中教育思想的感悟和收获

孔子被誉为“天纵之圣”、“天之木铎”，是当时社会上最博学者之一，并且被后世尊为“至圣”。孔子思想、学说的精华，集中地见诸于《论语》一书。《论语》的思想博大精深，对中国历史产生了深远而巨大的影响。它的思想内容、思维方式、价值取向都早已融入了我们民族的血液，沉淀在我们的生命中，铸成了我们民族的个性。

可以说自从我开始读《论语》，认识孔子开始，孔子以及《论语》就深深的影响着我，孔子思想特别是教育思想让我受益匪浅，在学习上我时刻注意着预习与复习，做到温故而知新。老师上课时会真正听讲，努力抓住老师讲的重点、核心，也会不耻下问，也懂得学以致用，学思并重。我知道孔子的教育思想还有很多我没能好好领悟的，孔子说要以学习为乐趣，但是也有些科目我就是怎么也提不起兴趣；孔子还说要把学知识、做学问要看得比生命更重要，但是只要有很小的外部因素的干扰就会影响到我的学习。

通过这一学期对孔子的深刻学习再加上写这篇论文查阅的相关资料，使我对《论语》有了更多的了解，对孔子的教育思想有了更深的认识。我想我以后会更多的去钻研《论语》，钻研孔子，钻研孔子的教育思想，更会改变自己不足的学习方法，努力对所学的相关课程投以最大的兴趣与精力，以学习为乐趣，认真、努力地学习。争取在进本科四年得到最大的收获。

篇3：谈孔子《论语》中的“勇”思想

在孔子思想中, 仁智勇并称为“三达德”, 在《论语》中出现了关于“三达德”的论述, 在此孔子将“勇”放置于与仁与智同等重要的地位, 只有将三德合一才能构成人间的最为完美的人格, 这样的人格才是人之所追求德性的最高的目标。在历史上, 古希腊的哲学家苏格拉底、柏拉图, 中国古代的孔子、孟子和荀子, 都讨论过“勇”, 可以说“勇”已经成为人类相同的智慧, 勇德不论是在孔子的思想中, 还是在历史上都占据着重要的地位。

在《论语》中有关于勇的句子共有12处, 但其中并没有直接问“勇”的句子, 但我们能从这12处体悟出“勇”的内在含义。在现代人的思想中, 说到勇, 我们只会想起勇气、勇敢, 然而这些并不是孔子的“勇”, 并不是“三达德”中“勇”之一字的含义。说勇, 首先要有勇的力量, 即做勇猛之事的能力, 人有了能力还存在着敢与不敢一说, 也就是说是否有一种信念, 一种驱动力, 使之能够将勇猛之力发挥出来, 这就需要的是勇气了。一般我们认为有了这些就够了, 有了这些我们便能勇敢地去做自己能做的事情。但是孔子之“勇”具有更高的程度, 儒家的“勇”是同“仁”一样发自内心的一种德性, 我们可以称之为勇德, “勇”是人类德性的内在构成因素之一, 与仁、智并称为“三达德”, 是孔子人格的德性基础, 勇是在仁爱信念的指导下, 受仁义的束缚, 为达到某一目标而表现出来的无所畏惧的行为及其所体现的精神。

二、勇与仁、智的关系

(一) 勇以仁为出发点

仁是孔子思想的核心, 是人类道德追求的最高境界, 是人类德性的基础, 是儒家学说确立其主流地位的主要的依据。“勇”作为人类的重要德性之一, 亦是以仁为其基础的。“仁者不忧, 智者不惑, 勇者不惧”[1]p95、“仁者必有勇, 勇者不必有仁”[1]p146。要成为仁者, 成为有德之人, 必须要有勇之德, 有勇之人, 未必就是仁人。“仁”中一定包含着“勇”, 但是有了“勇”却不一定能够做到“仁”, 没有“仁”的“勇”并不是真正的“勇”。一个真正的仁者, 具有勇的德性, 心中有着一种强有力的情感和意志, 推动者他“无求生以害仁, 有杀身以成仁”[1]p163, 在行为上也会有勇敢的表现, 勇是人的心由内向外的散发, 从心理到行为实践的表现, 这才是真正的“勇”。无仁之勇者, 不会有如此大的气节, 不会像文天祥一样的留下“人生自古谁无死, 留取丹心照汗青”这样的诗句, 不会成为真正的君子、仁人、贤人, 不会获得他人的敬重与尊崇。总之, 仁是勇的前提、基础和出发点。

(二) 勇在仁的基础之上, 以智为指导

“好学不好勇, 其蔽也乱”[1]p184解释, 有智之人不会被自身之外的事物所迷惑, 也不会被自身所迷惑, 因为他们能够通晓事实之真理, 能够省悟自身, 所以不被迷惑。一个人如果好勇, 但却没有智慧, 没有能够明辨是非的能力, 那么此人的行为所造成的祸害将不可想象, 所造成的祸乱也无法预计, 盲目的勇是不被我们所期待的, 要是一个好勇之人真正的有益于人民有益于社会, 那就是要他拥有仁爱之心, 明智之心, 使之能够在拥有了能力和勇气的状态下, 明辨是非黑白, 临危不惧, 面对事情做出最好的决断。勇者要有勇德, 有智慧, 以正义之身立足于世间, 见义勇为。

三、勇之约束—义、礼

(一) 勇与义的关系

义作为儒家伦理范畴, 是符合仁的道德规范, 孔子将义作为判断人们行为思想的道德标准, “君子义以为上”[1]p190, “君子义以为质”[1]p190。勇是建立在仁德的基础之上, 与义也有着密切的联系。孔子认为“君子有勇而无义为乱, 小人有勇而无义则盗”[1]p190, 他反对“见义不为”的“无勇”。在孔子看来, 君子认为义是可贵的, 是做人处事的原则, 君子只有勇, 没有义, 就会捣乱造饭, 小人只有勇, 没有义, 就会做土匪强盗。因此不论是君子还是小人, 无论多麽的勇敢, 一旦失去了义, 其结果便是乱与盗了。而见到合宜之事不去做, 那便不是勇了。只有在仁与智的基础之上, 在义的指导之下, 君子才能凭借强有力的意志和精神做正义的事情, 为人民、为社会有所付出、有所贡献。勇者心中有义之理, 行为遵循义, 对待有义的事情勇往直前, 对于不义的事情放弃掉, 以义为指导原则有所为而有所不为。

(二) 勇与礼的关系

“礼”在《论语》中作为一种约束性的力量具有十分广泛的意义, 既是维系社会伦理秩序的制度, 又是社会人必须遵守的道德行为规范。无论是在古代还是在现代, “礼”作为一种规范都发挥着极其重要的作用, 是社会生活之中不可或缺的元素。《论语》中讲述了人类诸道德与“礼”的关系, “恭而无礼则劳, 慎而无礼则葸, 勇而无礼则乱, 直而无礼则绞。”[1]p78恭敬而不遵循礼节则会劳累, 谨慎而不合礼节则会退缩, 勇敢而不合礼节则会犯上作乱, 直率而不合礼节就会苛刻伤人。由此可见, 勇与恭、慎、直一样, 都离不开“礼”, 都需之来约束与规范, 一旦失去礼, 社会将会出现动荡, 人民将不会再有安宁的生活。“勇”若无“礼”之约束, 便会使失去应有的效用, 甚至使人们的行为走向相反的方向, 使人无恶不作, 危害于苍生。

“勇”是孔子思想中不可或缺的一部分, 是仁者德性中的重要组成部分, 此德性无论是古代还是现代与个人或是于社会都有着重要的意义, 我们要通过对孔子“勇”思想的阐释, 深入的理解勇德, 从而实践勇德, 丰富自己的个人德性。

参考文献

篇4：孔子《论语》中的领导思想

关键词：《论语》；道德；为政以德；君子；仁爱

中图分类号：D089 文献标志码：A 文章编号：1002—2589（2012）25—0058—03

孔子的《论语》是我国古代社会的领导学，是我国古代社会领导智慧的结晶。《论语》认为春秋时期社会混乱的原因有两条：一是在位的执政者对人民群众实行暴政，苛政猛于虎，天下无道。“天下有道，丘不与易也。”（《论语》微子篇18）（以下引文只注篇次）二是在位的执政者多是贪得无厌器量狭窄的斗筲之人，缺乏执政干事的能力。“‘今之从政者何如？’子曰：‘噫！斗筲之人，何足算也！’”（13）要扭转春秋社会的混乱局面，一要把政治与道德结合起来，对人民群众实行德政；二要把德才兼备的人才担任各级领导职务。孔子《论语》四百多章，主要内容就是紧紧围绕着以上要求而展开的。

一、“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”（2）

以德政代替苛政，用道德来治理国政，就会像北极星受到众星拱卫一样，得到人民的拥护。孔子进一步把德治与法治作了比较，认为德治比法治优越得多。“子曰：‘道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。’”（2）

坚持为政以德，执政者要以身作则，从自身规范的言行为民众做出表率。“季康子问政于孔子。孔子对曰：‘政者，正也。子帅以正，孰敢不正？’”（12）“子曰：‘其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。’”（13）“子曰：‘苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？’”（13）执政者自身的言行端正规范，是执政的重要保证。

坚持为政以德，执政者要取信于民，得到民众信任和拥护。“子曰：‘人而无信，不知其可也。大车无■，小车无■，其何以行之哉？’”（2）“子贡问政。子曰：‘足食，足兵，民信之矣。’子贡曰：‘必不得已而去，于斯三者何先？’曰：‘去兵’。子貢曰：‘必不得已而去，于斯二者何先？’曰：‘去食。自古皆有死，民无信不立。’”（12）“上好信，则民莫敢不用情。”（13）要“言而有信”。（1）怎样才能得到民众的信任呢？孔子认为治理政务，管理民众要做到名正言顺，用正当的道理对民众进行引导。“名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”（13）

坚持为政以德，执政者要有实际政绩，既要提高民众的物质生活水平，又要提高精神文化水平。“子适卫，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之’。曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。’”（13）孔子一贯主张重教化、省刑罚、薄税赋，厚施于民，让民众过上安居乐业的生活。主张“节用而爱人，使民以时。”（1）“择可劳而劳之。”（20）反对“不教而杀”、“不戒视成”。（20）执政者要以民为本，要减轻民众负担。“哀公问于有若曰：‘年饥，用不足，如之何？’有若对曰：‘盍彻乎？’曰：‘二，吾犹不足，如之何其彻也？’对曰：‘百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？’”（12）让民众满足才是德政的根本要求。

坚持为政以德，执政者要忠诚政事，不辞辛劳。“子路问政。子曰：‘先之，劳之。’曰：‘请益。’曰：‘无倦。’”（13）“子张问政。子曰：‘居之无倦，行之以忠。’”（12）孔子认为忠诚做事要从全局上处理问题，不要急功近利做表面文章。“子夏为莒父宰，问政。子曰：‘无欲速；无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成。’”（13）处理政务要从实际出发，不能主观臆测，不能绝对化，也不要固执己见。“子绝曰：毋意，毋必，毋固，毋我。”（9）“鄙夫可与事君也与哉？其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。”（17）患得患失的鄙夫是无论如何也不能从政的。坚持为政以德，要把贤才推举到执政岗位上来。“仲弓问政。子曰：‘先有司，赦小过，举贤才’”。（13）孔子强调贤才必须德才兼备。“子曰：‘君子不器’。”（2）君子应该具有多方面的才能。“太宰问于子贡曰：‘夫子圣者与？何其多能也！’子贡曰：‘固天纵之将圣，又多能也’。”不仅孔子多能，而且孔子也培养学生具有多项才能，既培养他们具有高尚的道德，还教他们处理政务、管理税赋、主持典礼、接待宾客的能力以及驾车、射箭、奏乐的技艺。孔子认为成为执政者的贤才要具有五种基本能力，摈弃四种恶习。“子张问于孔子曰：‘何如斯可以从政矣？’子曰：‘尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。’子张曰：‘何谓五美？’子曰：‘君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。’子张曰：‘何谓惠而不费？’子曰：‘因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？’”“子张曰：‘何谓四恶？’曰：‘不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝，谓之有司’”。（20）在举贤才的问题上，孔子主张应不问社会地位尊卑贵贱，坚持任人唯贤。“子曰‘先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。’”（11）用人只看重什么人更好地掌握礼乐，而不论出身地位的高低贵贱。孔子在论仲弓时说，“犁牛之子■且角，虽欲勿用，山川其舍诸？”（6）仲弓出身贫贱，既贤德又很有才干，这样的人能不能做官呢？孔子认为仲弓的家庭出身不应该影响他的政治前途。并且，孔子以自己的行为作出不分贵贱的表率，他学生中有不少人出身贫贱，孔子坚持有教无类，对他们不分贵贱、贫富、国籍等一律进行培养教育。

二、“文武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。”（19）

孔子总结历史经验，得到一个重大启发，认识到周文王、周武王一套治国方案没有失传，完全在于一代又一代人的继承和传导。坚持为政以德应与文武之道的传承一样需要人来担当。因此，孔子一生都在为实现仁政德治培养教育人才。

在培养教育人才方面，孔子提出了加强仁爱思想教育的主要内容和人才应该追求成为君子的人生目标。“樊迟问仁。子曰：‘爱人’。”（12）“子曰：‘志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁’。”（15）“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（4）“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”（13）怎样在思想和行动上坚持仁爱呢？孔子主张要像对待自己一样对待他人。“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”（6）“己所不欲，勿施于人”。（12）孔子认为，坚持仁爱不能停留在口头上，要身体力行。“子张问仁于孔子。孔子曰：‘能行五者于天下为仁矣。’‘请问之？’曰：‘恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。’”（17）在仁爱教育的问题上，孔子十分强调人的主观能动性。“子曰：‘仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。’”（7）“有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。”（4）孔子举例说：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。”（9）并且孔子把仁爱的要求付诸自己的实际行动。“厩焚。子退朝，曰：‘伤人乎？’不问马。”（10）“子见齐衰者、冕衣裳者与瞽者，见之，虽少必作；过之，必趋。”（9）“子食于有丧者之侧，未尝饱也。”（7）用仁爱的思想培养教育人才完全是为了实现德政，为社会和民众造福。“子曰：‘桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁。’”（14）“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也？”（14）“子贡曰：‘如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？’子曰：‘何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！’”（6）如果能够广泛地给人民带来利益，普救民众，不仅是仁爱之人了，简直就是圣人。

为了培养教育担当为政以德的大批人才，孔子提出了人才的标准是君子，并提出了成为君子的一系列要求。

在公德和私利方面，孔子提出：“君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠”，“君子喻于义，小人喻于利”。（4）君子坚持公利和公德，小人唯利是图不顾公德。

在大是大非问题上，孔子提出：“君子和而不同，小人同而不和。”（13）君子“见贤而思齐焉，见不贤而内省也。”（4）君子坚持真理，是非分明，见贤思齐。小人盲目附和，阿谀奉承，苟且求同。

在对局部和全局的认识上，“君子上达，小人下达。”（14）“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。”（15）君子从整体和全局的方面认识和把握事物，力求抓住事物的本质。小人草率肤浅，只看现象末节，仅从对自己有利的小事方面去认识。

在对待个人利益问题上，孔子提出，君子按照合理正当的方式获取自己的利益，小人在穷困的时候无法无天。“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之恶也；不以其道得之，不去也。”（4）“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”（7）“君子忧道不忧贫。”（15）小人则反是。“小人穷斯滥矣”。（15）

在个人情操和修养方面，孔子提出：“君子求诸己，小人求诸人”。（15）“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”（12）“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”（13）“文质彬彬，然后君子。”（6）“君子坦荡荡，小人常戚戚。”（7）君子襟怀坦荡，光明磊落。小人忧愁悲观，患得患失。

在对待个人过错方面，孔子提出：“君子之过，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”（19）“小人之过也必文。”（19）君子光明正大，知过必改。小人文过饰非，一贯正确。

孔子认识到人才在为政以德中的重要地位和作用，只要有一大批事君以忠、使民以惠的君子贤臣作为执政者，就能达到为政以德的目标。

三、“子曰：‘学而时习之，不亦说乎！’”（1）

孔子认为，培养教育坚持为政以德的人才要加强学习，学习要有明确的目的。“修己以敬”，“修己以安人”，“修己以安百姓”。（14）

学习要明辨是非，提高水平，改正错误。孔子说：“见贤思齐焉，见不贤而内省也。”（4）“见善如不及，见不善而如探汤。”（16）“笃信好学，守死善道。”（8）“当仁，不让于师。”（15）。“过，则勿惮改。”（1）“过而不改是谓过也。”（15）

学习要刻苦、自觉，不能贪图安逸。“士志于道而耻恶衣恶食者，未足于议也。”（4）“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”（1）“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”（15）孔子称赞在贫困中发愤学习的颜回。“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”（6）孔子讨厌不学无术的人。“饱食终日，无所用心，难矣哉。”（17）

学习知识要真懂真会，不要不懂装懂、不会装会。“子曰：‘由！诲女知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。’”（2）孔子要求弟子们把真正掌握知识和道理要看得比自己的生命还重要。“朝闻道，夕死可矣！”（4）

对照学习的知识和道理，要结合自身情况不断思考和反省，以校正自己的言行。“子曰：‘学而不思则罔，思而不学则殆。’”（2）“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”（16）“人无远虑，必有近忧。”（15）“曾子曰：‘吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”（1）

学习要郑重其事，好学无倦，并且还要有“学如不及，犹恐失之”（8）的忧惧意识。“子曰：‘君子不重则不威；学则不固。’”（1）“子曰：‘温故而知新。’”（2）“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣。”（19）日积月累，循序渐进，才是郑重好学的行为。

不仅要向书本学习，还要向社会学习，交有利于学习的朋友，从事有利于学习的娱乐。“子曰：‘三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。’”（7）“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”（16）“无友不如己者”。（1）“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。”（16）

孔子《论语》中的领导思想虽然与现代领导学有很大不同，但这些思想在我国古代社会生活中确实起到过重大的作用，其中有不少思想观点时至今日仍然熠熠生辉。如果对孔子《论语》中的领导思想采取“扬弃”的态度，对于领导者为人为官及提高执政能力和领导水平将会起到重要的借鉴作用。

篇5：从论语看孔子的为政思想

孔子是春秋时期伟大的思想家、教育家和政治家，在治国中他主张以“礼”治国和以“德”治国。礼治最重要的就是“正名”，每个人都要按照礼的要求规范言行，履行义务；德治强调进行道德教化，正己正人。孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格（《论语·为政》）。”可以看出，孔子并不排斥“法治”，他认为法治不过只是为了避免人们获罪的一种手段，并不能培养百姓的羞耻心，造成社会不稳定的根源仍在，而“道之以德“和“齐之以礼”的治国方法却能从根本上达到教化百姓，安定社会之功。

一、为国以礼

孔子生活的春秋时期“礼崩乐坏”，西周王室衰微，诸侯专权，统治秩序日渐混乱，这种情况令孔子感到十分气愤，更坚定了他推行“以礼治国”的决心，他认为只有礼治才能使社会恢复到井井有条、国泰民安的状态。孔子认为以“礼”作为基本的社会制度才能使政权长久。“子张问：‘十世可知也？’子曰：‘殷因与夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也；其或继周者，虽百世可知也。’（《论语·为政》）”，礼治自古就有而且是一脉相承的，实行礼治的国家可以沿袭百代。

治国以礼最重要的措施是“正名”。孔子在于弟子讨论为政的首要问题时提出，“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑法不中则民无措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。（《论语·子路》））”由此可以看出，孔子特别注重礼治制度中的等级名分，礼治制度之所以产生，是为了确定与其名分相符的思想和行为，正名就是使名实相符，而所谓刑罚，则是对违反礼治者的惩罚。当然，在孔子看来，为了避免诸侯僭权，严格的君臣关系也是以礼治国的重要方面。孔子说：“君使臣以礼，臣事君以忠。（《论语·八佾》）”在封建君主专制的国家，君主居于最高统治地位，效忠君王便是臣子最大的“礼”，任何僭越君主的行为都是有损“礼治”的。孔子所推崇的“君君、臣臣、父父、子子”也就是为了使君臣父子各安其位，遵守各自的名分，不越位、不僭礼，从而达到政治环境的安定有序。

孔子礼治思想的实质，就是依据嫡庶、长幼、亲疏等项关系，确定贵贱、大小、上下各种等级区别，形成各种名分。按照名分，确定伦理规范和行为准则，依据这些规范和准则，制定有关社会政治的礼法制度。所有的人都按照礼治规定，等差有序，贵贱有等，各处其位，各奉其事，每个人都恪守自己的社会角色和政治角色，遵循礼的角色规范，规范言行，履行义务。这在当时混乱的社会状况下是十分必要的。

二、为政以德

孔子在为政中同样主张“以德治国”。他说，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。（《论语·为政》）”，即是说当政者运用道德来治理国家，就好像北极星安居其所，其他行星自然而然地有序地环绕着它一样，将得到人民的拥护和归顺。要用道德教化感化百姓，让每个百姓遵守孝悌之意，培养他们拥有良好的品行，而非用严法来约束百姓。他提出，“政者，正也。子帅以正，孰敢不正（《论语·颜渊》）”、“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从（《论语·子路》）”。因此，统治者要想“正人”，首先要“正己”，这样才能为百姓垂范，令百姓信服，引领百姓走上正道。

“仁”是孔子道德伦理学说的核心，孔子主张实行“仁政”。子张问仁于孔子，孔子说：“能行五者于天下为仁矣。„„恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠足以使人。（《论语·阳货》）”，因此，统治者要首先具备这五种品质，才能成为百姓拥护的仁君。在选贤任能方面，也要遵循严格的道德标准。孔子说：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。（《论语·为政》）”，“举直错诸枉，能使枉者直（《论语·颜渊》）”。任用贤才，把正直的人提拔起来放在邪恶的人之上，是使百姓服从的重要条件，同时也可以使邪恶的人改邪归正。

孔子认为“为仁由己”，强调自觉行仁。他认为仁并不难达到，关键在于内心有没有这种要求，内心有这种要求，并努力践履，就可以实现仁。孔子“仁”的思想体系，有两个基本内涵，即“修己”与“安人”。“子路问君子，子曰：‘修己以敬。’曰：‘如斯而已乎?’曰：‘修己以安人。’曰：‘如斯而已乎?’曰：‘修己以安百姓。”（《论语·宪问》）’无论是“修己”还是“安人”都离不开仁，“修己”实质就是“求仁”，“安人”实质则是“行仁”。在“修己”和“安人”二者之中，“修己”是本，“安人”是“求仁而得仁”之后的效用。因此，孔子思想从“修己”之道开始，心正而身修，齐家治国平天下一以贯之。心不正，身不修，又如何齐家、治国、平天下呢?因此，“仁”，也就是道德修养，成为儒家治国的必由之路。

在治国中，以礼治国和以德治国是相辅相成和相互渗透的。仁是内心的道德情感，礼是外在的行为规范。仁是礼的基础、灵魂，礼是仁的体现、落实。没有仁，礼就徒具形式；没有礼，仁就无所依托。同样，“道之以德”是“齐之以礼”的基础和手段；“齐之以礼”又是“道之以德”的目标和根本要求，“齐之以礼”还可以使民德归厚，也是“道之以德”的一种手段。

孔子的治国思想充满了理想主义色彩，这也是他的治国思想未能得到充分实施的原因。他过分强调了道德教化和礼制，而不推崇使用法律等强制措施约束人民，在当时的社会背景下，从根本上是不符合封建统治者的统治需要的。孔子推行仁政，而并不是每个君主都是仁君，统治者的根本目的是控制人民，巩固政权，并不会将大部分精力用于教化人民，他们倾向于用一种更加直接的手段——刑罚，使人民臣服，运用武力使四方归顺，因而德治只能说是法律的一种辅助手段，而不能单单作为治国的根本。

孔子像事件看法

对于孔子像搬离天安门的事件，网上众说纷纭，大多怀疑其中掺杂着太多政治用意，然而不论是否存在政治用意，不可否认的是，孔子是中华传统文化的象征，是中国儒家文化的始祖，千年以来一直受到国人的尊敬与景仰。

由于网络控制原因，我们现在很难了解到“立像”与“撤像”的原因始末，然而，无论从哪个方面来讲，孔子文化是受到世界人民承认的优秀文化，否则就不会有孔子学院在全世界的建立。我们常说在认识一种文化时要取其精华，去其糟粕，儒家文化毕竟发源于封建文化的土壤，难免有其时代的烙印，这就需要我们辩证的去看待它。在新文化运动和文革中，我们不止一次地全盘否定了儒家文化的优秀成分，每一次否定都是对一种文化信仰的抹杀，因而，我们的信仰越来越淡薄，我们的心才越来越浮躁。中国现在之情形之所以缺乏信仰，过于浮躁，在前期，很大程度上是因为我们太容易受到政治宣传和领袖任务的鼓动，而后期却是由于我们被抽离了革命的精神信仰而盲目碰撞的结果，因而，我们看见人浮于事，我们见义不为冷漠处之，我们争名逐利自私利己，我们互相谩骂自以为是„„

不论是“立像”时人们所说的“愚民政策”，还是“撤像”以后猜测的政治倾向变化，我们都太容易把一个事件进行简单化的归类。不论是政府还是人民，如果缺乏了“三思而后行”的精神，根本就无法“立信”，更不用说政通人和，国泰民安。据考证，当今人们的幸福指数甚至不如宋朝，为什么科技高度发达，生活其方便的今天甚至比不上一千多年前的朝代？也许原因就在于我们的物质欲望太多，“乱花渐欲迷人眼”或许才是现代人生活的真实写照吧，欲望随着选择的增加而倍增，而精神上还是一个嗷嗷待哺的婴儿，何其可悲！

篇6：孔子《论语》中的道德思想

论文提要：作为儒家学派的创始人，孔子有其自成体系的政治思想。通观《论语》，孔子的政治思想主要表现在四个方面：首先，要提高领导阶层的素质；其次，在治国方略上要以“德治”为根本原则；再次，在国家政治生活中要以“仁”为精神内涵；最后，要以“礼”为国家和公民的行为准则。四者相联系，“德治”是实现“仁”和“礼”的前提，“仁”是“德治”和“礼”的精神内涵，“礼”则是德治和“仁”的具体形式，而领导阶层的素质提高是“德治”、“仁”和“礼”具体实施的前提。

一、孔子所处的政治环境

要想了解孔子的政治思想，首先就要看看孔子所处的政治环境。

孔子生活在春秋末期，政治上混乱、军事上诸侯国互相征伐。自从周平王东迁后，周王室衰微，地位一落千丈，实际上和一个中等诸侯国差不多。各国为了在众多的诸侯国中得到一块生存之地，互相攻伐，战争持续不断，小国被吞并，大国不断崛起，先后出现“春秋五霸”。各国内部，卿大夫势力强大，**时有发生，弑君犯上现象屡见不鲜。

在这种情况下，周代从文王武王及周公等人时期传下来的礼乐制度也随之崩溃了，孔子说：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议。”[①]这段话中孔子所说的“天下无道”的情形就生动地描绘出了春秋时期混乱的政治局面。

随着礼乐制度的崩溃，人们的道德也逐渐沦丧。春秋是一个讲究实力的时代，凡是讲实力的时代，道德都是没有市场的。

面对这样混乱的社会，孔子作为一个对社会负责任的人，提出了一系列改造社会的政治思想。

二、孔子政治思想的具体内容

为了实现“天下有道”的政治理想，恢复文武时代的统一局面，孔子在《论语》中提出了以下四点内容。

一、要建设优秀的领导阶层。

孔子很注重政治生活中领导阶层的作用，他要求领导者必须首先在道德和修养上作出一定的成绩，否则就无法领导下层的民众。同时，孔子把社会上的人分为两个阶层，即“君子”和“小人”，这里的“君子”和“小人”的意义与我们现代意义上的“君子”和“小人”的意义是不同的，孔子这里讲的“君子”和“小人”实际是分别有两层含意，第一层含意是指领导者和被领导者，“君子”指领导者，“小人”指被领导者；第二层含意是指道德高尚的人和道德低下的人，“君子”指道德高尚的人，“小人”指道德低下的人。例如：孔子说：“侍于君子有三愆：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。” [②]这里的“君子”就是指领导者。“君子学道则爱人，小人学道则易使也”[③]，这里的“君子”也是指领导者，“小人”则指被领导者。而大部分时候“君子”指道德高尚的人，“小人”指道德低下的人。而这两层含意也是有着联系的，孔子认为领导者就必须有道德，即在道德上也应该是君子。道德低下的人即“小人”就应该被道德高尚的人即“君子”所领导，也就是孔子所说的“君子之德风，人小之德草，草上之风，必偃”[④]。这些在《论语》中是没有明确表示的，需要我们在读《论语》的过程中细细斟酌。

那么，领导者应该怎样做呢？

首先是要道德高尚，必须“以德治国”即孔子所说的“为政以德”，孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”[⑤]“共”通“拱”，这段话代表了孔子的“为政以德”的思想，孔子用天象比喻政治生活，领导者如果实行德治，民众就会像众星围绕北极星一样自动围绕着你转。在这里孔子强调了道德对政治生活的作用，主张以道德教化为治国的原则。而孔子本人就是这样的一个人，有人问孔子说：“子奚不为政？”孔子说：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟。’施于有政，是亦为政，奚其为为政？”[⑥]孔子就是用道德来感染众人的，因此，孔子虽然没有在世俗政治上拥有权力，但在精神上却是一个领导者，孔子也正是希望那些在世俗政治上拥有权力的领导者也能像他一样，通过高尚的道德来领导民众。

其次，领导者要带头走正道，为民众做表率作用。鲁国贵族季康子曾经向孔子请教治国的方法，孔子说：“政者正也。子帅以正，孰敢不正？”[⑦]领导者本人带头走正路，那么还有谁敢不走正道呢？另外，季康子担忧盗窃，问孔子怎么办，孔子说：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”[⑧] 领导者自己不贪图财利，即使奖励偷窃，也没有人偷盗。季康子还把自己所认为正确的治国之道告诉孔子，他建议“如杀无道，以就有道”[⑨]，而孔子却说：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，人小之德草，草上之风，必偃。”[⑩]这里的“君子”指有道德的领导者，而“小人”指被领导者，从这三段话中，我们可以看出，季康子是一个行为不端正，贪得无厌，并且政治头脑简单的人，他虽然居于君子之位，却没有君子之德，而孔子通过批评季康子提出了领导者应身先士卒走正道，为民众做表率，方能治理好国家的道理。

二、孔子提出了领导者治国的正确方略——“以德治国”。

孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻，道之以德，齐之以礼，有耻且格。”[11]在这里，孔子举出两种不同的治国方针——以政令和刑罚为核心的“法治”与以道德和礼仪为核心的“德治”。孔子在比较这两种治国方针后认为法治只能使人避免犯罪，不能使人懂得犯罪可耻的道理，而“德治”比“法治”更有优越性，因为德治能使民众有知耻之心，从而在心中树立一个什么应该做什么不应该做的荣辱观，这样民众在做某件事之前就会先用自己的荣辱观去衡量这个行为，从而得出一个正确的符合礼法的决定。通过德治，民众不仅明白了是非，而且也会了解到领导者的用心良苦，从而达到“有耻且格”的目的，这就是孔子的德治思想，具体来说有两个方面。一是要取信于民。子贡曾经问孔子如何为政，孔子说：“足食、足兵、民信之矣。”子贡又问：“必不得已而去，于斯三者何先？”孔子说：“去兵。”子贡又问：“必不得已而去，于斯二者何先？”孔子回答：“去食。自古皆有死，民无信不立。” [12]孔子认为“信”是治国的最基本的因素，是高于经济和军事的，他这番话说明了“取信于民”在以德治国中的重要性。二是要教化民众，孔子认为，如果人民在经济上得到富足，就会追求安逸的生活，而人之所以为人，不仅要有物质上的欲望，更要有精神上的提高，这也是领导者进行“德治”的一个重要方面，所以必须对民众推行教化政策。冉有曾经陪着老师孔子到卫国去，孔子说：“庶矣哉１冉有问老师：“既庶矣，又何加焉？”孔子说：“富之。”冉有又问：“既富矣，又何加焉？”孔子说：“教之。”[13]古时候由于地广人稀，诸侯国君们大都实行鼓励人口增长的政策，人口多寡也是衡量一个国家实力大小的重要指标。人口多了，那自然是首先让民众在物质生活需求上得到满足。在物质生活需求上得到满足之后，就要进行孔子所谓的“教”，即教化，使民众在精神上有一定的提高，其最终的目的，就是希望每个人都保持自身的品德，从而达到“以德治国”政治理想。

三、孔子所提倡的“德治”的精神内涵是“仁”

孔子讲领导者要以德治国，而以德治国的方法是贯彻以“仁”为核心的政治理念。“仁”在孔子的思想体系中是一个比较复杂的概念，孔子说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”[14]可见，“仁”是离我们不远的，而且，似乎一伸手就可以够得着，但他有同时说：“若圣与仁，则吾岂敢？”[15]孔子又不是仁者了，他一会儿有“仁”，一会儿又没有“仁”，这是这么回事呢？我们仔细品读《论语》后，方才恍然大悟，在“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”[16]中有一个十分关键的但很容易被忽略的字——“欲”，而在“若圣与仁，则吾岂敢”中孔子说他只是“抑为之不厌，诲人不倦”，也是一个“欲”的意思，这样，我们就理解了孔子的“仁”，这个“仁”不是一个头衔，说某某人是个仁人，而是一种心理欲望和实际行动，这也是孔子“仁学”中最关键的，正如公西华所言“正唯弟子不能学也”[17]。孔子对“仁”的解释，最精彩的莫过于对子贡、颜渊、仲弓、司马牛、子张和樊迟这六个学生的讲解。子贡问孔子什么是“仁”，孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”[18]颜渊问孔子什么是“仁”，孔子说：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”[19]仲弓问孔子什么是“仁”，孔子说：“出门如见大宾，使民如承大祭；己所不欲，勿施于人；在邦无怨，在家无怨。”[20]司马牛问孔子什么是“仁”，孔子说：“仁者，其言也讱。”[21]子张问孔子什么是“仁”，孔子说：“能行五者于天下为仁矣。” [22]子张又问孔子“五者”是什么，孔子说：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”[23] 樊迟问孔子什么是“仁”，孔子说：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”[24]樊迟还有一次问孔子什么是“仁”，孔子说：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”[25]由此可见，孔子的“仁”的核心是“爱”和“礼”，要以爱心对人，时常替别人着想，要以礼法克制自己，行为言语要谨慎，类似现代政治理念中的“以人为本”，孔子在这里看似是在教育自己的学生做人的方法，而实际是他的一种政治设想，前面我们已经讨论过，孔子讲的“君子”有两层意义，孔子教他的学生做有德之人，即“君子”，他说：“苟正其身矣，于从政乎何有？”[26]如果端正了自身的行为，从政还有什么困难呢？孔子认为这种人就应该走上领导岗位，而由这些拥有“仁”的君子来行政，就必然会实行仁政。

四、孔子政治思想中的治国工具是“礼”

孔子是一个十分懂得“礼”的人，据说他小时候就把礼器当玩具玩，《史记》中记载：“孔子为儿嬉戏，常陈俎豆，设礼容。”[27]可谓天赋异秉。他说：“夏礼吾能言之，杞不足徵也；殷礼吾能言之，宋不足徵也。文献不足故也。足，则吾能徵之矣。”[28]孔子对于夏礼、殷礼都很精通，但他认为夏、商、周的礼仪是一代比一代进步的，他说：“周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周”[29] “周之德，其可谓至德也已矣”[30]。可见，他认为周礼是最为完善的。

“礼”是周代典制的重要内容，“礼起源于氏族社会的风俗习惯”[31]。也就是人类在原始共产主义社会时代的习惯法，这些习惯法在进入王政时代后，被领导阶级加以整理改造，形成比较系统的制度，于是，夏有夏礼，商有商礼，周有周礼，“礼”成了国家稳定的一个重要保证，而“礼”经过了夏商两代的改进，到了周代，经过周公的系统化，成为更加完善的一种制度，在国家政治生活中起到了十分重要的作用，其主要内容见于先秦典籍《仪礼》之中。周礼的基本精神是“在各种典礼、仪式当中，不同社会地位的参与者都有各自不同的，严格的具体行为规范。通过这些行为规范区别尊卑、亲疏、贤愚等社会范畴，界定每个人在社会秩序中的具体位置，协调全体社会成员之间的关系”[32]。到了孔子时代，周公所作的“礼”已经彻底崩溃了，社会进入了“天下无道”的时期，孔子在这样的社会里能够站出来，用一种“虽万人吾往矣”的勇气力图改变社会现状，这种精神是我们后世子孙们所应该敬仰和学习的。

孔子要用“礼”来治理国家，首先要做的就是“正名”，子路曾经问老师：“卫君待子为政，子将奚先？”孔子说：“必也正名乎１[33]子路觉得老师有些可笑，因为在当时的社会中要想“正名”确实是一件异想天开的事，他问：“有是哉，子之迂也！奚其正？”这“名”怎么正呢？孔子对子路解释说：“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中，则民无所措手足。”[34]所以说，孔子认为“正名”是治国的首要工作。所谓“正名”，就是建立一个名实相符的社会，社会的各个阶层都应该在自己的岗位上尽心尽职，不得僭越。齐景公曾经问孔子为政的方法，孔子回答：“君君、臣臣、父父、子子。”[35]即做君主的要有君主的样子，做臣子的要有臣子的样子，做父亲的要有父亲的样子，做儿子的要有儿子的样子，孔子要建立的是一个秩序合理严谨的社会。因为当时的社会是一个秩序混乱、礼崩乐坏的社会，季孙氏曾经用八佾的规模在庭院舞蹈，古时一佾八人，八佾就是四十六人，据《周礼》规定，只有周天子才可以使用八佾，诸侯为六佾，卿大夫为四佾，士用二佾。季氏是大夫，只能用四佾，他用八佾是典型的破坏周礼的事件，对此，孔子表现出极大的愤慨，发出一句响彻古今的名言：“是可忍，孰不可忍１[36]可见，当时礼制的破坏程度有多么厉害，也正因此，孔子才提出“正名”的主张。

其次，除了“正名”之外，孔子还提出要以“礼”为行为规范的思想，即“齐之以礼”的思想。“礼”的实行有两条缺一不可的途径：一是自下而上的途径，孔子在教导他的学生子贡时说为人要“富而好礼”[37]，在教导他的学生颜渊时说要“克己复礼”[38]，在教导他的儿子孔鲤时说“不学礼，无以立”[39]，这就是说民众自己本身要以“礼”为自己的行为准则，要求人们做到“非礼勿视，非礼无听，非礼勿言，非礼勿动”[40]；二是自上而下的途径，即领导者要以“礼”治国，即孔子所说的“上好礼，则民易使也”[41]，“上好礼，则民莫敢不敬”[42]。领导者以“礼”为行为规范，民众就会效法，国家就会稳定，从而达到“天下有道”的理想社会。

三、结语

综上所述，笔者将孔子的政治思想概括为四大块：首先，要提高领导阶层的素质，要让那些有德有才的人去领导民众，而不是让像季康子那样的人居于领导岗位；其次，在治国方略上要以德治为根本原则，而不是一味地以严刑峻法来统治人民；再次，在国家政治生活中要以“仁”为精神内涵；最后，要以“礼”为国家和公民的行为准则，反对越礼的行为。这四点是联系的，德治是实现“仁”和“礼”的前提，“仁”是德治和“礼”的精神内涵，“礼”则是德治和“仁”的具体形式，而这三点的实行都有赖于领导阶层的素质的提高。而且这四点是联系的，德治是实现“仁”和“礼”的前提，“仁”是德治和“礼”的精神内涵，“礼”则是德治和“仁”的具体形式，而这三点的实行都有赖于领导阶层的素质的提高。

孔子虽然已经逝去两千多年了，但他留下的宝贵的精神财富是我们后世子孙所取之不尽用之不竭的，我们应当继承祖先的优秀文化并予以发扬光大。

参考文献：

[①] 《论语·季氏篇》，陕西人民出版社1996年版，第220页。

[②] 《论语·季氏篇》，陕西人民出版社1996年版，第222页。

[③] 《论语·阳货篇》，陕西人民出版社1996年版，第230页。

[④] 《论语·颜渊篇》，陕西人民出版社1996年版，第157页。

[⑤] 《论语·为政篇》，陕西人民出版社1996年版，第10页。

[⑥] 《论语·为政篇》，陕西人民出版社1996年版，第79页。

[⑦] 《论语·颜渊篇》，陕西人民出版社1996年版，第156页。

[⑧] 《论语·颜渊篇》，陕西人民出版社1996年版，第157页。

[⑨] 《论语·颜渊篇》，陕西人民出版社1996年版，第157页。

[⑩] 《论语·颜渊篇》，陕西人民出版社1996年版，第157页。