第一篇：中西传统建筑文化比较
中西古建筑审美特征比较
由于中国和西方国家文化背景的不同，因而使中西方对古建筑的审美特征标准存在着重大差异。主要包括以下几方面：
(一)材料的差异
材料是建筑的基本素质。各民族、时代建筑的反差，往往也是从不同材料起步。中国古建筑从历史上的皇家宫殿建筑群到名不见经传的寻常百姓所居，一律都是土木的“世界”。以土木为材，决定了中国建筑技术、结构的发展方向。以土木为材，墙只成为划分空间的一种手段，一般不用于承重。而以木构架为主要结构方式，并创造了与木构架相应的平面与建筑立面外观。这种以土木为材的建筑从中国原始社会末期起，一脉相承，并影响了日本、朝鲜等邻国的建筑风貌。
西方古代建筑则多以石料砌筑。古希腊的大量神庙，是石造的;古罗马的大量神庙以及广场等世俗类建筑，是石造的;一直到文艺复兴、17世纪古典主义建筑、18世纪的宫殿及宗教建筑，其主要形式也都是石结构的。
中西建筑材料的不同，带来了审美上的差异。一般而言，以土木为材的中国建筑质地熟软而自然，可塑性强，质感自然而优美;以石为材的欧洲建筑质地坚硬、沉重而可塑性弱，在质地上阳刚气十足。 ( 二)建筑结构的差异
材料的性能决定了建筑的结构方法与逻辑。中国古代建
1 筑在建筑结构上的一个特征是“框架式结构”体系，即采用木柱、木梁构成房屋的框架，屋顶与房檐的重量通过梁架传递到立柱上，墙壁只起隔断的作用，而不是承担房屋重量的结构部分。
比较而言，西方建筑尤其欧洲建筑，并不执着于结构之美，而是追崇一种雕塑般的建筑美。欧洲建筑尤其是神庙以及其他重要建筑物的立面上，往往设以柱廊。柱廊与柱式的设立，是为了抽象地表现人体美，这种抽象的“石质人体”是一种关于人体的抽象雕塑的美。从外表看，欧洲石构建筑的雕塑感尤为强烈。建筑师们带着强烈的追崇雕塑美的创作冲动与情结，来处理建筑的结构问题。
(三)布局方式的差异
从古代文献记载绘画中的古建筑形象一直到现存的古建筑来看，中国古代建筑在平面布局方面有一种简明的组织规律，这就是每一处住宅、宫殿、官衙、寺庙等建筑，都是由若干单座建筑和一些围廊、围墙之类环绕成一个个庭院而组成的。同时，这种庭院式的组群与布局，一般都是采用均衡对称的方式，沿着纵轴线(也称前后轴线)与横轴线进行设计。比较重要的建筑都安置在纵轴线上，次要房屋安置在它左右两侧的横轴线上。其实中国古代建筑无论大小通常都有这样预定规划，遵循着礼制观念来建设，且以封建政权为其核心。
2 欧洲建筑通常是围绕着一座或几座有市民公共活动中心性质的教堂进行发展布局，街道或自由曲折，或作放射状自发的伸展，城市外围形状一般也不规则，商店、作坊满布全城，面向大街。因此可以说欧洲建筑的布局是 “广场式”的。庭院的内敛性，是中国人自古内敛沉静、含蓄之个性的体现;广场的开放性，是欧洲人活跃、好动个性的体现。 ( 四)文化观念的差异
由于建筑与人类生活的密切联系，其巨大的艺术表现力量以及它与人类文化的深刻的同构对应关系，体现着人类的文化思想观念。简言之，中国古代建筑始终是以现世的君权为核心的，渗透着中国人的伦理观念;而西方古代建筑是宗教的、神权的。中国传统美学神韵在于重视现实人生，讲究人伦次序，淡化宗教信仰，始终灌注着重生知礼的现世精神，体现着传统儒家重视人的群体生命意识。故而，中国古代都城尤为强调礼制秩序，并在住宅布局上体现儒家上下、男女之礼的基本思想，从而构成了人际关系的建筑空间模式。从建筑文化的角度而言，中国古代建筑既体现了重视现实人生具有实用理性的倾向，也溶入了中国的人生观与宇宙观。
综上所说，中国古建筑审美特征在气质上更重精神，重意境;西方则重物质，重外观。前者是群体的统一，内在而含蓄;后者是单体的突出，外在而暴露。也正如梁思成先生说的：一般地说，一座欧洲建筑，如同欧洲的画一样，是可
3 以一览无遗的;中国的任何一处建筑，都像一幅中国的手卷画，手卷画必须一端端地逐渐展开过去，不可能同时全部看到。走进一所中国房屋，也只能从一个庭园走近另一个庭园，必须全部走完，才能全部看完。
第二篇：中西葬礼文化比较
韩馥竹
09130239
在人的灵魂告别肉体之后，为了诠释对生命的尊重，人们往往要将肉体入藏，当然由于地理区域的不同，葬入肉体的形式也大有差异，古代已有石棺葬，土葬，水葬，石棚葬，沙葬，悬棺葬等等。而葬入藏之前，由于不同的文化，宗教和社会形势的影响之下，也会产生不同地对待临终和死亡的仪式——葬礼。
中国传统的丧祭礼仪形式上表现为遵从尘世生活规则，重肉身，轻灵魂，扬族群生命而抑个体生命;西方宗教性的丧祭仪式以肃穆、庄严和简约的原则肯定了个体精神性生命的存在以及人的灵魂的救赎。
当然在世界各地的文化、宗教、社会形式影响下，葬礼也具有着各种各样的文化。例如„.. 中国的文化在葬礼的形式上表现得精致或繁复，其所要表达的意义是“慎终追远”式的无奈和茫然，它除了沉溺于“生命苦短”的悲观意识之外就再也没有从死亡中超拔出来的勇气(1)。当然，随着改革开放的进一步深化，中国人在丧祭礼仪上也悄悄发生了一些微妙的变化，人们开始接受西方的简约形式，送花、追悼等，但人们在对死者以及死亡的观念上究竟有多大本质的改变还是一个问题，但无论如何，这种形式的变化已经是一个开端，所孕育出来的也许就是对于生命意义的深刻理解和领会。
它的主要形式为(2)：1.送终。老人生命垂危之时，子女等直系亲属守护在其身边，听取遗言，直到亲人去世，这在习俗中 称为"送终"。送终是一件大事，能为老人送终是表明子女尽了最后的孝心，未能为老人送 终常常成为人们一生中的一大憾事。
2.报丧。死老咽气后，家人应尽快向亲友发出报丧贴，或登门通报死讯，对远方的亲友，要告诉其开 吊下葬的日期。报丧的孝子要穿孝服，戴孝帽，到了别人家，不能进门，有人来迎接时，无 论长幼，都要叩首。
3.入殓。死者入棺前，要为之整容，如剃头、刮脸、换擦洗身、穿寿衣等，然后再以白绸(有的地方 也用纸钱)掩面。
4.守铺。死者家人在老人死后到正式放入棺材期间，要昼夜轮流守护在死老铺侧，以示服孝，叫做" 守铺"。死者入棺之后，家人守护、睡卧在棺旁，叫"守灵"，也叫"困棺材"。
5.搁棺。因为要选择吉日吉地安葬死者，因此，可能要停枢在家，称为"搁棺"或"停棺"。"搁棺 "的风俗，在古代常见，一般要搁七天，有的甚至搁棺十几天，几个月，现今则不常见，即 使搁棺，时间也不长。
6.居丧。居丧是指死者家人后辈自死者断气时起服丧。男子不穿华丽的衣服，穿草鞋(现在已不常见) ;妇女则要脱去身上的装饰品，脱下彩色衣服。
7.吊唁。吊唁是丧葬礼俗中比较重要的内容，吊唁的方式因各地风俗不同而有区别。吊唁时，与死者 关系的远近不同，吊唁的礼数，方式也不同。 死者子女在接到讯息以后，首先要哭悼，然后问明死因，尽一切努力尽快上路奔丧。临到家时，要"望乡而哭"。亲友前往吊唁时，一般都要携带礼品或礼金。礼品有匾额、挽联、挽幛、香烛、纸钱等。
8.接三。接三也叫"迎三"、"送三"。民俗认为，人死了三天，他的灵魂要正式去阴曹地府，或者 被神、佛或神、佛的使者迎接去了。在丧葬礼仪中，还有做道场的。其作用与放焰口类似，这种道场常由僧人、道士一起做。
9.出殡。出殡又叫"出山"，出殡要先请阴阳先生选择吉日吉时，叫做"开殃榜"。出殡之前，先要 辞灵。先装"馅食罐"，把最后一次祭奠的饭食装在瓷罐里，出殡时，由大媳妇抱着，最后 埋在棺材前头。然后是"扫材"，即把棺材头抬起，孝子放些铜钱在棺下，然后用新笤帚、 簸箕扫棺盖上的浮土，倒在炕席底下，取"捎财起官"的意思。
10.落葬。到达墓地后，再次整理墓坑，把随葬的馅食罐、长明灯放在墓坑壁上龛内，扫去脚印，然后 将棺木徐徐放下，由阴阳先生用罗盘仪矫正方向，由丧主铲土掩棺，并堆土成坟堆。
11.居丧。在亲人去世之后的一段时间里，必须要在生活的许多方面进行节制，以表示对亲人的哀悼和 思念。这就是居丧。居丧之礼节，对于孝子要求更严。在古时候，孝子要居丧三年。在现代，人们 生活节奏加快，工作繁忙，但有人仍要居丧，只不过比古时短得多了。
基督教文化认为每一个人的灵魂直接与上帝发生关系，不允许偶像崇拜，崇尚灵魂
升华而轻视肉体，因此西方的丧葬风俗是简丧薄葬(3)。基督教的丧礼更多的是为死者祈祷，祝其灵魂早日升人天堂，解脱生前痛苦。基督教认为人死后灵魂需要安静，因此丧礼非常肃穆。在基督教文化影响下，上至王公贵族，下至平民百姓，丧葬基本从简，即所谓在上帝面前“灵魂平等”的原则。哭丧无论是初终还是在教堂，也无论是在送葬路上或下葬时，亲友都不能大声嚎哭，只能默默流泪或嘤嘤啜泣，意为不要打扰死者灵魂安静(4)。
它的主要形式为(5)：1. 准备礼。 致候：主礼神父问候大家。 洒圣水：为纪念洗礼，并怀想基督的逾越奥迹。导言：主礼神父简介今天聚集的目的，并祈求天主对病人的降福。 忏悔式：(如果病人希望此时举行和好圣事也可以)。
2. 圣道礼。 读经：读经的内容，通常和耶稣基督治愈病人，复活死者、或给予痛苦的人希望相关。 讲道：神父可以简单的阐释刚才的读经，勉励病患和家人在天主慈爱的眷顾下，勇敢的承担病痛的十字架，把自己的痛苦，和十字架上耶稣基督的痛苦和祭献相结合。代祷：所有参礼者，可以为病患、家人、医护人员，及所有在病痛中的人祈祷。
3. 傅油圣事。祈祷：主礼神父邀请大家为病患祈祷。覆手：主礼伸开双手，覆盖在病人头上，祈求天主派遣圣神，赐予恩宠，医治并祝福病人。 祝圣病人油 。傅油礼：神父以刚刚祝圣的油，傅抹病人的额头和双手，并配以祷文。祈祷：主礼邀请众人一起祈
祷。
4. 领圣体。 天主经：这和感恩礼中领圣体的方式一样，先以天主经祈祷。 领圣体：与主共融。 结束祷文：领圣体后，神父邀请大家祈祷。
5. 礼成式、祝福式。 而在病患弥留时，可以和好圣事、傅油圣事、感恩圣事一并举行，并给予临终大赦。 当然，除了礼仪的部分之外，天主教会对临终病患及其家人，还有其它的关顾和照抚。
穆斯林文化认为葬礼，是围绕着关心死者遗体，并进行安葬行为而产生的一种文化，是宗教文化、殡葬文化丰厚内涵的突出体现(6)。它起源于伊斯兰教的教义、教理和教规。葬礼的形式和内容对穆斯林来说，伊斯兰教的前定观、平等观、和两世吉庆的思想决定着它的形式和内容(7)。伊斯兰最高教经《古兰经》上说：“不得真主的许可，任何人都不会死亡，真主已注定个人的寿限了”穆斯林的死亡观是人的生死有阿拉定夺，任何人都无法更改。阿拉给予生命住在生命，适当的收回生命，走向死亡，复命归真，这是穆斯林个民族共同的信仰，并在次基础上产生穆斯林的葬礼文化。
它的主要形式是：1.在人临死前的弥留之际，近亲属要在枕旁默念“克里麦，团依拜”的经语(8)。
2.停止呼吸后，亲人要顺其肢体，合其眼睛，闭其齿口，整理容发，理展四肢，
用一块干净宽白布盖住亡人全身，放置在宽敞通风的地方，按伊斯兰教经典规定“三日必葬，葬必从俭”，外族、未洗浴者不许看亡者尸体。待葬期间不宴客，不披孝，不烧纸祭奠。葬埋程序大体有备殓、浴礼、殡礼、埋葬、坟墓五个方面(9)。
3. 备殓。 裹亡人的白布殓衣称“克番”(阿拉伯语译音)。男人殓服3件，大殓(俗
称大卧单)等长如身，上下长出7寸，宽4.05(俗称小卧单)等长如身，不留余地，宽也是4.05尺;衬衣上至肩头，下至踝骨，肩头开缝，宽约1.2至1.3尺，另加帽子1顶。妇女殓服5件，除3件与男子相同外，另加裹胸及包头各1件，一般为白平布3尺左右。
4， 浴礼，也就是洗礼，由三人承担，洗的顺序为先净下身，后洗头、面部，
再从上到下，先右后左，洗遍全身，用两块浴巾分别擦试上身和下身。然后将亡人移至早已准备好的克番布单上，一层一层包裹好，用白布带系腰，扎紧头和脚，浴礼就此完成。
5.殡礼，浴礼毕后，将死者装入埋尼体(尸体)的大木匣子，头北脚南置于安静的
室内或庭院的洁净处，参加殡葬的人都要沐浴净身，着清洁衣服，殡礼为举意、抬手、大攒，不鞠躬，不叩头，不跪坐，大攒4次，向左右说“三里阿木”，殡礼即成。
6.埋葬。 三日必葬，葬不择时，实行土葬。人葬时将亡人托出木匣，“搭铺”放
入墓穴。坟取子午向，阿訇等跪坟北头，送殡者跪在南头诵经，然后埋葬。人死后七天、四十天、双月、百天和周年祭祀，都要请阿訇诵经、走坟，还用烫面炸油香(油饼)送亲友，表示感谢。
7.坟墓。 墓穴取南北向，长方型，一般深5尺多，最深不超过1丈，长6尺，
宽3尺。掘成后，又依穴内东壁高1尺处另挖穿堂，长5尺多，宽3.5尺，高2尺，下平上拱，其北端留土台作假枕，入葬尸体放于穿堂内，用土坯封口，然后填土堆成拱形墓冢。(10)
当然，无论是怎样的文化，人们对葬礼的理解都是对人类死亡的尊重。是与死亡相关的人类创造的社群活动中多种特质文化的复合体，其涵盖内容涉及实物、信仰、心理、伦理、道德、艺术，由此而延伸展开形成了诸如临终关怀、遗嘱文化、死亡教育、死亡观念、殡仪习俗、丧仪文化、葬文化、祭祀文化、葬仪经济、殡葬科技以及其它有关活动等。(11)
(1)杨伯峻：《论语译注》，北京：中华书局
(2)百度百科——中国传统葬礼。
(3)《南京社会科学》
(4)《南京社会科学》
(5)百度百科——基督教葬礼
(6)[德]诺贝特·埃利亚斯：《论文明、权力与知识》，南京大学出版社
(7)[德]诺贝特·埃利亚斯：《论文明、权力与知识》，南京大学出版社
(8)《穆斯林的葬礼》
(9)《各民族葬礼文化》，西藏出版社
(10)百度百科——穆斯林文化
(11)葬礼百度百科
第三篇：中西方文化比较
人类的历史进程，为后人提供了极其丰富的文化，也积累了有益的成功经验和惨痛的失败教训，这份巨大的宝贵财富，也是人类走向文明的重要资源。我们应该充分利用这些资源，开拓自己的眼界，改变传统的思维定势，培养广泛的兴趣，提高自身的文化修养。
文化修养，是一个人综合素质的重要组成部分。文化修养的高低，不仅关系到个人的素质，还直接影响着个人的观念利意识，其中既包括价值观、人生观和道德观;同时还影响着人的身心健康。因此，提高每个人自身的文化修养，是十分必要且重要的。
人类之所以能够创造出丰富的物质和精神文明，一个很重要的原因，就在于人类能够不断地总结自身发展的历史，从中汲取有益的经验，接受惨痛的教训。从而推进人类自身从低级向高级，社会从野蛮向文明的发展。从这个意义上说，历史可以给人以智慧，给人以启迪。
在文化进程中，东方文化和西方文化沿着时间的长河，此消彼长，又各具特色。
一、中西方文化的不同特征：平衡和现实主义
中西方民族不同的文化特征，即平衡与现实主义，也反映了民族间观念、意识的差异。而这两种基本的文化特征，在具体的文化现象和文学艺术作品中，又有具体的表现形式：即中国传统文化以稳重、平和、和谐及写意为特色;西方传统文化则以个性化鲜明、写实性强为特点。
1. 中国传统文化崇尚平衡，以稳重、平和、和谐为特征
追求平衡.是中华民族在长期的农业生产小形成的—种特定的观念、农业生产受季节变化和作物生长规律的制约，需要稳定的社会秩序;农业生产随时面临自然灾害的威胁，需要人们团结合作，建构一种稳定、和谐的人际关系;农作物生长需要的自然气候条件，各种气象因素：光照温度、防水等，都需要适宜，即“无过不及”。中国的传统武术太极功，强调刚柔并济，古人认为天地，阴阳，昼夜，都是相对，要保持他们的平衡。人与人的和谐，人与自然的平衡发展。
孔子对“为人之道”提出“中庸”的思想：“君子中庸，小人反小庙”。明代理学家对“中庸”作了解释：“中者，不偏不倚，元过不及”。即为人处世个能左、右偏激，需沿着正直的方向发展和前进。这种为人处世正直的认识，也成为中华民族的共识，由此也养成了中华民族坚持原则，是非分明的优秀品德。
中国的传统饮食则具有“平衡”的特点，而且多为经验型的。在古代，人们根据自己的亲身实践，将各种食物分为温、热、凉、寒，四种“属性”，又称“四气”，且按味道分为辛、酸、甘、苦、咸等“五味”。中国传统饮食的“平衡”，就是根据各种食物的“属性”和“五味”，将不同的食物相搭配，使之实现“四气”和“五味”的“平衡”。
与之相比较，因为西方生活工作节奏快，方便快洁的就餐方式和缺什么营养补什么营养成为主旨，也表现了现实主义在饮食上的差别。 2. 西方传统文化的特色：现实主义
西方民族受畜牧业生产的影响，而形成了许多特有的观念其中最突出和重要的是现实主义，即注审现实。 2.1 现实主义在西方社会生活中的反映
现实主义的观念在西方的社会生活中.是十分明显的。反映在西方民族审视社会、处理人际关系，以及日常生活等，都是以现实作为基础。
西方民族在消费理念上的“超前消费”，即先消费，后还贷的作法，就是从现实出发.先考虑眼前的实际需要，满足人们对现实的需求。至于下一步的还贷，也是根据现实的需要决定的，所以西方人常出现重复借贷的现象。
现实主义的观念在西方民族及社会的文明发展史上，也发挥了重要的作用。世界近代历史上的一系列重大发明，近代自然科学学科体系的建立，基本上是历史上曾是游牧民族的后裔的贡献。
在西方国家的外交政策中，也体现了现实主义的观念。“圆桌会议”，最早便出现在欧洲的政治舞台上。在举行国际会议或国内外政治派别的谈判时，用圆桌可以避免座次的尊卑、贵贱.亦无主、次之分，使与会各方感到地位平等。 2.2 现实主义在西方文化艺术中的反映
西方文化来源于古希腊神话，传统以基督教文化为核心，同样现实主义的观念，在西方传统文化艺术中体现得十分充分。
在西方的文学作品中，真实、直接反映作者所处时代和社会生活的内容很多。如法国作家雨果的《悲惨世界》等，英国作家狄更新的《老古玩店》、《双城记》等，法国作家大仲马《基督山伯爵》、《三剑客》等，小仲马的《茶花女》等诸多的文学作品，还包括丹麦作 家安徒生、德国作家格林创作的童话故事，都以现实为题材，或讴歌赞美.或批判、讽刺。
戏剧作品也是如此。英国剧作家莎士比亚创作的四大悲剧(《哈姆雷持》、《奥赛罗》、《李尔王》、《麦克佩斯》)、挪威剧作家易卜生的《玩偶之家》等，都具有现实主义的特点。
西方文学艺术中的现实主义，还表现了作品真实地、直接地抒发感情。人的喜怒哀乐，喜好与厌恶的情感，直接流露于作品中。
二、中西方文化的关系——三十年河东，四十年河西
三十年河东的东方文化，东方比西方早进入封建社会，它的文化比西方文化先进，有许多辉煌灿烂的发明与创念，所以河东的东方文化成为世界文化的主流。可是西方后来居上，资本主义生产关系最先在西欧出现，并逐渐取代封建主义生产关系的16世纪欧洲“文艺复兴”就是这一历史变革在观念形态上的反映，是新兴资产阶级反封建的思想文化运动。当时科学、文学和艺术空前繁荣，涌现一大批时代的巨人.资本主义的文化亦随之取代封建文化成为时代的主流，即所谓三十年河东的东方文化让位于四十年河西的文化。这次让位是人类文化的一次伟大发展，是人类社会的一次伟大进步。
资本主义处于上升发展时期，促进了资本主义社会生产力的发展。后来，当资本主义发展到垄断资本主义阶段，即到了资本主义的后期时，资本主义社会各种固有的基本矛盾更趋尖锐了，种种迹象表明，资本主义到了垄断阶段，文化思想出现危机。
李政道博士在“中美文化交流研讨会”上，有一段发言.提到了中美文化传统的差异问题：“中美文化传统的区别是明显的。中国文化传统要求个人以社会为重，美国正相反。在个人和社会发生矛盾时，往往强调个的自由权力，这有利于激发个人的主动进取精神.整个社会充满活力。但这种观念也导致滥用自由。现在美国乱象从生，不能说与此无关。”
追求物质增长和生活享受已是现代人的主要人生目标在—些人那里甚至是唯一的目标。在这样的价值观念支配下，—切都只是为了功利，为了纵情享乐。“文化危机”，“个人主义”“拜金主义”“虚无主义”在西方国家泛滥。
此种观念下，自然和科技只不过是达到人们某种功利和享受的环境、资源、工具和手段，可以不顾一切后果地去利用它、掘取它。甚至于连他人也和物一样，只不过是一种资源或手段，是一种相互利用的关系而已。于是，人与自然的关系，人与人的关系，都被严重地扭曲了。这才是上述人与自然的对立和人与人关系疏远(或对立)急剧加深的深层根源之所在。这种短视的做法必将影响今后的发展。而中国的传统文化讲究人与自然，他人的和谐相处，这必然更符合社会历史的发展。
因此，新情况下，河西文化让位于比它先进的河东新文化，螺旋式上升，一次比一次高级，一次比一次进步，反映人类社会及其文化不断向前发展的规律。
中国古代思想家认为，人类在认识自然、改造自然的同时，也有一个自我认识的问题。特别是当人类征服自然的力量越来越强大的时候，人类更需要对自我有一个清醒的、正确的认识。人和个人既要能认识自己的大，也要能认识自己的小，要能不以大自居，不以小自卑。然而这并不是一件容易做到的事。人的自我失落，大都来自与自然和他人的不融洽、不协调，而其根子则还是在于自我本身，即不是由于只见自我之小而妄自菲薄，就是由于只见自我之大而盲目尊大，也就是说，不能恰如其分地认识自我，缺乏自如之明。
儒家的这一套人格发展形态在世界文明中，有着十分独特的价值。儒家认为，个人的完成不能离开群体大众的完成。 “修身、齐家、治国、平天下”就是一个个人人格完成的过程，一方面，个人的精神要通过转化社会来完成自我，另一方面要通过身、心、灵、神这四个层面逐渐深化。
中国古代儒家的修身养性理论中的—个重要目标，就是要培养一种与他人和社会群体和谐、协调的道德品格。儒家提倡“己欲立而立人，己欲达而达人”以及“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”等“推己及人”的精神，这些是对西方文化思想危机的一种良药。
目前世界上一股学习中国佛教的热潮正在升起。学禅打坐不仅能治病健身，更重要的是，对于那些信禅学禅的人来说，它能在相当的范围和程度上调解人们心理上的失衡。禅学从一个方面揭示了自我的本性，着重揭示了造成人生痛苦、烦恼的主观自我方面的原因，并且探求丁如何让自我从怨天尤人、授命于环境的被动中摆脱出来，而通过自我主动的努力去解除种种的痛苦和烦恼，做自我的主人翁等等。
社会主义中国的出现、存在和发展，从文化角度讲，它本身说明，东方掘起了一种社会主义文化，其指导思想是马列主义和中国革命与建设的具体实践相结合的产物——毛泽东思想，联系实际，一切从实际出发，密切联系群众，以及邓小平的建国理论，改革开放和可持续发展战略。这种新文化及其指导思想在形成与发展的过程中，就已经显示了蓬勃的生机、巨大的威力和高度的创造性。在它的推动下，中国共产党领导的新民主主义革命和社会主义革命，在一个有960万平方公里土地，有10几亿人口的大国相继取得了胜利，创造了许多人间奇迹。
东方的思维方式，东方文化的特点是综合，西方的思维方式，西方文化的特点是分析。从总体上来看。从伽利略以来400年中，西方的自然科学走的是—条分析的道路。
人权观点上，我国政府人权观是人的生存权和发展权。即人在一个社会环境中生活，就应该获得生存和发展的权力。中国的人权观是以社会为前提的，即以共性、整体性原则为前提，从全局和整体的利益出发，去阐明人的权利。
美国等西方国家提出的人权现，则是以西方传统的自我中心意识为基础的。它强调的是个人的自由权力。即在社会生活中，个人的意志是第一位的，也就是强调和突出个性和个人的需要和欲望，所以西方社会的暴力犯罪、枪击事件不断.以及高离婚率、老人及儿童遭遗弃等社会问题十分严重，且难以改变和扭转的。
因此认为，如果我们能够汲取西方的分析方法，科学精神，丰富我们的文化，建设有特色的社会主义国家的新文明，融合中国五千年文化的儒家，佛家，道家思想，东方文化将成为更先进与西方的文化。
总之，通过比较历史中西方不同的文化特征，和中西方文化的关系，我将在以后学习和认识东西方文化时将更具有针对性。
海纳百川，也是我国的传统精神之一，我们应该吸收东西方文化的精髓，拿来西方严谨的科学和先进文化，丰富中国传统文化和社会主义文明，更应该认真学习中国“和而不同”“和谐统一”的人文思想，弘扬中国的传统文化，不断充实自己的精神生活和提高文化修养，建设我们的社会主义强国。
第四篇：中西饮食文化比较
国际经济与贸易
董赟赟
21090413 关键词：饮食文化，中西文化，餐饮，比较，中西饮食文化比较，饮食观念
餐饮产品由于地域特征、气候环境、风俗习惯等因素的影响，会出现在原料、口味、烹调方法、饮食习惯上的不同程度的差异。正是因为这些差异，餐饮产品具有了强烈的地域性。中西文化之间的差异造就了中西饮食文化的差异，而这种差异来自中西方不同的思维方式和处世哲学。中国人注重“天人合一”，西方人注重“以人为本”。
中餐以五谷、熟食、素食为主，以肉食、蔬菜为辅，讲究无味调和。中国历代传统烹饪手法技艺精湛，花样繁多，内容丰富，人们在味觉方面的追求之外，还有色香形色器等方面的需求，最后是调和。
西餐大致可分为法式、意式、英式、俄式、美式等几种。不同西餐的主要特点：
1、西菜之首——法式大餐
2、西餐始祖——意式大餐
3、简洁与礼仪并重——英式西餐
4、营养快捷——美式菜肴
5、吃以结实、纯正——德国菜肴
6、西菜经典——俄式大餐 这里简要从以下三方面谈谈中西方饮食文化的差异。
一、 两种不同的饮食观念
西方西方人比如西方侧重营养，中国人注重美味;
西方是一种理性饮食观念，不论食物的色香味形如何，而营养一定要得到保证，讲究一天要摄取多少热量、维生素、蛋白质等等，即便口味千遍一律，甚至比起中国的美味佳肴来，简直味同嚼蜡，但理智告诉他，一定要吃下去，因为有营养，说的不好听，就像给机器加油一样。
中国则是一种美性饮食观念，人们在品尝菜肴时，往往会说这盘菜“好吃”，那道菜“不好吃”。这说明，中国人对饮食最求的是一种难以言传的“意境”，即使用人们通常所说的“色、香、味、形、器”来把这种“境界”具体化，恐怕仍然是很难涵盖得了的。
再说原料，西方人认为菜肴是充饥的，所以专吃大块的肉、整块鸡等“硬菜”。而中国的菜肴是“吃味”的，所以中国烹饪在用料上也是显现出极大的随意性;许多西方人视为弃物的东西，在中国都是极好的原料，外国厨师无法处理的东西，一到中国厨师手中，就可以化腐朽为神奇，足见中国饮食在用料方面的随意性之广博。
二、中西饮食对象的差异
即饮食选择类品的差异，不同的文化，对食物有不同的标准和消费方式，比如西方人吃甜食，中国人大多以咸为主。中国人主张素食主义，中国人以植物为主菜，与佛教徒的鼓吹有着千丝万缕的联系。他们视动物为“生灵”，所以主张素食主义，据西方的植物学家的调查，中国人吃的菜蔬有600多种，比西方多六倍。实际上，在中国的菜肴里，素菜是平常食品，荤菜只有在节假日或生活水平较高时，才进入平常的饮食结构，所以便有“菜食”之说，菜食在平常的饮食结构中占主导地位。而西方人秉承着游牧民族、航海民族的文化血统，以渔猎、养殖为主，以采集、种植为辅，荤食较多，吃穿用都取之于动物。故西方人往往会吃整块牛肉，整只鸡。另外，西方有较为发达的食品工业，如罐头，快餐等，虽口味千遍一律，但节省时间，且营养良好。另外，中西方在饮食内容上的差异还表现在西方人喜爱冷食、凉菜，从冷菜拼盘、色拉到冷饮，餐桌上少不了冷菜。而中国人喜欢热食，除正菜前的小碟冷菜外，主要都是热的。在中国人看来，热菜凉了就少了许多味，趁热吃才能吃出菜的味来。
二、 饮食方式不同
在中国，筵席要用圆桌，这就从形式上造成了一种团结、礼貌、共趣的气氛。美味佳肴放在一桌人的中心，它既是一桌人的欣赏、品尝的对象，又是一桌人感情交流的媒介。人们相互敬酒、相互让菜、劝菜，在美好的事物面前，体现了人们之间相互尊重、礼让的美德。西式宴饮上，核心在于交谊，通过与邻座人之间的交谈，达到交易的目的。而且西式宴会多体现于相邻宾客之间的交谊西方人习惯分而食之，有专人先行分配食物，是一人一份的定量供应。在西方宴会上，虽也围坐，但各人的食物是单盘独碟的。另外不必固定座位，可以自由走动，以便于个人之间的情感与信息的交流。这种用餐方式充分体现了西方人对人性、对自我的尊重，强调了个人的独立和自主。另外其他细节方面中西方差距也很大。中国上菜顺序依次为：汤、主食、餐酒、水果。而西方则为：菜和汤、水果、餐酒、主食、甜点和咖啡。在吃完停餐时，在中国可以把筷子直接搁在碟子或者调羹上。如果将筷子横搁在碟子上那表示酒醉饭饱不再进膳了。在西方，若是略事休息，则应该把刀叉以八字形状摆在盘子中央。若刀叉突出到盘子外面，不安全也不好看。边说话边舞动刀叉是失礼之举。用餐后将刀叉摆成四点钟方向即可
总之：中西文化的差异造就了饮食文化的差异，这种差异来自于不同的思维方式和处世哲学，两者之间不存在绝对的优劣，两者之间完全可以优势互补，达到饮食更完美的行为习惯。
第五篇：中西文化比较（大全）
一.填空
1.孔子曰“孝悌也者，其为仁之本与。” 俗语曰“百善孝为先”，孝的最基本内容是父为子纲，形成了事君如事父，移忠作孝的君臣、臣民关系。忠孝相沟通，父为子纲衍生出君为臣纲，孝道转化为治道。《孝经》说“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”。
2.伊壁鸠鲁学派肯定了个人追求快乐享受幸福的要求和权利，认为“获得相对于别人而使自己得到安全的任何手段都是自然的善”。
3.费尔巴哈说“你的第一个责任便是使自己幸福，你自己幸福，你也就能使别人幸福。”
4.希腊哲学家普罗泰戈拉提出人是万物的尺度。
5.两种不同的宗教态度。中国文化体现为对现实生活的热爱，具有人本的价值尺度。西方文化则表现对一个超越的彼岸世界的向往，价值上是以神为本。
6.中国艺术体现强烈的写意性、程式化、整体感和运动感，追求内容与形式的高度和谐，西方艺术体现写实性、科学性和真实感。
7.教父哲学代表奥古斯丁最重要的著作为《忏悔录》、《上帝之城》和《论三位一体》。
8.托马斯阿奎那的著作为《反异教大全》、《神学大全》、《哲学大全》。
9.经院哲学之父为安瑟尔谟，他认为教父哲学是一种惰性哲学。
10.斯多葛学派的塞内卡提出人应该顺应自然，服从命令。愿意的人被命运领着走，不愿意的人被命运拖着走。
11.笛卡尔提出“普遍怀疑”和“我思故我在”，“心物二元论”，代表作《谈谈方法》、《第一哲学沉思集》。
12.“天人合一”成为中国哲学最近本最重要的命题。
13.佛教以苦、集、灭、道四谛作为理论基础。
14.“罪感”成为基督徒最基本的心理体验(原罪说)。
15.苏格拉底——认识你自己(德尔菲神庙)。柏拉图——人的意识由意志、理性、情欲构成(洞穴隐喻)。
二.名词解释
1.中庸：何谓“中庸”，宋代理学家程颐云：“不偏之谓中，不易之谓庸;中者天下之正道，庸者天下之定理”，朱熹又进一步解释：“中者，不偏不倚，无过不及之名，庸，平常也”。中庸的核心是思想行为的适度和守常。归结到对个体人格的要求，则是要求为人庄重谨慎、节制个人情感欲望，反对固执一端的偏激片面，以达到出世通达圆融。
2.三位一体：是基督教最基本的教义，同时也是最难理解的奥秘，出自教父哲学奥古斯丁的著作《论三位一体》,具体内容是(1). 教父哲学的神秘主义特点集中地表现在基督教的正统教义中，在早期基督教神学所关注的上帝论，基督论和人性论等三大领域中，分别形成了“三位一体”“基督神—人性”“原罪”与“救赎”等基本教义。
(2). 三位一体是基督教最基本的教义，同时也是最难以理解的奥秘，德尔图是最早系统地论及到“三位一体”的教父，在《驳普拉克西亚》一书中，他对圣父、圣子、圣灵的关系解释到：“通过实质的合一，全部合为一体;这个整体又一分为三，这个奥秘的划分仍然是严守的秘密。这三者按着顺序是：父、子、圣灵。但是，所谓一分为三，并不是从实质上而是从形式上，不是从能力上而是从现象上。因为他们是同一实体，同一本质，同一能力。因为上帝是一位，只是以父、子、圣灵为名被认为是等级、形式和面貌。”这种表示对于理性来说无疑是玄奥和不可理解的，然而德尔图良看来，这种超理解性恰恰是信仰的基本特点。
3.普遍怀疑：怀疑主义是17世纪西欧思想流行的一种普遍方法。笛卡尔的普遍怀疑不同于西方的怀疑主义，怀疑本身不是目的，而是一种手段，要通过普遍怀疑去寻找那些不可怀疑的东西，即怀疑是为了“把沙子和浮图挖掉”，从而“找出磐石和硬土”，但其仅仅把怀疑限
制在思想范围内，在实践上表示要“服从我国的法律和习俗”。从这些表述中可以看出笛卡尔的谨小慎微，他在思想上敢于向包括经院哲学在内的传统权威挑战，在行动上却奉行明哲保身，与世无争的人生哲学。
他把“清楚分明”的理性确立为判定真理的唯一标准，认为任何东西 ，只要我在那些东西里找到哪怕是一点点可疑的东西，就足以使我把它们全部都抛掉。据此，笛卡尔首先对感觉进行了怀疑，感官本身是骗人的，只要他骗过我们一次，我们就不应该再相信它。但有一样东西却是不可怀疑的，那就是“我在怀疑”这件事。因为即使对“我在怀疑”进行怀疑，仍然证明了“我在怀疑”。怀疑就是思想，思想必然就会有一个思想者即“我”存在，这样笛卡尔就从他的普遍怀疑中引出了再也不可怀疑的第一原理，即“我思故我在”。
4.我思故我在：这里所说的第一个“我”是指一个思想主体，他认为:我只是一个在思想的东西，即我只是一个心灵，一个理智或一个理性。这个“我”是超越形体的，因为“我”完全可以想象自己没有形体，不能摄取营养和走路，但是无论如何也不能想象“我”没有思想，思想是“我”的本质属性，我能想多久，就存在多久，我只要一停止思想，自身也就不复存在。笛卡尔把思维的“我”确立为哲学的绝对起点，表现了近代哲学中自我意识的觉醒。 “我思故我在”是笛卡尔哲学的第一原理，他正是以此作为根基而构建起整个形而上学体系的。但“我思故我在”这条原理本身却不是逻辑推理的结论，二是建立在内在反省的自我经验之上的，它是一种直觉活动的后果。笛卡尔自己也承认“我思故我在这个命题也是如此，存在也不是通过三段论法从中思维中推出来的，这里只不过通过直觉的活动承认一个简单地给与肯定的事实。”由此可见，唯理论哲学在一开始就是建立在某种理智直观之上的，这种直观往往又被看作是一种内在的“经验”，而与经验派的外在经验有异曲同工的关系，所以笛卡尔又被看作经验论者。
三.叙述题
1.简述“天人合一”和“物我二分”的具体内容。
天人合一：中国哲学的一个最基本的问题，就是天与人，或天道与人道、自然与人的关系问题。他构造了一个阴阳、天人、形神、理物、道器、内外等重大范畴统一的宇宙;它培育四海皆王土的广王大众的文化;它向往大同社会四海为家中央集权一统天下;它崇尚秩序追求和谐不尚竞争;它倡导知行合一实践原则要求言行一致。包含了四个方面(认识论，社会观，自然观，宗教观)：A.作为宇宙观照的自然观，“天”是化生万物的本源人是天工造化之物，所谓“天人合一”是人与天道本性生养、赞化、共运的关系，即人与自然的整一协调有机的联系。B.作为认识论基本范畴，“天”是指认识对象、客体，“人”是指认识主体，天人合一是指认识主客体相互依存相互包容得一体关系。C.作为社会观照的社会观，“天”是人格化的有德性的实体，它是一切社会法则和价值的来源，天人合一是指天道法则与社会法则、天道模式与社会模式的一体性。D.作为对神秘力量探测的宗教观，“天”是人事不能及，无能为力之事的终极原因，是天命、命数、命运。所谓“天人合一”是说天主宰着人事，而人能以至诚求神助，天人是共同的关系。
物我二分：西方文化在逐步进入文明发展的高级阶段，对自然的认识于驾驭能力不断提高的过程中，创立了人与自然分离的哲学认识，即由原始混沌、物我相通的朦胧关系走向物我分离，主客对立的二元世界。A.物我两分强调人与自然的对立关系，在人与自然的关系上，西方文化一开始就表现出控制与征服自然的强烈愿望，强调人与自然的对立关系是整个西方文化突出的特征。B.在认识论上表现为主客体的对立二分，主客体的二元对立成了西方哲学思维的基本前提，构成了现象与本质形式与内容、主体与客体、感性与理性、原因与结果、必然与偶然等哲学范畴。C.二元对立的思想，还体现在对社会关系的认识上。西方文化认为个人是自由独立的、有鲜明个性特征的而群体则注重共同目标，强调个人与社会群体在利益立
场上的根本差别和对立，也强调人与社会群体的依赖关系。西方文化不仅关注社会群体存在本身和社会运行过程中的社会和个人的对立也承认每个个体之间存在利益的冲突，因此努力保护社会中每个人独立权利。D.最后二元对立还表现为人自身的分裂，人的存在也有理性与物性，心与物或灵与肉的二元对立。西方文化正是认定事物内部外部的矛盾冲突促成了事物的发展，人也在这个对立分裂的世界中饱尝文化的重压和孤独之苦，必须面对一切挑战孤军奋斗。
2.简答中国文化的核心价值和西方文化精神主要特点
中国文化的的核心价值：就是人文传统，即指中国全部传统文化的核心价值都是围绕着人的社会存在而建立起来的，他不刻意于宗教与神灵的寄托，也不追求纯自然的知识体系，而是专注于人的社会关系的和谐与道德人格的完成。以儒家思想为代表的中国传统文化那时开始将关注的中心由神转向人类社会，致力于讨论人格塑造、人的社会活动、人际关系、人与自然的关系等人文问题，并在此基础上建立一套迥异于西方科学文化的独特伦理文化。主要体现在以下：1中国文化较之世界其他文化更早的摆脱了神的权威的控制2以礼乐教化为中心的道德理性这无疑是中国文化精神的最根本的体现3只是努力发展各种与人伦社会有关的思想学说，而不关心对客观自然的认识不热心逻辑认识体系和自然科学体系的建立4追求人与自然的和谐共生是中国文化人文传统的又一表征。
西方文化的精神主要特点：1西方文化以科学精神为中心，主要体现在三个方面：理性精神，客观态度和探求真理的执着。2西方文化强调人作为有理智、尊严和自由意志的独立个体的地位，要求人对自己的命运负责，即强调个人本位，追求个人主义的自由和权利，形成了个人本位的文化精神。3西方文化是以个体的商业活动为基础，崇尚力争，西方人鼓励竞争，追求功利，崇尚力量和进取的价值目标，形成了崇力好斗善争的民族性格和文化精神，表现为功利主义的道德原则和强烈的竞争意识。4.西方文化较为开放，形成了热烈好动，重汲取，求变化，广拓展的文化精神，西方文化重视开拓与求新，善于从不同异质文化中汲取经省养料，积极向外开拓，求变务新。
4..简述中和婉约和激扬奔放
1.宁静淡泊的闲情逸致。中国艺术在儒家“温良恭谦让”中庸哲学思维熏陶下，注重感情的表现委婉而节制，向往怨而不怒，哀而不伤，乐而不淫的温婉柔情和温柔敦厚的含蓄有致。中国艺术追求的最高境界是“中和之美”，所谓中和，就是适中和谐，他强调对立面的朴素和和谐统一。强调人与自然、主体与客观、感性与理性、情感和理智的朴素和谐，强调按照一定的文化法则把多样或者相反的因素构成一个和谐的整体。
2.灵动冲突的生命体验。西方艺术崇尚刚性之美，倡导英雄主义与悲剧精神，在艺术作品中充溢着率性的铺张、浪漫的激情和深沉博大的气势。西方人“天人相分”的宇宙意识，确定了人与自然只能是一种并列关系。只是人与自然界其他存在物不同，他们具有感知能力和理性精神，在与自然的相处中，常常显示出一种能动的支配权，对可感世界认识越多，理解越深，就越接近宇宙的本原，越靠近真理。这样，人就成为了把握世界的主体。这种“天人相分”的宇宙意识以及认知方式，使西方人的思维趋于外在的客观世界。在西方人看来，认识活动是一种人对客观自然的冷静、理智的思维活动，身处自然之外的无可消除的认知距离和心理距离，使人与自然宇宙不可能达到一种完全有机的融合。从人类思维发展史看来，认识思维总是从这种片面性向一种片面性发展的，人们所具有的寻求圆满的欲望和认识的每个具体阶段不可能完满之间的矛盾和冲突，永远是人的认识不断向前发展的动力。而对自然界的认识更新反过来又为新思维的发展提供了一个更高的基础。在艺术领域里，西方人将人与自然，审美客体与审美主体彻底分裂，以便对审美客体进行深入剖析，再将感性经验上升为理性知识，严格的条理化、系统化。
5.解释青原惟信
(1)首先具体解释这三个层次：
青原惟信禅师未参禅前的“看山是山，看水是水”，是常识境界，也就是对外界的直觉性认识。随后的“看山不是山，看水不是水”，了解到“山”和“水”只是表象，甚至是幻相，一切都起于心对它们的差别认知，这是参禅境界。最后的“看山还是山，看水还是水”，则是超越“是”与“不是”，统合外物与内心，反璞归真，这是开悟境界。
人生第一重界：看山是山，看水是水。涉世之初，还怀着对这个世界的好奇与新鲜，对一切事物都用一种童真的眼光来看待，万事万物在我们的眼里都还原成本原，山就是山，水就是水，对许多事情懵懵懂懂，却固执地相信所见到就是最真实的，相信世界是按设定的规则不断运转，并对这些规则有种信徒般的崇拜，最终在现实里处处碰壁，从而对现实与世界产生了怀疑。
人生第二重界：看山不是山，看水不是是水。红尘之中有太多的诱惑，在虚伪的面具后隐藏着太多的潜规则，看到的并不一定是真实的，一切如雾里看花，似真似幻，似真还假，山不是山，水不是水，很容易地我们在现实里迷失了方向，随之而来的是迷惑、彷徨、痛苦与挣扎，有的人就此沉沦在迷失的世界里，我们开始用心地去体会这个世界，对一切都多了一份理性与现实的思考，山不再是单纯意文上的山，水也不是单纯意义的水了。
人生第三重界：看山是山，看水是水。这是一种洞察世事后的反璞归真，但不是每个人都能达到这一境界。人生的经历积累到一定程度，不断的反省，对世事、对自己的追求有了一个清晰的认识，认识到“世事一场大梦，人生几度秋凉”，知道自己追求的是什么，要放弃的是什么，这时，看山还是山，水还是水，只是这山这水，看在眼里，已有另一种内涵在内了。
(2)体现的思维方式：
1.中国哲学思维偏好运用直觉体验的方式去获取和传达涵盖力极强极灵活为认识主体留有极大领悟空间的认识成果
2.直觉思维因为强烈的主观色彩而带有模糊性让人难以把握，但直觉思维的一些特征却是显而易见的
3.直觉思维是非逻辑的思维。它包含了很多的可能性，所谓的中国式的智慧，是指这种思维拒绝任何规则的限制，包括逻辑和语言规则，因而灵活，有创造力。同时，这种思维方式拒绝一个肯定的答案，它使认知处于永远开放的状态中，这也符合中国哲学对本体模糊本质的认识。
4.我们说的中国哲学思维带来非逻辑的特征并不是说中国人的思维没有逻辑，而是说中国哲学偏好，追求非逻辑、非形式带来的灵活简洁，它压缩或抛弃了逻辑程序，开门见山的切入本质。
5.我们看不到思维前后的逻辑过程，但能感受到极强的思维力。在中国文学中追求语言言简意赅。但这种思维也给思维的理解，知识的积累和技能的传授带来一定的障碍。因为他不长于将个别的经验及思维成果总结为条理清洗的知识体系，因而难以得到准确的传播和形成那个具有普遍意义的规律性认识。
(3)意义：
6.中国传统社会体制的特征是什么?
第一个特征便是历史上有能力的皇帝往往乾纲独揽，兼听万事。第二，作为皇帝意志执行者的官僚集团没有固定的体制，而是不断被皇帝随心所欲地加以改变，其总特点是权力中心始终向皇帝侧近的季候和侍臣转移。第三，中国皇帝不仅是政治权力至高无上的代表，也控制着整个社会的思想、文化和学术秩序。第四，统治者以严密的行政组织限制黎民百姓的个人自由。