中国社会主义文化建设

第一篇：中国社会主义文化建设

中国传统文化与中国特色社会主义建设

【摘 要】 文章概述了中国传统文化生态，叙述了中国传统文化与马克思主义价值取向的一致性，探讨如何在传承中国传统文化和创新中积极推进中国特色社会主义文化建设：用社会主义核心价值体系引领文化建设;中国特色社会主义文化建设需要文化自觉与自信;古为今用，洋为中用，促进文化大发展大繁荣。

【关键词】 传统文化;自觉与自信;传承创新

民族传统文化是一定民族在长期共同生活和生产中的积淀，是民族的“共同记忆”，也是一个民族赖以生存、共同生活、共同发展的核心和灵魂。一个民族无论怎样现代化，都不能抛弃自己的传统文化，尤其是现如今西方意识流对中国文化冲击的影响越来越大，我们就更应继承和发展中国的传统文化。

一、中国传统文化生态

中华民族历史悠久，具有源远流长的文化特点，表现为华夏民族文化的博大精深，成为四大文明古国中唯一没有中断泯灭的文明;华夏文化还具有强烈的地域性特点，承继着黄河文明几千年的智慧结晶;中国人有着强烈的家国乡土观念，兼容并蓄的民族文化，具有强烈的民族性。民族精神是一个民族发展的内在动力，是一个民族在长期发展过程中积累延续下来的基本精神思想。民族精神是在长期的历史进程和积淀中形成的民族意识、民族文化、民族习俗、民族价值观和价值追求等共同特质，是指具体特定的民族借助传统文化来维系、协调、指导、推动民族生存和发展的精粹思想。[1]最早对民族精神进行探讨的是卢梭和孟德斯鸠，而对民族精神进行全面论述则是黑格尔。他认为“(世界精神发展的)每一个阶段都和任何其他阶级不同，所以都有它的一定的特殊的原则。在历史当中，这种原则便是‘精神’的特性――一种特别的‘民族精神’。”[2]中国民族精神是在中华民族五千年历史发展中逐渐凝聚而成的，这些精神在不同的时代有不同的具体内容表现。

二、中国传统文化与马克思主义价值取向的一致性

儒学文化是中国传统文化的核心。张岱年将中国以儒学为主的传统文化的内核概括为“自强不息，厚德载物”。“自强不息”是内因，是中国人对自己的道德的基本要求;“厚德载物”是外在表现，是中国人对他者的态度。这种精神契合了马克思主义的价值观。

1、“厚德载物”为核心的中国传统文化契合了马克思主义的价值理想

“自强不息，厚德载物”是基于“万物一体”的基本认识，是在充分尊重人、动物、自然界生命的生存权基础上的认识，自强不息是对所有民生的精神鼓励，“厚德载物”是中华民族的精神滋养，是中国之所以历经世代更替、命运多舛却依然能凝结成一个整体的根本。正是这种自强不息，中国人很容易接受马克思主义唯物论关于人民群众创造历史的学说。“自强不息，厚德载物”不仅仅是一种精神支控力量，还是一种美好社会理想的信仰基础。在以今天的眼光来看，中国人在“德治”下憧憬的“大同”社会，实际上就是一个没有阶级基础的缺乏正确革命道路的但却与共产主义理想有着天然联系的社会。《礼记?大同篇》中说“力恶其不出于身也，不必为己”，与马克思主义“劳动已经不仅仅是谋生的手段，而且本身也成了生活的第一需要”有着相同之处，中国人憧憬的劳动是自我能力的释放，劳动力是自我价值的实现。在大同世界“货恶其弃于地也，不必藏于己”，与马克思描述的“社会物质财富极大地丰富、人们不再将其收藏起来据为己有”相通。共产主义社会与中国人所梦想的状态有着相似的状态，又远远高于中国“大同世界”的生活，显然，这更具有现代性，也更符合中国人对未来社会的追求。

2、“入世”哲学为马克思主义在中国的传播奠定了认知的基础

自春秋战国起，诸子的“百家争鸣”为中华文明的发展打下了深厚的哲学基础，其中对中国人影响最大的莫过于中国哲学辩证法和对待人生的一种“入世”态度。而中国哲学最显著区别于欧洲的就是中国的“入世哲学”，即注重社会的人伦关系，强调社会道德价值和人的今生今世。当马克思主义的社会主义思想传播到中国的时候，中国人凭借着传统文化中朴素的辩证思想，很快就把马克思主义高深的哲学转化成了中国哲学的一部分。至于马克思主义批判的资本主义金钱拜物思想，在很大程度上与中国传统以来重农轻商的传统，反对奸商和社会财富不平等思想也有契合。而对于马克思主义哲学中的实践观，虽然从中国古代很难找到与“本位论”、“主体论”完全吻合的哲学话语。但是，从思想取向上看，自孔慕大同到杨朱、管子等思想家的主张，“入世”哲学本身就是现实社会实践在哲学基础上的反映，所以中国哲学探究的“养吾浩然正气”、“向善”、“求真”追求人类幸福的远大志向，这些思想和马克思主义整体价值目标是一致的。

三、在传承和创新中积极推进中国特色社会主义文化建设

当中国社会开始改革时，大多数人持怀疑态度，因为世界上一大部分国家都是资本主义，对东方民族缺乏客观的认识，导致他们认为中国文化也是落后的。然而，中国不仅没有在世纪之交演化成资本主义，还在稳定的政治环境下取得了让世界瞩目的成就，而决定的力量并不是中国拥有最多的人口、广褒的内陆，而是文化的力量。

1、用社会主义核心价值体系引领文化建设

毛泽东在《新民主义论》中指出：“一定的文化是一定社会的政治和经济的反映，又给予伟大影响和作用于用一定社会的政治和经济”。[3]文化作为21世纪一国发展的软实力，对一国的政治经济及社会发展具有深远的影响。而在西方文化构成强势文化的背景下，一些人把庸俗、媚俗的糟粕当成了时髦，考古、旅游商业化倾向越来越严重，这种文化低俗化的倾向与我们社会主义文化极不相符，十八大指出：“全面建成小康社会，实现中华民族伟大复兴，必须推动社会主义文化大发展大繁荣，发挥文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用。”[4]而在当代中国，要在继承传统文化基础上构建社会主义新文化，就须以社会主义核心价值观引领和谐文化的构建。和谐文化指一种以和谐为思想内核和价值取向，融合思想观念、社会风尚、行为规范、制度体制于一体的一种文化形态。[5]而建设社会主义和谐文化，首先要培养社会主义核心价值观;其次要大力挖掘传统文化的优秀资源，弘扬时代新风，为丰富人民群众的精神生活提供充足的精神食粮;再次，坚持社会主义文化正确方向，梳理中国特色社会主义文化自觉与自信，全面提高中华民族的整体实力和竞争力。

2、中国特色社会主义文化建设需要文化自觉与自信

党的十八大报告中指出，要充分发挥人民在文化建设中的主体作用，调动广大文化工作者的积极性，更加自觉、更加主动推进文化大发展大繁荣，在中国特色社会主义的伟大实践中进行文化创造，让人民共享文化成果。党在十八大则进一步号召在文化建设中树立起文化自觉与自信。文化自觉与自信是扎根于民族文化基础上的。文化自信首先是来自民族自信的。民族文化的存在以一个民族分享一种共同的历史、共同的情感、共同的想法和共同的生活方式的存在为身份。民族文化是中华民族大家庭的每一成员具有凝聚力量，是中华民族成员的归属栖息之地。通过中国特色社会主义文化的建设来强化民族身份，培植民族身份认同感，使民族凝聚力得到加强，培养一种文化自觉。

文化自信与自觉还表现为对“他者”立场下的自我定位。由于当今世界经济格局的变化，一些国家把自己的本民族文化上升到普世价值，甚至企图以本民族的文化指标取代他国文化，而中国的民族文化正面临着这一文化霸权的严峻挑战。如今有些国人已经习惯了“中国任何一种现象都只能在别人的概念框架中获得解释，好像离开了别人的命名系统，我们就无法理解自己在干什么，我们的生活意义来自别人的定义”。为此，有识之士大声疾呼，如果中华民族不能正视自己的文化，“中华民族就成了一个灵魂漂泊的民族，一个不能回答‘我们从哪里来’，也不能回答‘我们到哪里去’的民族。”因此，追求和谐的中国，迫切需要立足于自身民族文化的根，在继承中创新发展社会主义新文化。

3、古为今用，洋为中用，促进文化大发展大繁荣

建设中国特色社会主义文化，还需要正确处理好中国文化与世界文化的关系。首先，要正视文化的多样性、互相尊重、取长补短。费孝通说过：“多元文化的世界里确定自己的位置，经过自主的适应和其他文化一起，取长补短，共同建立一个共同的认可的基本秩序和一套各种文化能和平共处、各抒所长的共处原则”。[6]其次，吸收外国文化的同时，要保持民族文化的独立性。保护本国文化的独立个性和民族特色，提高本民族文化产品的竞争力，已成为世界性话题。面对西方文化的冲击，既要主动融入世界、借鉴其他民族文化的精华，又要高举本民族文化发展的新秩序。再次，加强对外交流，吸收各国优秀文明成果，增强中华文化的国际影响力。近年来，中国文化贸易一直处于逆差地位，这既与国内文化产业政策有关，更与市场经济条件下人们的浮躁和商业化有关。我们既要善于学习和吸收优秀文化，更要让中国优秀文化走向世界。

总之，中国特色社会主义文化建设，是一个漫长而复杂的工程，它的建设离不开对传统文化的传承。随着经济的日益发展，人们对精神文化产品的需要更加强烈，中国特色社会主义文化大繁荣大发展建设将翻开美好的一页。

第二篇：中国传统文化对中国特色社会主义文化建设的意义

中国传统文化对社会主义核心价值体系建设的意义

年级：2012级 专业：民商法学 姓名：周颖健 学号：201221203

3【摘要】我国是一个历史悠久、文化丰富的大国，传统文化潜移默化的影响着我们每一个中国人的生活、工作、学习各个方面，而社会主义核心价值体系与中国传统文化联系紧密，中国传统文化是社会主义核心价值体系的重要源泉，社会主义核心价值体系是中国传统文化的升华和创新，弘扬中国优秀的传统文化与建设社会主义核心价值体系并行不悖、互相促进。通过正确处理中国传统文化与社会主义核心价值观的关系，达到巩固全党全国人民团结奋斗的共同思想基础，实现社会和谐有序的发展。

【关键词】 传统文化 核心价值体系 相互促进批判的继承 创新

1.什么是文化?

1.1.文化的概念

文化是一个内涵十分丰富的范畴。“文化”的定义，往往是“仁者见仁，智者见智”。据美国文化学家克罗伯和克拉克洪1952年出版的《文化：概念和定义的批评考察》中统计，世界各地学者对文化的定义有160多种。从词源上说，在西方，“文化”一词源于拉丁文culture，原意耕作，培养，教育，发展，尊重。1871年英国人类学家爱德华·泰勒在其所著的《原始文化》一书中对文化的表述：“知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯等凡是作为社会的成员而获得的一切能力、习性的复合整体，总称为文化。

一般来说，广义的文化是指人类在改造自然和改造社会的过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。狭义的文化，是指作为观念形态的、与经济和政治并列的、有关人类社会生活的思想理论、道德风尚、文学艺术、教育和科学等精神方面的内容。

1.2 文化的重要性

首先，社会越发展越需要把文化作为一个民族、一个社会的“精神家园”。文化是每个民族每个国家的生命体现，否定自己的文化就是否定自己的生命;文化的积淀是一个社会、一个民族最可宝贵的精神财富，也是这个民族、这个社会能自立于其他民族、其他社会的“基因身份证”。中华民族与世界各民族之间的差别绝不仅仅体现在黑眼睛黄皮肤，更有五千年灿烂的中华文化。任何国家和民族都是凭借文化的独特性和内聚力立身于世界民族之林的，丧失了独特性，就意味着丧失内聚力，也就丧失了存在的合法性。这也就是六中全会强调文化是一个“社会民族凝聚力和创造力的重要源泉”的原因所在。

不仅如此，文化还是“软实力”，是一个国家以综合国力参与国际竞争的重要标准。现在国际社会间的竞争已经不仅仅是经济实力的竞争，在和平发展背景下更不直接表现为军事的竞争，而是体现为文化的竞争。任何国家要想在国际竞争中赢得优势，占领制高点，首先要取得文化上的优势，要占领文化与价值的制高点。曾经有位政治家讲过一句话，输出产品的是三流国家，输出技术的是二流国家，输出文化的才是一流的国家。中华文化曾经在人类文明演进中扮演了极其重要的角色，随着中国经济社会的快速发展，中华文化也必将在社会主义先进文化的引领下实现新的伟大复兴，并反过来促进中华民族的伟大复兴。中国社会不仅要为世界经济政治作贡献，更要为世界文化发展作贡献，为世界贡献我们的价值观，为和谐世界作出我们的贡献。

最后，文化还是经济社会发展的重要支撑。不同的文化观念会产生出不同的经济发展形式。为什么中国社会能有这么多年来持续的高投资经济发展模式，这与中国社会先劳动后消费的文化习惯有很大关系。这种文化习惯导致中国社会有让现代西方国家羡慕不已的高储蓄率。这也就是为什么在拯救金融危机的过程中，西方发达国家纷纷喊缺钱而中国“不差钱”

的原因。

2. 中国传统文化概述

2.1中国传统文化的含义和内容

在中国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之

义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”，其引申义则为改造、教化、培育等。”中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义。其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。

中国文化具有悠久的历史与鲜明的民族特点。探究传统文化，首先应该全面考察中国文

化生成与演进的环境。中国位于亚洲东部、太平洋西岸，西北深入亚洲内陆，是一个海路兼备的国家。中国传统观念上的“天下”是由四海之内的诸夏和“四夷”共同构成。中国古代社会东部为农业区，西北部主要是游牧区，也由此使中国传统文化中农耕文化与游牧文化并存又相互补充。东部的农耕经济又占优势，这是中国传统文化赖以生存和发展的主要经济基础。中国古代传统农业经济占主导地位，在宏观上主要强调“以农为本”、“重农抑商”，从而也形成了辉煌的农业文明。

中国传统文化博大精深、源远流长;兼容并蓄，和而不同。从洪秀全的金田起义、曾李

的洋务运动、康梁的维新变法、何子渊的教育革新、再到孙中山的民主革命，从动刀动枪、师夷制夷、公车上书、毁除科举，再到武装起义，直至满清王朝的覆灭，其间既有暴风骤雨式的革命，亦有和风细雨般的变革，但最后都殊途同归——目的只有一个：维系中华民族这个大家庭并推动我们社会不断向前发展，这不能不归功于中国传统文化的影响，同时这也是中华五千年文明的魅力所在。

有人说：中国传统文化是由儒、释、道三家组成的。也有人说：中国传统文化，可以用

《周易》上的两句话概括，即“天行健，君子以自强不息;地势坤，君子以厚德载物”。笔者认为，中华传统文化就其核心价值而言，至少包括这样六个大的方面：

(一)敬畏天地，体察阴阳，天人合一，道法自然，宏大的思想视野和高明的生存智慧;

(二)志存高远，大同理想，百折不挠，愈挫愈奋，对美好生活的追求和自强不息的进取精神;

(三)家邦一体，国而忘家，天下兴亡、匹夫有责，国家利益至上和深厚的爱国情怀;

(四)上善若水，仁者爱人，己所不欲、勿施于人，与人为善和以和为贵的处世原则;

(五)孝亲以敬，为人以诚，先义后利，扶危济困，崇尚道德和提倡公平正义的社会风尚;

(六)修身克己，知耻守节，安贫乐道，清洁自奉，高尚的人格和知足常乐的生活态度。

2.2中国传统文化的显著特点

第一、世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在

不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。

第二、民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。

第三、历史悠久。有五千年的历史。

第四、博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测。

3.社会主义核心价值观

3.1 我国社会主义核心价值观的含义

社会主义核心价值体系是党的十六届六中全会首次明确提出的一个科学命题。社会主义

核心价值体系在中国整体社会价值体系中居于核心地位，发挥着主导作用，决定着整个价值

体系的基本特征和基本方向。社会主义核心价值体系包括四个方面的基本内容，即马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观。这四个方面的基本内容相互联系、相互贯通，共同构成辩证统一的有机整体。建设社会主义核心价值体系，就是要把上述四个方面的基本要求融入国民教育和精神文明建设的全过程，融入经济、政治、文化、社会建设的各个领域，使之成为全民族奋发向上的精神力量和团结和睦的精神纽带。

3.2 坚持社会主义核心价值体系的意义

从一般的意义上说，人们的价值观对于人们的思想行为具有重要的意义和作用，这种意

义和作用，甚至是决定性的。毛泽东说：“在世上的万事万物中，人是第一可宝贵的。”如今我们所坚持的科学发展观，始终要贯彻“以人为本”的原则，而“以人为本”不仅意味着我们的一切事业都是为了人民，而且一切工作也都要依靠人民。那么对于人民来说什么又是最重要的呢?首先当然是思想，是人的价值观念。所有的矛盾和问题都会反映到人们的头脑里来，都会表现在价值观上，人的价值观一旦形成，它就会转化成为人们的行动，指导人们的实践活动。在一百多年来的社会主义运动史中，社会主义的价值观、价值体系，一直发挥并保持着指导作用：它引领和指导方向、团结和组织队伍、动员和鼓舞人民，正是在它的指导鼓舞之下，人民群众才积极投入到社会主义革命和建设的事业中去。我国人民建设中国特色社会主义事业的伟大实践，始终是在社会主义价值观的照耀下进行的。今后的社会主义建设事业，更离不开社会主义价值观、价值体系的指导。

从特殊的意义来说，应对我们在新世纪新阶段所面临的前所未有的发展机遇和挑战，更

需要社会主义核心价值体系的指导。当前，我国已经进入了改革发展的关键时期，人们正经历着经济体制深刻变革，社会结构深刻变动，利益格局深刻调整，思想观念深刻变化的局面。面对这四个“深刻”，如果缺乏社会主义价值观的指导，就可能迷失前进的方向，削弱和涣散我们的斗志，瓦解和分裂我们的队伍，从而危害社会主义和谐社会的建设。学习和把握社会主义核心价值体系，则会进一步形成全社会共同的理想信念和道德规范，打牢全党全国各族人民团结奋斗的道德基础，形成全民族奋发向上的精神力量和团结和睦的精神纽带，这是我们建设社会主义和谐社会的思想保证。

4.在建设社会主义核心价值体系的过程中坚持继承传统文化的原因

4.1 社会主义核心价值体系是中国传统文化的升华和创新

社会主义核心价值体系并非中国传统文化的全盘继承，而是吸收其精华、剔除其糟粕，

是中国传统文化的升华和创新。

首先，在马克思主义中国化的过程中，社会主义核心价值体系吸收、改造、融合了中国

传统文化，形成了毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想以及新一届党中央领导集体提出的科学发展观和构建社会主义和谐社会理论。毛西周政治家周公提出的“敬德保民”等思想，开启了中国民本思想的先河;孟子提出了“民贵君轻”思想，并在此基础上总结出了“政得其民”的历史兴亡规律;荀子进一步提出“君舟民水”，水可载舟，亦可覆舟的民本思想，都被毛泽东思想改造成为马克思主义的群众观点。孔子在创立儒家学说时，十分重视“和”的价值与作用。他强调“和为贵”，把“和”视为做人处事、治国理政的价值判断标准。他提出：“君子和而不同，小人同而不和”。孔子的“和同”思想，也是既承认差异，又要求和合，通过互补互济，达到事物的矛盾统一，形成和谐的状态。老子在《道德经》中说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。他认为，万事万物都包含着阴阳两个矛盾的方面，阴阳相互作用构成“和”。“和”是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。充分认识中国传统文化中的“贵和尚中”思想的现代价值，提炼出适合当代社会发展的“和谐文化”，提升出社会主义核心价值体系，这是一个创造的过程。

其次，在民族精神和时代精神形成的过程中，吸收和借鉴了中国传统文化的优秀内容，

对中国传统文化进行了综合创新。以爱国主义为核心的民族精神，是中国传统文化的灵魂。它围绕爱国主义这个核心，包含了团结统

一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息等内容。民族

精神这些方面的内容，都是在中国传统文化发展中凝练下来的，是中国优秀传统文化的结晶。再次，社会主义道德建设过程中对传统文化的改造与创新。社会主义道德建设是一个艰巨的系统工程，它同样需要继承前人思想道德中有价值、适应当代社会发展的积极因素。当前思想道德建设的一个重要内容就是大力倡导社会主义荣辱观。胡锦涛同志提出来的“八荣八耻”社会主义荣辱观，吸收了中国传统文化的积极因素，结合我国道德建设的具体实际情况，为我国道德建设提供了重要的道德原则和价值尺度。社会主义荣辱观继承了中国古代的“知耻”文化传统，吸收了中国古代思想家所提出来的“行已有耻，使于四方”、“仁则荣，不仁则辱”、“无羞恶之心，非人也”、“礼义廉耻，国之四维”、“先义而后利者荣，先利而后义者辱”、“人有耻，则能有所不为”等荣辱思想的精华，把这些思想改造成为易懂易记、朗朗上口的“八荣八耻”的社会主义荣辱观。社会主义荣辱观摆正了个人在他人、社会、国家中的位置，体现出中国文化智慧中深刻的生命意识和精神追求，表现出人格的“自我的创造性转化”。

4.2 中国传统文化是社会主义核心价值体系的重要源泉

社会主义核心价值体系作为一种社会意识形态，来源于诸多方面，其中，中国传统文化是社会主义核心价值体系建构中不可或缺的思想源泉。

第一，中国传统文化为社会主义核心价值体系的形成提供了丰厚的文化基础。社会主义

核心价值体系属于社会意识的范畴，是一种社会主义的观念体系。这种观念体系是在特定的民族文化环境中发展起来的。在马克思主义看来，任何时代的社会意识，都和以前时代的社会意识有着联系，它的产生和发展都要以前人所积累的思想材料作为前提。社会主义核心价值体系正是植根于中国传统文化的沃土中，吸收了中国传统文化的合理成分，才形成和发展起来的。

第二，中国传统文化为社会主义核心价值体系的构建提供了思想文化传统。传统文化与

文化传统密切关联又不相同。传统文化是区别于外来文化、当代文化，指一个民族、国家或地区在历史上曾经存在的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识;文化传统是文化在历史的发展中一代一代的积淀，是文化的“活的灵魂”。中国传统文化在几千年的发展中，逐渐形成了中国文化传统，它贯穿于中国人的价值观、思维方式、风俗习惯、道德礼仪等各个方面。社会主义核心价值体系是社会主义主导价值观的理论体系，其中的各个方面都贯穿着中国文化传统。如中国文化传统中的“刚健有为、自强不息”、“厚德载物、包容会通”、“见利思义、诚信为本”“勤俭廉政、精忠爱国”、“仁爱孝悌、谦和好礼”、“克己奉公、修身慎独”等精神，通过改造融入了中华民族精神和时代精神之中。

5. 弘扬中华优秀文化传统，建设社会主义核心价值体系

中国传统文化是建设社会义核心价值的精神资源。她所凝炼的民族精神，铸造的民族的

品格，形塑的伦理道德，不仅为社会主义核心价值体系提供了思想基础，也提供了方法和途径。要实现传统文化与社会主义核心价值体系的互动与融合应注意解决好以下问题：

第一，充分重视我国的传统文化资源，处理好批判与继承的关系。

在世界文明发展史上，玛雅文明、古埃及文明、古巴比伦文明、古印度文明都中断、失

落了，唯有中华文明绵延不绝、生生不息、承前启后、薪火相传。之所以如此，其根本原因在于中华文明有着丰厚的中国传统文化资源作基础。社会主义核心价值体系根植于中国传统文化的沃土中。没有中国传统文化之根，就没有中华民族精神之源，社会主义核心价值体系就无法建立。关于人与人、人与自然、人与社会之间的关系是中国传统文化的核心问题，也是构建社会主义和谐社会所需要解决的问题。这就说明，我们的和谐社会建设与中国传统文化有相通之处，我们当代构建的价值体系与中国传统文化有密切联系。对待中国传统文化，一是要充分重视。自鸦片战争以来的一百多年间，我们对传统文化基本上采取否定的态度，

到了“文化大革命”，这种倾向被推向极致，变成了一场“大革文化命”的运动，中国传统文化遭到了空前的摧残，在中国一代甚至几代人的心里都留下阴影。否定中国文化传统的结果，最终酿成了一系列恶果，造成了“断裂的一代”、“西化的一代”，造成了对传统文化没有温情和敬意、失落迷茫的一代人。改革开放后，党中央逐渐认识到这个问题的严重性、危害性，大力倡导学习和研究中国传统文化，弘扬和培育中华民族精神，收到了显著的成效。但也不可否认，在一些国人、特别是一些领导干部中间，还没有对这个问题充分重视起来，更没有落实到行动中。新一届党中央领导集体提出建设社会主义核心价值体系，为我们重视中国传统文化、弘扬中华民族精神提供了极为有利的契机。中国传统文化中有许多宝贵的思想资源，如“和合”、“民本”、“天人合一”、“制天命而用之”、“民胞物与”、“格物致知”、“即物穷理”、“知行合一”等命题和认识，都具有不可低估的价值，都值得很好地发掘。

同时要批判地继承。在构建社会主义核心价值体系中，否定中国文化诚然不对，但不加批判地全盘接受也是错误的。在中国传统文化中，不乏糟粕的东西，必须对这些东西加以剔除。比如，儒家学说中的封建礼教、等级观念、“三纲五常”、“三从四德”、“官本位”等观念就是需要剔除的糟粕。法家学说中的“尊君”、权术思想，对现代社会管理也是消极因素。道家学说中的“守拙”、“贵柔”、“无为”等思想，在现代社会中都有一定的消极意义。我们不能从一个极端走向另一个极端。一说要重视传统文化，就把古代的经典奉为至宝，认为只要熟读经书就会无所不通，就是掌握了传统文化，就可不加鉴别、不加批判地全盘拿来。我们对传统文化的学习，对中华文化传统的弘扬，必须采取“扬弃”的辩证态度，才能从中汲取积极的因素，构建出能够反映国人共识的科学的核心价值体系。

第二，整合与创新中国传统文化，处理好继承与发展的关系。

中国近现代在如何对待中国传统文化的问题上，曾经展开过几次比较大的争论，有过“中体西用”、“西体中用”、“会通以求超胜”、“全盘西化”、“儒学复兴”、“民族大众文化”、“创造性转换”、“综合创新”等观点。笔者认为，张岱年先生提出来的“综合创新”论在中国文化论争中是一种极具价值的学说。这种文化主张，是在研究和分析了中国近现代文化论争中各种学说的基础上提出来的，它抛弃了中西对立、体用二元的僵化思维模式，排除了盲目的华夏中心论和欧洲中心论的干扰，特别是提出要以马克思主义为指导，注意吸收“会通以求超胜”论、“民族大众文化”论中的合理因素，认为只有辩证的综合创造，才是中华民族文化复兴的坦途。对古今中外有益文化加以综合，以构建比较完善的社会主义核心价值体系，不是无原则的调和折中，而是发扬一种创新精神，进行创造性的综合。为此，我们既要对传统文化中有益于促进社会主义核心价值体系建设的合理成分赋予新的时代内涵和文化样式。例如，将传统的重义轻利价值观创造性转化为义利兼顾的新型的价值观;将儒家所极力倡导的“贵和尚中”精神改造成为社会主义的和谐理念;同时，我们又要紧密结合当代中国的社会文化状况，把传统文化的主导价值观与当代中国的现实价值导向、价值理想有机结合起来，创造源于中国传统文化又高于中国传统文化的当代价值观。例如，将传统文化中所蕴含的爱国主义观念发展成为全球化背景下的、具有国际主义精神的当代爱国主义精神，以此丰富和完善社会主义核心价值体系。

【总结】

五千年悠久灿烂的中华文化，为人类文明进步作出了巨大贡献，是中华民族生生不息、国脉传承的精神纽带，是中华民族面临严峻挑战以及各种复杂环境屹立不倒、历经劫难而百折不挠的力量源泉。中国传统文化为建设社会主义核心价值体系提供了丰厚的精神资源，是中国优秀文化传统和中华民族精神的坚实基础。在社会主义核心价值体系建设过程中，我们要学习和研究中国传统文化，吸收其精华，剔除其糟粕，批判的继承中国传统文化，弘扬中华民族精神，构建适合中国实际的、能够形成国人共识的、反映中国现实发展的、引导中华民族积极向上的价值观体系。

第三篇：建设中国特色社会主义文化

《精神航标----弘扬培育名族精神和时代精神》读后感

弘扬名族精神和时代精神

名族精神和时代精神是一个名族自立于世界名族之林、不断生存和发展的精神支撑。

名族精神是一个名族在长期共同社会实践中形成的名族意识、名族心理、名族品格、名

族气质的总和，是名族文化中固有的并且绵延不断的以中国历史文化传统，是名族文化最本

质、最集中地体现。

中华名族在五千年的发展历程中，形成了一爱国主义为核心的团结统

一、爱好和平、勤

劳勇敢、自强不息的伟大名族精神。这个名族精神，是古往今来千千万万中国人奋发向上、

百折不挠的精神支柱，是中华名族生生不息、发展壮大的强大精神推动力。

进入新时期，在当代中国人民的伟大奋斗中，我们不断培育、积累和形成了一改革创新为

核心的与时俱进、开拓进取、求真务实、奋勇争先的时代精神。正是依靠这种精神，我们战

胜了各种艰难险阻，经受住了各种严峻考验，取得了改革开放和现代化建设的辉煌成就，开

辟了当今中国又好又快的历史发展新时期。

在新的历史条件下，弘扬名族精神和时代精神，是有着它极为重要的历史意义的。

民族精神具有强大的社会凝聚力与向心力，是国家稳定和发展的精神基础。在当今错综

复杂的国际环境和当下矛盾突出的国内环境下，失去这一精神基础，国家便失去长期统

一、

稳定，发展壮大，也就不可能在激烈竞争中立于不败之地;民族精神有利于增强中华民族的

自信、自立、自强意识。当今世界，面对政治多极化，经济全球化，文化多元化，信息网络

化大趋势，西方发达国家的一些腐朽的文化渗透及经济扩张，霸权主义强权政治，军事威胁

的结伴而来，世界范围内各种思想文化的相互激荡的错综复杂形式下，弘扬和培育民族精神，

树立民族自信、自立、自强，在与时俱进的进程中，显得尤为重要和紧迫;民族精神是提高

全民族思想道德素质与科学文化素质的核心内容，并成为提高中华民族综合素质的核心;民

族精神对全面建设小康社会，实现中华民族伟大复兴还具有重要现实意义和深远的历史意

义。全面建设小康社会的目标，是中国特色社会主义经济、政治、文化全面发展的目标。建

设有中国特色的社会主义不仅需要发展先进生产力，也需要发展先进文化。在当代中国，先

进文化就是代表我国文化发展方向具有中国特色的社会主义文化，即面向现代化、面向世界、

面向未来的、民族的、科学的、大众的社会主义文化。民族精神是中国先进文化的集中体现，

是民族文化的精华，是世代相传的精神财富。中华优秀文化传统中包含了许多优秀的民族精

神，如自强不息的奋斗精神、厚德载物的凝聚精神、关心社稷的爱国精神及追求崇高的理想

人格等等，这些优秀的民族精神以巨大的吸引力和凝聚力紧紧把中华民族联系在一起，千百

年来始终是中华民族的精神支柱。

在当今社会，有没有高昂的民族精神，是衡量一个国家综合国力强弱的一个重要尺度。

进入二十一世纪，和平与发展成为时代的主题。随着科学技术的突飞猛进，国与国之间综合

国力的竞争日趋激烈。它不仅是经济实力、科技实力、国防实力等硬实力的竞争，同时也是

民族精神、民族凝聚力等文化软实力的竞争。我们常说，落后就要挨打。这个落后，不仅仅

是指经济实力、科技实力、国防实力与世界先进国家的差距，最重要的是指民族精神的失落。

因此，大力弘扬和培育民族精神，非常重要，它直接关系到我们党和国家的前途命运，关系

到社会主义事业的兴衰成败，关系到中国在激烈的国际竞争中能否永远立于不败之地。

弘扬和培育民族精神是实现伟大事业的需要，伟大的事业需要伟大的民族精神。中国共

产党人八十多年来战胜各种艰难困苦的最重要的法宝，就是毛泽东同志概括的革命战争年代

的那么一股劲、那么一种革命热情、那么一种拚命精神，以及那种坚定的马克思主义和共产主义的理想信念。如果没有这种革命的精神、理想、信念，中国的新民主主义革命就不可能取得胜利，中国社会主义革命和建设也不能取得今天这样的成就。我国还处在社会主义初级阶段，基本国情是人口基数大，市场经济尚未完善，科技水平总体不高，基础教育薄弱，地区之间发展不平衡。我党在社会主义初级阶段的奋斗目标是基本实现现代化，人均收入达到中等发达国家水平，人民生活比较富裕。这是一项宏伟而艰巨的任务。只要全国各族人民同心同德、齐心协力，我们的奋斗目标就一定能实现。实现祖国的完全统一，是海内外中华儿女的共同心愿，是中华民族的根本利益所在,对实现国家繁荣富强和民族伟大复兴具有巨大的推动作用。

名族精神和时代精神相互交融，深深熔铸在名族的生命了、创造力和凝聚力治病，共同构成中华名族自立自强的精神品格，成为推动中华名族伟大复兴的精神动力。在新的的历史条件下，要实现中华名族的伟大复兴，就必须把弘扬名族精神和时代精神结合起来、统一起来。这个名族精神和时代精神，包括了天下兴亡、匹夫有责，富贵不淫、贫贱不移、威武不屈，先天下之忧而忧、后天下之乐而乐等名族优良传统;包括了当领导人民在长期革命斗争中形成的井冈山精神、长征精神、延安精神、西柏坡精神等优良传统;包括在社会主义健身时期形成的大庆精神、雷锋精神、“两弹一星”精神的优良传统;包括了在改革开放新时期形成的创业精神、抗洪精神、青藏铁路精神、航天精神和抗震救灾精神等优良传统。这个名族精神。是中华名族五千多年来生生不息、发展壮大的强大精神动力，也是中国人名在未来的岁月里薪火相传、继往开来的强大精神动力。

继承和发扬民族精神不仅仅是一句简单的口号,而是实实在在地落在行动上去。让我们，从身边做起,从点滴做起，从自己做起，让民族精神传统的火炬一代一代的传下去。

坚持对外开放是中国的发展之所以能取得成功的重要条件之一。在新的历史条件下，我们已经更深切地认识到，任何一个系统，只有在开放的环境下，不断地与外界交换能量、物质和信息，才能健康地发展壮大。反之，一个封闭的系统，只能逐步走向衰亡。改革开放三十年来的宝贵经验告诉我们，正是全方位的对外开放使中国得以源源不断地吸引或吸收外部世界的信息、技术、资本和智力，在前所未有的广度和深度全面推了中国的经济和科学技术的发展，从而使中国出现了今日的兴盛和可持续发展的强劲势头。这使中国人民比过去任何时候都更深刻地认识到对外开放作为促进国家经济发展的前提条件的必然性。因此，毫无疑问，进一步推动民族复兴大业发展必须坚持开放精神。

概而言之，我们有充分的理由认为，进一步建设和弘扬我们的民族精神和时代精神，有利于激发民气和增强民族凝聚力，有利于促进我们民族的道德价值体系的建设和道德水准的提升，有利于激励奋发有为的精神和的民族创新力，是推进中国的现代化建设和民族复兴大业的需要。因此，进一步建设和弘扬民族精神应当作为一项如同科教兴国一样重要的国策来全力推行。民族精神的伟大力量熔铸了中华民族五千年的灿烂文明，民族精神必将激励我们奋力前行，完成中华民族复兴的伟大使命。

新世纪的大学生该如何弘扬名族精神和时代精神呢?

第一，增强爱国的深厚情感。

新世纪的大学生应通过多种途径，努力培养强烈的爱国主义情感，并将这种爱国主义情感发展为爱国主义情操，做到以热爱祖国、贡献全部力量建设社会主义祖国为最大光荣， 以损害社会主义祖国利益、尊严和荣誉为最大耻辱。

第二，确立报国的崇高志向。

大学生要在培养真诚的爱国主义情感的基础上确立报效国家的远大志向。要立报国之志，应该对祖国有正确的认识，包括对祖国的过去、现在和未来的深刻认识。知国才能爱国，知之深才能爱之切。

第三，培养建设祖国的聪明才智。

青年大学生，要在振兴中华的伟大事业中有所作为，必须要掌握过硬的本领，掌握建设祖国和保卫祖国的基本才干和技能。有了报国本领，才有了实现报国之志的条件，也才能实施报国行动。

第四，坚持报效祖国的积极行动。

大学生要以振兴中华为己任，必须将报国之志落实到行动中，树立主人翁观念，从我做起，从身边做起，从一点一滴做起，积极投身到建设有中国特色的社会主义伟大实践中。

。

第四篇：浅谈中国传统文化与中国特色社会主义文化

摘要：文化是民族的血脉，是人民的精神家园。在五千年的历史长河中，中华民族所创造的民族传统文化博大精深、源远流长。我们要正确认识传统文化，汲取有益思想，使其在中国特色社会主义文化建设过程中发挥重要作用。

关键词：传统文化;社会主义文化;重要性 1 基本概念

文化(culture)，从词源上讲，原指对土地的耕作，后引申为树木、禾苗的培育，对人类心灵、知识、能力的培养。

【1】

中国特色社会主义文化就是以马克思主义为指导，以培育有理想、有道德、有文化、有纪律的公民为目标，发展面向现代化、面向世界、面向未来的民族的科学的大众的社会主义文化。

【3】 传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。它是起源于过去、融合现在与未来的动态的主流观念和价值取向，作为一种意识形态的存在，广泛影响人们的思想和行为。

中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。

【2】

2 中国传统文化与中国特色社会主

义文化的关系

2.1 中国优秀的传统文化是中国特色社会主义文化的宝贵资源

中国传统文化内容广泛，包括价值观念、思维方式、国民素质，风土人情等，经历千百年的历史积淀，已潜入人心，成为人们不可或缺的精神家园。

这份宝贵的文化遗产，在建设由中国特色社会主义文化过程中，仍有许多富有生命力的内容值得我们批判性的继承与发扬，如“天下兴亡，匹夫有责”的爱国精神和社会责任感，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的奉献精神和忧患意识，以及“天行健，君子以自强不息;地势坤，君子以厚德载物”的奋斗进取和宽厚待人的精神等。

毛泽东清醒的认识到了中国传统文化的价值，明确提出了继承历史遗产的任务，早在《新民主主义论》中就正确提出了对待传统文化的态度。他指出，我们这个民族有数千年的历史，有他的特点，有他的许多珍

1 关于中国特色社会主义文化，胡锦涛总书记在党的十七大提出的文化纲领中做了全面的论证和阐释，指出：“在当代中国，发展先进文化就是发展由中国特色的社会主义文化，就是社会主义精神文化。”“建设

贵品，对于这些，我们还是小学生，今天的中国是历史的中国的一个发展;我们是马克思主义的历史唯物主义者，我们不应该割断历史，从孔夫子到孙中山，我们应当给以总结，继承这一份的珍贵遗产。

【4】

式来说，就是在天地人之间，以人为中心，在人与神之间，以人为中心。胡锦涛继承了“以人为本”的思想，将其作为科学发展观的核心，提出一切发展必须以人为出发点，一切发展必须依托认得主体性，一切发展必须以人为目的。

二，以和为贵。中国文化注重和谐统一。中国传统文化植根于农耕文明，重视自然的和谐，人与自然的和谐、人与社会的和谐、人与人之间的和谐以及人自身的身心和谐等。“以和为贵”的思想作为中国文化基本精神的一个重要内容，对于保持社会的发展和稳定、多民族的团结和统一，无疑有着积极的作用。

三，修身立命。“修身齐家治国平天下”修身排在首位。在中国传统文化中，最注重的就是个人的素质修养，并以此作为为人处世之本，如儒家思想中的“五日三省吾身”，“己所不欲，勿施于人”等。当今社会中，人们缺少信仰、道德滑坡，导致各种社会问题频发，“修身”就显得愈发重要。

【5】2.2 中国特色社会主义文化是对中国传统文化的批判性继承与发展

中国传统文化，有精华，也有糟粕，这就要求我们在建设有中国特色社会主义文化的过程中，既要批判性的继承传统文化，又要在继承的基础上有所创新和发展。

邓小平是这一方面的典范。在面对关系到国家、民族命运的问题上，邓小平摒弃了“盲从权威”的教条化、绝对化的僵化思想，提出“实践是检验真理的唯一标准”，大胆创新、勇于实践，开放经济特区、农村试点改革，一系列的举措对中国特色社会主义建设有重大的现实意义和深远的历史意义。

近年来，党和政府加强了全民的爱国主义教育，号召和支持文化界整理和研究中国传统文化，弘扬中国优秀传统文化，对传统文化采取实事求是的科学态度，取其精华，弃其糟粕，是传统文化的精华更充分地融入中国现代文化中，这也是对批判的继承方针的真正贯彻。中国传统文化的精华不仅将有机地融入中国现代文化之中，而且将融入有中国特色社会主义的文化中。

四，舍利取义。义利合一是价值追求的理想状态，二者冲突，舍利取义。孟子有云;生，亦我所欲也;义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生命亦可舍去，更何况利益呢?中国共产党对此进行了很好的继承，提出在国家利益和集体利益高于个人利益，当两者发生冲突时，应舍弃个人利益。

3 中国传统文化在中国特色社会主义文化建设中的重要意义 3.1 中国传统文化的特征

中国古代传统文化的特征，概括起来，可以归纳为以下几点：

一，以人为本。以人为本的人文主义向来被认为是中国文化的一大特色，也是中国文化精神的重要内容。“以人为本”就是指以人为考虑一切问题的根本，用中国传统方

3.2 传统文化在中国特色社会主义文化建设中的意义

中国传统文化，是中国文化的根源，没有这种文化的继承，就无法保持中华民族在文化上的延续性，就将失去民族的独立性。一个国家失去了其文化的主体性和独立性，便会失去其根本，也就失去在世界上存在的独立性，中国优秀传统文化对中国特色社会

主义文化的建设，对中国赢得世界，走向世界有着重要的作用。

一，优秀的传统文化可以培养国人的文化自觉和文化自信。中国丰富的物质文化和精神文化遗产，为世界上许多国家所称道：长城被誉为世界第八大奇迹;以中国古代历史故事为素材的影片，如《功夫熊猫》、《花木兰》等在全球公映;孔子学院和孔子课堂分布在117个国家和地区;剪纸、皮影戏等传统民间文化被搬上舞台，令世人称奇。这些传统文化如一颗颗明珠，在当今世界文化的洪流中流光溢彩、熠熠生辉。

二，优秀的传统文化可以重建国人的社会道德。当今中国道德滑坡，功利主义、拜金主义日益冲蚀着人们的心灵，损人利己、唯利是图的人比比皆是，在当今“一切向钱看”的社会背景下，诚实守信、自强不息、律己修身、见义勇为等中国传统美德为人们提供了行事准则，在社会主义建设新时期涌现出了一批批楷模，如建国初期的铁人王进喜、人民的好干部焦裕禄;当今社会的最美教师张丽莉、最美司机吴斌、最美妈妈吴菊萍等。

三，优秀的传统文化可以凝聚中华民族的精神意志。在经济全球化的今天，中国文化也受到了冲击世界文化的冲击，崇洋媚外的思想日益风靡。毫无选择的吸取西方文化，结果就导致了国人的信仰缺失，无所归依，中华民族成了一个没有民族精神的民族、一个不知道自己民族文化自身特质的民族。在这种情形下，优秀的传统文化能够使国人找到精神寄托和价值信仰，进而凝聚中国力量，抵御和抗衡西方文化的渗透和入侵。

四，优秀的传统文化有助于提升国家软实力，进而提升综合国力。十八大报告指出：“增强文化整体实力和竞争力。文化实力和竞争力是国家富强、民族振兴的重要标志”。

多元文化的交融与共享，是中国也是世界文化发展的主流，弘扬中华优秀传统文化，是提升国家文化软实力的重要保障。国家文化软实力的提升对于我国在国际社会竞争力的增强及中华文化的繁荣复兴都有着十分重要的意义。

优秀的传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。我们只有吸收一切优秀文化成果，摈弃一切传统文化的糟粕，同时，保持中国文化的独立性，抵御外来文化的侵扰，勇于创新，努力建设中国特色社会主义文化，才能提高文化软实力，使中国文化屹立于世界文化之林。

[参 考 文 献]

【1】罗文筠(2010)《中国文化概论》四川大学出版社.

【2】张英,金舒年(2001)《中国传统文化与现代生活》北京大学出版社.

【3】胡锦涛(2007)《十七大报告》.

【4】毛泽东(1991)《毛泽东选集》第二卷.人民出版社.

【5】李泽厚(2006)《论语今读》三联出版社. 【6】教材《中国特色社会主义理论与实践研究》高等教育出版社.

【6】

第五篇：浅析中国特色社会主义文化建设

摘要：坚持什么样的文化，推动建设什么样的文化，是一个政党在思想上精神上的一面旗帜。社会主义文化在中国特色社会主义事业中占有不可替代的地位和作用。加强社会主义文化建设是不断满足人民群众日益增长的精神文化需求的需要，是全面实施党和国家发展战略的需要，是维护我国文化安全的需要。在世界多极化、经济全球化不断发展和实行社会主义市场经济的背景下，面对各种思想文化互相交织、互相激荡的复杂局面，如何建设中国特色的社会主义文化，发展社会主义先进文化?如何建设和谐文化?为什么要建设社会主义核心价值体系?这是我们在建设中国特色社会主义、实现中华民族伟大复兴的历史进程中，必须认真研究和回答的问题。

关键词：文化建设中国特色社会主义任务重要性

一、科学认识中国特色社会主义文化

中国特色中国特色社会主义文化是以马克思主义为指导的，以培育有理想、有文化、有道德、有纪律的公民为目标，发展面向现代化、面向世界、面向未来的民族的科学的大众的社会主义文化。当代中国的先进文化是充分体现时代精神的文化。

社会主义文化是反映先进生产力发展规律及其成果的文化，是源于人民大众实践又为人民大众服务的文化，是继承人类优秀精神成果的文化，具有科学性、时代性和民族性。增强中国特色社会主义文化的吸引力和感召力，是中国共产党领导人民全面建设小康社会、开创中国特色社会主义事业新局面的必然要求。中国特色社会主义文化，就其主要内容来说，同改革开放以来我们一贯倡导的这会主义精神文明是一致的。要实现我国社会主义现代化建设和中华民族伟大复兴的宏伟目标，必须牢牢把握社会主义先进文化的前进方向，努力建设中国特色社会主义文化。中共十八大指出，建设社会主义文化强国，必须走中国特色社会主义文化发展道路，坚持为人民服务、为社会主义服务的方向，坚持百花齐放、百家争鸣的方针，坚持贴近实际、贴近生活、贴近群众的原则，推动社会主义精神文明和物质文明全面发展，建设面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化。

二、中国特色社会主义文化建设的根本任务

中国特色社会主义文化建设的根本任务，就是以马克思列宁主义、毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导，全面贯彻科学发展观，着力培育有理想、有道德、有文化、有纪律的公民，切实提高全民族的思想道德素质和科学文化素质。

(一)思想道德建设

思想道德建设要解决的是整个民族的精神支柱和精神动力问题。它是社会主义精神文明建设的核心，决定着精神文明建设的性质。

在改革开放和现代化建设的整个过程中，思想道德建设的任务是：坚持爱国主义、集体主义、社会主义教育，加强社会公德、职业道德、家庭伦理道德建设，引导人们树立建设有中国特色社会主义的共同理想和正确的世界观、人生观、价值观。

(二) 社会主义教育科学文化建设

教育科学文化建设所要解决的是整个民族的科学文化素质和现代化建设的智力支持问题。教育发达、科学昌明、文化繁荣既是物质文明建设的重要条件，也是提高人民群众思想道德水平的重要条件。

发展教育事业是精神文明建设的基础工程。教育作为整个社会主义现代化建设的战略重点，如果得不到应有的发展，不仅经济建设没有后劲，精神文明建设也不可能搞好。

科学是推动历史进步的革命力量。作为第一生产力，科学技术不仅是推动物质文明建设的重要力量，而且是推动精神文明建设的重要力量，其发展程度本身直接就是精神文明发展达程度的重要标志。因此，在社会主义精神文明建设中必须大力推进科学技术的进步。

有中国特色的社会主义文化是社会主义精神文明的重要组成部分，同时又是社会主义精神文明的重要载体。有中国特色社会主义文化建设的根本是在全社会形成共同理想和精神支柱。

中共十八大指出，建设社会主义文化强国，关键是增强全民族文化创造活力。要深化文化体制改革，解放和发展文化生产力，发扬学术民主、艺术民主，为人民提供管扩文化舞台，让一切文化创造源泉充分涌流，开创全民族文化创造活力

持续迸发、社会文化生活更加丰富多彩、人民基本文化权益得到更好保障、人民思想道德素质和科学文化素质全面提高、中华文化国际影响力不断增强的新局面。

三、中国特色社会主义文化建设取得的成就

十六大以来，我国的文化建设取得举世瞩目的成就。

第一，坚持解放思想、实事求是、与时俱进，不断推进马克思主义中国化时代化大众化，形成和发展了中国特色社会主义理论体系，为开辟和拓展中国特色社会主义道路、确立和完善中国特色社会主义制度提供了科学理论指导。

第二，坚持推进社会主义核心价值体系建设，用马克思主义中国化最新成果武装全党、教育人民，用中国特色社会主义共同理想凝聚力量，用以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神鼓舞斗志，用社会主义荣辱观引领风尚，巩固了全党全国各族人民团结奋斗的共同思想道德基础。民主法治持续进步，人民依法享有越来越广泛的权利和自由，全党和全国各族人民的创造性、积极性、主动性进一步发挥，是党和国家政治生活最富活力的时期。

第三，坚持为人民服务、为社会主义服务的方向和百花齐放、百家争鸣的方针，发扬广大人民群众和文化工作者的创造精神，推动优秀文化产品大量涌现，丰富了人民精神文化生活。文化改革发展全面推进，人民享有愈来愈丰富的精神文化生活，是社会主义文化空前繁荣发展的时期。中国发展成就举世瞩目，发展道路吸引力增强，与世界的关系发生历史性变化，是国际地位和影响力显著提升的时期。

第四，坚持推进文化体制改革，创新文化发展理念，解放和发展文化生产力，推动文化事业全面繁荣、文化产业健康发展，大幅度提高了人民基本文化权益保障水平，大幅度提高了文化在经济社会发展中的地位和作用。通过文化体制改革，打破了长期束缚文化生产力的制度和体制藩篱，全国已注销经营性文化事业单位4000多家，核销事业编制18万个以上;覆盖城乡的公共文化服务体系框架基本建立，公共文化服务渠道和方式进一步拓展;文化产业日益成为新的经济增长点，全国文化产业增加值2004年至2010年年平均现价增长速度超过23%，2010年突破1.1万亿元，占国内生产总值比重为2.75%。社会事业全面发展，民生优先的发展理念深入人心，我国跨入中等收入国家行列，是人民生活持续显著改

善的时期。

四、中国特色社会主义文化建设应该重视的问题

中国特色社会主义文化建设是_项长期的事业,也是一项艰巨的工程。一些重要的、带有根本性的问题得不到重视的话，必将影响我国的文化建设全局。

(一)文化全球化的问题

文化全球化本身具有双重的性质，一个方面，它代表着社会发展的大趋势;另一个方面，它又带有西方中心论价值取向。文化全球化对我国的负面影响就表现在以下两个方面。从物质层面来看，由于是发达资本主义国家主导这一趋势，物质生产方式所遵循的原则是市场逻辑，也导致多元文化交流的不平等，大量外国文化产品的涌入，对我国民族文化工业带来一定的冲击。从精神层面来看，一些不健康的价值观念、生活方式和文化观念不断渗透进来，如拜金主义、享乐主义、实用主义等错误观念，导致严重的信用危机和道德滑坡现象。2008年的美国金融危机就是一个活生生的例子，就是因为美国人价值观的缺陷所致。文化全球化是历史发展的必然趋势，我们如果刻意地躲避它，必然会导致封闭锁国。因此，我们应该积极地面对它，取其精华，弃之糟粕。

(二)文化教育问题

教育是一个国家强大起来的重要力量之一，如果一个国家、一个民族没有良好的教育，那么它将会名存实亡。虽然我国已从战略的角度重视文化教育，但对文化教育的实旆还显不够，导致文化教育仅仅处在浅层次的阶段。如教育经费投入不够，据资料统计，我国教育投入经费只占财政收入的4%，世界平均比例为

4.9%，发达国家平均比例为5.1%，欠发达国家平均比例为4.1%;在128个计算教育支出占GDP比例的国家当中，中国仅排在104位。教育的投入之尴尬可想而知。此外，还存在中小学生负担过重等问题。

(三)社会文化导向问题

社会文化包含的层面和内容很丰富，其中大众文化显得格外重要，因为它的覆盖面较大，引导力极其强大。近年来，随着人们的生活水平的提高，人们的日常娱乐活动也变得更加丰富。他们认为自己是”跟着潮流走、跟着感觉走”，但是他们却不知道自己在潜移默化接受不健康的大众文化的影响。一些冒牌的文艺工作者为了牟利，把大量艺术低劣”作品”推向市场，有的出版、发行部门也乐

得借此发财。因此，大众文化的科学性和健康性就值得我们去审视和重塑。在面对大众文化的价值取向问题，应该增强大众区别美丑、真伪、善恶的能力，提高大众的文化自觉。

总之，中国特色社会主义的文化建设必须立足于中国而又要面向世界，只有这样，中国特色社会主义文化大发展大繁荣的新局面才会出现。

参考文献：

[1]陈章礼，杨济亮.浅谈建设有中国特色的社会主义文[J].福州

党校学报，2001.

[2]邓小平.邓小平文选.第3卷[M].人民出版社，1993.

[3]邓小平.邓小平文选.第3卷[M].人民出版社.

[4]编写组. 毛泽东思想和中国特色社会主义理论体系概论. 高等教育出版社， 2010.

毛泽东思想和中国特色社会主义

理论体系概论论文

浅析中国特色社会主义文化建设

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