心经解读（精选6篇）
篇1：心经解读
现代语言解读《心经》
观世音菩萨所说，初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生，如是渐增。闻指的不是耳朵听闻，而是心灵觉知，吸引六尘而成的六入，见闻觉知都是闻性。
所谓的辨经，不是为了谁把谁说倒，不是两口子吵架，谁能把另一方说得哑口无言，就是胜利了。辩经，是通过文字语言，阐述心性的空明，意境在文字中，却超越文字相，能够脱离文字般若，意与性和，当下就是了悟，这才是相互的促进。
看了师兄们所发的古埃及灵修法则，认为宇宙是精神构成的，这就是历史上一切外道修行，所能达到的最高深的境界，甚至于有的外道所说，精神就是物质，物质就是精神，本质一体，实无差异。轮法的最高言论就是精神就是物质，物质与精神皆是宇宙特性所现，因为特性是实有，因而精神与物质皆是有自性，而有自性的实体，必定会因缘聚合，生灭相续，成住坏空的过程中，特性衍生出层层空间构成宇宙，特性标准划分出众生的高低贵贱。
可是，宇宙既非精神也非物质，物质即是精神，是建立在宇宙实有的基础之上，从而阐述的法理，宇宙物质性的表现，确实是精神的体现;自然万物，宇宙世界的基础构成，即是由最基本的能量粒子，组合而成更大的能量团，不断地组合衍生，成为我们人类社会，以及阳光、大地、水源、空气以及钢铁、塑料、纸张、玻璃、泥土;甚至于众生的身心意识，肉体感受，灵魂觉知皆是能量运动所现形态。
可是最原始的能量粒子，产生的根本源头，并非是造物主，并非是宇宙特性，并非是大梵天，并非是觉性与魔耶，而是---意识的波动。意识即是物质的基础与源头。这就是一切外道所能证悟的最高深，最原始，最基本的境界与源头。
可是，意识从何而来?精神何以诞生?外道认为，原本如此;轮法认为，特性固有，先神佛而存在;印度无因论认为，没有原因，宇宙没有原因而存在;婆罗门教认为，宇宙精神由梵天所生，梵天之前无有生命以及精神。
释迦牟尼佛说：宇宙是众生的梦境，是众生的妄想幻境，相续聚合而成共业，共业所现，山河大地，共业所现，诸天神灵，共业所现，生死轮转，犹如梦境，非空;可是梦境实性无存，亦非有;因妄动所现错觉，自性于梦幻显现空，觉，明，觉明空性中，诞生了众生世界，万物诸法;自性随顺因缘生灭，却无染梦境色尘。世界众生皆是本觉所幻现，佛陀称为觉明为咎，无自性之本觉，认识了自己，就形成了明觉，明觉就是本觉的倒影。
世界众生皆是第一义宇宙的倒影，而第一义又称为寂灭如来地，当倒影消散，则第一义却实无自性存在;所以，佛法亦不离于世间，随顺妄幻众生，随处彰显，处处清净，众生见诸相非相即见诸佛;周遍诸法生灭，刹那即永恒，众生见诸行无常，就见到了诸佛;包藏虚空，渗透微尘，众生见闻觉知，本性清净，众生内观心性，认识到了心灵本来的面貌，证悟诸法无我，即见到了自性，证悟十方三世如来清净法身，如如不动，寂照圆觉。
犹如眼睛，无法自见，无碍平等遍现万事万物，眼睛对于所现的万物未有认识与取舍，当眼睛疲倦，妄起空华，病眼对于空华升起了认知，执着空华是真实存在的，从而推断有一个能看到空华的存在，本觉对于无有存在的自性，形成了认识，这个认识，就是明觉。佛陀所说妄为明觉;这就是外道苦苦探寻几千年，而不得其解的本源，就是外道所认为的主宰，大梵天，宇宙特性，觉性，无因论;种种所有的学说，皆是梦中人说梦中事，皆是病人陷入的热境痴迷，实无实性，皆因无明所现幻境。
如来所说空，非实有，如来所说色，非实有，空与色，皆因觉性所现空明，空与色，皆是心灵觉明之取舍分别，色与空，皆是心灵幻境之延续，所以观世音菩萨说，观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。--《心经》
我们每天听《心经》，少有人能够真正地将心经与现实生活结合起来，今天给大家讲讲《观世音菩萨耳根圆通法门》。
初于闻中，入流亡所。所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽。尽闻不住，觉所觉空。空觉极圆，空所空灭。生灭既灭，寂灭现前。忽然超越，世出世间，十方圆明，获二殊胜。---《楞严经》
我们在逛街，我们兴高采烈地走在繁华的步行街上，谈笑风生，我们的眼睛左顾右盼，摄取着繁华都市的诸种色相信息。这时候，你眼睛看到前方大街上的景色，是统统收入眼底的，是这样吧?你眼睛看到前方，同时会看见街道、行人、红绿灯、店铺、小吃摊、带孩子的妇女、遛狗的大爷、天空中漂浮的云彩、地上行人丢弃的烟头......你看到了一切，一切是你当下瞬间看到的，对吧?可是，你却未曾对于看到的色相，有丝毫的取舍分别，你不可能瞬间去分析---这是街道，这是红绿灯，这是美女，这是帅哥，这是小吃摊，天上有云彩，地上有烟头。请问，此刻你心灵中觉知分别，并未一一分析眼睛所现的诸相，如何同时知道诸相的存在?谁知道的?
面前放一杯水，你的思维意识，明确地知道，这是一杯水。同时心灵升起情绪体验，感受到水的清凉、甜美、解渴。这是你的心灵觉知，攀缘六根尘色，意识分别相续习气觉受，而心灵知道这是一杯水，这杯水，就是你的心灵觉知分别所现的色相。换个角度讲，这一杯水，就是心灵习气的衍生与投射。如果你的内心对于这一杯水，无有取舍分别，这杯水，现在你的内心，就不是水的色相，而是因缘和合的色尘因果，是觉性所现的光明世界，一杯水中，就有八万四千虫，一杯水中，即有八万四千世界。那么，请问你，你能够看到面前的一杯水，心灵进行分别体验，为何当你看到熙熙攘攘的大街，热热闹闹的人群，内心却不能一一分别?只有一个原因，就是，你所看到的，是你的心灵，所能够看到的，所想要看到的，并非是你的眼睛所看到的，而能够分别一杯水的心，与不去分别世界诸种色相的心，皆是一心。分别一杯水的是心灵的觉知，能够照见万事万物，却不予分别的心，是觉知分别的本体，觉明见精。
你的心灵觉知分别，忽略了眼睛摄取全部的信息中，心灵取舍不予分别的景象，你的意识有所选择的，摄取眼睛看到的信息，在大脑之中，进行信息的加工，从记忆库存中调取过去的观念信息，进行对比，从而产生了，对于外界色相的认识---这是男人，这是女人，这是红绿灯，这是商业街。
如果一个人失忆了，身心大脑并无有致命的损伤，他站在大街上，茫然不知所措，他的眼睛看到外界，心灵却一片茫然，不知道街道为街道，不知道红绿灯是何物，世界在他的心灵显现中，仅仅是不明何物的色相而已;也就是说，所谓的看到，并不是眼睛，光线，空间，还有心灵觉知的参与，觉知分别延续，才会在大脑意识中，显现外界的大千世界诸种名相。
可是这个失忆之人，内心茫然不知所措，不能辨认分别诸相为何物的心识，与能够辨认分别外界诸相的清晰心识，是同一个心识。心灵觉明不会因为大脑丧失意识分别，而失去觉明，这觉明就是自性本觉现于身心中的妙明见精，又称为无染觉明，无悲无喜，无善无恶，无有情绪以及概念思维的觉照，如镜子一样映照并反映万物，却对于所映照的色相，无有取舍分别。
觉明还有一个大家熟悉的`名字--阿赖耶，或者称为如来藏。
好了，请问，觉知从何产生?我们生下来就具备健全的觉知吗?如果生下来的孩子，觉知就是健全、完备、系统的，那么，生出来的孩子，就直接可以上大学，直接可以开车、做饭、说话。
请问，觉知既然不是先天就有的，是后天培养而形成的，那么，我们生下来的孩子，觉知培育的过程，就应该是像电脑城技师们装操作系统一样，给一万个婴儿装Win7，给一万个婴儿装XP，孩子意识的形成，就应该与外界灌输的教育是统一的，无有差异。可是现实中我们知道，每一个孩子的脾气性格、思维、意识的活动，都是个体，都有很强烈的差异，这是为何?看来觉知也不是后天环境诞生的结果。
让我们揭晓标准答案---心灵觉知，是内心深处的觉明，摄取了六根的色尘信号，从而升起的分别见，我们的肉体六根，眼耳鼻舌身意六种功能，对应我们内在色声香味触法，六尘境界;六尘境界本身并非实有，而是心灵觉明，妙明见精，对于肉体六根的攀缘，取舍，贪爱，形成了六尘的显现;而心灵的妙明见精，对于六根六尘的取舍，就是觉知，佛家称为六入;六根，六尘，六识，共为十八界。
四大和合为自身相，六尘缘影为自心相---《圆觉经》;心灵觉明，为自性见精攀缘六根，吸引六尘所显，本无自性，若觉明为实性存在，我们在人体内，必定会找到这个独立的，有自性的，存在的觉明，哪怕祂像是经络一样，通过手术解剖不可见，却可以通过电子显微镜，发现祂存在的征兆。可是一切科技手段都无法探测觉明的存在，于是将祂归纳为精神领域，祂虽然不以物质形态体现，却与物质肉体同在，左右肉体物质的运动。于是玄学家，哲学家，神秘学家，宗教徒，都将祂归于神秘主义，认为人体内有神灵存在，而这个灵魂是不灭的，永恒的，灵魂联系着上帝，神灵，天堂以及地狱。针对觉明形成的不同认识，世界上诞生了许许多多，形形色色，探索祂的道路，这就是外道的缘起。
只有一个生命，通过众生予以呈现;只有一个爱，通过诸爱予以呈现，只有一个我，通过众我予以呈现，这就是东西方外道修行者，所奉行的最高经典，最原始的生命真相。可是，生命，大我，大爱，皆是一性，外道称之为大喜悦，又或者是神我，真我，根本神，宇宙本源，却无法彻底认知到，宇宙即是心灵所现。宇宙众生诸神，皆是心灵觉明所现幻境，若离心灵觉明觉照，外界何来神、我、众生?犹如无有眼睛的盲人，无法看到外界光明，能够看见光明，一定有一个能够认知光明的能见，换个角度说，一切被见的景象，皆是因为能见诸相的心，从而升起，境界即是心灵见性的投射延续。
觉明，本非实有，而是被习气的纱巾蒙蔽觉性的太阳，所现的觉性幻影，犹如用手将人的上下眼皮捏合在一起，你的眼睛看到天上的月亮，就会出现两个。《楞严经》中将觉明，称为第二月，是真实月的影子，非实有，却已经不是月影，不是凡夫六根所看到色尘世界的幻影幻像。
觉明的本质，即是本觉见性，是自性空明觉性，被识性存在感，所固化蒙蔽，体现在三界业尘相续中，觉明空性的幻境，犹如我们带着不同颜色的墨镜，去看同一个太阳，太阳本身的纯光不会因为墨镜的颜色有任何改变，而墨镜下面，我们认识到的太阳，却因为墨镜的颜色不同，而体现出不同色彩的太阳，这就是万法唯识。众生心灵觉明所现色尘世界，皆不相同的原因，因为我们心灵深处，见性所戴着的墨镜，颜色不同。这个墨镜，就是极尽细腻微观念头聚合而成的意识流，是色受想行识中的行阴瀑布流，行阴瀑布流，相续不断，聚合为想阴，世界众生，生死轮转，天堂地狱，六道轮回，皆于想阴而现前。
想阴对于六根尘色信息进行分别、取舍、感受，从而升起受阴，产生了爱欲厌舍，安泰或者紧张，这就是觉知。这就是为何刚出生的孩子，对于外界感受的表现，觉知所现的形态，只有哭闹，或者安详的形态，这都是受阴的表现。受阴体现想阴，结合眼耳鼻舌身意六根，形成见闻觉知诸种反射体验，体验浸染外界信息;觉知攀缘六尘色境，形成了我执分别，也称为末那识;我执统摄六根，体现在意根，就是意识;体现在鼻根，就是嗅觉;体现在耳根，就是声音;体现在舌根，就是味觉;体现在身体，就是触觉。
六根，六尘，六识，十八界，皆是因心灵觉明所现，而觉明本质虚妄，因此肉体中，色声香味触法，肉体本身，眼耳鼻舌身意，心与身之间的觉知我执，皆是如同镜花水月，空中烟花，本为因缘和合所生，毫无实性。我们所认为的自我，珍爱的身体，骄傲的青春，高贵的灵魂，发达的头脑，自我欣赏的人格，倾国倾城的容貌，学富五车的知识，横跨四海的权利，富可敌国的财富，以及我们现实生活中，所拥有的一切一切一切，皆是一场梦幻，皆是水月镜花，皆是业力因果，皆是南柯一梦，为何?因为从生命的实质上来说，根本就无有一个确实存在的，有自性，恒常不变的我在承受这个世界，以及承担善恶因缘，这就是佛陀所说的三法印，诸行无常，诸法无我，寂静涅槃。
觉知，我们的我执，自我意识，原本非真实存在，仅仅是明空觉性，被识性妄想蒙蔽掩盖后，投射在觉明墨镜中的有色光线。这个光线，聚合根尘色业，形成了我们的我执分别，体现见闻觉知，见闻觉知聚合六根，形成了内在心灵体验，心灵体验固化幻想，塑造六根摄取的世界诸相，就升起了我们所看到，听到，闻到，尝到，想到，触及到的现实世界，以及身心自我。这就是我们此刻当下，所体验到的生活，自然万物，世界众生，本质上皆生于我们自己的内心，世界与命运，即是心灵幻想业尘的投射与延续……
我们经历了半生的命运，我们的身心，我们的亲友，我们的喜怒哀乐，我们的生死沉浮，这一切内外境界，世界身心，皆是识性妄想之幻化。世界自然诸相，皆是心灵觉知，攀缘六根而成的幻境，任何物质皆是色受想行识五蕴中，习气妄念相续聚合，是墨镜中有色阳光所显发的影像，而现实生活我们真实存在的世界，本质上，即是我们的妄想携带的业尘， 所相续聚合而成的因果。众生生活的世界，以及身心灵魂，皆是前世因缘相续而来，就是佛所说的共业，世界众生皆是共业所现。外界实无世界，内在实无自我。正如佛陀所说：诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。能见诸相的是心灵觉明，觉明分别取舍肉体六尘，形成觉知，是觉知统摄攀缘六根，形成的色声香味触法，将外界不稳定的相续因果，冠以了诸种的名相。妄想习气犹如大海，而因果诸相即是大海中泛起的波浪，这个习气波动的浪头所现的因果形态，称为山;这个因缘聚合所现形态，称为海洋;这个妄念相续所现形态，称为动物;这些业力因果所现形态，称为阳光空气。因为我们就是幻觉所现的业障，业障蒙蔽太阳投射出有色光线，诸种业力形态就是光线的延续，业尘就有了不同的颜色。
心灵觉知取舍分别，固定着六根对于外界世界尘劳业障所现的形态，相续形成概念，概念累积形成记忆，记忆与概念相续就是我们的思想，思想即是心灵分别，情绪体验的表现，我们的思想形成的观念，概念，表现着觉知与情绪，同时，又蒙蔽，加重了觉知情绪对于心灵觉明的掩盖。这就是被业障习气蒙蔽至深的人类，这就是为何佛法的太阳升起于三界六道，人类依旧熟视无睹的原因。因为，人类就是业障聚合而成的幻想，犹如泥巴塑造了堡垒，蒙蔽了先天自性的眼睛，眼睛看不到太阳的光明，就只能以泥巴的品行，品味，去理解，解释太阳的存在;被前世观念、概念、觉知、情绪、业障所塑造了自己现实的一生，却在无知无奈中，又被新的妄想业障，情绪体验带动牵引，塑造成为下一个轮回的泥巴堡垒。
观世音菩萨所说，初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生，如是渐增。闻指的不是耳朵听闻，而是心灵觉知，吸引六尘而成的六入，见闻觉知都是闻性。当我们的心灵，对于客观世界，形成分别体验的时候，我们要内观，这个体验到世界，感受到世界，认识到世界，这个觉知世界的源头，到底在哪里?当我们看到、听到、尝到、闻到、触及到外界世界色相的同时，我们要向内寻找这个能够承受色声香味触法的载体，如果没有承受信息的载体，这一切色相皆不会升起，犹如你向虚空泼水，虚空无法承受水流一样，诸种境界是不可能升起的，而承受六根色尘，升起内心境界的，即是心灵觉知攀缘六尘所现的意识流。
当我们内观身心，寻找可以承载色声香味触法的平台，却发现，身心内部，实无有发生一切境界的固有不变的平台，一切的感受觉知，皆是心灵情绪、大脑观念所现，而情绪、观念，本无自性，皆是习气妄念相续而成意识流，外界一切所现皆是习气妄念所幻化，习气本无实性，诸相即是念头，心相本空，这就是入流亡所，所入既寂。
当我们清净六根尘色，安定身心，寂静禅定，关闭了眼耳鼻舌身意六根，心识不再攀缘外界诸相，则色声香味触法六尘，开始消融分解，此刻就可以在内境尘色意识流消散的当下，发现心灵觉知一同分解， 攀缘色声香味触法的觉知消散，攀缘眼耳鼻舌身意的分别见消散，则外界色尘世界，因果诸相同时分解;则眼耳鼻舌身意内在的妄尘意识相续，尽皆停歇，内心空明无染色尘，如同深夜晴空中，明月朗照，于身心内外一切念头，色尘，无有阻碍无有染着，一切色尘诸相，尽皆清净，一切生灭因缘，圆照寂静，如同镜面映照诸相，无有分别，无有取舍，这就是动静二相，了然不生，闻所闻尽，尽闻不住。
觉知清净溶解于自性见精，六根虚空，觉明所现，一切诸相如镜中像，生灭皆空，此为奢摩他，觉明圆照，如月轮升天，清明朗照，与十方三世诸佛如来心心相印，光明普照十方众生，可以瞬间洞照十方三世众生八万劫来生生死死，此为奢摩他，大阿罗汉境界。
须菩提!于意云何?须陀洹能作是念：‘我得须陀洹果’不?须菩提言：不也，世尊!何以故?须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。---《金刚经》
须菩提!于意云何?斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不?须菩提言：不也，世尊!何以故?斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。须菩提!于意云何?阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不?须菩提言：不也，世尊!何以故?阿那含名为不来，而实无不来，是名阿那含。---《金刚经》
须菩提!于意云何?阿罗汉能作是念，‘我得阿罗汉道’不?须菩提言：不也，世尊!何以故?实无有法名阿罗汉。世尊!若阿罗汉作是念,我得阿罗汉道，即著我人众生寿者。 ---《金刚经》
觉所觉空，空觉极圆---观世音。觉明攀缘六根所现觉知，六根色尘溶解，觉知亦同时消散，而觉明所现自性见精，犹如云开雾散，明月朗照虚空，无染丝毫尘色即奢摩他，觉知彻底消散，六根性空，觉明遍满六尘因果，却无染清净，此处六根、六尘、六识，十八界尽皆清净;觉明即逐渐融化于自性明空广境之中。
此为密宗大圆满法教义中，意融于心，心精明照，不起一念。
这个过程，犹如我们将蒙蔽太阳纯光的有色墨镜摘掉，眼睛直接融入太阳的光明，觉明无染受取根尘，根尘与觉明皆消散于空觉明自性的广境，身心世界，尽皆融化;实无寂照世界之觉心，实无觉心所照之世界;十方三世诸佛如来，众生世界皆同梦幻，此为三摩地，法我皆空 。佛说：若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。故而观世音菩萨说，舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。---《心经》
觉空明性，朗然现前，众生世界，宇宙微尘，皆是一体一性，菩萨众生，皆因迷失本性，所现觉性空明，觉明空性，无有生灭，无有来去，故而观世音菩萨又说：是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。---《心经》
此为密宗大圆满法教义中：心融于空，明空无念，轮回之流逆转，大乐之流升起。
那光明灿烂的明空觉性，本来圆满，寂然不动，无有生灭，无有来去;众生皆因自性错愕所现迷茫，明觉即是本觉的倒影。犹如我们在湖泊旁边，湖水倒影出我们的样子，湖水中的影子，认为自己是真实存在的，以自己的模样，去形容、想象、描述、猜测倒影的主体。这些猜测、形容、想象，即是诸法，倒影在湖水中的幻影，就是法界神灵，但是无论众生如何去猜测、想象、琢磨本觉，众生的本觉，却都是一个，就是湖水。
觉性是本觉的能力，本觉却实无觉性;空性是本觉的体现，本觉实无空性;明性是本觉的样子，本觉却实无模样;觉明空皆是本觉所现，本觉却于觉明空中，无染无证，无染无着;依空立世界，知觉乃众生，觉明空所现苍穹世界，因而法界众生，同体一性，互摄互用。故而大菩萨观世音能于无量世界，示现无量化身，现千手千眼，万手万眼，庄严佛相，千手寓意大菩萨神通无量，千眼寓意众生与佛，自性平等，无缘大慈，同体大悲，所现智慧无量，方便救度。
明空自性，因空现明，只因觉明认识本觉的空性境界中，空量不同，依觉性波动的差别，而划分出众生的境界生命层次的差异，故如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何?一切圣贤，皆以无为法而有差别。如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提!若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。---《金刚经》;众生本质皆是觉性，觉明为咎，妄为明觉，众生宇宙，法界海汇，即是一念妄想。此即是觉所觉空，空觉极圆。觉性即是宇宙的起源，是众生的根本，是生命的基础，是光明之源头，是诸法之本性。
觉性无法修证寂灭自性，犹如湖水中的倒影无法触摸倒影的主体，本觉倒影在觉性空明大海中，依众生妄想不同，所现不同众生法相，所现众生觉性空量之法性明觉。本觉实在无有言语可以形容，无有觉性智慧可以描述，无有体验感知可以触及，无有智慧概念可以言及。祂是一切众生，一切众生皆是祂所现生命，祂却实无生命，祂是宇宙苍穹，众生世界皆是祂的存在，祂却实无存在;祂是智慧是生命是神灵是万物，祂在一切之中，却不被一切所束缚，祂是光明是黑暗是诞生是死亡，随顺一切因果，伴随生灭相续，却从未生灭，清净无染，寂照圆觉。
佛陀问文殊菩萨，何为佛界?文殊菩萨言，众生界即是佛界。
众生皆是祂所体现生命，众生的见闻觉知，智慧觉悟，皆如意圆满地体现祂的存在; 众生，仅仅是因为想象了祂，从而塑造了自己，而成为了众生，众生妄想消散，则众生即非众生，即是祂的如实性，寂灭本觉 。佛性亘古以来，就与众生同体一性，佛陀觉悟时，所说的第一句话，奇哉!奇哉!一切众生皆具如来智慧德相，只因执著妄想而不能证得。
觉性非塑造而成，而是妄想所现，所以空明朗寂的觉性，无法通过修行消散，犹如虚空无法被任何科技手段去分解，因为有见而有了虚空，因为妄动而生明觉，妄动停歇，明觉消散，寂灭现前，这就是---觉所觉空，空觉极圆，空所空灭，生灭寂灭，寂灭现前---《观世音耳根圆通章》。
此为密宗大圆满法教义:知空为无二双融，始觉汇入本觉，雨滴融于大海，本觉寂灭，究竟涅槃。寂静涅槃，却实无圆满之佛陀，实无涅槃之寂灭;诸法性空，空性即是虚妄;实相中，实无菩萨以及众生;菩萨众生，皆是虚妄。除寂灭实地外，余一切法皆名为魔，此名究竟义，诸法实相。
如来寂灭性，非空非有，非自然，非因缘，与众生世界同体一性，从未离舍，与自然万物，随顺生灭，未曾改变，离一切诸相，则名诸佛;居一切时不起妄念，于诸妄心亦不熄灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实;圆觉自性，非性性有，随诸性起，无取无证，圆满十方，此即是----突然超越，世出世间，十方圆明，获二殊胜，离生死轮回烦恼，证菩提究竟涅槃，圆满随顺，如如不动。
希望我们能够将佛法融入自己的生命，于生活中事事处处，都能够体验到本性佛性的明觉清净;于一切时，升起精进修行之心;于修道心，转一切善恶境界，皆能为道用。如莲花生大士所言，将肉身当做修行的坛城道场，精进禅定，将意识当做诸佛所显化圣境，观想诸佛显于身心，于我摩顶加持;用语言持诵经书咒语，连绵不绝。如此即是将无始劫妄想习气，聚合而成的身、语、意三业，转为修道证果的善道，心灵安住在无染明觉，无修无证，亦无散乱，明空觉照，居一切善道无取，于一切杂念无受，身处尘色喧嚣，觉明普照十方，于过去未来，生灭浮沉，居第一义而不动。
篇2：心经解读
《心经》共268字。正文260字，题目8字。这268字，把佛教的要义，把宇宙人生的真理讲得极为透彻。《心经》是打开佛法大门的钥匙，是我们学习佛法的纲领，也是我们观照宇宙人生的大智慧。《心经》这268字，包括了佛教的核心内容。它主要是教导我们怎样观照当下的精神生活境界和物质生活境界，教导我们在圣凡迷悟之间怎样处理修行者所面对的真理世界和世俗世界。《心经》突出地讲了一个“空”字，这一个“空”字，扫除了凡情圣解;也突出地讲了一个“无”字，这一个“无”字，显示了佛教的不二法门。《心经》还有两句话，一句是“真实不虚”，一句是“究竟涅槃”。这八个字，建立了人生的究竟目标。
所以说《心经》虽然字数很少，内容却很深刻，道理很透彻。要把《心经》学透彻，是我们每个学佛人天天要训练、天天要思考、天天要体会、天天要观照的中心内容。
可以这样说，佛学是透彻、完整、精辟地揭示宇宙生命的真相和奥秘的学问。宇宙的精华是生命，生命的精华是人，人的精华是般若智慧。佛学的核心，就是讲人生的大智慧，《般若心经》就是讲人生的大智慧。佛法的大智慧就是告诉我们怎样来处理内心的烦恼、生命深处的烦恼、生活中的烦恼;就是告诉我们怎么样开发每个人生命深处的潜在能量。这个潜在的能量就是大智慧，就是我们人人本具的真如佛性。我们每个人在生活工作中，在处世接物中，往往有许困惑与窘迫、烦恼与痛苦;人生道路上往往会遇到种种坎坷，种种难以逾越的困难。这些都是生命的现实，生活的现实。面对这些现实，我们应该怎么办呢?《心经》这本仅有268字的无上宝典，为我们提供了生活的大智慧。
《心经》开宗明义告诉我们：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”只有时时以甚深的般若进行观照，才能见到我们身心世界五蕴皆空所显示的真理。见到了真理，开发了智慧，才能够度一切苦厄。《心经》开宗明义的第一句，就是这本经的总纲。
般若要用，要观照，才有自在;般若要行，行深般若，才能照见五蕴缘生无自性的空理。般若要深观、要深行，才有在真理指导下的度一切苦厄。般若智慧不是静止的。对于每一位修行者来说，般若是在观照中不断深化、不断升华的。
五蕴不是五件事，其实是一件事。色受想行识就是我们生命的当下，生命的现实，生活的现实。
《心经》开示明义的这一句话，既是此经的纲要，也是整个佛法的纲要。佛法所要解决的问题，就是人生如何从迷惑中觉醒过来，度脱一切苦厄。这一句话指出了修行般若的任务是什么，实践是什么，所取得的效果是什么。“观自在菩萨”是修行般若的人;“行深般若波罗蜜多”所修的般若行;“照见五蕴皆空”是修行般若的境界、任务;“度一切苦厄”是修行般若的效果。
整个佛法修行的过程不外乎境、行、果。《心经》这第一句话，就把学佛任务(境)、实践(行)和效果(果)三者包括无遗。所以说这一句话就是《心经》的总纲，也是我们每一位学佛人修行的总纲，也是佛法的总纲。
大家请把《心经》打开。既然是导读，那就是要引导大家来读一遍。在读的过程中，我们可以把《心经》的段落分一分。
一、经文的段落及大意
题目：“般若波罗蜜多心经”。
整个经文分两大部分。第一部分是显说般若，从“观自在菩萨”至“真实不虚”。第二部分是密说般若，从“故说般若波罗蜜多咒”至“菩提萨婆诃”。
再细分可分为五分。
第一分就是《心经》的总纲：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”
第二分从“舍利子”至“无智亦无得”，是讲般若的妙义。我们来看这一段文字：
“舍利子!色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”这一段是讲我们凡夫身心世界的基本组成要素——五蕴。
“舍利子!是诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减。是故空中无色，无受、想、行、识。”这是进一步地讲，在真空当中，没有五蕴之相。
“无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法”这是讲的我们凡夫的生活现实，六根对六尘(十二处)。眼、耳、鼻、舌、身、意是六根，色、声、香、味、触、法是六尘。也就是说，在真空当中，缘生无自性，这六根六尘都是无相的。
“无眼界，乃至无意识界。”这是讲十八界。(眼界就是眼睛，眼睛有它自己一定的界限，所以叫眼界。然后是耳界、鼻界、舌界、身界、意界。再就是色 界(可视物)、声界(声音)、香界(气味)、味界(食物)、触界(引发触觉之物)、法界(意识所缘境界);然后是眼识界(视觉)、耳识界(听觉)、鼻识界(嗅觉)、舌识界(味觉)、身识界(触觉)、意识界(思维认知)。六根、六尘、六识合起来称为十八界，也就是十八个部分。这十八个部分，有物质的部分，有精神的部分。属于物质的部分有十一种，属于精神的部分有六种多一点点。因为其中的法界，虽然有很大的一部分是纯精神的活动，但是也有属于法尘的一部分，也就是意识中呈现出来的物象，叫做“法处所摄色”。
“无无明，亦无无明尽;乃至无老死，亦无老死尽”讲十二因缘;“无苦集灭道”讲四谛;“无智亦无得”讲菩萨以甚深智慧所取得修行的成果。智就是智慧(菩提)，得就是涅槃。
在真空当中，既无五蕴，也没有六根、六尘、六识这十八界。这是讲凡夫的生活境界;“无无明，亦无无明尽;乃至无老死，亦无老死尽”是讲缘觉的生活境界;“无苦集灭道”是讲声闻的生活境界;“无智亦无得”是讲菩萨的生活境界。
以上这一段，是讲般若的妙义。因为在我们凡夫看起来，这些都 是生活的现实。但是把它提升到甚深般若境界的观照下，凡夫的生活境界也好，声闻、缘觉、菩萨的生活境界也好，实质上都是因缘所生法，其性本空。所以说，在真空当中，既无五蕴六根六尘之相，也没有十二因缘、四谛、菩萨的得与智之相。所谓无相，所谓空，其目的就是要我们破除凡夫的执著，破除二乘的执著，破除大乘在修行过程中的一切执著。一切都要以无所求心、无住的心，来面对凡夫和圣者的生活境界。所以以上这一段，就是讲的般若的妙义。
第三分讲般若的妙行。“以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”这是讲菩萨在无所得的甚深般若观照下所取得修行成果。修行成果是什么呢?心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。这就是修行所取得的成果。菩萨在行甚深般若时，所取得究竟成果，那就是无上大涅槃。“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提”。三世诸佛也是依般若成就，依般若证得无上正等正觉。般若为佛母就是这个道理。
因为行深般若，所以能够得到究竟涅槃;能行甚深般若，所以能够证得无上正等正觉。
第四分，以秘密般若来称赞显了般若。“故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。能除一切苦，真实不虚。”
第五分，以秘密般若加持显了般若。“故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”
此经268字分这五个部分，大家把这五个部分区分好了，记牢了，我们再来念《心经》，就能够随文入观。在观照中，逐步地照见五蕴皆空，照见六根六尘皆空，照见十八界皆空，照见十二因缘、四谛皆空，照见菩萨的智与得皆空。在没有所求心、没有执著心、没有分别心的甚深般若指导下，心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想。
二、释经题
上面是总体上将《心经》的段落大意给各位提示一下，下面稍微具体地讲一讲。但是要在两小时以内把这260字讲得浅显明白，也不容易。
我们先讲经题。经题由四部分组成。
(一)般若。
梵语“般若”中译为慧、智慧、净慧。不管译成什么，都不能完全表达般若一词在梵文中的`含义。为了不以智慧二字局限“般若”这个名称，所以仍然保留梵音。一般说有三种般若：文字般若，观照般若，实相般若。
由经教所显示的道理，比如说“照见五蕴皆空，度一切苦厄”而获得的智慧为文字般若。
在文字般若的基础上，随文入观，随文生解，随文起行，进行正思惟所获的智慧为观照般若。经文中的“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，就是讲观照般若。所谓观照般若，就是把文字所显示的般若在修行生活中具体运用。
第三是实相般若。我们观照什么呢?观照诸法的实相，诸法的实相是什么?“五蕴皆空”，空的道理就是实相，实相无相。由现实而悟证的智慧为实相般若。
窥基法师是玄奘法师的弟子，他说：实相般若就是真理，观照般若就是真慧，文字般若就是真教。真教、真慧、真理就是三种般若。由真教产生真慧，由真慧而证得真理，是为三种般若的相互关系。
上面说到，般若是佛母。一切诸佛从般若生，由此而言，即是诸佛之母。《仁王护国经》说：“般若波罗蜜多是诸佛母、诸菩萨母。”又说：“般若能出生一切佛法、一切菩萨解脱法、一切国王无上法、一切有情出离法。”一切诸佛之所以成佛，是由般若而产生;一切菩萨要成佛，必须依般若而成就而解脱;一切世间事业，好事、善事、利益众生的事，都是从般若而产生;一切有情必须依止般若波罗蜜多才能出离生死苦海，到达涅槃彼岸。
(二)波罗蜜多
“波罗”者，彼岸。经典作者说“彼岸有二：一是菩提，二是涅槃。”菩提是觉悟、是智慧;涅槃是究竟圆满、究竟寂灭。菩提涅槃是为彼岸。
“蜜多”者，到义、离义。由行般若，离诸障染，因此到达彼岸。“波罗蜜多”合起来就是“到彼岸”。要到彼岸，就要发心修菩萨行，要修到彼岸的功德，首先要具备七种最胜方便。具足此七种最胜方便，才可以称为到彼岸。这七种最胜是：
1、住菩萨种姓。修菩萨行，行菩萨道，一定要具备菩萨种姓，要有这样的善根，要有这样的福德因缘。没有菩萨的善根，没有福德因缘，就发不起修菩萨行、行菩萨道的大道心。
2、依大菩提心。修菩萨行，行菩萨道，它的动力就是大菩提心。
3、悲悯有情。行菩萨道的目的，就是要上求佛道，下化众生。要下化众生，必须要有对有情众生的悲悯之心。
4、具行事业。有了发心，有菩提心，有慈悲心，仅仅发心而不付诸实践，那种发心永远不能成为现实，所以要具行事业。就是要行六度万行，以这样福慧事业来庄严菩提心、菩萨道。
篇3：老玩具玩家的创业心经
开始收藏复古玩具的契机是2008年在网上看到的一段视频,视频里介绍了一些老玩具。
在那之后,封原就开始留意收藏各类复古老玩具了。旧货市场、亲戚朋友以及后来的某网站,都成了他的寻宝路径,其痴迷程度足可称为专家级别。封原有一款两个小男孩打乒乓球的玩具,是北京玩具一厂颇具代表性的产品。放上电池打开开关,两个圆头圆脑的小男孩立刻生龙活虎,隔着台子“开始比赛”。封原获得这个玩具是2009年的时候,他打听到北京有一个卖老玩具的先生,手里正好有这款玩具。他当时就特别想要,跟卖主联系好就马上从天津来北京面谈。当时从天津到北京还没有高铁,封原自己坐了火车到北京,找到老先生,看到了玩具的真身,心下大喜。但是秉承着尽善尽美的要求,为了找到玩具的外包装,他地铁转公交、公交转步行又到了老先生妻子的单位,结果又被告知包装盒放在家里了。“他们当时让我先把全款给过来,回头一定把盒子给我寄过去。当时还没有淘宝第三方支付什么的,我一开始也不乐意,但狠了狠心,还是先把全款给他们了。好在过了两天他们确实把盒子给我寄过来了。”封原提起买宝贝的经历,说自己绝对舍得下本。那个时候他的工资也就2000元钱一个月,这也是一笔不小的开销。
拥有2000多件老玩具,封原的玩具收藏已经玩儿出了段位。“50年代我们国家的玩具制造工艺就是世界领先的。那时候最好的玩具都要卖到国外,1000多万元人民币创汇,都是玩具出口的收益。那些老玩具的新奇程度,我们现在根本想象不到,那会儿想买块儿糖还要纠结半天呢, 这些出口玩具根本买不起,只能隔着橱窗看看。”如今,封原有机会“回购”这些流出海外的老玩具了,那心花怒放的感觉简直不亚于小时候恳求父母买到最新款的变形金刚。为了找最好的老玩具,他甚至在网络购物还没什么动静的时候,就加入了第一批“海外代购”的阵营。“那时候我和几个喜欢收藏玩具的朋友有一个QQ群, 2009年的时候,有人发现英国的一个商人手里有七八件中国五六十年代的老玩具, 开价挺高的,一共要30000多元,大家都觉得要是能把它们都收回来该多好啊!正好一个朋友要出差去英国,我们就各自挑了一样,把那几样玩具都买回来了。我当时买回来的是一个小鸭运输车,特别有中国特色,2000多元,相当于一个月工资。”
目前封原自己开的公司做的就是80后怀旧策展与产品研发,所有事务都得自己亲力亲为,忙并快乐着。封原谈起这些年的变化,有些小众收藏玩儿出大名堂的意思。这些摩挲在手上的回忆实在太美, 值得为它们一直燃烧下去!
问:什么样的玩具比较受欢迎?
答:80后童年拍照有三大神器嘛:铁皮小火车、黄毛狮子狗、条纹不倒翁。
问:为什么80后复古老玩具非常特别?
答:我们80后这代人,可能是解放以后第一批父母肯给买好多玩具的。我姐姐是1976年生的,她小时候就没什么玩具。到我们这一代,文革刚刚结束,开始改革开放,玩具作为商品突然又开始大量生产制作了,所以小时候抱着好多制作精美的玩具,应该是80后非常有特点的童年回忆。
问:国产老玩具和国外的玩具有什么区别吗?
答:曾经有一个外国朋友跟我说,你们中国的玩具挺逗的,可玩儿性比较低,但是摆着都特别好看,设计的工艺和艺术水平非常高。比如这个铁皮坦克,除了会往前滑,没有什么地方可以动,但是各方面设计都非常好看。中国文化里对“玩具”的理解可能更多的就是观赏性。雍正最大的爱好就是瓷器,喜欢在宫里烧瓷器玩儿, 乾隆也私藏了许多文玩把件儿。观赏性的玩具是很有中国特色的,我自己也做了许多考证,这也算是一种文化传承吧。
问: 平时保养这些玩具也很费工夫吧?
篇4：销售管理“心经”
主管你发现没有？
问题1：对管理的认识不够
分析：管理是一门科学，它有成套的理念，有一定的规律可循；管理又是一门艺术，它的内容又是和人打交道。管理就是通过管人达到理事的目的，是通过调动团队的力量去完成目标。管理的核心就是调动他人的力量，初做管理者往往不能突破这个领域，勤劳有余、策略不足。
解决：“管理当中无小事”。一位出色的经理同时也是一位心细的领导者，更是好的带路人。管理形式、方式应由资源组合的形式所决定，我们不能像国家机关、政府企业那样去管理，因为我们没有像他们一样的强大权力，我们的市场人员流动性相当大，而且现在张扬个性，提倡民主，因此我们管理更应慎重、谨慎，去寻找一个双赢的管理法则。尽快充实理论基础，在时间中加以印证，不断摸索总结，将理论转化为自己的管理技巧和艺术。尽快转换角色，以调动他的核心。在学习、总结、实践、摸索、尝试中提高管理能力。
问题2：新老员工力量不合一
分析：新招员工经验浅薄却冲劲十足，点子多，但老员工以致主管虽经验丰富却往往循规蹈矩，创意不足，主动性强。老员工经过一段实践培训、学习、实践之后会形成自己的“制式思维”，工作内容和环境的固定更强化了这种轨道效应。虽然经验丰富，但时间长了就没有新的想法而“斗志衰退，老气横秋”了。而新员工带着原有的其他领域的知识和体验，面对一个新的工作内容和环境，加上他们的热情，自然可以在团队中能擦出许多“火花”来。
解决：利用“鲇鱼效应”激发团队战斗力。对新员工要善于引导，激发他们的动脑能力，对好的想法及时予以肯定表彰，保护新员工的建议欲望；利用“鲇鱼效应”激发老员工的动脑意愿和干劲。同时要防止新员工的“得意忘形”，告诫他们在知识和经验上的欠缺，防止新老员工产生矛盾。员工和干部在满足了基本的生活需求之后，追求的是个人能力的提升及自我价值的实现。
问题3：下属对指令的情绪化
分析：下属们常常对主管下达的指令、促销方案信心不足或诸多抱怨，不愿尽力、主动地执行。最贴近市场、了解市场的是下属员工，一切策略的执行者也是下属员工。上级下达的任务、策略有其认识高度，但从周密性、可执行性及结合市场实际等方面讲，下属员工永远是老师。如果员工能参与策略制定，不但会使计划更完善，更可以激发员工的成就感和责任心。员工执行“自己制定的策略”时，自然少一些借口多一些主动。
解决:集思广益、全员管理、全员“参政”。建立市场资讯收集渠道，及时掌握市场信息，培养员工的企划、业务技能，提高员工动脑筋，营造全员管理的气氛；鼓励下属大胆提案。市场策略的制定，主管先有思路及草案，再召开讨论会让员工畅所欲言，修正不足之处达成共识。
问题4：员工对指令无从下手
分析：主管下达指令，员工却不知从何下手，信心不足或一味蛮干，结果事倍功半，效果大打折扣。策略必须通过细分的动作描述和任务分解来完成。员工之所以迷茫是因为能力、经验所限，对策不能深入了解，对执行方法、步骤也很难自发产生清晰思路，没有方向感。
解决：精确沟通，符合smart准则（具体的、可度量的、可实现的、相关的、有时间限制的）。策略传达，任务布置时须考虑以下因素：
1、任务描述：任务目的、任务内容、任务目标（量化）。
2、资源描述：人力资源、设备投入、资料支持、起点时间、后勤保证。
3、过程描述：任务细分、再描述各个小环节通过什么手段来完成。
4、检核：参考过程描述中对各项任务的检核结果制定量化的奖罚标准。
5、奖罚：针对各项任务的检核结果制定量化的奖罚标准。
问题5：团队的制度与效率
分析：每个人都有惰性，当员工出现失误、谎言、偷懒等现象之后，制度不完善，纪律松散，效率当然低下。对此，首先应该反思的是主管，是制度给了员工犯错的机会。
解决：用制度来约束人，让员工一言一行有法可依，有标可考，这样主管才能从“繁琐”中脱身。应制定合理化制度，有了这些制度就应以制度管人，制度就是权力，因此作为管理者应严格按制定的制度去办，如果反其行文，就会失去它的威严。
1、首先建立考勤、卫生、办公室等基础制度；
2、同时建立日常业务管理制度；
（1）主管应充分熟悉每位员工的工作内容及容易出现的漏洞，形成日常管理制度的初步思路；（2）召集业务骨干提出日常管理制度的框架；（3）召集全体人员确定制度的草案，包括日常工作规范、督办、检查、奖罚等。（4）在实践中不断修正。
问题6：团队员工缺乏主动性
分析：有些团队中员工毫无主动性，“打一鞭子走一步，总是在寻找主管的漏洞去偷懒，主管琐事缠身，下属却逍遥自在，工作漏洞百出。主管事无巨细地播种和步步紧跟，不给下属留一点自主空间，会让下属逐步养成依赖性，对主管指令或检查不到位的细节，不会主动去做。尤其是对有能力，有上进心的员工而言，这种禁锢式的管理会使他们感到压抑和厌倦，于是大家和主管玩起“猫捉老鼠“的游戏，士气不振。作为一名主管，要把握下属的能力大小，性格特征，授以相应的自主空间，向他们要结果。同时选拔部分有能力，有上进心的员工并授以一定的权限，让他们去完成大量琐碎事务，不仅可减轻主管的负担，也会使他们感到被重视、被尊重，获得成就感，这种心态下的员工就会积极、主动、负责地思考和尝试把工作做得更好。
解决：必要的授权，可以提升员工的责任心，激发人力资源。
1、熟悉员工，分析各人的性格特征，能力、潜力。考虑对不同员工的授权方向。
2、对不同潜质的员工做出岗位职责描述。对有积极性有能力者，提升为基层主管，适当增加奖金，授以一定的管理权限让他们完成相对琐细的管理工作。对无积极性有能力者多沟通，激励其上进，安排他做有难度，有挑战性的工作，直接向主管负责；对有积极性无能力者，肯定成绩的同时告知他们技能上的不足，激发他的学习欲望，同时辅以必要的培训，安排他做相对具体的工作，多鼓励，少指责；对无积极无能力者则以命令为主，要及时检查、督促，奖罚以观成效。
3、个别沟通解释授权的必要性，务必讲清期望的结果，检查及奖罚标准，一定要明确每人被授权的范围以避免出现阶位混乱和失控。
4、询问意见，修正指令，放权让部下各司其职，同时加大培训力度，密切关注，事态发展，多沟通，多检讨，使其感到有足够的自主空间，从而真正激发其责任心，积极性和成就感。
5、视效果调整授权范围，实行全员监督。
问题7： 员工缺乏执行力
分析：员工的执行力差，上级指令的落实结果总不尽如人意。尽快提升员工的工作技能才能提升团队整体战斗力。主管们都有自己宝贵的经验，要把这些经验技能复制给部下。培训永远是回报最大投资。
解决：加强培训，营造积极向上的学习气氛。只有不断的学习和定期的培训，才会使每个员工不断的稳步提高自身素质和能力。
在这里我们应多方面，全方位的培训，也就是说，管理者应在“产品知识”“病理知识”“操作及技巧”“心态模式”“管理技能” “素质培训”“语言培训”和“模拟演练”培训等等，因此纵使考虑员工的未来与公司的发展，我们重视个人全面的成长，并为每一位员工的发展创造和优化学习工作环境，能承担真正的责任，充分发挥，迅速地成长。
1、首先主管要培养学习和总结的好习惯。一方面学习理论知识充实自己，另一方面勤于思考，把自己的实务操作经验写下来，积少成多，重新整理就是实战，培训资料。
2、培训应该是日常工作内容，不要等空闲才做。培训前要经过充分准备。
3、培训以实战为主，并鼓励部下将各自经验与大家分享，注意研讨气氛。
问题8：士气低糜，军心不稳
分析：士气低糜，员工无学习欲望，对工作对主管多抱怨，甚至时刻准备跳糟。也许是对工作不满，对主管工作方式不能接受，对薪酬不满，诸多因素影响员工的心情。员工有了好心情，工作才会有好成绩，主管必须采取有效的激励措施促发他们的积极性及潜能。
解决：1、通过准确的岗位描述，合理量化的工作目标和督办，奖罚制度。使他们清楚自己责任和目标，怎样努力去做，承受怎样的后果。
2、通过合理的分配机制，使优秀的人感到被尊重，劳有所得，使落后的人看到差、压力和提升的空间。既使每人都有动力，同时也容易形成价位管理。
3、让部下参与决策过程，通过培训制度，使他们不断自我充实和自我提升。
4、设定一些的工作目标，在压力下更会努力，激发他们的潜能。
5、及时表彰每一点成绩，关心他们的生活，坦诚相待，勤于沟通，主管的人格魅力是最有力的激励工具。
问题9：部下不服从，消极对抗
分析：部下对主管的服从一方面出于对奖罚手段的忌惮；另一方面出于对主管的尊重和佩服。主管过分谦和奖罚不明，部下会无所忌惮，从而滋生不合理的期望和习惯；主管过分独裁严厉，部下常会自认为受到不公平的处理而又不敢申诉，被迫服从的结果，就是消极对抗和离职。
解决：日常管理中，人与人之间的沟通是很重要的，没有沟通就没有了解，也就无法达成共识，统一思路和方向，特别作为管理者，我们应与下属多沟通，主动去沟通，这样才能思想一致，方向统一，不断地沟通，完美无缺的复制，我们才能向一个目标奋斗。
把管理能力和领导能力区别开，管理是上级给予的，领导靠的自己的真正能力。领导力针对的是团队而不是个人，主管要想“令下如山倒”，一要塑造自己的威信，二要掌握命令的艺术。
主管你做到没有？
树立主管的威信
1、主管不宜过分低调，必须被员工敬重，与员工相处要有分寸，尤其在工作时间内位阶感一定要时显，在小节上的约束可以于无形中提升主管的威信。在工作时间之外，可“与民同乐”，员工更会认为主管没有架子。
2、人格魅力；主管的权威、学识、工作能力等因素，都很重要，但人格魅力更能对下属产生影响力，不敬业、不敢承担责任、不守信用、说慌话、无胆量、摆架子、冷漠等。会严重伤害主管的形象。一个襟怀坦荡诚实努力的主管，至少可以赢得下属的尊敬。
3、堪为人师的高度；主管应该努力提升自己的综合人素质。争取在知识、沟通能力用人方面，工作思路等方面上升到堪为人师的高度，以此可赢得下属的敬佩。
注意命令的艺术
1、言前三思；指令一定要合理，下令前要征询意见，慎重思考，使指令更具有操作性。避免草率决策，仓促下令，然后朝令夕改的情况。
2、丑话在前，清楚表达命令的附加内容。
3、言出如山；一旦指令下达，就必须照章办事，决不徇情。
4、不怕怨，只怕冤；惩戒是管理手段，不能带丝毫的主观意见。只要主管襟怀坦荡，就事论事地执行奖罚政策，员工有怨气日久也会自了，而一次不公的惩罚，很可能破坏员工长久“积攒”的积极性，而失去人心。
5、严打“红眼病”营造正面积极的学习气氛。
篇5：《心经系列》成观法师：心经显说
这一切法空之相状，其中除了没有真正的生、灭之外，你不能说它是污浊、垢染的，或是清净的，因为诸法的空相，是离于清净或垢染的。
壹、心经显说——第四节
【舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，】
这一段是最有名，也是最难解释的，你我有缘，也算是你们有福气，都不保留的，讲给你们听。“舍利子”即是舍利弗，佛的十大弟子之一，智慧第一。“舍利”是鹙的意思，“子”是中文，儿子之义，亦称鹙子，因为他母亲叫舍利(鹙)，他是舍利的儿子，所以称为舍利子(鹙子)，以母之名为名。舍利弗还没有出生的时候就很聪明——这句话有点矛盾，对不对?舍利弗的家族是婆罗门种，也就是印度种姓社会中最高阶层之人，(印度人把修行者看作是最高贵的，比帝王——刹帝利——还高贵)，他母亲是位有学问之人，他母亲的哥哥，也就是舍利弗的舅舅(摩诃俱絺罗，中文义为“大膝”，又称长爪梵志)，也是一位非常有学问的婆罗门。舍利弗的母亲有点像苏东坡的妹妹苏小妹一样，是位才女，常常跟舍利弗的舅舅辩论，不过每次都辩输她哥哥;然而自从怀了舍利弗以后，舍利弗的舅舅就忽然再也辩不过舍利弗的母亲了，舍利弗的舅舅心理很纳闷：奇怪她以前都辩输我，现在怎么都辩赢我呢?——哦!她怀孕了!可见这孩子一定是很聪明的人，因为这孩子怀在母亲身体里，由于他的智慧的影响，乃至令他母亲都变得聪明了!这还得了!他还没出世就这么厉害，一旦他出世以后，我这个舅舅怎么办?于是，趁舍利弗还没出世之前，大膝就赶快去拼命修行。顺便讲一下，我有一位同修，他在电脑公司上班，他有一位老美同事，非常喜欢吃一种Sauerkraut(美国式的腌小黄瓜，味道很酸)，他吃Sauerkraut的方式，几乎跟我们磕瓜子一样，当作零嘴来吃，很是特别。他每次吃Sauerkraut的时候，都会情不自禁地眯起眼来，赞说：It’s heaventy!“此乐如在天上”)。他跟我这位同修说：当年他母亲怀他的时候，不知如何忽然变得很喜欢吃Sauerkraut，然而等生下他以后，他母亲就不再喜欢吃了，而且更奇妙的是，还没有怀孕之前，他母亲从来也没有喜欢吃Sauerkraut过;生了他之后，也不再吃了。可是，他却从小就喜欢吃Sauerkraut，乐此不疲。由此可见，业力这东西实在是不可思议呀，甚至还会感染到别人：所以，舍利弗的大智慧在他还没有出生，就已经显示出来了，乃至于影响到他母亲。
“舍利子”在这里，修辞学上称为“呼格”(appostrophe)，也就是“称呼”之义，亦即当面直呼某人之名。在本经中舍利弗是“当机”，所谓“当机”就是在讲经会场上，佛以他为大众之代表，作为宣讲的最直接之“对象”，就好像这一部经佛主要是对他讲的一般，这时，他就被称为是本经的“当机”。此外，经文中在“舍利子”的前面，若加上“何以故”三个字，则更容易明白什么原故?前面是说观自在菩萨在修行大智慧的时候，就悟了五蕴身心都是空无自性，而度脱了一切苦难，这是大前题;然后再说为什么呢?此时佛喊了一下“舍利子”，这等于是佛问“舍利子，为什么呢?”然后再自释其原因：“因为色不异空，空不异色”，这是一切佛法的最深的总原理，就是：色不异于空，空也不异于色，色即是空，空即是色;因为法的本性如是，故观自在菩萨能够“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。“色不异空，空不异色”，就是色和空are not different(并非不一样)。下面又接着“色即是空，空即是色”，那岂不是重复吗?并非如此，因为这是从形式逻辑来看的。(在此插入一句话，诸位须知，在西洋及印度哲学及宗教中，都很讲究“逻辑”一门，所有的思辩，都必须合乎逻辑，且有很严谨的规律及形式，论说之人绝不可不遵守，佛法也一样遵守这些逻辑规矩来作论说，而佛法中的逻辑学称为“因明学”;《心经》中这段经文，就是依照因明学的方式来提出立论的。有心者可研究一下因明学，则更能通达佛理。)从论理学来看，“非不同”(“is not different”)并不等于“就是”(“is”)，亦即：“is not different”，≠“is”，换句话说，“不是不一样”并不等于“一样”(“not different”≠“the same”)，逻辑上，为了陈述的表现正确且严密，避免暧昧、模糊不清，所以必须要这样换个方式再叙述一下。虽然在一般人日常的语言看来好像是差不多的，可是在逻辑上而言，不能当成是一样的。因为在这两种陈述相辅相成之下，便令整个立论严密完整(有如密不通风)，无懈可击，因此第二个陈述是绝对必要的。所以，“色和空不是不一样的，空和色也不是不一样”;又，色就是空，空就是色。再进一步讲，“色不异空，空不异色”是从“消极”方面来说：消极而言，它们“并不是两回事”。然后，“色即是空，空即是色”，又更进一步从“积极”方面来讲，“其实它们是同样的东西”。
我现在来作个譬喻。例如：我在圆形的白板上画一个红色的同心圆，另外再画一个等直径红色的同心圆，又画一个蓝色的同心圆，于是白板上就有三个同心圆。我说：红色的圆代表“色”，蓝色的圆代表“空”。然而“色不异空，空不异色”，又“色即是空，空即是色”。换句话说，“红色的同心圆”实不异于“蓝色的同心圆”，而“蓝色的同心圆”也不异于“红色的同心圆”;其实更进一步讲，“红色的同心圆”就是“蓝色的同心圆”，而“蓝色的同心圆”也就是“红色的同心圆”。为什么?因为等直径、等圆周、等面积，而且同在一平面上，所以是“不异”，故是“一样”。这样讲你们可能稍微懂了一点。我现在再作一个譬喻，你若不能了解下面这个譬喻，则这一段经文根本无法通达，会变成只是一个玄之又玄的“玄学”。不过我现在一讲，你们可能马上就懂了：这一个圆形白板代表真如本性，“色”和“空”都是在真如本性上所画出来的两个“同心圆”，所以“真如本性”、及“空”与“色”，三者皆等直径、等圆周、等面积、同在一平面上(等直径、等圆周、等面积，是指“内涵”相同，在同一平面上，义指“本体”相同)，是故不同而同，但也同而不同。这样有趣味吧?够深吗?很深且又很有趣味。你如果不了这个是真如本性的话，你再怎么说，也都是言说戏论，辩来辩去，还是搞不清楚，等到我们讲“心经奥义”的时候，再更详细地发挥、阐释。
【受想行识，亦复如是。】
这句经文是简化(省略)的说法，若把它完整地陈述出来，则有如这样：“
受不异空，空不异受;受即是空，空即是受。
想不异空，空不异想;想即是空，空即是想。
行不异空，空不异行;行即是空，空即是行。
识不异空，空不异识;识即是空，空即是识。”
你看他(玄奘法师)翻译得多漂亮：“受想行识，亦复如是。”
真是神来之笔!今天先讲到这里。请合掌念回向偈：“愿消三障诸烦恼……。”
壹、心经显说——第五节
今天继续讲《般若波罗蜜多心经》，昨天讲到“受想行识亦复如是” ，先简单复习一下，因为也许有人昨天没有来，前面一段没有听到。
“般若波罗蜜多”：“般若”是智慧的意思，“波罗蜜多”是到彼岸或度彼岸。全句即“大智慧到彼岸”之义。
“心经”：“心”是心要;“经”是贯串或门径。
“观自在菩萨”：观自在菩萨和观世音菩萨是同一尊菩萨，同体异名;前者为法身之名，后者为应化身之名。
“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”：观自在菩萨在深深地修行“智慧到彼岸”之法门的时候，忽然彻悟了，而以智眼照见了身心五蕴都是空无自性(无自性空)，因此而能够超越一切的苦难、苦灾厄。
“舍利子”：这句话是佛说的，其意涵：“舍利子，为什么呢?”佛在经文一开始先像讲故事一般地作了一个陈述，讲述过去已发生的一段事实，然后再回到现前来，问舍利弗。舍利弗是佛的大弟子，舍利弗就是舍利子，是同样的意思，“舍利弗”完全是翻译梵文的音，“弗”即是“子”的意思，“子”是翻译它的意思。世尊在此呼舍利弗，可以等于表示如下的意思：“舍利弗，为什么呢?为什么观自在菩萨照见身心五蕴都是空无自性的时候，能够度一切苦厄呢?”
“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。”：此即是世尊回答为何“行深般若”之后能“度一切苦厄”之原因(或原理)。因为色和空是无异(没有不同)，空和色也是无异，更进一步说，色就是空，空也就是色，因此可说是“色空一如”。不但是“色空一如”，受、想、行、识也是一样，因为五蕴是色、受、想、行、识，那么受、想、行、识也是一样，即是表示：受空一如、想空一如、行空一如、识空一如。
整个陈述起来，在“受蕴”方面即是：
受不异空，空不异受;受即是空，空即是受。
在“想蕴”上：
想不异空，空不异想;想即是空，空即是想。
在“行蕴”上：
行不异空，空不异行;行即是空，空即是行。
“识蕴”也是一样：
识不异空，空不异识;识即是空，空即是识。
整个的陈述玄奘大师就用“亦复如是”简单概括了。
【舍利子，】
“舍利子”：这是以下另外一个陈述。
【是诸法空相：】
这个也常常很不易解，到现在为止，还没有发现很理想的解释，我现在试着诠释一下：“是诸法空相”也就是这一切法空之相，“空”有一个形状，虽然是空，但是它还是有一个相状，佛在此即是说：“现在我们来尝试描述一下这个观自在菩萨所证到的“空”的相状——也就是试着申论一下“空”的样子是如何呢?”在经文中的“是诸法空相”的“相”字下面，应该打个冒号(colon两点：)表示总起下文，下面的经文即是解释此空理之相状。这“空理”长得什么样子呢?请看：
【不生不灭，不垢不净，不增不减。】
这三个对子，可以用引号把它括起来。这就是“诸法空”的“相状”，换言之，诸法的无自性空，其相状是什么样呢?即是：“不生不灭，不垢不净，不增不减。”现在来解释这三个对子：
“不生不灭”：“生灭”就是有为的相状、或生死的相状，生灭即是生死，有生有死是世间法，亦是无常法，法若“无常”，就表示有生有灭——若无生无灭，便非无常。“生灭”之义换个说法，就是“来去”：生就是“来”，死(灭)就是“去”。我们在这个世间出生，便是“来”，我们死掉的时候，就是“去”，因此，“有来有去”即是“有生有灭”，此即是世间法。然而诸法无自性空的相状，是没有“生”没有“灭”的，也就是“没有来也没有去”，究竟无来去，这些(“不生不灭”等)指的都是究竟之法性，而不是表面上所现的相。
“不垢不净”：这一切法空之相状，其中除了没有真正的生、灭之外，你不能说它是污浊、垢染的，或是清净的，因为诸法的空相，是离于清净或垢染的。
“不增不减”：兹举个例子来解释此句。我们现在不是在学佛吗?学佛之后，你试自问：“我获得(增加)了什么东西呢?”你或许学到了很多东西。但是在诸法究竟的空相之中——没有什么增加，也没有什么减少。有句话说：“在圣不增，在凡不减。”其义即是：即使在圣人之中也没有增加，在凡夫而言也没有减少。那是指什么呢?那就是真如本性。真如本性于凡于圣都无增损：修道、悟时成圣，于彼成圣之际，其真如本性并无任何增加;在凡夫位愚迷之时，其真如本性也未曾减少。
我在前面已经点出：“不生不灭，不垢不净，不增不减”，根本指的就是“真如本性”，唯有“真如本性”才能够具如是的功能、如是的相状，所以在《般若心经》里讲的“空”，根本可以和“真如本性”画一个等号(equivalent)，指的是真如本性而言。如果有生有灭，那是无常法，有染有净，也还不是最高的;有增有减，也非是究竟的——唯有真如本性才能不生不灭，不垢不净，不增不减。我们可以回顾《六祖法宝坛经》，六祖惠能大师在大悟的时候，讲了一个偈子：“何期自性本不生灭，何期自性本自清净”。“何期”即是一种Surprise“想不到”之义：真想不到真如本性是本来就没有生灭!真想不到真如本性本来就是清净无染的，但是，因为凡夫迷的关系，所以见有生灭、有染净，因此，才会跟有生灭、染净的有为法相应，因此堕于生死。然而这些都是无上法，讲的都是最高的东西，若不能作如是解，则即使作无量言说揣测，也还是茫然。
【是故空中无色，无受想行识，】
这又是另一个陈述(statement)，前面所说的“是诸法空相”，乃指这一切法空的相，是不生不灭，不垢不净，不增不减，有这样的性能，故说“空”中无“色”，亦即，在这空无自性之中，你找不到“色”的自体性。
“无受想行识”，即无受、无想、无行、无识，也就是讲没有五蕴——色、受、想、行、识。因为诸法空是不生不灭，所以它里面就没有这些受想行识;所谓的“无”，是指“究竟无”，并非“幻相无”。读到这里，你可能又是一头雾水，怎么会无受想行识呢?明明是有，怎么会没有呢?现在我再作个譬喻以说明之。例如：晚上的时候，你拿一盆水，在月亮下放着，你看到空中有一个月亮，盆里也会有一个月亮，然而盆里到底有没有一个月亮呢?没有。可是你明明看到盆里有一个月亮，而空中的月亮有没有跑到盆里面来呢?没有。空中之月实在没有跑到盆里，但是你还是明明可以在盆里看到月亮!如果把盆里的水搅一搅或是晃一晃，盆里的水就荡漾不定了，此时你还能看到月亮吗?便看不清了。所以，盆里的月亮是“因缘生法”，即是：因缘而生的，但实在是“生而不生”。这里的“因缘”是指什么?那“因缘”就是：你要拿一个盆，里面要装着水，而且要端到户外、放在月亮下，不能放在屋里，如果放在屋里的话，还是看不到月，而且那盆水还不能晃动，水面要是平静的，若有如是种种因缘具足和合之下，你才可以在盆里看到月亮。可是月亮明明并没有从天上来到这盆里，我们清醒的时候，知道盆里实没有月亮，但是我们糊涂的时候，例如喝醉时，恐怕就会像李白一样，到水中去捞月了。然而因为有种种因缘会合而确能成就了“盆里有个月亮显现”这件事，可是在那当下，盆里面也没有“实在的月亮”;虽然盆里并没有实月，然而我们还是因为种种因缘会合，而可以在盆中看到月。
因此，盆里有没有月?你说：“有”，这是对的;
又对同样的问题：“盆里面有没有月”?你若答说：“没有”，也是对的。
然而，反过来说，盆里面有没有月?你若说：“有”——这是错的!
再问，“盆里有没有月?”你说：“没有”——也是错的!
盆里有月，是对的，没有错啊!你看到盆里有月，由于此表象所现之月乃因缘生法，此时你所看到的是因缘所生之幻法;然而盆里没有月，也是对的，没错，“究竟无月”，注意这个“究竟”二字，我们不看那个幻相，因为盆里所现的相——是因缘生法、即是幻相，无实;所以，以究竟来讲，ultimately是没有月的，那个“究竟”即是六祖大师所说的“本”字：本来是没有的：“本来”是什么意思呢?“本来”是禅宗的话，禅语的“本来”不是originally的.意思，不是指“以前没有”，而是“从本以来”就没有，用英文就很容易解释，since或ever since，是从本以来就没有：不只是现在没有，而是以前没有，将来也不会有;since就有这个意思，其动词要用完成式，那完成式是包括过去、现在、未来三际。所以，从本以来，那个盆里面，根本究竟没有月亮的实体可得，但是，因为种种因缘和合，而生出月的“影像”来，然而“实月”还是没有的，可是虽然没有，看来却像有啊!这就是所谓的“诸法不可思议”之处：有而非有，非有而有，因诸法具如是性，所以才会令愚痴不解法性的众生迷惑颠倒。
再讲一个一般人都没有注意到，诸法不可思议的奥妙之处。就化学而言，我们从初中就知道：H2+O2→2H2O，我们把它视为当然，一定是这样子，毫无疑问的。为什么?因为实验如此;可是你能不能告诉我，为什么H2+O2→(变成)2H2O，即是水，而原来H2(氢)的“性”和O2(氧)的“性”以及“相”都变了!都完全不一样，好像都失去了?有没有注意到，“氢”H2和“氧”O2各自本来的性及相都失去了，而变成了“水”性和“水”相。因为氢气(H2)本来的性是能够“自燃”，而氧气(O2)本来的性是能够“助燃”;但是水的性就完全不一样，而且正好相反：水性非但不自燃，也不助燃——而且还可“灭燃”!这岂不是太奇妙了吗?再反过来说，氢加氧变成水以后，H2和O2的性与相都没有了，甚至于转变成完全相反的性质之物，它们的本性与本相都完全失去了，而且变成完全相反性质的东西。可是很奇怪，当你把水电解以后，它又会回复原状，氢还是氢，氧还是氧!又恢复其各自的本来性相。但是请问：在还没电解以前，氢和氧各自之性跑到哪里去了?藏在哪里?电解之后，氢氧各自之本性，又从哪里跑回来?能回答这问题吗?
因此，氢氧之本性在和合成水之后，有没有失去呢?——可说是“失而不失，不失而失”，很奇妙，是不是?一切诸法亦复如是，我们所看到的一切法都是如是奥妙“不可思议”，有如幻化，所以，经中说：众生界“不可思议”，佛界“不可思议”，世间出世间一切法皆“不可思议”，这就是禅宗最深的一个道理。然而，我们众生都有一个最大的问题：我们都喜欢“思议”，我们如果没把事情“想通”的话，一定很苦恼，或很懊恼，而且非打破砂锅问到底不可。可是很奇怪，有些人问到某个程度，觉得可以了，就信受了;有的人则须问得多些，有的人问得少，有的人甚至问到砂锅都已经打破了，不但打破而且还打碎了，他还是想不通，还是不能信受，这种就是“铁齿”的人。因此，唯有大根器、善根、智慧具足的人，才能直接顿入不思议境界，凡夫的这些种种思议、推理的过程对他来讲，都是rubbish，garbage(垃圾)，他都不需要，而直接一门顿超，当下离言，顿入不思议境界，顿然了达“诸法如是故”或“法尔如是”的甚深不可思议境界。
“顿入不思议”就是放弃一切凡夫、世间、外道的思惟和议论。“思”即是思惟，“议”即是议论。所谓“思惟”是什么呢?思惟——是第六意识的功能，第六意识的功能主要是“分别”(Differentiate)，分别一切性相等。我们之所以能够发表言论、陈述种种意见，主要是依第六意识的功能;但是，我们种种的邪见、妄想……等等，也都是依于第六意识的运作，所以，我们在念佛、打坐的时候会打妄想，也是因为第六意识的关系;如来说种种法，主要也都是为了破除我们的第六意识之妄想、分别，让我们不要堕在凡夫依于六识的妄想言思议说境界，而入如来境界。
篇6：心经的智慧
《心经》，具称《般若波罗密多心经》，是佛教经论中文字最为简炼，而内容又极为丰富的一部典藉。它和《金刚经》一样，在社会上广泛流传，影响极大。
《心经》在佛教中属于般若系经典。按天台宗对《般若经》的判摄，称为通教。所谓通者：具有通前与通后的意义。通前是说它与阿含教的关系，阿含经典对存在现象的透视：指出了苦、无常、无我；当然也讲到空，但不是很深刻，唯有到了般若经教，在阿含的基础上才把空的教义推向极致。通后是指《般若》与《华严》、《涅盘》、《维摩》等经的关系，般若经教所揭示的缘起性空，是大乘一切经教建立的理论基石。如实地把握般若中观正见，对于学习经教，指导修行，都具有重要意义。
《心经》与其它经典不同，一般经典都具有序分、正宗分、流通分的三部分；而《心经》唯有正宗分，于是人们便怀疑《心经》的独立性。当代佛学界学术权威印顺法师在《般若经讲记》中就作了说明：印老以为奘公所译《心经》，是从六百卷《大般若经》中单独录出的。在《大般若经》中有《学观品》，此品中有与《心经》完全相同的文句，是佛陀直接向舍利弗说的。《心经》是《大般若经》中最精要部分的内容，古德为易于受持，特摘出流通。
《心经》在中国有众多译本。方广昌先生编的《般若心经译注集成》中就收集了十八种，现在教界流传的是玄奘译本。至于本经注疏自古以来有百来家，可见此经传诵之盛。
【人生的大智慧──般若波罗密多心经】
《般若波罗密多心经》，这是本经经题的全称。在佛教的典籍中，一部经典的题目，有时往往正是这部经典画龙点睛的内容所在。因此，在学习经典时，首先一定要注意到这部经典题目的内涵。
先释般若，般若是梵语的音译。佛教经论的翻译有音译和义译的两种方式，音译在特殊情况下才使用的。就如般若一词，在汉语中没有相应内容的概念，所以采用音译。这就是玄奘三藏在译经过程，制定有“五不翻”的规则，其中说到般若以尊重故不翻。
般若是梵语的音译，我们显然无法从字面上依文解义。那般若是什么呢？古德为了人们理解的方便，有时也译般若为智慧，但它又不同于世间的智慧，世间的智慧是有限的，是夹杂着烦恼的，是有缺陷的，它不足以认识宇宙人生的真相；而般若智慧则不然，它是无限的，是清净的，是圆满的，它能通达宇宙人生真相，彻底的解脱人生烦恼。
般若对于我们生命的改善有着至关的重要性，没有般若，人就会产生两种困扰：
一、认识上的迷惑：人活在世上，总是在充满着迷惑的状态下生活着：既不了解自己，也不能真正的认识世界。试问你们知道“我”是谁吗？这个问题看来很简单，有人可能会不加思索的回答，“我”就是我。其实这是一个很深奥的问题，你以为“我”是我，请问你究竟以身体为“我”，抑是以思维为“我”呢？倘以身体为“我”，身体乃四大假合，四大解散“我”在何处；如以思维为“我”，思维乃建立在经验及概念上得以延续，并无独立可言。足见这个问题不好回答，所以在西方哲学中的最高名言是：认识你自己。
“生从何来，死从何去”，也是人生的一大迷惑。记得有位西方哲学家曾经对人生做过一个形象的比喻：他说人生有如过一座桥，这座桥的桥头、桥尾、桥下都充满着云雾，人从一团云雾走向另一团云雾。是啊！以佛家的智慧来观看人生，我们从娘胎中生下来，仅仅是一期生命的开端，当一期生命完了，也并不是意味着生命的彻底结束，生命还会生生不已的延续下去，现世的人生只不过是生命延续中的一个片段。因此，一个稍有思想的人，他不应该仅仅着眼于现在的生存，还应该关心“生从何来，死从何去”这个古老而又现实的问题。
在现实生活中，人人都很关心自己的命运。命运是什么？人生是否存在命运？假如有命运这么一回事，那命运是由什么力量决定的？对于这些问题，人们的看法往往也不一样：有人不相信人生存在命运，以为生命的发展没有任何既定的规律；有人相信人生存在命运，以为冥冥之中有股力量在支配着我们的生活；有人以为支配命运的力量是来自于生命自身。有人相信命运不可改变；有人相信命运可以改变。然而，命运究属怎么回事呢？
因果报应也是世人容易引起争议的问题。你说没有嘛？似乎世间万事万物各有因果，如“种瓜得瓜，种豆得豆”；你说有因果吗？可现实生活中又有许多现象无法解释。比如有人作恶多端，生活却过得逍遥自在；有人行善积德，日子过得穷困潦倒。因而唯物论者倡导一生论，不相信因果报应；而各种宗教都谈因果报应。因果果有报应乎？
人为什么活着？生存的意义是什么？在我讲座中，这也是经常有人提出的问题。生存在世界上，有许多人不知道为什么活着，他们只知沿着前人约定俗成的习惯去生活：上学、找工作、成家、生儿育女、升官发财、享受欲乐，乃至一命呜呼。人类一代又一代的重复着相同的生活方式。说到人为什么活着，其实大多数人都对此很茫然，谈不上为什么。不过，我们假如要让生命变得更有价值，当然还是应当关心：人为什么活着。
二、执著欲望带来的痛苦：佛经称我们居住的这个世界是欲界，欲界的最大特点就在一个“欲”字上，可以这么说，我们这个世界上的人，都是生活在强烈的欲望中。欲是什么？欲是生命内在的希求。有从生理上发出的，也有心理上发出的。因此，欲望有生理因素及心理因素这两个方面。欲望非常复杂，其表现的形式千差万别，在佛经中简单的归纳为五种，称曰五欲。即色欲，眼睛希望看到漂亮的颜色。声欲，耳朵希望听到动听悦耳的音声。香欲，鼻子希望闻到香味。味欲，舌头希望尝到可口的美味。触欲，身体希望接触到舒适的环境。五欲在佛经中有时另有所指，（１）财欲，是对财富的希求。（２）色欲，是对男女性交的希求。（３）名欲，是对名誉地位的希求。（４）食欲，是对饮食的希求。（５）睡欲，是对睡眠的希求。有情生命就是在不停的追逐五欲境界中延续，通常人生所谓的幸福快乐，说穿了，那不过是欲望的满足，当人们欲望满足时，感到快乐，感到幸福。欲望又是没有一定的东西，人类欲望虽然与物质条件有关系，但具备什么条件才能满足并无标准，它往往随着物质环境的改善而水涨船高，古人生活条件简单有吃、有住、有穿就能满足；而现在物质条件丰富了，人的欲望也随之膨胀。今天的人，并不因为丰富的物质环境而感到满足，他们总是处在不断向外的追求中。
欲望的表现形式有三大特征：
一、是占有：人生活在欲望中，总想占有社会的一切。你看那些温饱尚未解决的穷人，只要求有吃的、穿的、住的就行了；可生活基本需求一旦满足，于是就希望过上方便舒适的日子：洗衣服太麻烦，最好有个洗衣机，代替手洗；走路觉得累，乘公共汽车又不方便，还是买个轿车，或者摩托车；工作之余，闲了无聊，搞个电视消遣多好；出外游玩名胜风景，走过就算了，真不过瘾，买架录象机，要不照相机也行。要添置这些就得拥有大量的财富，为了赚钱就得拼命的工作。
有财富的人，他又想到了社会上的名誉地位：有些富翁会花钱去买官当，挤身于政界；有些会办慈善事业，博得社会上的名誉。总之，别人拥有的，我也得有；别人没有我也得有。欲望使得我们在不停的追求，不断的占有中度过。处在欲望中的人，总是忘记已有的东西，而去追逐未有的东西。俗话说：欲壑难填。一个想发财的人，当他拥有万元了，接着就要百万、千万、亿万，由于目标永远在前面，没有知足的时候，因此，他既使拥有很多财富，也总感觉到自己不富有。
二、是比较：人生活在现实中，必然要与社会发生关系。当我们拥有财富时，别人也拥有，于是出现比较，你拥有百万，我得拥有千万，比你富有；你坐桑塔纳，我得坐奔驰，比你神气；你吃一桌用一千元，我吃一桌得花五千元，比你豪华；你穿一般的衣服，我得穿时装，比你时髦；你用黑白电视，我得用彩电，比你好看；你的电脑是三八六，我得买四八六，比你先进；你当县长，我得当上省长，比你大。
带着比较心态去生活的人，他永远都没有满足的时候，因为人类社会的发展日新月异，就如电脑前两年二八六都觉得先进，而现在三八六、四八六都显的过时了，因为五八六、六八六已出来了。用比较心生活，总想出人头地，超过别人，希望从他人羡慕的眼光中去感受幸福。二十年前谁家如果有一架自行车，就够他幸福很长时间了，但自行车一普及，拥有自行车就不再有幸福感了；于是要有摩托车才感到幸福，买摩托车的人多了，拥有摩托车的幸福感又随之消失；要有轿车才觉得幸福。社会总在不断的推陈出新，生活在比较中的人，为了幸福他是不会满足的。
三、是竞争：比较心态生活的结果，必然导致竞争。在一个班级里，同学间会因为成绩而竞争；在商业场中，同行会因为产品的占领市场而竞争；在学术界，学者会因为作品在学术界的影响而竞争；在政府领导阶层中，同事会因为争当总统、总理而竞争；在家庭中，兄弟姐妹会因为博得父母的宠爱而竞争；在公路上，司机会因为抢先一步而竞争；在婚恋场中，众多男子会因为取得姑娘的好感而竞争；国与国之间，会因为国土的占有而竞争。达尔文大概因为人类社会及大自然的竞争性，乃提出了“物竞天择，适者生存”的理论。竞争的本身是残酷的，它意味着相互残杀，你死我活的斗争。因此，竞争使人类活得疲惫不堪。
欲望使人向外攀求，人类在追逐欲望中，于是迷失了自已。佛经里有一个著名的故事：有一天佛陀静坐已，在林中漫步，这时有一群年青人匆匆向前走来，向佛陀问曰：刚才你有没有看见几个女孩子从这边走过？佛陀问：找她们干什么？这群人说：昨晚他们与这些女子寻欢作乐，可是清早起来时发现她们都跑光了，并卷走了钱财。佛陀于是又反问道：寻找女子、钱财重要，还是寻找你自己重要？是啊！世人在一味追求外物的时候，很少有人能够去注意自己，并意识到认识自己的重要性。
故事中的年青人，和现代社会的人很相似。你看全社会几乎都在疯狂的赚钱，有人说：十亿人民九亿商。今天的中国大地：学术界与经济挂钩的学术著作特别吃香，学校中和经济相关的科系生源暴满，文化界尚且如此。至于社会上的生财之道更是五花八门，人们为了赚钱挖空心思，为了赚钱不择手段。
随着经济的发展，社会给人们创造了广泛的消费机会，以此来不断刺激消费意识。比较突出便是这些年来娱乐场所的出现：如舞厅、酒吧、卡拉ＯＫ、夜总会，还有什么一陪、二陪、三陪、四陪、五陪的小姐专门为你服务。人们白天忙于赚钱，晚上就整夜的泡在声色场中，于是迷失了自己。现代社会经济是繁荣了，但社会道德也沦丧了。
欲望导致的另一个结果是，给人类带来痛苦。《义品》说：“趣求诸欲人，常起于希望，所欲若不遂，恼坏如箭中”。这首偈说生活在欲望中的人，总是不停的向外希求，一旦所求不能得到，就会痛苦的象被箭射中一样。佛经所说的八苦中，求不得苦便是欲望不能满足所造成的痛苦。
《中阿含经.苦阴经》卷二十五中，也深刻阐明了欲的过患。《经》中说：“云何欲患？族姓子者，随其技术以自存活，或作田业、或行治生、或以学书、或明算术、或知工数、或巧刻印、或文章、或造手笔、或晓经书、或作勇将、或奉事王。彼寒时则寒，热时则热，饥渴、疲劳、蚊虻所蜇，作如是业，求图钱财。彼族姓子如是方便，作如是求，若不得钱财，便生忧苦、愁戚、懊恼；若得钱财，彼便爱惜，守护密藏......，倘为王夺、贼劫、火烧、亡失，便生忧苦、愁戚、懊恼。”这是说追求财富和财富亡失导致的痛苦。
同《经》又说：“众生因欲缘欲，以欲为本故，母共子争，子共母争，父子、兄弟、姐妹、亲族展转共争。彼既如是共争斗已，母说子恶，子说母恶，父子、兄弟、姐妹、亲族更相说恶，况复他人。”社会上的许多家庭中常常会因为财产的纠纷而造成兄弟打架、夫妻反目、父子仇敌、亲族离散，原因是什么？是因为占有欲造成的结果。
《经》中接着说：“众生因欲缘欲，以欲为本故，王王共争，梵志梵志共争，居士居士共争，民民共争，国国共争，彼因斗争共相憎故，以种种器仗转相加害，或以拳叉石掷，或以杖打刀斫。彼当斗时，或死、或怖、受极重苦”。说世间因为欲望的关系，商人与商人争，政客与政客争，国家与国家争。希特勒的席卷欧洲，日本的侵略亚洲，全人类在一战、二战中，遭受的种种痛苦还不都是因为欲望的关系。古代的社会科技不发达，军事武器落后，争争打打关系还不大；今天的大国倘若出现无限的扩张欲，人类地球可就有被毁灭的危险了。这是因为欲望产生战争，由此带来了痛苦。
人类倘要解决由认识上的困惑和执著欲望带来的痛苦，唯有依靠般若，《经》曰：“般若波罗密”。“波罗密”汉译度，或到彼岸的意思。度是度过烦恼，度过痛苦的生死瀑流。到彼岸，这里的彼岸不是指东方的琉璃世界，也非西方极乐世界，而恰恰是在我们现实的人世。假如我们生活在无明中，缺乏般若，我们就会有烦恼、痛苦、彷徨、苦闷、空虚、不安等，这是此岸。我们如果有了般若，能够正见宇宙人生，如理而行，我们就会拥有安乐、祥和、幸福、宁静的人生，这是彼岸。般若能把我们从此岸度到彼岸。
【解脱痛苦的原理──观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。】
经文大意是：观自在菩萨进入般若深观状态时，照见五蕴诸法皆空无自性，因而度脱一切痛苦与灾难。这段经文在印顺法师的《般若经讲记》中称曰标宗，即标明一经的宗旨。那么，认识这段经文是学习本经的关键所在。
佛陀出世以解脱人类痛苦为目的，学佛修行是为离苦得乐。可有趣的是众生并非很愿意脱离苦海。正象我在讲座中说到离苦得乐时，有人就跳能出来反对，说什么人生应该有苦有乐，生活才显得丰富多彩；又说什么苦乐是相对而言，有苦才有乐。这种论调乍看起来似乎有理，然而仔细推敲，却站不住脚。
因为如果说人生有苦有乐是合理的话，那么我们对待痛苦的来临应该要象迎接快乐一样欢喜踊跃，然而人类的行为始终处在逃避痛苦追逐快乐中，很少有人刻意的追求痛苦，除非自虐，其实自虐也是因为心灵的痛苦太大了，为了转移痛苦的目标，于是始有肉体自虐的行为，以减轻心灵的痛苦，自虐的意义也在于寻求快乐。
那么觉得人生应该有苦有乐，这只不过是理想主义者的说法，而现实生活中的人是不希望有苦的，可见解脱痛苦这个前提，是佛法与世间共同要解决的。然而如何要解脱人生的痛苦呢？佛法以为首先要对苦有深刻的认识，这样才好对症下药。说到苦，有身苦与心苦两种：身苦的感觉人们大致相同，就象冬天、夏天大家都会觉得天冷、天热；感冒、胃痛一样觉得难受；火烧、刀斩都会觉得疼痛。心苦是心灵烦恼引起的痛苦，心苦是千差万别、因人而异的。例如同看一轮明月，有人欢喜赞叹，有人落泪伤心；同游一处风景，有人心旷神怡，喜气洋洋，有人满目萧然，感极悲泣。
佛教中有时又把苦分为苦苦、坏苦、行苦的三类。
苦苦：是我们生活中感受到的痛苦，佛经中既使没有指出，我们也是认为是苦的，这有生理上引起的出生的痛苦、衰老的痛苦、病变的痛苦、死亡的痛苦；由社会环境引起的爱别离苦：即亲爱的人不能厮守在一起；求不得苦：是所求不能如愿；怨憎会苦：是怨家路窄，低头不见抬头见。以及五蕴炽盛苦：即五蕴身心不平衡的痛苦。
坏苦：是指我们通常快乐的感受。以佛法的智慧来看，我们所谓的快乐受并非真正的快乐，其实质也是痛苦的。例如我们饥饿时想吃，吃饱了就觉得快乐，但如果继续吃下去，还会觉得快乐吗？身体脏了，洗澡觉得快乐，但长时间在水里泡着觉得快乐吗？无聊时看电视觉得快乐，但没日没夜的看下去觉得快乐吗？由此可见我们的所谓快乐，是因为我们有了某种欲望之后，通过外境的刺激得到满足心理上出现暂时的平衡，于是我们觉得快乐，然而吃饭的实质并非快乐，倘若吃饭的实质是快乐的话，无论吃多少都应该觉得快乐，然而事实不然，当我们带着强烈的欲望吃馒头时，吃一个、两个、三个感到快乐，吃到四个、五个、六个时，你会发现此时已由原来的快乐转变为痛苦了。吃饭是这样，世间上一切通过欲望得到的快乐莫不如此，因为这种乐受能变坏，因此称为坏苦。
又人类的乐受，与苦受、忧受、喜受一样，都是一种情绪，我们喜欢乐受，也喜欢喜受，但乐受过后必然是苦受，喜受随之是忧受，苦乐忧喜都属于动荡不安的心态，在四禅八定的修行中，初禅、二禅、三禅因为喜乐受还在的关系，未能避免水火风的灾难，唯有到了四禅舍念清净，无喜无乐，才能平安无事。
行苦：行，是迁流变化义。世间一切都是无常变化，这乃是宇宙人生之规律。但世人不识这种规律，追求永恒：希望身体永恒、家庭永恒、婚姻永恒、事业永恒、人际关系永恒、爱情永恒，事实上世间没有一样永恒的东西，世事无常，美好的事物往往是昙花一现，转瞬即逝。由于我们的认识与世间的事实──行，相违背，因而就有了行苦。
明白苦的意义是在解脱苦，如何解脱苦呢？世间的方法是改善生存环境：所谓发展科技、发展经济，以为科技发达，经济繁荣了，生存的物质环境改善了，人类就能过得很幸福了。可事实上，今天社会出现的问题，及人类面临的困惑和痛苦，可能比任何一个时代都要多，原因是什么呢？人类没有能够抓住问题的根本所在。通过改善外在的环境来解除人类痛苦，是扬汤止沸，治标而不能治本的。
佛法以为解脱痛苦的方法是，明白了有情痛苦现状之后，去寻求痛苦的根源。人类的痛苦固然与外在环境有关系，但主要还是根源于有情生命的内在。从般若思想去看，人类的痛苦是对“有”（存在）的迷惑和执著造成的，解脱人生的痛苦，自然是对存在要有正确的认识。
《经》曰：“观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空”。是告诉我们要用般若智慧去观照五蕴。五蕴：即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。蕴：是集聚义。如色蕴，聚集了过去色、现在色、未来色、粗色、细色等统称曰色，因此色蕴是色的总和。色在这里相当物质，因为我们对物质的认识，不外乎从形状（形色）和颜色（显色）的色相上，因而佛家称物质曰色。受：是领纳义，当我们面对顺境或逆境时，所产生心灵上的情绪，这有苦乐忧喜舍的不同。想：是取象义，在我们接触境时，必然会摄取事物的影象，然后给它安立名称。行：是对事物进行判断并诉诸行动。识：是了别义，是精神领域的统觉作用。受想行识四蕴是属于精神现象。
五蕴，是佛家对世间一切生灭现象所作的简单归纳和说明。它代表着“有”的一切，世间对“有”的一切，不能正确认识，比如在有情生命体上执有实在的我相，在六尘境界中执有实在的法相，又对我法生起种种颠倒分别及执著，于是造成了人类的烦恼及痛苦。
《心经》的照见五蕴皆空，是针对我们对“有”的错误认识说的。我们执“有”为实在，这“有”就成了实在有，然而，世间的一切生灭现象并非实有，而是空的。当然，空不是什么都没有；而是说五蕴的“有”，并非有如我们所执的实在性，“有”是假有，因此，空，是对“有”的实质的透视；空，是破除我们对“有”的错误执著，倘能照见五蕴皆空，人类自然能够度脱一切烦恼痛苦。
【有空不二──舍利子！色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。】
有与空是哲学中的一对重要范畴，也是佛法中重点讨论的内容之一。《心经》中色受想行识的五蕴法门，是代表着有的存在。与有相对的是空，在一般人经验中，总以为有与空是对立的，他们认为有不是空，有在空外。本经阐述了有与空的关系，说明有空不二的道理。
要认识有与空的不二，先得说明有。有，在我们常人观念中，它与“实在性”往往联系在一起，当我们说到有时，便会觉得自体有，实在有，人类对事物的实在感是根深蒂固的，它具有普遍和相通性。如原始野蛮人不知梦境是不实的，一旦做了一个恶梦就惊恐万状，以为灾难就要降临了，于是要祈祷三天。婴孩不知道镜里的影像是虚假的，他们见到镜里影像，就会乱抓乱笑。
至于文明人虽然知道梦境的不实，但却以为认识的一切对象都是实在的；科学家虽然摆脱了常人的错觉，但他们在分析物质现象时，由于智慧不够，往往就会认为构成物质的元素是实在的，如原子说，极微说；哲学家的智慧，似乎又高一畴，他们已能透视到现象的虚假性，但他们却又执著隐藏在现象的背后，有个永恒不变的本体，如泰勒士的“水”，巴门尼德的“存在”，柏拉图的“理念”。从原始幼稚人到现代文明人，乃至科学、哲学家，他们对存在的认识虽有程度上的不同，但所产生的实在执却是一样的。
人类的对“有”所产生的实在感，是“自性见”的表现。须知“自性”一词，或译自体，含有自已有，自已成，自已规定自已，本来如此，实在，恒常的意义。从自性见出发。我们对“有”的一切，必然会有实在感。然而，以般若中观的智慧来看。“有”是缘起有，世间一切有的现象，莫不是众缘所生。也就是说：任何一种有为现象的存在，都是由众多条件和合，由条件决定它的存在性。
缘起与自性是势不两立的。世人无知，不了解“有”的缘起性，才会出现自性见，实在感，假如认识到“有”的缘起性，必然知道无自性。因为自性：是以“有”的一切现象，为自已有，自已成，自已规定自己；而缘起：是以“有”的一切，为条件有，条件成，条件规定。因此，缘起的“有”不是本来如此，更非恒常的，实在的。由此可知，对“有”的实在感，是错误的。
《大智度论》卷十二说到有，从程度上分三种不同：一曰相待有，二曰假名有，三曰法有。
相待有：是相待而有，离开相待的对象就无法说明。比如说我们认为这个花瓶很大，那是相对小的花瓶说的；说这个人胖，那是相对瘦人。高是相对低说的，长是相对短说的，美是相对丑说的，善是相对恶说的，离开大，小是什么？离开胖，瘦是什么？离开高，低是什么？因为大小、胖瘦、高低、长短、美丑、善恶都相待假立，是为相待有。
假名有：事物的存在不过是一种假名安立，随着不同的因缘安立不同的名称。正如我们眼前的台子，人们称它曰桌子。桌子只不过是一大堆木料的组合，离开木料，请问桌子是什么？这一大堆木料古人将它叫桌子，它便是桌子；古人将它叫椅子，它便是椅子了。可见桌子或椅子不过是一个假名。同样的我们说人，也是一个假名。如果古人把我们这个有情生命叫做猪，把猪叫做人，那么现在要是不称你为猪，阁下听了，恐怕会生气，你竟然瞧不起我，不把我当猪看待，真是岂有此理。可见人、猪乃至世间一切都是假名安立，假名而有。
法有：是指世间万物万事名称虽然假立，但也不是什么都没有，因为事物除了名称之外，尚有形成现象的种种因缘。这些因缘虽无自性，但假相宛然，这因缘法的有，便是法有。
《金刚经》对有的实质也作了深刻的说明，认为有，只不过是假有。经中说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。有为是具有生灭、造作的一切现象。如梦：梦境虚假，这是众所周知的，可是梦中人却执以为实，觉醒了才觉得可笑。诸法如梦，虚妄不实，但世间有情无明妄想故，执以为实，智者从无明梦中觉醒，乃知诸法无实。如幻：幻，是由幻师用幻术，幻现种种事物，如马、车、房舍、人物等，客观上虽然没有实物，但却宛然存在我们眼前，有色可见，有声可闻，“有”的存在也是这样，虽空无自性，而假相宛然。如泡：泡是水因汽体出现了，华而不实，瞬间即逝，诸法如泡，刹那生灭。如影：影是阳光投射下显现的，太阳落山影也随之消失，诸法如影但随缘现，缘散即无。如露、电：喻诸法存在的短暂性。应作如是观，是要这样的去看待“有”的一切。
与《金刚经》同一思想体系的《维摩诘经》维摩大士假示疾为大众说无常、空的道理：“是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如炎，从渴爱生；是身如芭蕉，中无有坚；是身如幻，从颠倒起；是身如梦，为虚妄见；是身如影，如业缘现；是身如响，属诸因缘；是身如浮云，须臾变灭；是身如电，念念不住”。这是从色身，说明有为法的无常、空，显示存在的虚假性。
明白了有，再来说明空。通常我们以为：有是存在，有就不是空，空是不存在，空就不是有，因此有在空外，空有对立。可是以般若中观智慧来看，空有不但不对立，而且是一体的。所谓空，不必在有之外，也不必事物毁灭了始谈空；因为有是缘起有，有的当下就是自性空。因此佛法是依有明空，有空一体。
《大智度论》卷十二提出三种认识空的方法：一曰分破空，二曰观空，三曰自性空。
分破空：又称析空观，是通过对有的分析，由粗而细，由细而微。佛教中的有部学者，就是采用这种方法对五蕴色身进行分析，发现了五蕴色身中我了不可得，提出我空；但在分析色心现象时，一直分析到物质或精神不能再分析的部分时，便提出了极微说，认为此极微法实有，因而出现了我空法有的思想。其实，分破空的意义是在破除人我执；至于物质现象倘若加以分析，极微也是不能成立的。《唯识二十颂》就曾对极微说进行了破斥，你说有不可分的极微，请问极微有没有体积？假如有体积，就存在东西南北上下的六方，那还是可以分析，可见极微说是不能成立的。
观空：是从观想的意义上认识空。如那些修瑜伽止观的人进入止观状态时，能随着他的观想显现种种境相。修火观，观想成就，见到处都是火；修水观，观想成就，见到处处都是水。在现实生活中有“李广射虎”及“杯弓蛇影”的典故：李广认石头为虎，结果能将箭射入石头中；某先生误认弓为蛇，导致肚皮大痛三天。止观的水火及典故中的虎蛇，事实上都没有，然观想中的人却认为宛然存在。从随人观想而境像显现，唯识者悟到了外境无实，随心所现，因而提出万法唯识。观空者破除了外境实有的执著，却难免落入心有境空。那么，这种空还是不究竟的。
自性空：自性，是自已有，自己成，本来如此的意思。世间外道不了解诸法的缘起性，他们在接触事物中，难免出现自性见；小乘有部虽然知道缘起，但同时也觉得诸法有自性。然以般中观学者看，自性与缘起是不能并容的。《中论观有无品》说：“众缘中有法，是事则不然，性从众缘出，即名为作法。性若是作者，云何在此义，性名为无作，不待异法成。”缘起是作法，由众缘所作而成，自性乃无作，自已有，自已成，不待众缘。中观学者以为：缘起必然无自性，这就是自性空。
《心经》中：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。是从自性空的立场来说明的，色，不是世间人所执的自性色，是因缘所生的色；空，也非世人所说一无所有的顽空；或者认为人死如灯灭，一个生命彻底消失了，那是断见。空，乃是自性空。《中论观四谛品》说：“未尝有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者”《十二门论观因缘门》说：“因缘所生法，是即无自性”。色是缘起的，色必然是无自性、空。因此说：色不异空，色即是空。
有人说：“色即是空”还好理解，“空即是色”这似乎就说不通了，造成这种看法的原因，还是因为把空理解为顽空，中观说空乃是自性空，自性空并不否定缘起的假相。《中论·观四谛品》说：“因缘所生法，我说即是空，亦说为假名，亦名中道义”。说缘起法是无自性、是空，并不坏缘起的假相，所谓缘起有而自性空，自性空而宛然有。因此，色不异空，自然空也不异色；色即是空，空自然即是色。原本在世人心目中一向对立的有空二法，在般若中观智慧的观照下，得到了统一。
空有不二的思想，是为遣除世间的有见、空见，世人因为不了解有，对“有”的一切生起错误的认识和执著，导致了人生种种烦恼、痛苦。《经》曰：“色即是空”是要我们看破“有”的实质，是虚幻、是无常、是无自性、是空。一个人倘若真正的认识到“有”的实质，他还会因为有的问题而生烦恼吗？还会为物所累吗？世间还有一部分人，他们的智力更高一些，已能看破有的虚幻实质，但因为不了解缘起因果，认为世界一切既然都是虚幻的，人生的事业最终都要归于毁灭，那么生存还有什么价值意义可言呢？于是他们不顾社会道德，放纵自已的身心为所欲为，导致虚无主义。《经》曰：“空即是色”便是对治这种邪见，说明万物虽空，但缘起因果还在不断延续中，人生的善恶行为都是有果报的。
【诸法真实相--舍利子，是诸法空相：不生不灭，不垢不净，有增不减。】
“是诸法空相”：诸法是指一切法。空相不是指空，更不是有，乃是空所显的真实相。空相也可以称为有相，有所显的实相叫有相。实相可以通过空来显，或依有来显。但实相的本身却是非空非有的。
“不生不灭”：是从事物的有无来说的。不生不灭相对生灭，要明白不生不灭的含义，先得说明生灭。生灭是有为法的特征，在三法印中有“诸行无常”印，是说有为法都是无常变化的。经论中有四相说：生住异灭。从无到有曰生，生而相续曰住，新陈代谢曰异，离散衰亡曰灭。有三相说：生异灭三相，是将四相中的住异二相，合为异相。的确，世间万物住的阶段也是异的过程，住相当然可以归为异相了。四相或三相说，都可以简括为生灭二相。
关于生灭的内容，经论中说有三类：一曰一期生灭，二曰刹那生灭，三曰大期生灭。
一期生灭：比较容易理解，它指有情一期生命从出离娘胎到死亡这一过程。一期生灭即有情的生死，任何人都难免生死。因此，一期生灭对于我们大家来说，是很现实的。
刹那生灭：就比较微妙了。刹那是印度人衡量时间的极短单位，也就是最短的时间。刹那生灭是指事物在最短的时间内所产生的生灭变化。对于我们一般人而言，刹那生灭是感觉不出来的，但事物的确在刹那中生灭。比如眼前的桌子，从崭新到败坏是在不知不觉中进行的，你们谁敢说这桌子有片刻不在败坏之中呢？因为倘若一秒钟不被败坏，那么二秒钟、三秒钟乃至永远都不会被败坏。所以孔夫子说：交臂非故。两个手臂一碰，在那么短的时间内，这个手已经不是过去的那个手了。西哲赫拉克利特说：人不能两次踏进同一条河流。
大期生灭：是从我们生命的生生不已来说的。生命像一道洪流，从无穷的过去一直延续到无尽的未来。人的一生在生命洪流延续的过程中，只不过是生命洪流扬起的一片浪花。浪花虽然时起时灭，但生命洪流却在延续着，这生生不已的生命洪流，便是大期生灭。
生灭，通常在人们的眼中总是实在的。说到生，有人以为是自生，即自己派生自己，自己规定自己；有人以为世间一切都是无因生，即偶然出现的。比如说世界为什么会出现人类，是偶然的；日本神户为什么会地震，是偶然的；我为什么会成为我妈妈的儿子，也是偶然的。自生或无因生都把生命看成是独立的、实在的，生就是生了，有实物可生，不是不生。这样，生与不生就形成了对立，生就不是不生，不生就不是生，这也还是因为自性见的结果。
以佛法来看，世间上不存在任何自生或无因生的事物。佛法以为“诸法因缘生，诸法因缘灭”。所谓生是缘聚而生，比如桌子，是因为具备了木头、油漆、铁钉、木工等众多条件，始有桌子的出现。同样的我们举办这个冬令营，是因为有明月居士林发心主办，有众多同学前来听课，有应邀来讲课的各位法师，有活动场所，这些条件都具足了才有冬令营。那么，冬令营的生便是缘聚而生，因为它是取决于众多因缘的，自然不会是自生，也不会是无因生。
生是这样，灭又是如何呢？灭也是随缘的。前面说到的桌子，一旦油漆退了，铁钉松了，木头旧了，构成桌子的因缘败坏了，桌子也会随之消失。然而桌子不能说自生自灭，它取决于众多因缘，那么桌子的灭就是缘灭。冬令营也是如此，七天之后活动结束，同学们各奔前程，法师回去，冬令营也就不存在了。然而冬令营的灭，不是什么都没有，而是缘散，所以佛法以缘散谈灭。
认识到缘聚缘散的道理，你会发现所谓生灭，其实就是不生不灭。因为从缘聚来看生，离开了缘无法可生；从缘散来看灭，离开了缘无法可灭。就如桌子倘若离开铁钉、木头、油漆、木工，请问桌子是什么？事实上离众缘并无桌子。因此，桌子的生其实就是不生；桌子的灭，也只是缘散，并非彻底消灭，一无所有，而离开了桌子的条件，就无法谈灭。可见桌子的灭就是不灭。桌子如此，冬令营、房子乃至世间一切有为法，也都是这样。
与生灭相关的有无也需要附带说明一下。一般总以为有是实在的有、无是实在的无，或有者不可无，无者不可有，于是落入有见、无见中。佛法是以生灭谈有无，以为一切法之所以有，所以无，不过是因缘和合与离散的推移；存在与不存在，不外乎诸法缘生缘灭的现象。从生灭看有无，使我们认识到生的拥有与灭的消失，都不过是一种假相。有，没有绝对的有、永恒的有；无，也不是实在的无。因而我们不必为有而高兴，不必为无而难过。
“不垢不净”是从事物性？上说的。不垢不净是相对垢净，垢净是随人好恶而建立起来的一对概念。通常我们会把自己喜欢的称为净，把自己讨厌的称为垢。基于垢净这样一个前提，于是在每个人的世界中，就出现分别好的、坏的、美的、丑的、有价值的、无价值的、有意思的、没意思的......并认为这些东西都是客观上存在的，事实如此，固定不变的。
事实上，垢净并非在客观上真实存在。它是人为赋予的，是因人而异的。就日常生活中的吃、穿、住而论，有人喜欢吃葱蒜，视其为好东西；有人不喜欢吃，葱蒜就是不好了。服装颜色有人以黑色、灰色为美；有人以黑色、灰色为丑。居住环境或以城市为好地方，或以乡下为好地方。在《大智度论》中说到这样一个故事：说一个女子，冤仇看了生嗔，情人看了起爱，儿子看了起敬，鸟兽望而逃走。同是一女子，为什么大家对她的看法会如此悬殊呢？这就说明了垢净是没有一定的。
至于事物的价值，也是人赋予的。比如我们眼前见到的这只碗，它可以是一文不值，也可以值五角钱，或五块钱，乃至五百万元。因为这只碗如果是乞丐用过的，我们就会认为它一文不值而把它扔掉；若是一只摆在货柜上普通的碗，就会价值五角钱或五元；假如这只碗是二千五百年前孔夫子用过的，我们把它视为珍贵文物，那它价值五百万都不止了。从碗的自身来看，并没有什么不同，只是因为人们对它的好恶不同，才有了价值上的差异。
又如馒头与金子，哪种更有价值？对于温饱不成问题的人们来说，当然是金子有价值。但在特殊环境中，也可能情况就不同了。有个故事说：有艘船遇难了，船上有贫民，也有富翁，当他们往海里跳的时候，贫民带了馒头，而富翁带了金子。他们在水上漂流了很久，肚子都饿了，这时候，富翁想用金子和贫民交换馒头，但贫民却不答应。于是富翁只有抱着他的金子饿死，而贫民吃了馒头渡过了生死难关。请问此时馒头有价值还是金子有价值呢？
世间上的垢与净总是随人而异的，因为人们的观念认识不同，此以为垢，彼以为净。美与丑、好与坏、有价值与无价值也都是如此。客观世界中并无绝对的垢，也无绝对的净。因此，垢即不垢，净即不净，垢净的实质是不垢也不净。
“不增不减”是从事物数量说的。不增不减相对增减，由少到多曰增，由多到少曰减。通常我们以为增便是实实在在的增，减也是实实在在的减。比如有人经商发财了，他在银行的存款猛增，于是他高兴得心花怒放，过几天生意亏损，存款减少，他为此伤心之极。然而，增减本来就没有固定性。你瞧大海，我们在不同的地区，每天都能看到潮涨潮落。当潮涨时，我们觉得海水多了；潮落后，我们就觉得海水少了。从局部地区看海水的确有增有减，但从整个大海而言海水又何曾有增减呢？又如明月居士林举办冬令营，大家从四面八方云集于此，林里人员增加了，过几日冬令营结束，诸位各奔东西，明月居士林人数又减少了。从明月居士林看，人有增有减，但从整个世界来看，依然是那些人，并无增减。
在佛学讲座中，有人经常喜欢提到这样一个问题：说佛教讲轮回，过去地球上人口不足几亿，而现在增加到几十亿，这些多出来的人究竟从哪里来的？提出这种问题的人也是因为孤立地去看增减的关系。佛教讲轮回，并不局限于人类或地球，乃是从十方世界，一切有情生命说的。今天地球上之所以人口增加，那是因为现在人类生存的环境比较优越。在地球人类增多的同时，其他世界其他类型的生命却在减少，你没听说许多野生动物越来越少吗？你没看见人类社会的道德水平每况愈下吗？因此从地球上看人类有增有减，而从十方一切世界看生命还是无增无减的。
从以上众多例子来看，佛法讲增减，也是不离因缘的。增是缘增而增，减是缘减而减，离开缘是无法谈增减。既然是随缘而成，则客观上没有孤立不变的增减，那么，增减只是一种假相。从实？上说，增减其实就是不增不减。
另外，不生不灭、不垢不净、不增不减，如果从真谛上看，则又不同。前面所说的不生不灭，是生灭宛然；不垢不净，是垢净宛然；不增不减，是增减宛然。这是从世俗中道而论。在真谛上，生灭、垢净、增减等差别都了不可得，是为非生非灭、非垢非净、非增非减，乃至言语道断，心行处灭。
【不住世间──是故空中无色、无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界】
色受想行识，是五蕴，已如上说。眼耳鼻舌身意是六根，色声香味触法是六尘，合称十二处。六根、六尘再加上六识，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识为十八界。蕴处界在佛教中称曰三科，是对宇宙人生一切现象所作的三种不同形式的归纳。就是说可以从五蕴看世间，也可以从十二处、十八界看世间。五蕴已如前释。十二处中的处字是生门义，眼耳鼻舌身意的六根，缘色声香味触法的六尘，是精神活动产生的门道。所谓由眼根缘色尘生眼识，耳根缘声尘起耳识，鼻根缘香尘生鼻识，舌根缘味尘起舌识，身根缘触尘起身识，意根缘法尘生意识。这是六根缘六尘生六识。又根尘识三和合，三各生触，由触引生受想思等心所。人类精神主体及心理活动都是在根尘为缘中产生的。十八界中的界，是种族义。十八界是将世间万物归为十八种类。六根是从生理世界说的，六识是从心理世界说的，六尘是指物理世界说的。
三科诸法主要揭示了世间的现象差别，作为修学佛法的人，应该如何观照世间呢？《经》曰：“无色、无受想行识、无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法、无眼界乃至意识界”。是说对世间现象我们都要认识到它是无的、是空的。切莫误会以为这里说的无，是一无所有。假如这样理解的话，经文岂不与现实相矛盾乎？对经中所说的无，我们还应该运用前面的公式。比如无眼耳鼻舌身意，如将它演译便是：眼不异空，空不异眼，眼即是空，空即是眼。耳鼻舌身意，色声香味触法亦复如是，即一一法都可以作这样的说明。
那么，经文说三科诸法为无为空，意义又何在呢？三科诸法包含了有情世间及器世间。有情世间者：如五蕴、十二处的六根、十八界的六根、六识。世人对此不能够正确认识，于中生起我相，恒审思量念念执我，并起我痴、我见、我爱、我慢，于是形成以强烈自我为中心的有情特有的生命形式。
以自我为中心，执五蕴为我，给有情带来人生的种种烦恼。何为烦恼呢？烦恼是扰乱内心宁静的因素，有了烦恼人生就不得安宁，不得自在。众生的烦恼多半因为执我的关系。就如执身为我来：说有的小姐因为相貌平平而烦恼，有的女士因为身宽体胖而烦恼，有的小伙子因为身体矮小而烦恼，有的老先生因为体弱多病而烦恼。
日常生活中，人们要为身体的吃而烦恼：穷人不知道下一餐食物在哪里，富人什么都吃腻了，下餐却不知该吃什么才可口；为穿而烦恼，服装款式层出不穷，穿什么才时髦呢？当然也还有人为冬天的到来，没有寒衣而苦恼；为住而烦恼：地皮的价格不断在上涨，买一套房子要几十万，租房也很对于工薪阶层而言，住房是很令人操心的。有了房子又因为太窄，或周围环境差不理想，住得不舒服。有人想住宽敞的楼房或别墅而又没钱。为了“我”的幸福，吃、穿、住就够烦恼一辈子了。与基本生存相应的是财富。为了维护“我”能够更好地生存，就得拚命的去工作，去创业。假如没有特别的技能，就需要卖苦力；有人虽然有自己的事业，但这事业就象一副沉重的担子，终日要为此操尽心思。工作原为享受，而为了工作必须放弃享受。创业难，守业也难。人在没有财富时，为了我的生存会处在不断追求财富的奋斗中。一旦富足，人生无所追求，生活就会出现厌倦，那就更可怕了。
为了使“我”更为风光，这又产生名誉的问题。在五欲中，名誉也被列为人的重要欲望之一。一个人在社会上的生存，不仅要吃穿住，还要有社会地位，而地位又来自名声，倘若名声不好，在社会上没有地位，“我”就会觉得很窝囊；而名声好，社会地位高，处处受人尊敬，“我”就觉得风光。因此人们为了“我”的更好生存，格外重视名誉。在民间社会，有为人格受辱而打架；在名流阶层，有为名誉的损害而上法庭。作为“我”的存在还有思想和见解，因为执我的关系，于是就特别重视“我”的思想，“我”的见解，一般人都有表现自己思想见的习惯，希望别人理解我，同情我，假如得不到别人的理解就会觉得难过。在一个政府中，同事间因为见解差异而出现不同的党派；哲学家因为见解不同而辩论，西方宗教因为见解不同而出现战争，我见使得世界出现是非纠纷，我见使得人们局限在原有的认识上不能进步，我见障碍了人与人之间的和谐，我见影响了人对真理的认识，我见还是一切烦恼生起的根本。
当然，众生执著我相，带来的烦恼还有很多，这里不一一详述了。总之，人类一切烦恼都是以执我为根源。正如《菩提道次弟略论》卷四说：“由我贪增上，以我爱执持，从无始生死直至于今，生起种种不可欲乐，虽欲作一自利圆满，执自利为主要，以行非方便故，虽经无数劫，自他义利皆悉无成，非但不成而已，且纯为苦所逼迫”。众生执我，原为我的幸福，然因为执我故，带来了人生的种种烦恼。
《心经》中的“无”是对有情的透视。有情不外是五蕴的和合，从十二处看，不外是生理（六根）及心理（六识）的组成。平常人执五蕴为我，但以佛法智慧来看，五蕴中求我都了不可得，因为我们不可以执即蕴为我，五蕴的色身是无常的，倘蕴即是我，那么我也是无常；当然我们也不可以执离五蕴有我，我在五蕴之外，我与五蕴如何建立关系呢？
《心经》的人生智慧2 《金刚经》是以谈空为核心的典籍，但它的重点在于谈无我。打开《金刚经》我们就会发现，《金刚经》处处都在说无我。如《经》曰：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨”。又曰：“如我昔为歌利王割截身体，我于尔时无我相、无人相、无众生相、无寿者相，何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨”。又曰：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提”。又曰：“若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德”。这些都说明了无我在修习菩萨道中的重要性。
无我能使我们超越自我。世间上有许多人因为对自我不满意，他们想方设法的要超越自我，但无论如何也超越不了，于是乎很痛苦，很烦恼。原因是什么呢？是因为执我。我们现有的人格是以自我为中心形成的，我执假如没有动摇，要想改变我们的人格，那是很难的。因此，要想超越自我，首先必须放弃我执，由通达无我始能超越自我。
与有情世间相对应的是器世间，有情的器世间是取决于有情认识能力，即有眼识所见的色象世间，耳识所闻的音声世间，鼻识所嗅的香气世间，舌识所尝的味道世间，身识所感的触觉世间，意识所缘的法尘世间。一个人六根六识具足，他始有六处世间，倘若他没有眼根，他就失去色象世间；缺乏耳根，他就失去音声世间。
器世间的内容主要是六处，六处又称六尘，尘是灰尘、尘埃具有染污义，是说六处境界具有染污六识的作用。比如说当我们六识没有接触六处境界时，我们的心是清静的、平静的，换一句通俗的话说就是：眼不见，心不烦。可是我们一旦接触境界了，即眼睛看到仇人或情人时，内心必然会产生强烈的波动，是仇人则怒火中烧，是情人则依恋不已，此时内心还平静吗？还清净吗？
世人不了解六尘，住著六尘境界，遂为八风所动。八风是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。利是利益，如经商赚钱，买奖券中奖。衰，如买股票下跌，生意亏本。毁，是被人毁谤。誉，是得到某种荣誉。称，是听到别人的称赞。讥，是受到他人的挖苦。苦，是生活在逆境中。乐，生活在顺境中。八风是八种不同的顺逆境界它渗透于生活各各领域中，世人心随境转，因而终日为八风所吹，心境总处在动荡不安之中，时而苦乐，时而忧喜。
住著六尘，使我们在意世间的称讥毁誉。世间名言概念原是约定俗成的，每一种概念都是在特定的文化环境中人们所赋予它的。比如有人说你“了不起”，对于一个确有成就的人听了之后，非常高兴，觉得你在称赞他；作为并无特长的人，听了“了不起”，会觉得你在挖苦他。同是“了不起”这一概念，它可以是称赞的褒词，也可以是挖苦的贬词。它的实际含义究竟是什么？
再说“了不起”也不过是一个符号，它与事实是两码事的，今天有人说你“了不起”你也可能是“了不起”，也可能不怎么样，因为假如你真有本事，别人不说你，你依然是了不起；而你如果没有本事，并不会因为他人的称赞，你就变得“了不起”了。然而，世间人因为执著声尘的关系，非常重视别人的评论和看法，一旦听到他人的恭维赞叹就心花怒放；听到他人毁谤，就垂头丧气。心境不能自己把握，总是随着舆论左右。
住著六尘，也使我们重视得失。世人总是生活在得失中，如经商不是赚钱就是亏本；买奖券不是中奖就是不中；高考不是考中便是落榜；谈恋爱不是走进教堂就是各奔东西；家庭不是琴瑟和谐就是亲人反目。人总是爱得而恨失，然而得失就象一对孪生姐妹，有得的地方总有失。有时是顾此失彼，即得失是同时的，比如有人开办一家公司，事业钱财是有了，闲情却无了；有人谈上一个美女，专注于恋爱，男女的感情生活得到满足，而一般朋友却疏远了。
有时先得后失，如先发财后破产。有时先失后得，如越王的卧薪尝胆，后来吞并吴国。有时失就是得，如塞翁失马，得失相依，在得失的面前应该不值得忧喜，然而世人因为情有所偏执，当我们经商时候，把财富看做人生的一切；恋爱的时候，把爱情看得无比神圣，以为人生快乐尽在其中；读书的时候，觉得“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉”。因而我们只重视人生的某一方面，把人生的一切幸福都建立在这上面，忽略了人生其它方面。因此当我们既使在一个领域得到了快乐，不知你是否知道，此时你已经失去了其它领域存在的快乐。
在搞佛学讲座中，我经常喜欢说到这样一个问题，既现代人只懂得赚钱的重要，以为有钱就能过的快乐幸福了。其实构成人生幸福不仅是财富，还有比财富更为重要的东西，那就是心灵与身体。有财富没有健康的身体，不能享受；有财富有健康的身体，但没有健康心灵，也不能活得快乐。一个人烦恼时，可以逃避环境，但无法逃避他的心灵，就象你心情不好时，不论跑到哪里你都感到烦闷一样。
从人生幸福的意义上说：应该是心灵健康第一重要，身体健康第二重要，财富的拥有为第三。然而现代人舍本逐末，他们看不到心灵健康对人生幸福的重要意义，为了追求财富用尽心思，有了财富又尽情的放纵自己，使得整个心灵处在高度的破碎状态中。在这个社会中有钱人多得很，但有钱的人自己感觉幸福的没有几个，因为他们缺少健全的心态，他们没有心情享受快乐。
这里我想起了一个现实生活中的事例：昨日有深圳老总来访，她谈到曾经参加过一个老总的生日晚会，在深圳一个大酒家举行，来参加祝贺的有市委副书记、各界名流、电视台记者，场面无比隆重，也可谓极一时之风光，会后我这个朋友问那老总感觉如何，他说记得十五年前过生日，他母亲给他煮了五个鸡蛋，今天的心情却远没有那时好。可见世间幸福是唯物乎？唯心乎？
住著六尘，给我们带来了人生种种烦恼。要想解脱烦恼，就得以般若观照六尘，照见六尘皆空，时时能把般若的智慧运用到日常生活当中。比如当你因为财富带来烦恼时，此时你是否能想起心经的公式：财富不异空，空不异财富，财富即是空空即是财富。此公式的智慧是：财富是缘起的，随缘聚散，财富没有固定性，无常无我。财物是一种假相的存在，它不是实在的，如梦幻泡影。试想我们倘能对财物作如是观，我们还能为财物所累吗？
与《心经》内容类似，还有《金刚经》的公式。《经》中曰：“所谓世界，即非世界，是名世界”。“所谓微尘，即非微尘，是名微尘”。我们同样可以把这个公式运用到生活的方方面面，当你因为丈夫而烦恼时，你是否能作如是观：所谓丈夫，即非丈无，是名丈夫。这公式的含义，你的丈夫只是因为某种因缘的关系，使得你们成为夫妻，夫妻关系并不是具有固定性、不变性，它要受到不同因缘的考验，同时也要受到无常规律的支配。他是你的丈夫，随时也可以变成不是你的丈夫。夫妻的关系只不过是一种假相。一个人倘有这种智慧，就不会因为丈夫或妻子的问题而痛苦了。
人世间的一切，我想都可以作这样观：如儿女，儿女不异空，空不异儿女，儿女即是空，空即是儿女。所谓儿女，即非儿女，是名儿女。如友谊，友谊不异空，空不异友谊，友谊即是空，空即是友谊。所谓友谊，即非友谊，是名友谊。如爱情，爱情不异空，空不异爱情，爱情即是空，空即是爱情。所谓爱情，即非爱情，是名爱情。如地位，地位不异空，空不异地位，地位即是空，空即是地位，所谓地位，即非地位，是名地位。
世人想超脱，希望潇洒走一回。很多人以为有钱，一掷千金，是潇洒；有人以为穿名牌，是潇洒；有人以为一餐饭吃上几万元，就潇洒。其实这是风光，不是潇洒，潇洒是建立在超脱基础上的。我们倘能处处以般若智慧去观照人生，不住于相，随缘自在，不为物役，那才是真正的潇洒。
【超越生死──无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽】
人生的问题很多，但如果给以高度概括，那便不外“生死”二字了。通常人们关心生活，然而，生活只是生的一部分。哲学、宗教重视探讨生的来源及死的归宿。佛教作为生命的科学，人生的智慧，对于有情生死问题，不但有深刻的研究，还有解决的方法。
《经》中从无明至老死，这是揭示了有情生命延续的十二个过程。其具体内容：是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。下面一一解释其含义，并说明关系。
无明：明是光明，佛教以光明代表智慧，因为有人生倘有智慧，前途才是光明的；而愚痴的人，前景必然暗淡。无明就是没有智慧，因为我们缺乏人生的大智慧，因而人生充满着困惑，前文“人生的大智慧”那一部分中，我们列举了人生种种认识上的困惑，那都是因为无明的关系。无明，是人类烦恼痛苦产生的根源。
行：是行为，我们的行为主要来自三个方面：一是思想上的行为，如举心动念想干好事或坏事；一是语言的行为，指日常生活中各种语言，有善的：如爱语、真实语、利他语；不善的：如两舌、恶口、妄语。一是身体的行为，有杀、盗、淫的恶行，或礼佛、忏悔、布施的善行。
人类由于我见的关系，对自己的行为，总是很自信，以为我想的、我行的都是很合理，可你何曾知道我们的行为是在什么状态下产生的吗？《经》曰：无明缘行，是说无明是我们行为产生的心理基础。那么，我们的行为有多少准确性，也就可想而知了。
作为人的行为，通常我们以为一件善行或恶行，随着行动的结束也就完，这又不然，一种行为虽然发生过了，并不意味着影响就此消失。比如我们干一件好事，捐款二十万给希望工程，在客观上来说，有社会效益；从自身而言，心灵上得到一种快慰，并且会牢记在心上。为什么会这样呢？因为我们在行善或行恶时这种善行或恶行它会变成一种潜能，蓄藏到我们生命主体中，成为我们未来生命延续的一种推动力量。
识：《经》上说：有情生命的存在，要依靠三种力量：即寿、暖、识。寿，一期生死的期限；暖，是健康身体具有的暖命延续的主体。生命的延续三者不可缺一，一个人寿命期限到了，识会离开，身体马上变冷；识离开身体，寿命就会结束，色身立即败坏。那么识是有情生命存在的重要组成部分。
通常人们认为，人死如灯灭，这是因为只看到肉体，而看不到识的存在的关系。色身作为生命存在形式，是有形的；而识是生命的主体，是无形的。平常我们只看到有形的色身，然而色身只是暂时存在，而识才是永久的延续因此，所谓人死，仅仅是一期生命形式的结束，识还在继续，它将以另外一种生命形式出现。
行缘识，是说识在下一期生命的接生相续时，需赖“行”，这里“行”是指过去善恶行遗留下的种子，或称业力，由此业力推动着识去投生，就象火箭推动卫星上天一样。《瑜伽师地论》卷一对这个过程做过深刻的描述。《论》曰：“彼于尔时，见其父母，共行邪行，所出精血，而起颠倒。起颠倒者，见父母行邪行时，不谓父母行此邪行，乃起倒觉，见已自行，见自行已，便起贪爱；若当欲为女，彼即于父便起贪爱，当欲为男，彼即于母起贪亦尔，乃往逼趣，若女于母，欲其速，去若男于父，心亦复尔，生此欲已，或唯见男，或唯见女，如如渐近，近彼之处所，如是如是，渐渐不见父母余分，唯见男女根门，即于此处，便被拘碍”。人类投生，虽然是业力推力下，但却由淫欲心的驱使，足见淫欲在有情生命中的地位。
弗洛依德在精神分析中，有恋母、恋父情结的说法，从《瑜伽论》来看，弗氏的说法是有道理的，因为有情者投生，就是基于求爱的心去受胎，男子于母亲起贪爱，女子于父亲起贪爱。在现实生活中，也有这种倾向，就是女孩子对爸爸特别有感情，而男孩子对妈妈特别有感情，看来所谓：同性相斥，异性相吸，乃是人类本性使然也。
那么，有情在受生时，当时看到什么样的情景呢？大家想必都已忘记，《瑜伽师地论》对此也有说明。《论》卷一曰：“若薄福者，当生下贱家，彼于死时，及入胎时，便闻种种纷乱之声，及自妄见入于丛林、竹苇、芦荻等中；若多福者，当生尊贵家，彼于尔时，便自闻有寂静、美妙、可意音声，及自妄见升宫殿等可意相现。”投胎者的福报不同，在受胎时妄见的境象也不一样。
生命的构成，唯物者以为物质派生意识，意识是在物质的基础上产生的。《瑜伽师地论》认为意识也有它的精神根源。《论》卷一曰：“尔时父母贪爱俱极，最后决定各出一滴浓厚精血，二滴和合，住母胎中，合为一段，犹如熟乳凝结之时，当于此处，一切种子异熟所摄，执受所依阿赖耶识，和合依托，云何和合依托，谓此所出浓厚精血合成一段，与颠倒缘中有俱灭。”生命的物质基础是父母的精卵，精神基础则是阿赖耶识。此期生命形式最初的形成，是由父母精卵与阿赖耶识和合一处，才完成了生命的最初状态。
那阿赖耶识与父母精卵是什么关系呢？同《论》卷一说：“又此羯罗蓝色与心心法安危共同，故名依托，由心心法依托力故，色不烂坏，色损益故，彼亦损益，是故说彼安危共同。又此羯罗蓝识最初依托，即名肉心，如是识于此处最初托，即从此处最后舍”。阿赖耶识与父母精卵相互依赖，安危与共。并且是最后离开色身，宣告一期生命的结束。
名色：名指受想行识四蕴，色即色蕴。现有的生命体不外乎是五蕴的和合，名色就是五蕴。问题来了，前面专谈“识”义，此地五蕴中又有“识蕴”，二者岂非重复？不，前面“识”义，是指生命的根本识。《经》中称曰“阿赖耶识”或“第八识”；而这里的“识蕴”，是由根本识派生出来的前六识，《解深密经》卷一说：“广慧，阿陀那识为依止，为建立故，六识身转，谓眼识，耳鼻舌身意识。”此处阿陀那识是阿赖耶识异名。由阿赖耶识为根本依止，前六识才能生起活动。
阿赖耶识住胎之后，在它的执持下，生命的最初结构发生了变化。《瑜伽师地论》卷一说：“由一切种子识功能力故，有余微细根及大种和合而生，及余有根同分精血和合搏生，于此时中，说识已住结生相续，即此名羯罗蓝位。”由根本识投胎已，进入住胎状态；又由根本识的执持，生命形式开始完成。
六入：即六根，是有情生命接收外部信息的六个窗口，因而又称六入。六入：即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。名色缘六入：即六入是在名色的基础生长起来的，前面讲到有情住胎，生命在最初住胎阶段，身心都处于混沌状态。生理上，根身尚未形成，心理上，六识的活动不明显。但随着时间的推移，名色逐渐形成了六入。
这个过程《瑜伽师地论》卷一也有描述。《论》中说：“此羯罗蓝中，有诸根大种，唯与身根及身所依处大种俱生，即由此身根俱生诸根大种力故，眼等诸根次第当生，由彼诸根及所依处具足生故，名得圆满依止成就。”诸根大种，是地水火风四大，四大为所依止，生起眼等六入，这是色身的形成情况；精神方面：根本识种子为依止，根身为缘，六识随缘生起。
触：是一种心理状态。在《百法明门论》所说的人类五十一种心所中，是五种最普遍活动的心理之一。《成唯识论》卷三说：“触谓三和分别变异，令心心所触境为性、受、想、思等所依为业。”十二因缘中，以六入生触，但《成唯识论》将六入只列为生起触的因缘之一，提出三和生触。三和：是根、境、识三种相应，如眼根、色尘、眼识三种和合，始能生起眼触，那么，六根、六尘、六识的和合，便能生起六触。可知六入缘触，是以六入为触生起的重要因缘，但并不代表一切。
触，是感觉。由根境识和合的情况下，所产生感觉心理。触心所作为人类精神领域的最基本心理之一，它又是其它一切心理活动产生的基础，五遍行中的受、想、思三种重要心理都是在触的前提下生起的。十二因缘中的“触缘受”也是基于这种情况说的。
受：是一种心理状态。《成唯识论》卷三说：“受谓领纳顺、违，俱非境相为性，起爱为业，能起合、离、非二欲故。”受，是领纳义。领纳什么？领纳顺适的境界，领纳违损的境界，领纳非顺非违的境界。当我们面对顺境，会生起苦受、忧受；面对逆境，会生起乐受、喜受；对非顺非逆的中庸境，会起舍受，由于感受上的不同，于是自然出现爱与非爱的两种不同态度。十二因缘中但讲受缘爱，因为爱是有情生死延续的主要因缘。
爱：是一种心理状态。爱：依恋义。当我们在接触顺境时，内心感到快乐，感到欢喜，于是我们对所缘境生起依恋之情。通常我们所说的“依依不舍”、“留连忘返”都是爱的表现，由于人类贪著的天性，在生活中处处都表现出爱恋的情结。比如朋友的友谊，优越的物质条件，舒适的居住环境，和谐的家庭，漂亮的妻子，可口的饭菜，支配一切的政治地位，乃至冬天早晨的眠床，当然在这些爱恋中，男女之间的爱，力量是最大的。
爱，是一种占有。我们爱一件东西，或者爱一个人，我们对它产生了依恋，就希望得到它，好比上街看上了一件衣服，就会想方设法把它买下。男女之间两情相悦为什么会从恋爱发展到结婚，这个问题我曾经请教过一位女士，她说两人相爱到了一定程度，依恋越来越深到了不忍分离，可大家都有自己的家庭，又不能不分离，为了能够两个人长期在一起，于是就结婚了，结婚是双方的占有。十二因缘中“爱缘取”就是反映了人类情感从恋爱到获得占有的这一过程。
爱，是一种束缚。爱象胶水，能把两件不同的东西贴在一起，分不开；爱象两块磁铁，彼此互相吸引；爱象一条绳索，一旦被捆住谁也别想逃脱。我们对物质环境的爱，我们想占有它，那是因为我们喜欢和它在一起，觉得生活中有了它，就感到舒适，如果没有它，就难过，那么你的心岂非被外物束缚了。又如男女之间的恋爱称为掉进情网，因为恋爱中人谁也不愿意离开谁。这就被感情束缚了。
爱，是一种牵挂。你假如爱你的家乡，不论走到天涯海角，总会关心家乡的变化；你爱你的事业，时时都会在为你的事业操心；你爱你的儿子，你就会时常耽心儿女的安全、就业以及他的了展前途；你爱你的情人，你会经常想她，关心她的身体，她的心情，她的人际关系，她的工作，她的安全，乃至她的一切，都会让你去挂念。
取，是获得、占有。《经》上说：取，有欲取、见取、我语取。欲取，是对五欲境界即财、色、名、食、睡的获得和占有；见取，是对自己的见解观念执以为是，执以为真，于是要强加于他人；我语取，就是在五蕴法中执我，以为老子天下第一。爱缘取：是说我们对自己所有看上的东西都想占有它，并执著它。
有：是业有。我们对自己喜欢的事物想得到它，于是采取行动，这行动也可能是道德的，也可能是不道德的，但不论是通过什么方式，这种行动都会遗留下痕迹，即业种子，蓄存到阿赖耶识中，作为推动未来生命发展的动力。
生：是受生。生命的延续要通过四个不同的时期。即生有、本有、死有、中有。生有，投生注胎的那一刹那；本有，是从投生后的一刹那起到死亡的前一刹那止，这中间的一期生命发展过程；死有，是死亡的那一刹那；中有，是死亡的那一刹那后，一直到投生的前一刹那。一般总以为人死，生命就算彻底结束了，其实不然，当我们这一期生命形式正当死亡时，另一种生命形式“中有身”，以化身马上形式出现，《经》中形容：如秤两头，高低同时。中有身的出现与本有色身的败坏是同一时间的。中有身生存的期限，是随生有的出现而完结，一般为七天或四十九天。
有缘生：是说因为业力决定我们的投生。经中说：业有两种：一曰引业，二曰满业。引业是总业，它将有情引向了六道中任何一趣；满业，是别业，它决定有情在那一趣的生存状态，诸如男女、胖瘦、贫富、美丑都是满业决定的。《唯识三十颂》曰：“由诸业习气，二取习气俱，前异熟既尽，复生余异熟”。业习气，是业种，由于业种的力量，招感有情生死果报，前期业果完了，其它业因随即成熟，如是业力无尽，众生生死无穷，没完没了。
老死：老是衰老，死是死亡。有情受生了，必然就会走向衰老、死亡。有情生命的延续，就是由这样的十二个步骤构成，这十二支在佛法中称为十二因缘。因缘：是条件，相互依赖的。佛经中给它下了定义是：此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。这四句话可以简单归结为三个字：此故彼。彼之所以存在，是因为有此的存在，结合十二因缘看：无明的存在，故有行的存在；行的存在，故有识的存在。乃至生的存在，故有老死的存在。十二因缘中前支都是作为后支生起的条件。
十二因缘，在佛教中有的学者将它分为三世二重来说明：以无明行为过去因，以识、名、色、六入、触、受为现在果；以爱、取、有为现在因；以生、老、死为未来果。当然，在这里我们不可以做机械的理解，比如无明，它虽然是过去因，但在众生生死过程中，无明无论何时何地，它都是存在的。
十二因缘，佛教中又将它归纳为惑、业、苦三法。其中无明、爱、取三法为惑。惑是困惑，代表着有情生命现在所处的状态；行、有为业，业是业行；识、名、色、六入、处、受、生、老、死为苦果。生命的延续就是由惑造业，由业感果，有情在生死苦果中又起惑，依惑又造业，业感苦果，众生生死就在这样情况下，尽未来际，无有穷尽的轮回着。
在所处的状态；行、有为业，业是业行；识、名、色、六入、处、受、生、老、死为苦果。生命的延续就是由惑造业，由业感果，有情在生死苦果中又起惑，依惑又造业，业感苦果，众生生死就在这样情况下，尽未来际，无有穷尽的轮回着。
《经》曰：无明尽到老死尽。这是佛陀教导声闻弟子修行的方法。十二因缘的相续，是因为众生随顺着十二因缘的发展，由此有故彼有，导致了有情生死轮回的继续。那么，如何才能从这十二因缘中解脱出来呢？这就需要在认识十二因缘发展的规律下，从还灭门来观察十二缘起，前面说过十二因缘的道理：此有故彼有，此无故彼无。
比如说老死，老死谁都讨厌，我们怎么会有老死呢？那是因为有生，当时为什么会受生，而且又是选择了那样一个不讨人喜欢的家庭，这是谁安排的，那是因为你自己过去造下的业力决定的，在业力面前人人平等，谁也没有办法；为什么会去造业，因为当时只想占有，今朝有酒今朝醉，并不知道人生还存在因果，以为干完就罢了，为什么要占有，因为爱上了。这样一一的从果推到因，是十二因缘还灭门的观法。
声闻的解脱，就是从还灭门下手的。依还灭门的观法中，发现老死是因为生，生是因为有，乃至行是因为无明。“此无故彼无，此灭故彼灭”。没有生就不会有老死，乃至没有无明，就不会有行，于是声闻人从闻思经教中，树立正见；从戒、定、慧三无漏学的修行中，开发无漏智慧，彻底打破生命的无明状态，无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至生灭则老死灭，从而获得人生的大解脱。
《经》曰：“无无明亦无明尽，乃至无老死亦无老死尽。”这是菩萨境界。有无明，有老死，随无明到老死而流转，这是凡夫；认识到无明至老死延续的过患，灭尽无明乃至灭尽老死，这是声闻；以般若慧观照无明乃至老死，照见无明乃至老死皆空，认识到：无明不异空，空不异无明，无明即是空，空即是无明。这是菩萨。
“无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老尽。”这句话译为白话是：没有无明，也没有无明的消失；没有老死，也没有老死的消失。从逻辑上来说当然是这样，在声闻人的智慧中：因为他们觉得有实在的无明，这才有了无明的灭除；因为有老死，才有老死的灭除。而菩萨境界观照无明乃至老死都是无自性空，无明乃至老死的存在只不过是一种假相，梦幻泡影，因此菩萨不灭除生死，也不必厌离生死，在生死中通达生死了不可得。在生死中超越生死。【烦恼即菩提──无苦集灭道】
苦、集、灭、道在佛教中称为四谛法门。谛，是真实义。四谛即四种真实不虚的道理。佛陀初转法轮时，对乔陈如等五比丘就是开示四谛法，此后佛陀一生设教几乎没有离开这个纲领。因此，四谛是修学佛法的大纲，在佛教中是十分重要的。四谛含有二重不同的因果。苦、集二谛为迷的因果：集是因，苦是果，由集感苦是人间杂染因果，灭、道二谛为悟的因果，道是因，灭是果，由道证灭是觉者的清净因果，这是两种不同的人生，一是以情为本的人生，一是以智为本的人生学佛就是转迷为悟，转染为净。
佛陀是大医王，专治有情生命中存在的病态，四谛法门的施设是佛陀根据良医治病的程序而建立起来的，作为一个良医，当他给病人治病时，首先需要清楚病人的状况，其次要知道得病的原因，再次要明白这病通过治疗能否恢复，恢复到什么程度，最后开设药方。医生治人类的身病，佛陀则治众生的心病。佛陀说四谛法，治众生病，其治病程序也和医生一样。
四谛法中的第一个是苦谛。“苦”是有情生命的病状。有人说学佛是逃避现实，我认为这种提法不对，因为学佛的人首先就是要认清人生的现实。作为人，它要面对的是什么？诸如生、老、病、死、无常、因果、苦、空等，认清现实，始能改变现实，这是佛教解决人生痛苦的前提。然而一般不学佛的人则恰恰相反，他们虽然生活在现实社会中，却不敢勇于面对现实。
就说“病”吧，通常人们要是得了一般小病，如感冒、肚子痛，我想谁都不会去在意，假如得了是爱滋病、晚期肝癌，此时就很少有人能够面对它，你看那些病人在没有能够了解他病况前，也可能还谈笑风生，一旦得知自己的病情，就会大惊失色，精神一下子就崩溃了，原本按病情能活三个月，但因为病人的精神的关系，结果半个月就完蛋，所以在医院里医生如果查出某人得了不治之症，一般对病人都是保密的，为什么要保密呢？因为病人不敢面对。
“死”更可怕，讨论死首先不期然的想起鲁迅先生著作中编写的一个故事：说有一户人家生了一个孩子，这时有许多达官贵人、亲戚、朋友来祝贺，有人说孩子将来会当官，有人说孩子将来要发财，有人说孩子长了一副长寿相，这些人因为说了假话、好话，都得到主人的热情款待。最后，来了一位客人说孩子将来是要死了，结果被主人大骂一顿，然后轰走。孩子的未来死是肯定的，而升官、发财、长寿则未必，而死作为人生的现实，人们却不愿意接受，不敢面对。
鲁迅的故事虽然说了是一户人家，但却反映了整个社会的情况，你看通常人家房门贴的从来都是发财、长寿一类话，人们之间打招呼说的也是恭喜、发财、健康、长寿。却不会有人在自己家门口？上“死”字，广东人忌讳“四”字，因为“四”是“死”的谐音，春节期间说话尽量避开“四”字，可见人们对死这种现实的畏惧逃避。
“烦恼”是生命中重要的组成部分，因而人类必然存在烦恼，如何面对烦恼呢？一般总是采取逃避的态度，比如出去旅游、散心、看电视、跳舞、唱卡拉ＯＫ、打麻将、喝酒、吸毒等藉这种种活动来逃避自己，古诗曰：“但愿长醉不愿醒。”这是借酒逃避，很少有人能够在烦恼生起时，能够不寻求外物，冷静面对自我，观照烦恼的生灭。
而学佛则不然，要认识人生的现状，勇于面对它，如对死，六念法门中，就有念死；无常，佛教中列为三法印，要我们时时观照它；空无自性，这是有为法真实相，佛教中有空观；苦是佛教对人生实质的判断，佛经中介绍人生的种种苦恼，如前面所说的三苦、八苦、无量诸苦，认识人生的痛苦是解脱人生痛苦的前提。
集谛：是招感苦果的原因。集的内容，分为烦恼杂染与业杂染两类。烦恼是什么？佛经称烦恼为缚：缚是系缚义，烦恼能系缚有情于生死中不得出离；又称漏，漏是漏泄义，有情生命因烦恼故，从六根中不断漏泄出过失；又称暴流，烦恼如流水能令众生漂流于三界生死之中；又称轭，轭是令牛与牛车不离的颈木，烦恼如轭，使众生与生死境界和合不离，沉溺生死中受苦；又称取：取是执取义，烦恼能执取生死之果；又称盖，盖是覆盖义，烦恼能覆盖清静善心；又称垢，烦恼如污垢。从这众多异名中，可以看出烦恼在我们生命中扮演着什么角色。
烦恼的种类。经中说众生有八万四千烦恼，但如果简单说主要有十种：即贪，对事物的贪求和占有；嗔，对不喜欢境界生起讨厌、仇怨、怀恨、苦恼、嫉妒、损害等情绪；痴，对宇宙人生事相的无知，能引起错误的观念与言行；慢，执自己长处轻视他人；疑，对真理的怀疑；身见，执五蕴身为我；边见，执此身为永恒或断灭的两边；邪见，否认因果；见取见，以身、边、邪见为真理；戒禁取见，遵守一些错误的戒律，以为能由此解脱。这十种烦恼在佛教中称为根本烦恼，是一切烦恼中最为很重要的。
业：是在烦恼基础上所产生的行为。通常说有三业：即身业、口业、意业。一种行为的产生是意识与思心所相应，对某件事情进行抉择判断之后，然后斥之身口的行为，构成了业力。业：从伦理性质分善、恶两类，即善行、恶行。能利益现世、他世的行为是善，反之是恶。善恶的定义是要贯穿着两世来说明，如天上的乐果，或地狱的苦果，虽然对现世或违或顺，但都不可以称曰善恶。
善恶的行为千差万别，但最基本的是十善、十恶。先说十恶行：一杀生，是以恶心断除有情的生命；二不与取，是对于别人没有给你的东西私自占为已有；三邪淫，不被法律或社会道德承认的男女关系；四妄语，欺骗的语言或行动；五离间语，也称两舌，是挑拨离间的语言；六粗恶语，又称恶口，恶心伤害他人的语言；七杂秽语，又称绮语，能诱发他人烦恼的杂秽语言；八贪欲，对于他人财富起非理希求；九嗔恚，对有情起伤害心理；十邪见，否定因果，否定圣贤。十恶反过来便是十善，即不杀生，乃至不邪见。
灭谛：灭是寂灭。由消除烦恼痛苦所证得的涅般之道。
道谛：涅盘的证得不是天上掉下来的，需要修道，这便是道谛的内容。修道的方法很多，佛经说有八万四千法门。但主要是八正道，八正道是众生趣向涅盘的不二中道。八正道的内容：
正见，是如实的看世界，看人生。正见是相对世人认识的颠倒说的。世人颠倒黑白，指鹿为马，如五蕴无我，却执有我；世间无常，却执永恒；事相虚假，却执实在；看不到三世因果的延续，却说无因果；人间是苦，却执苦为乐。正见是如实见世间真相，使你的认识与宇宙人生真相相符合，从无明的迷惑中解脱出来。
正思维：是正确的思考。人的思考与人的认识有关系，一个无知的人，一个对人生充满困惑的人，一个带着错误观念的人，他不可能有合理的思惟。正思惟是要你的思考符合真理，与真理相应，这就必须要在正见的基础上始能产生。《经》曰：听闻正法，如理思惟。也是这个道理。正思惟又称正志。志，是有志向义，正志是树立崇高的人生目标，以此引导自己的行为。
正语：这是语言的德行。要避免四种语言，即妄语、两舌、恶口、绮语，要说真实语，是符合事实真相的语言。说利益语，所说的话都是利益大众的，绝不存心害人；说爱语，是本着对别人的关心爱护说话，爱语，不是对方爱听便是了，而是要你具有爱心。
正业：是行为的德行。业有三种：是身业、口业、意业。三业远离十恶，行十善是正业；远离颠倒烦恼，勤修戒、定、慧是正业；远离处处以自我为中心，通达无我，广行六度四摄是正业。
正命：是谋生的德行。命是活命，即通过什么方式得以活命。命有正命、邪命两种不同，邪命是不正当的谋生手段，比如从社会道德法制来说，贩卖军火、毒品、开赌场、搞皮包公司、诈骗等手段赚钱；从佛教的戒律看，与杀、盗、淫、妄相关的行业，都属邪命；反之，能用正当手段活命，如为社会道德法律所承认，或是佛教戒律所允许的职业，称为正命。
正精进：是人生努力奋斗的德行。每个人在社会上都有自己人生奋斗的目标，为了达到目标，就需要不断努力，由于目标不同，人们的努力也不一样，有的努力是道德的，有的努力也可能是犯罪的，如希特勒著《我的奋斗》就反映了一个战争狂人企图征服世界的努力过程，是正精进的反面。佛教反对我们从事犯罪的努力，鼓励趣向德行的努力。《经》中说有四正勤：即未生恶令不生，已生恶令断，未生善令生，已生善令增长。这是以舍恶修善作为人生正当努力的德行。
正念：心念活动的德行。修行修什么？从根本意义上说，就是修念头。人的一切行为都取决于人的念头，世间的一切事态也根源于人的念头，念头有善恶、迷悟、染净，所在世间有凡圣、良莠之分。六祖说：前念迷是众生，后念悟即佛。佛与众生距离如此悬殊的东西，差别只在一念。俗话说：放下屠刀，立地成佛。从恶人到成佛，只在一念的放下，可知把握念头是修学佛法的关健。
佛经说：六念是我们修学佛法应具的理念。即念佛，念佛德行，高山仰止，心向往之；念法，念宇宙人生真相，完善人格的德行；念僧，贤圣僧的德行，威仪风范；念戒，行为应当受到道德规范的约束，始能趋向解脱；念施，外舍财物培植福田，内舍烦恼健全人格；念天，不是羡慕天，而是想天人之福德，知修善行之重要。经论中又说十念：在六念外又说念休息，是止息妄念，使心念趋于平静；念数息，是观自己呼吸，知息粗细、长短、冷热，系心于息，心息相依；念身非常，时时想着色身的无常，不贪着世间；念死，念死神随时都在敲着警钟，当勤精进。
从趣向解脱的意义，佛经又说：有四念处。即观心无常，是观想心念的无常变化，注意把握，安住正念，不随它转；观法无我，是观一切法都无常恒不变，主宰的自体，随缘生灭，有无不定；观身不净，观我们的色身，虽假沐浴更衣，表面似乎干净，其实是充满浓血、粪便，九孔常流不净；观受是苦，受虽有苦乐不同，然贪著乐受，则变为苦。四念处能对治我们凡夫于心、受、法、身四处，所起的常乐我净的四种颠倒。
正定：定，是专注一境。定，是对心念的一种训练。通常我们总是身心分离，心灵破碎，于是精神涣散，修定，就是整合身心，收摄念头。如修数息观，将心从追逐外境中收回，观想内身呼吸出入、长短、冷热，系心于息，久而久之，身心渐渐合一。又由于念头专注于呼吸，心念则自然凝聚，于是就会身体健康，精神旺盛。佛经曰：制心一处，无事不办。这是说明修定的效果。
定：又分正定与邪定。贪著定乐是邪定，修禅定会发生禅悦，禅悦与欲乐一样都是不可以贪著。《瑜伽菩萨戒》中说：“若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，贪味静虑，于味静虑见为功德，是名有犯”。声闻人贪著禅悦则不能趣向解脱，菩萨贪著禅味则不能利他，因此菩萨戒视贪著禅味为犯戒。追求神通而修定是邪定，神通仅仅是一种能力，它需要有健全的人格作为基础，缺乏健全的人格，而又拥有神通，就象小孩玩火，那是很危险的，因此在佛教中，慈悲、道德、智慧都远比神通要重要，忽略了德行而去追求神通是不可取的。
佛教的修行是依三增上学，即戒增上、定增上、慧增上。其次第是依戒生定，由定发慧。可知佛教中修定目的是为了开发智慧，因为唯有开发智慧，始能断除烦恼，完善人格，证得涅盘，解脱生死。那么，引发无漏慧的禅定，便是正定。八正道是修学佛法的中道行。释尊当初转法轮时，一开口就说：“一者心著欲境不能离，是非解脱之因；二者不正思惟，自苦其身而求出离，永无解脱。离此二边乃名中道。”（《中阿含·释中禅室尊经》卷四十三）到世尊入灭的时候，又对阿难说：“自依止，法依止，莫异依止”（《长阿含·游行经》卷三）。是说解脱，应该靠自己努力，依法而行，法是什么？八正道也。八正道是人类趋向解脱的最佳方案。
四谛法门，是佛陀主要对声闻人说的，佛陀当初对五比丘转四谛法轮时说：“此是苦汝应知，此是集汝应断，此是灭汝应证，此是道汝应修”。因此，声闻对四谛法门的修行是：知苦、断集、慕灭、修道。也就是有苦可知，有集可断，有灭可征，有道可修，这是声闻的境界。可是从般若慧观照四谛法，则又另一码事了，《经》曰：“无苦集灭道”。以般若慧观照四谛，四谛法门也是无自性空，这里我们也还可以采用前面的公式：苦不异空，空不异苦，苦即是空，空即是苦。集、灭、道亦复如是。四谛法门在现象上显然存在染净的差别，但从无自性空的本？上观，苦集灭道则又平等统一了。
从四谛无差别的意义上，可以进一步悟到烦恼即菩提的道理。人世间杂染的苦果，假如它是实实在在的，固定不变，那的确是一件很令人烦恼的事，可现在以般若慧观照，苦存在并非是固定不变，换一句话说：同样一种境界，你用烦恼心态对待，可以是痛苦不堪的；假如你用智慧观照，也可以处处泰然。就象别人骂你、伤害你，你需要在意、执著，才会烦恼；如果不在意，不执著，你还会烦恼吗？因此人生倘若缺乏般若观照，处处只有烦恼，没有丝毫的菩提；如果有了般若观照，时时都是菩提，就不会有烦恼了。
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《心经》的人生智慧3
【解脱自在的人生──无智亦无得，以无所得故，菩提萨陲以般若波罗密多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。】
有情生命因为对有的认识不足，因而总是在有所得的心态下生活，对于人生的一切似乎都能令我们生起执著。比如在日常生活中，我们会执著财富、执著地位、执著情感、执著信仰、执著生存的环境、执著家庭、执著人际关系、执著拥有的知识、执著自身的见解、执著事业、执著技能所长等。由于执著的关系，我们对人生的一切都产生了强烈的占有、恋恋不舍的心态，执著给我们的人生带来了种种烦恼。
《心经》从照见五蕴皆空，到无苦集灭道，都是针对我们对“有”的错误认识及执著，揭示存在现象是无自性空，是假有的存在，其目的就是要我们放弃错误的认识，同时也放弃对它的执著。象《金刚经》所说的：“不住色生心，不住声香味触法生心。”去生活。