李德新中医基础理论讲稿75讲实录-第18 讲 五脏：脾的生理特性(二) 肝的生理功能

李德新中医基础理论讲稿75讲实录-第18 讲 五脏：脾的生理特性(二) 肝的生理功能（通用3篇）

篇1：李德新中医基础理论讲稿75讲实录-第18 讲 五脏：脾的生理特性(二) 肝的生理功能

第18 讲 五脏：脾的生理特性

（二）肝的生理功能

（一）现在上课，上一节我们讲脾的生理特性，讲了第一个特性，叫脾主升清，又称脾气宜升，得出来脾宜升则健这样一个著名的原理。由这个特性，推理出脾宜升则健。下面我们讲脾第二个生理特性，脾喜燥恶湿，这也是咱们中医理论当中的一个难题，在这一节也是一个重点，涉及到中医的气化、涉及到运气，在这里只要求同学们做一般了解，旨在了解它的实践意义就可以了。根据气化学说、运气学说（至于什么是运气学说？以后同学们再学习，暂时就这样理解），规定脾和胃在五行中同属土。根据运气学说，还要分阳土和阴土，是湿土还是燥土，脾和胃这二者规定它们的阴阳属性，胃为阳，脾为阴。同属土，胃为阳土，脾为阴土。就气化来说，胃为燥，脾为湿。湿和燥两者相比较而言，按照阴阳的属性，湿属阴，燥属阳。把阴阳去掉，从气化来说，燥湿来说，规定脾为湿土，胃为燥土，同学们先理解到这个程度。湿土指脾而言，燥土指胃而言，那么燥和湿有什么关系呢？根据阴阳学说，燥湿相对，阴阳相对，应该处于和谐状态。也就是说脾湿和胃燥处于一个和谐的状态，意味着脾胃的生理功能是正常的。这是一。第二、就燥与湿相比较而言，中医还认为燥能胜湿，燥能抑制湿，使湿处于和谐状态，叫做无过无不及。那么燥和湿，燥属阳，湿属阴。我们上一节课讲阳和阴的关系，阳起主导作用。为什么强调湿与燥的问题？强调阳燥能胜湿，没有阴湿能胜燥。这里也体现了阴阳之间的关系，阳主阴从的关系，强调是阳气的重要作用。所以第二记住，燥能胜湿。至于为什么燥能胜湿？有兴趣的同学就这个问题将来学习运气的时候再进一步探讨。这里只记住脾湿胃燥这两者比较而言，燥能胜湿，胜湿的结果使湿处于无过无不及的状态，这样才能保证脾的功能正常。燥不能胜湿，那就是会出现湿太过，也就说胃的燥不能抑制脾的湿，达不到两者和谐状态，就会出现脾的湿太过，在这种情况下脾由正常生理状态转化为病理状态。就这个意义讲脾恶湿，和燥相对，所以古人得出结论叫脾喜燥恶湿。由于这个性质，我们有两点需要注意，脾是运化水液，脾要运化水湿，换言之，脾能运湿，而这里讲脾恶湿，那就是说脾既运湿又恶湿，运湿保证燥和湿处于和谐状态，使体内的水液代谢维持正常状态，不致于有水湿停聚。那么又恶湿，一旦湿气太重，就要影响了脾的功能，这就有些矛盾，这也体现中医思维的朴素辩证法思想，就这个意义讲脾喜燥恶湿。我们今天理解喜燥，什么意思呢？本来燥能胜湿，不应是喜应该是怕燥。所谓喜燥，在这里是指燥对湿要有一定的抑制程度，如果燥太过也不可以，这里喜燥理解为需要燥和它（湿）维持平衡。恶湿是恶湿之太过，不是湿之适度。湿之适度是它正常的状态，维持正常的生理状态，这样来理解脾喜燥恶湿，这是脾的一个重要生理特性。这样一个生理特性，在理论上我们从脾胃，脾为湿土，胃为燥土，从燥湿之间的关系强调燥与湿的和谐；从性能上也可以进一步的论证，脾胃为气机升降的枢纽，脾胃为气血生化之源，脾胃为后天之本。只有脾和胃，燥湿适度，既无太过又无不及；从生理特性上来说，在这样的条件下，意味着脾的生理功能处于正常状态，脾的升、胃的降处于正常状态。脾的功能正常，它才能化生气血，成为气血生化之源，它才能够成为后天之本，它才能够维持调节体内的水液代谢平衡，这是从脾胃的属性气化的属性来说，又进一步来说明脾胃的功能。中医理论从不同的角度来回答一个问题。我们讲脾主升清，从气机升降的角度来说明脾胃正常状态需要什么条件？那么从脾与胃、燥与湿之间的关系又进一步论述了，在这样条件下，又叫脾胃的生理功能正常，那么脾的生理正常意味着脾胃执行气机升降枢纽的作用正常，脾胃能够执行气机升降枢纽的作用保证了五脏系统气机运行正常，意味着人体处于正常生理状态，各个脏腑都能维持正常的生理功能。中医理论在讲述每个概念每个原理都从不同角度回答一个什么问题，同学们在学习的时候不能就概念记概念，进一步探索它想说明什么问题？在什么角度它想回答这个问题，最终要想说明什么问题，它的实践意义。这样一个属性决定了中医对脾的病变，一旦出现各种各样的改变的时候，它的治疗，特别是处方用药，要注意它喜燥恶湿，要注意不能用加重脾湿的药物，将来学中药、学方剂的时候老师会进一步讲，多用辛、温、散这样的药物，取它燥湿的作用，保证维持湿土和燥土之间关系的平衡。将来学习中药，讲胜湿药物，多辛温香燥，这个结论哪来的呢？脾喜燥恶湿而来。那么强调病理的情况下，多强调脾的阳气不多，在虚证状态下，湿气盛，就是它的性质所决定，脾有病多表现为或是容易表现为水湿停聚，所以调节脾，治脾有一个基本原则，就是祛其湿。

将来同学在学习方剂的时候，任何一个调理脾胃的方剂都有祛其湿的药物。这个理论依据就是脾喜燥恶湿。

第三个特性，做一般了解，就是脾在五行与长夏气化相通，长夏湿气盛，脾主湿，它（长夏）和它（脾）同一系统。脾的生理病理，在气化上与长夏相通应。

通过这个简表，脾的主要生理功能，是主运化、生血、统血。升清是从气机升降的角度，进一步来回答运化、生血、统血，这里总在强调运化的水谷精微、运化水湿，保证气血生化之源正常。通过生血、统血保证气血的化生和运行是正常的。从不同的角度来回答脾胃为后天之本，气血生化之源。这是它的主要功能产生的作用。接着说脾主升清，旨在说明维持脾主运化、生血、统血这样一个生理功能，需要脾本身具备什么条件？这是从气机升降的角度强调它。应该具备什么条件？从脏腑的气机运动状态来进一步阐述，所以有的教材把脾主升清放在生理特性里面，也是合理的。这里面都是从不同的角度来说明它的问题，说明脾的生理功能。脾主运化、脾主生血、统血，我们强调脾为后天之本，气血生化之源，在学习五脏生理功能这是一个重点。着重从脾主运化这个功能来理解它和水谷、精微、气血的关系。至于说升清，喜燥恶湿都是从脾的性质，脾的运动状态，从这个角度来进一步论证，如何保证脾为后天之本，脾为气血生化之源。从不同的角度，最终这些生理功能、生理作用，都在说明和论证脾在生命过程中的重要作用。所以执行这样的一个作用，它通过什么功能、什么机制来执行。

四、肝

下面讲肝，这又是脏象学说五脏当中最难学的地方。第一个生理功能叫肝主疏泄。什么叫疏？什么叫泄？疏有疏通的意思，泄即发泄，升发。什么叫肝主疏泄呢？所谓肝主疏泄是指肝具有维持全身气机疏通畅达，通而不滞这样的作用。再简单一点记这个定义，肝主疏泄就是肝具有维持全身气机通畅的作用。那么什么叫气机通畅呢？是通而不滞，散而不郁。因为它有升发的作用，有散的作用，散而不郁，通而不滞。郁和滞它们意义相近，不郁不滞就是通。所以肝主疏泄的功能可以定义，为肝具有维持全身气机疏通畅达的作用，用它的功能来定义肝主疏泄。从古到今对肝主疏泄的释义，对它进行定义包括语义定义。从语义定义来说，有不同的表达方法，我们在这里用它的功能来定义它，那么肝主疏泄有哪些作用呢？在定义肝主疏泄这个概念的时候，又出现气机这样一个概念。我们在讲气一元论的时候，讲气、气化、气机，气化讲气的运动变化，而气机讲气的运动，它表现为升降出入这样一种形式。在讲脾，我们讲脾升胃降，脾主升清，脾升胃降成为全身气机升降的枢纽。那么肝的疏泄功能，对全身的气机通畅，维持五脏系统的气机运行正常，具有重要的调节作用。中医认为气机运行正常，意味着通、不滞、不郁、疏通的意思。我们根据肝主疏泄对全身气机调节作用，把它所有功能抽象出来。总之，它的功能都是从调节全身气机基础上派生出来，从这个角度来定义它。将来同学们看书，看参考书、古文献，对肝主疏泄定义采用不同方法来定义。我们在这里不是简单的语义定义，如果简单的语义定义，过去的中医文献上有，有什么叫肝主疏泄，就是肝具有疏通发泄升发的作用，这是对术语的释义，对疏泄的释义，也可以说是一个语义定义。我们在这里讲的肝主疏泄的定义，是在语义定义的基础上采用功能定义的方法来表述肝主疏泄的概念。

那么肝主疏泄的具体的生理功能是什么呢？具体的生理作用有哪些呢？第一、叫调节精神情志。我们在讲心主神志的时候，讲到心藏神，在五行学说中讲到，五志七情，喜、怒、忧、思、悲、恐、惊，由七情在五行表中进行分类成为五志，把这个称作为情志，就是人的情志活动，也就是人的思想感情活动。那么这个情志活动与肝关系非常密切。我们前面讲了心藏神，又讲了五脏藏神，又讲了脑主神明，最终我们强调中医的神志学说，是心藏神和五脏藏神，说心藏神，心为主导，在强调五脏藏神的基础上强调心为主导。在此讲肝主疏泄的时候，肝能够调节情志，在调节人的神的作用过程中，肝具有特殊重要的作用，那么它是通过什么来调节人的情志，维持人的神的活动当中的情志活动呢？按照中医理论气机学说，就是全身的气机必须通畅、不滞、不郁，在这个条件下人的情志活动是正常的。而全身气机的调畅，虽然是五脏系统皆参与，但是其中起主导作用的最重要的依赖于肝的疏泄作用，就这个意义讲肝主疏泄它有调节精神情志的作用。就是说肝主疏泄它通过调整全身气机保证全身气机通畅，维持五脏系统的生理功能正常，起到调节人的情志活动的作用。已有的文献、教材，通过肝的疏泄，调节气机保证神志活动的物质基础之一——血，使血的运行正常，为心神提供重要物质基础，从这样一个角度来论述，肝能够调节精神情志的重要基础，这里面强调肝和心的重要关系。从什么角度出发，从什么前提出发，来论证肝能够调节情志作用。我在这里讲了两个推理过程，第一个从总体上依据我们在这里对肝主疏泄的定义，从整体上进行推理，那么肝主疏泄它能够调整全身的气机，使气机通畅，气机通畅意味着全身脏腑功能处于正常状态，全身脏腑功能处于正常状态意味着五脏藏神、心主神志的功能，就神志来说都处于正常状态。在这里从气机通畅的角度强调肝的主导作用，由此得出肝主疏泄对情志调节作用。那么第二种推理方法，就从心主血脉、心主神志的关系而言，心血是心藏神的物质基础，教科书上也这样讲。如何来理解心血和心神的关系？血是生命物质之一，应该理解为是神志活动的物质之一，我们常用的生命基本物质气血精津液，它是生命的基本物质，那么神志活动要想正常，五脏都藏神意味着五脏的生理功能正常。五脏的生理功能正常，就物质基础来说，生命物质来说，那么气血精津液都必须处于正常状态，这是从总体上来理解生命物质和神的关系。从心和肝的关系，站在气与肝主疏泄、调畅气机，那么讲到心血、气血的关系，气机通畅，才能保证血液源源不断地到达于心，维持心的功能正常，心就可以发挥主神明的作用，这是从心和肝的关系的角度来论述，心血和心神的关系，联系到肝，来论述肝主疏泄、调节情志。同学们在学习古文献、教科书，阅读文献的时候看到每个作者他的前提是什么？他的依据是什么？他是从什么角度来说明这个问题、论述这个问题的？这样就容易理解概念，不至于出现歧义。这本书是这样讲那本书是那样讲的，那么为什么众说纷纭呢？我上述讲的（是）从三种不同的角度来说明肝主疏泄，调节精神情志活动的作用的机制，不是互相矛盾的，实际是统一的，仅仅是论证结论的时候是从不同的角度，按照不同的思维路线推理出来的。第一点讲了它的作用叫肝调节精神情志，这是一个重要的生理作用，所以中医文献根据它这个作用高度概括、提炼出一个科学术语叫肝主谋虑。这一生理作用我们从这能得出什么结论呢？就是人的情志活动，人的情志活动虽然与五脏都相关，和肝的关系最为密切。因此，中医学对情志的异常，喜怒悲恐惊这样情志的异常，首先责之于肝。我们前面讲中医神志学说讲到，既然承认心主神明，心为主导，为生命的主宰，这个生命的主宰包括精神情志的主宰，你为什么在这儿又讲肝主疏泄在调节全身情志当中的重要作用呢？为什么中医讲到情志失常首先想到肝不想到心呢？这就要回到刚才我们讲肝主疏泄的定义，从保证全身气机通畅这个生理作用，从这个角度看，虽然五脏不参与，但肝起决定性作用。就这个意义讲我们得出结论肝主谋虑。情志功能的正常与否和肝关系密切。肝主疏泄，调节精神情志，强调它在调节精神情志中的重要作用，并没有排斥心为主宰，五脏藏神，心为主导。因此，中医在临床上治疗情志性疾病，首先责之于肝，这种理论在当前治疗心身疾病当中是一个重要的依据，由肝主疏泄能调节精神情志派生出来的疏肝的方法，就是调肝，调理肝脏阴阳平衡，是治疗情志性疾病的重要手段，甚至是首选手段。第二讲肝主疏泄能够促进消化吸收。肝主疏泄的功能为什么能够促进水谷的消化吸收，我们前面讲水谷的消化吸收，责之于脾主运化，我们在后面六腑还要讲胃的腐熟、脾的运化，责之于脾胃。那么肝主疏泄和脾胃的运化有什么关系呢？也就是说，肝主疏泄，它具有促进水谷精微消化吸收这样一个作用，作用机制是什么呢？第一、它能协调脾胃的升降。这个理论，这个机制，是指五行木与土的关系。在正常状态下，木必须疏土，古时候讲土得木而达，我们把它换为脏腑的话，脾得肝而达。因为在肝的功能正常的条件下，脾的功能才能正常，我们从正面说叫肝能疏土，肝疏土。但是保证土——脾功能正常的必要条件，具体怎么实施的呢？怎么样来保证？我们前面讲脾的运化，胃的腐熟受纳，把它两者结合起来，来完成脾胃对水谷精微的消化作用。我们在讲脾宜升则健的时候，提到脾升胃降，讲到脾升胃降处于和谐状态，意味着脾胃的功能正常。就运化水谷精微而言，意味着脾胃运化水谷精微，消化吸收功能正常。而脾的升，胃的降，脾胃同属土，说土得木而达，木正常疏土，正常叫木能疏土，脾和胃才能维持气机升降和谐。肝的疏泄功能就是通过调节脾升胃降，保证脾之升胃之降处于和谐状态，为脾胃完成水谷精微的消化吸收提供必要条件。因此，肝主疏泄功能通过调畅气机，具体说调畅脾胃的气机升降，为脾胃的水谷精微正常的消化吸收提供必要的条件。因此，脾胃对水谷消化吸收障碍，我们在病理上也好、在治疗上也好，都要想到肝。比如：我们吃东西多了，一个字，有一个特殊表现：胀。这个人消化功能不好，稍吃一点东西他就感觉到胀。胀是气机阻滞的一种表现，中医讲气滞则胀。脾胃消化吸收功能失调，有一个脘腹胀闷，胀，这个胀是脾胃的气机郁滞不通，气滞则胀。那么立刻就想到气滞。因此，中医治疗脾，我们上面讲到祛其湿，它有第二个原则，中医调理脾的功能它叫理其气。将来同学们在学习方剂学的时候，有兴趣的同学可以查一查调理脾胃的方子里面，每个里面都有那么一二味理气药物。为什么用理气药物？它的理论依据就在这里，调整肝和脾的关系，体现了木疏土，肝主疏泄，通过木疏土这个机制来协调脾胃的升降，保证脾胃消化系统功能的正常，这是肝主疏泄促进消化吸收最重要的机制。第二个机制它能分泌排泄胆汁，这里面请同学们注意，中医学对胆汁的生成、分泌和排泄，它的生理机制，和同学们在中学所学的《生理学》，从现代生理学胆汁的生成、分泌和排泄，它的机制是不同的。生理学讲胆汁的生成在胆，分泌和排泄还在胆，胆囊收和缩来进行排泄。现代生理学已经明确的指出，胆汁对消化吸收起重要作用，这是生理学的角度。而中医学认为，胆汁的生成不在胆，而在肝。中医过去的文献有一句话，胆汁的生成叫借肝之余气而成，生成之后贮存于胆。而分泌的时候，要靠胆的疏泄，靠胆本身的疏泄功能正常。而胆的疏泄功能正常取决于肝的疏泄功能正常。就胆的生理来说，中医和西医两种不同的解释，中医强调胆汁生成在肝，分泌贮存到胆，最后分泌排泄，不是取决于胆囊本身的收和缩，用中医的话讲胆的收和缩叫做胆的疏泄，这疏泄取于肝的疏泄。这是其一。将来我讲六腑胆的时候还要进一步讲。中医学认为，胆汁生成、分泌、排泄是它的生理作用。由此我们得出一个结论，中医学认为胆汁的生成、分泌、排泄与肝有关，虽然在胆但强调是肝。其

二、中医学在胆汁对消化吸收作用这一点，早在《内经》时代就已经清楚了，和现代生理学认识毫无二致。第三、它这个作用，胆汁具有帮助消化吸收的作用，促进水谷精微、消化吸收作用，我们讲中医关于胆的生理的时候，说肝的疏泄决定胆的疏泄，保证胆汁的生成、分泌、排泄正常，肝是通过肝的疏泄作用来调节胆汁的生成、分泌和排泄，从而达到促进消化、吸收的作用。这个是肝主疏泄促进、消化、吸收的第二个机制。那么肝的疏泄功能异常，就出现胆汁的生成、分泌、排泄异常。胆汁的生成、分泌、排泄异常，在病理情况下，不仅会出现肝主疏泄的病理改变，它就必然出现脾胃消化吸收功能的病理改变。

第三、它还能够维持气血运行。也就是说，肝主疏泄是维持气血正常运行的一个重要条件。在这里面我们讲到肝主疏泄，在调节精神情志这样一个原理，有一个重要的结论叫做因郁致病和因病致郁，这个结论对当前指导我们认识心身疾病治疗心身疾病有着特殊的意义。因郁致病这个结论，这个原理，它的理论依据就是肝主疏泄能够调节精神情志，保证气机通畅，情志活动正常。那么肝主疏泄功能异常，也就是说它不能疏通气机，称之为郁。肝调节全身气机的条件是通而不滞、散而不郁，郁意味着气机不通畅。由于肝调畅气机的功能异常，引起的疾病叫做因郁致病。那么在病理状态下，反过来五脏系统生理功能异常，在病理状态下，又可以影响神的功能，影响气机的通畅。换句话说，在病理状态下，不论是什么疾病，哪个系统的疾病都常常会出现情志的异常。中医学把这个过程叫做因病致郁。这个因郁致病，因病致郁，从这个角度可以论证心身疾病。现在从心身疾病的角度看，所有的疾病都可以称为心身疾病，都有情志精神状态的改变。或者先由情志精神状态的改变导致疾病，或者疾病状态下，引起情志异常。中医用因郁致病或因病致郁这样一个理论，就可以解释了康复治疗的过程。中医就是这样来认识心身疾病的，指导我们治疗心身疾病具有的重要的意义。这节课就到这里。

篇2：李德新中医基础理论讲稿75讲实录-第18 讲 五脏：脾的生理特性(二) 肝的生理功能

（二）肾的生理功能

（一）我们上课。上一节我们讲了肝的生理特性，讲第一个特性，喜条达而恶抑郁。

二、肝为刚脏。我们现在讲第三个生理特性，叫“体阴用阳”。前面我们讲了，“体用”这对范畴是中国古代哲学的范畴。它的本义，体，指实体、形质；用，指功能、作用、属性。体用的关系，就是指这两者的关系。中医学将“体用”这对范畴引用到医学里面来，是说明什么的呢？体是指脏腑的本体；用是指脏腑的生理功能和生理特性。在中医学里面，讲体用关系，就是指脏腑的本体与生理功能、生理特性的关系，把这个关系叫体用关系。需要指出的，任何一个脏、任何一个腑，都有体用关系，这是一。中医认为，任何一个脏腑本身都具有体用关系。其

二、中医学理论当中，还有一种学术观点，就脏和腑而言，在五脏叫“体阴用阳”；六腑叫“体阳用阴”。这样一个理论，仅仅要求同学们知道有这样一种理论就可以，将来阅读古文献的时候会碰到。至于它具体是怎样推理出来的？它的理论意义和实践意义是什么？将来到高年级的时候，或者有兴趣的同学，再和老师一起去探讨。为什么在这里不深入讲还提出这个问题呢？因为同学们将来在阅读参考书、自学的时候，必然会看到这个问题。因此，在这里面仅仅是打一个招呼。其

三、既然就五脏而言都有“体阴用阳”，讲其它的脏腑，上面讲心肺脾生理特性的时候，为什么不把“体阴用阳”拿出来作为一个特性来讲述呢？唯独五脏当中，在肝里面讲它的“体阴用阳”呢？它的道理：

一、中医理论从古至今唯独肝讲“体阴用阳”讲得多，其他问题，其他脏腑很少涉及，其他脏很少涉及“体用”的关系，这体现了对传统的继承，也是历史的痕迹；其

二、论述肝脏的生理特性的时候，强调它“体阴用阳”，它具有重要的生理、病理意义和指导实践的意义。这样讲并不意味着，其他脏体用关系没有这样重要的意义，仅仅是古人给我们留下来的理论延续到今天，唯独肝“体阴用阳”讲得清楚，仅此而已。所以大家在学习到这一节的时候必然头脑中反映出一系列的问号，中医的理论，这个地方讲的又不平衡，不是一元论，道理是有历史的原因，有它在实践过程中的应用、作用，这些原因决定了唯独在肝脏里面着重讲，以它的特性来讲，强调它体阴用阳的关系。

什么叫做肝的“用阳”、肝的“体阴”？

一、讲肝“体阴”的意义，它的含义。“体阴”是指肝的本体。为什么说“体阴”？肝本体体阴，一个从它所处的位置来说，肝居膈下，我们讲阴阳学说，作为划分人体的组织结构来讲，上者为阳，下者为阴，肝居膈之下，它属阴，就位置属阴。

二、就肝脏本身的生理功能，肝为血海，贮藏血液，血属阴，就这个意义说，肝的体阴是指肝的阴，肝的血，属阴，从位置属阴，最后落实到肝脏的功能上，就肝的阴血属阴，所谓肝的“体阴”。从推理看，肝体是指肝的本体，肝的本体就指肝血和肝阴而言，就肝的属性和藏血而言，是以藏血为体，这是一。肝体指肝血，血属阴，所以肝体属阴，这非常简单的三段论推出来。那么又加了一条依据，就位置而言，肝居膈下，这个论据只是增加了对肝阴血属阴，称肝体为阴，增加一个论据而已。并不是所有的脏腑体阴和五脏的“体阴用阳”都能用一个标准来说，看它们的位置属阴属阳，就规定它是“体阴”，不应（该）这样来理解。仅仅在这里，我们从两个方面、两个要素来理解肝体阴的意义。

一、指位置。位居膈下，下边属阴；

二、最重要的依据是肝脏的本体，在这里是指阴血而言，血属阴，所以称肝之体为阴，叫肝之体阴。

“用阳”，是指肝脏的生理功能、生理特性，表现为阳的属性。就这个意义讲，肝之用为阳。

一、肝主疏泄。疏泄的功能，用阴阳的属性来判定它，它属于阳。肝主疏泄是肝脏的功能，肝脏的功能属肝之用。因此，肝之用属阳，简称“用阳”。这是最主要的依据。第二点，从肝脏本身的生理特性出发，上面我们讲到肝为刚脏，易亢易逆。易亢易逆这一种特性，用阴阳属性来判定，它也属于阳，从肝特性本身，从这一点也属于阳。所以基于这两条理由，称“肝之用为阳”，简称肝的“用阳”。理由最充足还应该是肝主疏泄的这个功能，它的性质属于阳。肝之用就肝的生理功能、生理特性而言，其生理功能、生理特性表现为阳的属性，就这个意义说，肝用为阳。肝体阴用阳有什么意义呢？

一、肝“体阴”（在理论上）的意义，肝为刚脏，非柔韧不可。简单地说，肝虽为刚脏，必须刚柔相济，只有柔、柔韧，才能保证肝维持正常的刚脏的特性，不会易亢易逆。换句话说，肝主疏泄的功能，其“用阳”，必须依赖阴血的濡养才能发挥正常的生理作用，在这里强调肝的阴血，肝阴、体阴在保证肝发挥正常的生理功能、生理特性的作用。这一点是最重要的，刚提到的一点。在这里面，集中一点，请同学们记住，就肝本身阴阳来说，强调阴的重要作用，强调“体阴”的重要作用。为什么这样强调？前面讲到一句，就五行讲，叫水生木，强调肝和肾的关系，又讲到肾阴、肝阴的关系，将来到后面的课中，我们再进一步去论述它。

二、肝“用阳”的意义。它在理论上和实践上有什么意义？

一、在生理上，肝主疏泄，喜条达，它和藏血比较，主要表现为肝主疏泄，表现为具有阳属性的功能占主导作用。肝脏，我们讲了主疏泄、主藏血，唯独在这里通过这个生理特性，强调了肝主疏泄的作用，我们在第一个讲主喜条达而恶抑郁，还是从属性上强调肝主疏泄的作用。讲肝为刚脏，仍然是强调肝主疏泄的作用。换句话说，就强调肝“用阳”的作用。正因为这样，才称肝气主升主动，又称之为肝气主升主动，这是一。

二、在病理情况下，肝的阳气最容易亢逆，就是说肝气易亢易逆，这是在病理情况下，最容易易亢易逆。这就是肝用阳的意义。

上述就是“肝体阴用阳”它的基本内涵。有精力的同学，可以看近几年来中国中医基础学杂志所发表的就“肝体阴用阳”的不同的文章，可以进一步去理解和探索。要想掌握“体阴用阳”它的内涵，首先要了解“体用”在中国哲学上这个范畴，它的内涵是什么？在此基础上，在中医理论当中，用“体用”这对范畴是说明什么问题呢？就肝脏而言，它是说明肝脏的本体，与肝脏功能和性质的关系，仅此而已。归结起来，强调的重点是肝阴肝血在维持肝正常发挥生理功能中占有极其重要的作用。将来我们在讲肝脏的病理机制的时候，还会进一步来论述它，从病理上进一步来论证“肝体阴用阳”它的重要意义。这样一个结论，不仅在病理上提示我们肝气易亢易逆，而且提示我们在治疗肝脏病变的时候，一定要注意保护肝的阴血，保护肝的本体。即使是肝主疏泄的功能异常，表现为肝失疏泄、表现为肝气的病变，而没累及肝阴肝血的病变，采用疏肝理气调肝的时候，必须时时刻刻注意保护肝本体的阴血。同学们将来学方剂的时候，请注意读柴胡疏肝散，甚至读四逆散。那么以柴胡疏肝散为例，它是疏肝的典型代表方剂。既然是疏肝，为什么这个方剂里面还有活血的药物？它体现了“肝体阴用阳”这样一个原理。这在调肝的方子里面，是比比皆是的。这个理论唯独在肝强调“体阴用阳”，旨在它对指导实践有特殊的意义。上面我介绍了是关于肝脏的许多经典著作，将来同学们进一步读它的时候，会通过这些著作来进一步理解“肝体阴用阳”的意义。

最后一个性质，叫肝与春气相通，也就是说，肝脏的生理功能，它的气化作用与四时之春气化相通、相适应。心与夏；肺与秋；脾与长夏同义。在这里面，讲肝与春气相通应。

通过肝的生理功能这个简表，我们进一步来加强理解肝主疏泄、肝主藏血这样一个生理功能。那么肝主疏泄的功能，它有调节精神情志、促进消化吸收、维持气血运行、调节水液代谢、调节性与生殖这样的具体的生理作用。至于它的病理意义，同学们只读一下，知道它的意思就可以，将来在病理上去进一步讲。现在暂不用去记那些什么叫血瘀？什么叫气滞？什么叫水肿？什么叫痰饮？什么叫经带胎产？有精力的同学，可以通过查辞书，中医常用的辞书来逐个的把上面所涉及到的名词术语，它的内涵和外延去阅读一下。肝藏血，它有贮藏血液、调节血量、收缩血液的作用。在讲每一脏的生理功能、生理特性，把学习的重点放在掌握生理功能上。

五、肾

下面我们讲肾的生理功能。肾的第一个生理功能，叫肾藏精。第一、我们讲精的含义。在中医理论当中，习惯上精又称之为精气。请大家注意，我们在前面讲气一元论学说的时候，讲气论的时候，提到中国古代哲学，其中以管子为代表，说“精者，气之精也”。以精定义气，气就是精，精就是气。在哲学上定义气的概念的时候，这是一说。因为“精是气之精”，所以单字用精少，而用精气多，精与气连用，精气和精同义。在哲学层次上，那个精气与气同义。我们在讲肾所藏的精的时候，是讲人体之精气，就是人体之气当中的人体的精气。那么人体的精气，从医学意义上来说，分为广义之精和狭义之精。广义之精，泛指构成人体和维持人体生长发育、生殖和脏腑功能活动的精微物质的统称。广义的精气，是个泛义词，是精微物质的统称，概括了机体内的所有的精微物质。那么具体说来，哪些精微物质呢？是指构成人体和维持人体生长发育、生殖和脏腑功能活动的精微物质，这些物质统称为精气。狭义之精，我们把它的内涵、外延再缩小。从定义来说，属，都属物质，种属关系，那么种差，把内涵缩小，内涵的范围缩小，高度抽象起来，仅仅是指禀受于父母而贮藏于肾的具有生殖作用的精微物质。这种精微物质，一、来源于父母，禀受于父母；

二、贮藏于肾；

三、具有生殖作用，把这种物质叫做狭义之精。正因为它的生理作用是具有生殖作用，因此，又称这种精叫生殖之精。这是第一、讲精气的含义。

二、讲精的来源和分类。精的来源：一来源于先天，就是禀受于父母的生殖之精，二、源于水谷的精微、水谷津液等等，气血和这些精微物质，主要是源于水谷精微。一个是来源于先天，禀受于父母的生殖之精，称之为生殖之精；二来源于后天之精，就人出生以后，从出生到死亡这个生命历程中，人体生长、发育、生殖和维持脏腑功能活动所需要的精微物质，靠后天生命过程中，通过五脏六腑的共同作用而化生，把这个精叫五脏六腑之精。这两种精气在肾中结合，在肾中化生，构成肾所藏的精。肾所藏的精，既包括先天之精，又包括后天之精。根据人体生理活动的需要，肾所藏的精，源源不断地输送到全身，维持人的生长、发育、生殖和五脏六腑的正常功能活动。

三、讲精、精气的主要生理功能。肾精，它的具体生理功能：

一、促进人体的生长发育。我们刚才定义精的时候，精具有促进人体生长发育的作用，定义的时候说构成人体、维持人体生长发育的精微物质。我们这个定义里面取出一个要素，作为它的功能，是从功能来定义的。其一就是促进人体的生长发育。为什么说肾所藏的精气、肾精具有促进人体生长发育的作用呢？生长发育是指生长壮老已这样一种自然过程就是中医学认为人生长壮老已这样一个规律。换言之，从出生经过发育、成熟、衰老，乃至死亡前这一段机体存在的时间，就是在人体寿限的时间内。这个过程，与肾精关系最为密切，所以有肾精为生命之本这样一个结论。肾精在人的生长壮老已的生命历程中与五脏系统的心、肺、脾、肝相比较而言，起着主导作用。中医学关于生长壮老已这样一个人的自然规律，有以七、八为期，就时限，年龄界限，以七岁、八岁为限，在《（素问·）上古天真论》里；也有十为限的。我们取《内经》里面《（素问·）上古天真论》，目前大家通用的，就划分生长壮老已生命历程这样一个年龄的界限。我们看肾精与生长发育的关系。在幼年的时候，同学们不需记二七怎么样？二八怎么样？大致知道从幼年、青年、壮年、老年，这样不同的历程。这里讲生长发育，没有讲生殖。生长发育，那就从幼年、青年、壮年、老年这个历程。在幼年时期，肾精开始逐渐充盛，它在人体的外观上具有什么生命特征呢？表现为齿更发长，牙不断地长齐了，骨骼也不断地生长，那么身高增加。在幼年时期，天癸未充盛。天癸，什么叫天癸呢？天癸是指随着年龄的增长，肾精的不断充盛，由肾精所派生出来一种物质，这种物质具有生殖作用，把（具有）这个作用（的一种物质）叫天癸。在了解肾的精气与生长发育的时候，这个表上出现这个字，那就简单解释，暂时不看这个，就看看幼年时期精气逐渐充盛，因此，它生长发育开始逐渐地发育。到了青年时期，精气就比较充盛，因此表现的生命特征，机体发育成熟，长智齿，骨骼已经长成，年青力壮、血气方刚，标志着肾精比较充盛。到了壮年时期，肾精充盛到最高峰，这个时候由于肾精的充盛，人身强力壮，精力充沛。那么随着中老年以后，逐渐向衰老、老年发展，那么在这种情况下，肾精从充盛到顶点，随着年龄的推移、随着增龄，肾精不断地衰少，于是人就由壮年逐渐地发生全身各个系统进行性的、累积性的功能减退，由壮年而进入老年。由此可见，按照年龄来划分，以寿命作为尺度来看人体生长壮老已这个过程，特别是看长、壮、老，生长发育讲长、壮、老，那么它是随着肾精的由不充盛到逐渐充盛，比较充盛，就是由逐渐充盛到极点。是由衰到盛，然后由盛到衰，体现出来这样一个曲线。从这个表读出什么呢？就是人的生长发育、生长壮老已，是伴随着肾精的盛衰而进行的。换句话说，肾精的由不充盛到充盛，乃至于到衰少，是人的生命过程中壮老已的物质基础。所以我们前面讲，说肾中的精气在生长壮老已过程中起到特殊重要的作用，称肾中精气为生命之本。因为生长壮老已这样一个生命历程，肾精在这里面起到一个主导作用。那么我们讲到这里，同学们就会提问了，说前面我们讲气，讲到血，曾经提到，说气血是生命的两大物质系统。按照这个理解，应该说人的生命历程，生长壮老已自然的规律，是受气血的盛衰制约的。为什么到这又讲肾脏的精气，在生长壮老已当中具有特殊重要作用呢？生命物质——气血精津液，统属于气的范畴，或者共同属于生命物质基础。在这里，是从肾贮藏五脏六腑之精微物质，五脏六腑之精和生殖之精，它贮存人体的各种精微物质，从这个角度说明强调肾精的作用，在生长壮老已中的作用。这是从精气的这个角度来说明的，这里不排斥、也不否定，气是构成人体、维持人体生命活动的基本物质，血也是构成人体和维持人体生命活动的基本物质。这里是从肾精这个角度，站在这个角度强调肾精的作用。这里并没有说唯有肾精决定人的生长壮老已，不是唯一条件，它是一个重要条件，不是维持生长壮老已的唯一条件。中医讲，说它是生命的根本，说它在生长壮老已过程中起主导作用，那就意味着还有不起主导作用，它隐含着讲这个作用在生长壮老已过程中不是唯一的。第二、主生殖繁衍。就肾所藏的精言，它有禀受于父母的生殖之精，它是通过这个作用机制来起到生殖繁衍的作用。前面我们看那表格提到一个天癸，大家看天癸与肾之间的关系。天癸，什么叫天癸？天癸是由肾精所化生，促进生殖机能成熟，维持生殖功能这样一种精微物质，称之为“天癸”。就这个意义讲，男有天癸，女也有天癸。这个天癸有什么作用呢？天癸从幼年发展到青年，发展到比较充盛的时候，肾精就产生了一种物质，天癸。有天癸的作用，男性进入青春期，它才能够精气溢泻，就是排精，能够排精，象征着男性具有了生殖机能；女性有了天癸，进入青春期，表现为月经按时来潮，叫“月经应时而下”。那么男精和女血，男性能够正常地排泄精液；女性也能够正常地排泄月经，正常月经来潮。在这种条件下，这两种生命特征、现象，意味着男性和女性具备了生殖能力。具备了生殖能力，并不是就一定能够繁衍后代。要想繁衍后代，条件是男女交媾，胎孕乃成，形成了胎孕，有了生命，这才意味着起到繁衍后代的作用。我们在讲气一元论这一节的时候，曾经提到中医学从哲学层次按照中国传统哲学的气一元论承认自然是物质的，气是自然的本原，世界的本原。基于这样的思想，也承认气是生命的本原。在这样一个前提下，进一步阐述了生命的起源，叫“男女媾精，阴阳和合，胎孕乃成”。那么人的生命的本原性物质，是男女之精，而男女之精，就是这个天癸。天癸的源泉，天癸是肾精化生的。就这个意义上说，肾精具有生殖繁衍的机能。这样一个理论，在中医学的生殖理论里面，它具有重要的意义。关于中医学的生殖理论，虽然强调五脏系统共同来维系，在这个前提下，尤其强调肾精的作用。这就是为什么从古至今人们在调节人的生殖机能异常的时候，首先想到是从调节肾的阴阳平衡入手。至今，它仍然是调节生殖机能异常的一个重要的理论、重要的指导思想、重要的手段。在当前学术界正在研究中医中药如何延缓衰老，使人们永保青春。如何保证人的生殖机能旺盛？如何治疗生殖机能障碍？人们首先想到是肾精的生理效应，首先想到的是从肾入手来延缓衰老，永保青春。现在卖的美容药物，好多都含有补肾药物，人们处方都想到补肾药物，那么它的立论思想是什么呢？就是肾藏精，主生长发育、生殖繁衍的作用。调整无论是男性、女性生殖功能的异常，或是性功能异常，中医也首先想到从肾入手，这就是肾精促进生长发育、促进生殖繁衍，具有（这样的）生理作用和实践的意义。需要指出的，中医学反复强调任何一个生理功能都是五脏系统整体调节，仅仅是某一个脏、某一个腑，在某一生理过程它所占据的作用、它所起的作用，有主从轻重而已。因此，我们学习了肾藏精，肾精具有促进生长发育，有促进生殖繁衍的作用，并不能忘记调节人的生长发育，调节人的性和生殖机能，还需要调节其他脏器。前面强调说人的生殖繁衍、生长发育，肾精是必备的重要条件，没有讲它是唯一的条件，所以要正确的理解肾精的作用。

肾藏精的第三个作用，叫“化生血液”。中医学在古典文献当中的一个重要的判断，叫“血之源头在于肾”。为什么呢？大家看示意图，肾藏精，这个肾精，可以转化为血。它中间通过髓这种物质，就是精能生髓，髓化而为血。在这一点上，肾精生髓的理论和现代生理学骨髓造血这个功能是相近的。肾精怎样化生血液呢？同学们记住，它和肾精，精能生髓，由髓而化生。至于这个过程，涉及到哪些脏腑？我们将来在血液生成那一节再进一步去讲。肾精化生血液这样一个理论，肾精这样一个功能：

一、用它来解释血液生成的机制；

篇3：李德新中医基础理论讲稿75讲实录-第18 讲 五脏：脾的生理特性(二) 肝的生理功能

（一）我们现在上课。上一节我们讲了中医学的科学思维，中医学科学思维的形式，讲了意象思维和抽象思维，中国古代哲学的气、阴阳、五行学说为中医学奠定了科学思维方式。中医学的科学思维方式称之为朴素的、系统的、整体的思维方式。在这样的思维方式，在气、阴阳、五行的科学观、方法论的基础上，中医学构建了自己的理论体系。

第二章 脏象学说

我们下面讲第二章，脏象学说，脏象。我们在讲前面科学思维的时候，已经初步涉及到脏象理论的方法论。这一章的目的要求：1.掌握脏象和脏象学说的基本概念。2.掌握脏象学说的特点及其在中医学（理论）中的地位。3.掌握脏腑的概念、分类及其生理特点。4.掌握脏腑的（主要）生理功能以及脏腑之间的关系。5.熟悉脏腑的生理特性及其意义。6.了解五脏与形体、官窍、五志、五液的关系。

一、脏象的基本概念

我们首先讲脏象的基本概念。

一、藏与臓、脏。藏，在汉字里面读[cáng]和读[zàng]，两种读音。读[cáng]，它的义项

（一）为隐藏、藏匿的意思；

二、是深的意思，这个“深”是指由上而下或者由外而内的距离较大。在我们脏象学说里面，当读[cáng]的时候，有这么两种含义。比较一下，读[zàng]（藏），其义项：

一、是储存东西的地方；

二、是指内脏。有草字头这个“臓”（[cáng]）字，日后汉字演化为月肉这个“脏”，体现了人体的心肝脾肺肾五脏这个脏。汉字演化过程经历这样一个过程。在我们脏象，历代书籍里面表述脏象这个概念的时候，使用的语言符号可以用这个“藏”，也可以用这个“脏”，月肉这个“脏”是由它（臓）演变而来的，它还体现了汉字的演变形式。那么它的含义，在脏腑的脏的时候，它的含义取其义项之一，它的内涵和外延越来越小，内涵越来越深，专指中医脏腑的脏。月肉这个“臓”是我们现代简化字“脏”的繁体字。《现代汉语大词典》、《辞海》、《辞源》语言文字委员会所规定的，现在都使用这个简体的“脏”。它，原来的就是繁体的“臓”。现行我们国家立法了，语言使用规范了，所以本教材使用这个“脏”，但是为了学习方便，就把原来繁体字的两种不同的语言符号，同读[zàng]一一给大家介绍出来。这个臓（脏），是指人体内脏的通称，在中医学当中主要是指五脏，以别于六腑。第二、讲讲脏器与脏腑。器，在中国传统文化里面，一、在哲学里面，器与“道”相对，器是指有形的具体物质。那么器和道什么关系呢？在中国传统哲学里面讲，“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。中国古代哲学有形下、形上这一类范畴，把它再抽象出来，称为“道器”的范畴。那么，器，在哲学上指具体有形的物质；而道，是指这种物质世界所反映出来的规律，（合为）道器。这是中国古代哲学一个最重要的范畴，它在中医学历代文献里面也反映出来，尤其是《内经》。那么《内经》在说明世界和说明医学问题的时候，它也引用了中国古代哲学的范畴来论述自己的问题。在中医学里面，这个器，一是指躯体，二是指器官。这是其

一、什么叫做器。

二、什么叫做脏器。脏器，在中国古代的中医文献里面，也常常出现这个术语，但是按照现代的《汉语词典》、《辞海》、《辞源》，我们所说的脏器这个符号，这个概念，是指与内脏通称，也就是说内脏与脏器它俩通称。在解剖生理学上，主要是解剖学的概念，是指呼吸、消化、泌尿、生殖等几个系统的器官的总称，就是人体器官的总称，称之为脏器。它属于解剖学概念，实体性的器官，叫脏器。中医学文献里面，并不是不使用脏器的概念，也使用脏器的概念，它反映出来中医学是有解剖学基础的。现在一般意义上讲，脏器就是一个实体性（的）解剖学概念，有别于脏腑这个概念。

三、脏腑。什么叫做脏腑？脏腑是人体内脏的总称，它包括五脏六腑、奇恒之腑，属于中医学的概念。这个概念基于解剖，又非为解剖。我们前面讲科学思维的时候，中医脏象学是以象定脏，基于解剖，又非解剖。由此我们理解脏腑这个概念，它是基于解剖，但是脏腑的概念不完全是解剖，既是又不是。因此，学习中医脏腑的概念，与解剖学脏器不能等量齐观。

第三、讲脏腑和脏象。

一、脏腑。脏腑的本义和引申义。就中医学脏象学说里面所提到的脏腑，其本义是人体实体器官。我们现在脏象学说里面所说的心、肝、脾、肺、肾，在中国最早的字书里面，可以找到根据。《说文》（中）它们同属于肉部，在象形文字里面它们都有具体的形象，它表示了是人体内的、体腔之内的具体的实体器官。它的本义是主要指五脏。但是中医学按照中国古代的思维方式，按照中国文化传统，来阐述医学问题，形成中国传统医学的思维方式。那么在这种思维方式指导下，在中国传统文化的指导下，它所形成的这个概念引申了。我们今天认识脏腑这个概念，本于实体又非为实体。它具有什么特征、属性呢？是形态与功能辩证统一而又重在功能这样一个概念。也就是说我们今天学脏象学说里面脏腑这个概念，必须牢牢记住，它有解剖学基础，但是又非是解剖学的概念。那么怎么样来正确理解呢？它是形态与功能的统一、又重在功能，这样一个概念，只有这样才能真正地把握脏腑的内涵。为什么这样说呢？因为脏腑概念，我们前面讲思维——意象思维和抽象思维，在意象思维基础上，中医学运用抽象思维形成概念，那么这个脏腑就是一个概念。它的形成：

一、源于解剖学的内脏实体，因此，中医的五脏，大多与内脏的实体非常相似，有的就是解剖学的内脏。但是由于中国传统思维的特点，也就是说，脏象学研究的特殊的方法，是以象定脏，不是以这个实体来定脏。因此，它的认识过程，是（从）整体层次把握它的功能，从而建立脏腑的概念。这是脏象学的方法。这一点，至关重要。它是从整体层次上把握生命现象，以象定脏。总体层次把握生命现象，是指它的生理功能而言的，由此而建立脏腑的概念。从脏腑和脏器这两者的关系来说，如果说解剖学的内脏是实体，是原形，我们就可以认为脏腑是一种模型，是人体内脏的模拟物，是一个思维模型。就这个意义讲，有的学者认为，中医脏腑的概念是思维模型，那么思维的产物就是抽象思维要形成概念。说它是模型，模型是模拟原形，与原形某些部分完全一致。它模拟了原形的某些表征，但是又不仅仅是原形。就这个意义讲，中医脏腑的概念可以认为是一个思维模型。因此，中医学脏象学说所说的脏腑，与解剖学所说的脏器或者称内脏，二者是有本质的区别，它决定了我们研究学习中医脏象学的基本思维方法。

二、脏象的含义

二、我们讲脏象的含义。什么叫脏象？是人体内在脏腑的生理功能反映于外的征象。关于脏象的定义，到目前为止，有两种定义方法：

一、可以称之为经典定义。定义脏象是人体内脏的生理功能、病理现象。而今天我们在这里定义是人体内在脏腑生理功能反映于外的征象。这是第二种定义方法。为什么我们在这里取这个定义呢？经典定义源于《内经》，在当时的历史条件下，考察脏腑的生理功能，历代中医文献讲述脏腑生理的同时，又把病理讲了，就是生理和病理同时来讨论、来论述。这是一。

二、历代文献都没有达到像今天这样建立一个完整的病因病机学，没构成一个完整的体系，因此在定义的时候，就尊重传统，还传统的本来面目，定义脏象是人体内脏的生理病理表现于外的征象。那么随着学术的发展，我们中医理论自身的发展，现在在中医理论体系当中，已经构建了中医学的病理学或者称之为病因病机学。如果现在用经典的定义，定义脏象为人体生理病理表现于外的征象，那么我们的脏象学说这一章，按照这个定义，就应该讲述，一要阐明中医脏腑的生理功能和生理特性，二要讲述中医脏腑的病理变化。而我们现在的学科体系，现在脏象学说的内容，把原来《内经》所建立的这个关于病理学理论的这一部分，移到病因病机这一章，构建了完整、系统的病因病机体系。基于此，我们采用现在的定义：脏象是人体内在脏腑生理功能表现于外的征象。如果按照现行的教材体系，按照现在的学科体系，我们仍然用经典的理论，我们在逻辑上势必会出现一个相悖的现象。我们讲述脏象学说的生理功能和生理特性，而不讲述脏腑的病理变化，恰恰定义脏象学说，脏象是人体生理功能（和病理现象）表现于外的征象，这在逻辑上会出现问题。基于此，我们在这里没有采用我认为叫经典定义，把生理病理都放在脏象里面来谈。我们在这里面把它的外延缩小，把它的内涵加深。征象是外延，但是我们通过内涵把它缩小了，缩小为仅谈它的生理功能而不谈它的病理变化。脏象的病理变化放在脏腑病因范畴里面去讲。这一点，大家在看书的时候，现在的教材，现行教材都是（持这个观点）。关于脏象的定义，就这两种定义的方法，都供同学们参考。而我们在这里面，是根据本门课程所建立的体系，就这样来定义的，保证了逻辑上的一致性。我们用这个示意图进一步来看，以理解脏象的概念。脏，它的本义是人体的实体脏器。那么它是象的本质。脏和象相比较而言。象：一有形象、形态的意思，就是它的原来的解剖形态、形象。

（二）征象或者是现象，是生理、病理表现于外的征象，就是经典定义讲的这个“象”。这个“象”，是脏的外在反映。这个象，第三个含义，有摹拟、象征的含义。咱们引用《易经》一句话，说“易者象也，象也者像也。”这个象，是对客观事物的摹拟，印象。第四、脏象这个象，我们讲意象思维，用意象思维，再经过抽象思维建立起这个概念，它有最鲜明的特征，叫意象思维，因此这个脏象的象，它有想象、意象的含义。对于脏象的象，将这四种要素综合起来，才能正确把握脏象的象。这一个汉字就形成一副图画，有立体的感觉。将脏象定义为生理病理表现于外的征象，脏象是内脏的本质和现象的统一、就是经典的脏象说定义。我们这里取生理功能表现于外的征象，是内脏的本质和现象的统一（这个含义），这是我们现在的定义的基本含义。

三、脏腑的分类及其生理特点

第三个问题讲脏腑的分类及其生理特点。请同学们注意，对于脏腑的分类，我们前面讲了，是以象定脏，脏象更重要的是一个功能的概念，是一个思维模型，因此决定了中医学对脏腑的分类是从功能来分类的，根据功能与它们的功能特点作为划分的标准。严格地说来，都不能用分类这个概念，但是大家已经习用了，（这里）至多属于划分（的概念）。因为我们讲分类，它们之间的关系，必须有严密的逻辑层次，有种属关系，现在大家都习用，如果在讲逻辑学的时候，划分和分类就是严格区分的。我们在这里面使用这个分类，似乎（在为）分类和划分找一个中性词，这样来理解。脏腑包括五脏六腑和奇恒之腑。那么五脏包括心、肝、脾、肺、肾五脏，它们的生理特点叫藏精气。用《内经》的文献所说，“脏宜藏”，叫“藏而不泻，满而不实”。这句经典的判断，不要求同学们深刻的理解，都背下来，将来在（学）《内经》的时候，还要进一步讲述。到《内经》讲这个的时候，它要讲什么叫做“藏而不泻”，什么叫“满而不实”；满是什么意思，藏是什么意思。有兴趣的同学可以看教科书去了解。就记住三个字，五脏的生理特点——“藏精气”就可以了。那么六腑呢？包括胆、胃、小肠、大肠、三焦、膀胱。它的生理特点是传化物，也就是传导代谢产物，用现代语言来说，传导糟粕，气化以后的产物。用《内经》的语言来描述，叫“泻而不藏，实而不满”。后世医家把它根据六腑病，再一个（加上六腑的）生理特点，概括出来一个它的生理特性，共同的特性，叫“腑宜通”，就是指它的气机应该通畅。气机就是人体之气运行的形式。升降出入这种形式，必须在正常状态下才能保证六腑的通畅。就这个意义讲，腑宜通，腑气宜通。只要求同学们掌握五脏的生理特点——藏精气，六腑的生理特点——传化物。同样的道理，教科书关于“泻而不藏，实而不满”作了描述，同学们自己看，理解就可以了。按照藏精气，传化物，是贮藏精气还是传导化物呢？按照这个生理功能的特点对脏腑进行划分。还有一类，它既不象脏又不象腑，„„在这种情况下，不得已而为之，打入另类，称为奇恒之腑。恒者常也，恒，那必须遵守五脏六腑的生理特点来划分；说奇者异也，它不同于六腑，也不同于五脏，因此叫做奇恒之腑。奇恒之腑包括哪些呢？包括脑、髓、骨、脉、胆、女子胞。它的生理特点，形态似腑，功能类脏。要求同学们对脏腑的分类和生理功能特点掌握到这个程度就可以了。

四、脏象的方法

第四个问题，讲一讲脏象的方法，脏象学的方法。再一次加深如何学习脏象学。这是中医科学思维方法在人体结构学理论的集中体现。我们前面讲过意象思维和抽象思维，用今天的话说，先有感性认识，然后有理性认识。我们看感性认识。在科学术语上，感性认识所收集到人体的生理现象、生理功能表现于外的征象，通过直观感受，这些称为科学事实。就是人体在生命过程中，脏腑所表现于外的生理功能那些征象，就是客观事实，通过感官，把它收集起来，这就形成意象信息，那么这个叫什么？叫科学事实。这个科学事实是通过什么途径把它得到的呢？完整地建立起来这个脏腑生理功能表现于外的征象呢？是通过内外相袭，我们前面讲过内外相袭的方法，就是司外揣内，切而验之，那就是说通过人体的活体在动态状态下去看它；另外一种途径叫司内揣外，是见而得之，通过解剖、静态来观察。这在中国中医学发展史上，从《内经》开始，一直到清代，都有过这样的经历，都采用这个方法。

一、从外，从活体动态中、从总体来考察它；

二、从静态上，从解剖学来考察，司内揣外，把两者结合起来，内外相袭，建立起人体五脏系统生理功能表现于外的征象。把这个称之为科学事实。那么这个科学事实，要经过抽象思维的过程，形成科学概念，形成科学概念的过程叫理性认识。在科学事实的基础上，就是人体脏腑表现于外的生理功能那些各种各样复杂的征象，将这些征象经过理性认识，建立起科学概念，形成脏腑的概念。这个过程，是合而察之。在内外相袭，收集资料，获得感性科学事实的基础之上，一、依据生物学基础，二、利用系统的思维方式，通过系统整体、结构关系、功能状态进行综合起来，用系统思维的方式，来建立脏腑的概念。因此，中医学所说脏腑的概念，与解剖学脏器的概念可以是同名，但是它所表述的生理功能、生理特性并非与解剖学脏器完全一致。解剖学脏器的概念是建立在分析还原的基础上，它用的是线性思维的方式，虽然是由感性到理性，但是它以生物学的解剖学为依据，用线性表现出来的。而系统思维是非线性思维。大家知道现代系统论有一个著名的原理，叫整体大于部分之和。系统的整体所反映出来的功能大于各个子系统功能之和。那么中医学脏腑的概念就是这样一个概念，它是在系统思维基础上建立起来的。通过脏象学的方法来进一步加深脏腑概念的理解。由此，用这样的思维方法去学习五脏六腑的生理功能，生理特性，只有这样才能真正把握脏象学的思想，真正掌握脏象的生理功能。第一节 五脏

我们下面讲第一节，五脏。我们前面讲过五脏是心肝脾肺肾的合称。什么叫五脏？另外，在中医脏象学说里把心包络也称之为一脏。源于经络学说，称心包络为脏。因此，在中医文献上，也有称“六脏”，与六腑相对。我们这个教材，我们现行中医理论体系，讲五脏，强调的是心肝脾肺肾五脏，而心包络作为心的附属物，作为【附】来论述它。因为心包络所反映出来的生理功能、生理特性，与五脏相比较而言，还不是那么系统，那么完整。因此，我们讲五脏，不讲六脏。据说，现在有些学者提出，六脏，一是遵循经典的六脏，（即）五脏加心包络。那么现在的学者也有人提出来，心肝脾肺肾再加上脑称为六脏。至于后者，目前是一种假说，正在探索。同学们仅仅了解（就可以了），有兴趣的同学，到了高年级以后可以进一步参与这种讨论。第二、希望同学们进一步来明确，我们在讲述五脏的生理功能、生理特性的时候，为了便于学习，把它分解开来一个一个讲。学习某一个脏腑、某一个生理功能，绝不是某一个生理功能仅仅是这一脏、这一腑所独有的。因为我们在讲脏象学的方法的时候，已经反复强调中医学考察人体脏腑的生理功能，首先把五脏系统作为一个整体来考察，在这个思想基础上，坚持人体五脏系统任何一个生理功能都是五脏的整体调节的结果，共同参与的结果。仅仅是又承认某一脏在执行这样的生理功能的时候，与其它脏相比，占有特殊的地位，这就叫做整体和局部的统一、这就是系统整体思维思想。离开这样一个思维方式，简单地、机械地去背诵脏腑的生理功能和生理特性，建立不起来中医的思维方式，形成不了对中医脏象学的某一个科学术语、科学原理一个完整的认识。这一点，也希望同学们注意来加深理解，反复深思，慢慢地真正从本质上来理解脏象学说的具体内容。

一、心

我们首先讲心。第一讲心的生理功能。心的生理功能有二：

一、心主血脉。首先讲心主血脉的含义。什么叫心主血脉？我们采用结构定义的方法，发生 定义法，包括主血和主脉两个方面。是指心具有推动血液在脉管中运行的作用，把这个作用叫做心主血脉。看这个示意图。我们讲心主血脉涉及到三个概念——心、血、脉。心是五脏之一，叫心脏。它的本来意义，就是指的人体内的跳动的心脏。血，是流动于人体内的，脉管内的血液。脉，注意，大家在这里注意，这个脉是指脉道而言，就是血液运行的通道，因此，它又称之为血府。心、血、脉在结构上，三者构成一个完整的系统，或者说称为一个封闭的系统。在心的作用下，推动血液在脉道中运行，循环不已，把这个功能，就叫做心主血脉。

二、心主血脉的条件。心主血脉的功能，从结构上涉及到心、血脉。那么心主血脉的条件，就从这三个方面来看，它应该具备什么样的条件，才能保证心能不断地推动血液在脉管中运行呢？

一、就心本身来说，要求心的阳气充沛。请同学们注意，将来我们在讲气血时会进一步强调，那么人体是阴阳的对立统一、就构成人体的本源来说，气是阴气阳气的一而二、二而

一、那么落实到脏腑上，我们说脏腑是物质，是物质和功能的统一。心的正常生理功能，是心脏本身的阴阳的对立统一。那么为什么强调心在主血脉当中，心的条件，它的功能必须保证阳气充沛呢？加了阳气呢？或者说把阳气加于心气充沛，为什么不讲心血，只讲心阳不讲心阴呢？这也是由中医的理论所决定的。具体为什么，我们将来在气血津液这一章讲气血关系的时候，着重讲。这是一。第二、有兴趣的同学还可以进一步来理解。我们讲阴阳匀平，命曰平人，说心脏的功能正常，必须得心脏本身阴阳匀平。那么心主血脉这个功能，心要执行主血脉的功能，心脏本身必须阴阳匀平。按照这个逻辑，那么心主血脉条件之一，那就应该是心的功能正常。怎么理解心的功能正常？心的阴阳匀平，而不仅仅是说阳气充沛。这样一种观点，是由中医学的一个基本原理所决定的。

一、中医学认为，事物正常范围一定要阴阳匀平的。可是这两者关系在阴阳学说里面有明确规定，用四个字概括，叫阳主阴从。就这一点，和现代的唯物辩证法的矛盾论有本质差别。现代的矛盾论，唯物辩证法的矛盾论规定事物这两者谁主谁从不是固定的，而是随着条件的变化而发生变化的。而我们中医学讲事物的阴阳属性，永远规定阳主阴从。这就是《内经》讲，说“阳气者，若天与日，失其所则折寿而不彰„„”，为什么不说“阴气者，若天与日„„”？（这是由）中国的文化所决定。如果同学们将来感兴趣，可以念念《易经》的八卦，乾卦和坤卦，乾卦是阳卦，坤卦是阴卦。这样一种思想和《易经》是一致的，表现了中国的伦理道德：阳主阴从，形成了儒家学说的三纲五常。说句题外话，为什么我们现在年青人，女孩子找男朋友，都希望要找一个帅哥，像小说描写，心胸宽阔，能容纳你这个女孩子柔弱的躯体，期望他来保护你，把自己放在从属于男性的这个地位，这是根深蒂固的。为什么？阳主阴从所决定的。这就是为什么在中医理论体系中，总是强调阳气的重要作用，而不强调阴。即不把两者放在平等地位，而是把阴放在次要地位来看。人死了，说亡阳，本来亡阴亡阳同时存在，非要强调亡阳，而强调亡阴的程度不如强调亡阳。在这里多说几句，旨在后面的学习过程中来进一步理解。否则的话，同学们感到，李老师你讲的这个课程，逻辑上出现混乱了，或者至少说出现片面性。回来我们进一步来理解它，说心主血脉条件之一，一定是心脏本身的阳气充沛。这是第一个条件。

第二个条件，流动在脉管中的血液一定是充盈的。用现代的语言说，它必须满足生理所需要的必须的血容量。多了不可以，少了也不可以。运行速度快了不可以，慢了也不可以。始终处于充盈状态。这个充盈状态，就是满足人体生命过程中所需要的、必须的血量。

三、脉道通利。运行血液的这个通道，要想通利，从两个方面来理解：

一、这个脉管必须完好无损，如果脉管发生破损，血就出来了，不能正常运行了，就出血了。

二、血液在脉管运行中，虽然脉管完好无损，但是内部环境会影响血液的运行速度，也不可以。那么

一、它本身结构上完好无损，二、内部环境保证它气机通畅，为血液运行提供一个畅行无阻的通道。具备上述三者的条件，才能够使心完成主血脉的功能。

三、讲心主血脉的具体生理功能。

一、从定义我们看，说心主血脉是指心脏具有推动血液在脉管运行的功能。根据这个定义，我们就可以得出，心主血脉的具体生理功能，用两个字概括就是行血，就是推动血液在人体内循环不已地进行运行，满足生理活动的需要，行血。但是《内经》里面也明确记载，它不仅行血，它也有生血的功能。心生血，《内经》也有记述。虽然后世医家强调心主血脉的功能的时候，重在强调行血，推动血液循环的功能，循行的功能，而少有讲心能生血的功能。我们今天提出来，它的主要功能，一是行血，二是生血。理论依据有二：