老子及道德经

老子及道德经（通用6篇）

篇1：老子及道德经

老子道德经原文及译文

《老子道德经》第五十三章

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，货财有余，是谓盗夸，非道也哉!

白话译文：

要说我有清楚而明白的认知，那是：行走大道，最所担心的却是歧出邪路。大道何等平坦，但人民总喜欢险僻的小径。朝廷宫宇，何等华丽;田园郊野，何等荒芜!粮仓国库，何等空虚!身穿文彩华服，手带锐利宝剑，餍足了山珍海味，财货蓄积有余，像这样叫做强盗头子，不合乎「大道」的啊!

药方：

不要以为平坦无奇，就没什么，要知道「没什么」，那才能入于大道之门!那些有权有力的人，总在历史的浪头上，浪生浪死，没几个可以成为中流砥柱的!小草的哲学是：小人物，但生命却是庄严的;大人物可能恰好相反!大道在平正无奇，不在华丽文彩!

《老子道德经》第五十四章

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真;修之于家，其德乃余;修之于乡，其德乃长;修之于邦，其德乃丰;修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以国观国，以天下观天下，吾何以知天下之然哉，以此!

白话译文：

善于建立功业的人，必立下不拔之基;善于抱持理想的人，必结成不解之缘，子子孙孙的.祭祀永不中辍。自然大道，用来治理自身，内具德性，日渐真实;自然大道，用来治理家庭，内具德性，充实有余;自然大道，用来治理城乡，内具德性，日渐长成;自然大道，用来治理邦国，内具德性，日渐丰盛;自然大道，用来治理天下，内具德性，日渐普遍;

如此看来，这叫「以身观身，以家观家，以国观国，以天下观天下」我何以知道天下是怎么样的呢，就用以上所说的大道之观啊!

药方：

大道之治重在如其所如，观复其身，让他自己生长!「观」是对比而视，是清静的观赏，是如其所如的让它生长!能放得开，他才能生长，给他天地，比给他什么都重要!不必太关心他，把「关心」转成「开心」，开开心心的，自在的生长!

篇2：老子及道德经

1.道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼(jiào边界)。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

天体运行。无：规律。有：具体事物的变化。

2.天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人，处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

美、善的存在，必有丑、恶的存在。杂技的美，极致的美，必是最大的平衡，圣人所做的事，是看到事物的对立两面，遵循规律。

3.不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见（xiàn现）可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

竞争背后是私欲，不要忘记其本质，想想参与竞争的初衷。若只是想认清事物的规律，最重要的是自律，与竞争无关。

4.道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛(zhàn 深：精湛，清澈)兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。

鲜花与野草不需要竞争，两者本不相干。适应共同的环境，体会自然的规律。

5.天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍（chú）狗。天地之间，其犹橐(tuó 口袋：负书担橐)籥（yuè）乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

天地没有任何偏爱，把万物当作刍狗，让它们自行荣枯，圣人没有任何偏爱，把百姓当作刍狗，让他们自行兴衰。天地正像一个风箱啊！虽空虚却不致匮乏，一鼓动就源源不绝。议论太多，很快就走投无路，还不如守住虚静的原则。

6.谷神不死，是谓玄牝(pìn 雌性的鸟或兽，与“牡”相对)。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

谷物与母亲是万物的根本，延续人类的发展。

7.天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪（yé耶）！故能成其私。天地的生存，在于能量、能力及其包容（力量、勇气和理解）。

8.上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤（yóu）。水是生命之源，存在最低位。人的价值不在于竞争，而在于选择、方向与坚持。择地而居，心有深度，表现仁慈，守信用，治学严谨，做事有能力，见机行事。只有不比较，不竞争，才能发现事物真相。

9.持而盈之，不如其己（yi）；揣（zhuī锤击）而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。

外在的富有，过度的追求，会影响本心。要有内之富：神全、精满、气足。

10.载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵(cī缺点或过失)乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖(hé关闭;全，总共;门扇)，能为雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜之：生而不有，为而不恃（shi），长而不宰，是谓玄德。

与自己的本心拥抱，能不离开吗？使自己舒展、柔和，能像婴儿一样吗？洗涤杂念，能敢于改正缺点吗？关心他人，能做到不干预吗？感受自然，能无偏见吗？明白各种道理，能仅能通过心灵去体会吗？用心去做，关心的是事物的发展，而不是自己的私利。感受自然的规律及统一，并让自己绽放，其结果是一种致柔的美。

11.三十幅共一毂（gǔ），当其无，有车之用。埏（shān；和泥制作陶器）埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖(yǒu 窗户)以为室，当其无，有室之用；故有之以为利，无之以为用。

虚怀若谷，有一颗容纳的心，留白，就是一种亲和力，可能你自己都不知道会给你带来什么美妙的结局。留下空间，才有机会接纳一个不同的自己。才能在芸芸众生中找到真正的自己。

12.五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋(tián 打猎)猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

人的欲望是无穷尽的。追求炫目之色，会忘记自然之美。追求五音的和谐，会忘记天籁之音来自人的心灵。追求美味佳肴，会忘记要健康，就要淡忘你的胃。追求捕杀的欢娱，会忘记最美的是蓬勃的生命之美。当生命化为你手中简单的物品时，你的生命也就被物化。放弃私欲，会收获生命的真谛。爱人，也被人所爱。

13.宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

宠辱于你何干，若你本身并不计较得失。心系得失，就如被系上绳的傀儡，悲喜都由他人控制。别人认为的得并不一定是得，失并不一定是失。心系自己的信念，为自己的感受活着，为自己作为自然界的精灵活着。你将发现得失与你无关。坚定地活着，像个精灵。

14.视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦（jiǎo皎），其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

睁开眼，看到的东西有限。闭着眼，看到的东西可能无限。用心感受无穷尽的规律，充满活力地干着应该干的事情。感受无限，拥抱、珍惜有限的生命。15.古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹（dàn水波荡漾的样子）兮其若海，飂（liu风声）兮若无止。孰能浊以止静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。

你如何去了解哪些智者？他们那样智慧，好像人力所不能及。但接近他们，只需些很简单的方法：犹豫、谨慎啊，如冬涉川；小心翼翼啊，如怕四邻；恭敬、紧张啊，如做客；温润、含蓄啊，如冰慢慢消释；敦厚、老实啊，若质朴老农；广阔、无私，如山谷；混沌、含糊，如浑浊的水，不太被自己的私心撩拨；浩浩荡荡，如大海一样广博；缥缈、若风若有若无，却能用心体会。谁能在混沌的外表下有一颗宁静、清澈的心？谁能久久安然不动中孕育着一种新生的力量，试图改变一切？不穷尽地探索及不满，就能化腐朽于神奇，孕育一颗属于自己的珍珠。

16.致虚极，守静笃(dǔ马行顿迟也)；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆（dài）。

放空自己，静静观察万物的往复、轮回。芸芸众生的产生，离不开其根本。何为根？根就是静观，理解并遵循生命的真谛。尊重宇宙常识，使人变得明智，不尊重常识，就会使自己心灵不宁静，产生妄想。使自己处于：破坏其他与自己不相干的人或物，达到自己目的的幻境。尊重常识，使自己有容纳之心，包容别人，才能怜悯众人，有公德心。有公德心，才能顺应天理。知道真实的自己，须通过静观无数个不同的自己可能的遭遇。不能理解人类的遭遇，也就不能挽救自己。任何一个可怜的生命，就是你自己。生老病死的轮回，生命的短暂，预示着每个个体，都是一个可怜的生物体。而静观个体不断的连绵不穷，感受人类意志力的传承，感受自然界的意志力的不灭，感受真善美的不灭。于是更有勇气和决心做个坚定的好人。当你感觉到不灭的自然的意志力，就能从小小的躯壳里感受到自己无穷的力量。

17.太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。

孕育万物的无穷的力量，支配着每一个个体。犹如神的力量，使人成为万物的精灵。但不是每个人都知道，都珍惜的。一些人，为了一己私利，把人分为种种。或亲之，或畏之，或侮之。使人不能认识自己的本来面目，以为人生来就有高下之分。就连人生来就平等的信念，都被质疑。更不幸的是，以为残忍地迫害他人，聚集起来的物资，就是自己幸福的根源。而不知道，所有这些恶，使你远离享受智慧，感受自然互惠法则带来的温馨与自由的权力。因为芸芸众生就是你自己，怜悯自己，才能找回自身无穷的力量。

18.大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

大道废，有仁义。当我们浅薄地看到自己的仁义、智慧、孝慈、忠诚时，我们已经离这些优良品质渐行渐远。人们往往珍惜一些稀缺的品质。因为稀缺，就以为自己或让人以为自己拥有。为了欺骗他人，结果欺骗了自己。所以，混沌啊，当善恶真正不分时，当人人不再标榜自己善良时，才能真正达到这些美德。但这时，人们感受不到啊，因为本身就没有其对立面啊！

19.绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。绝学无忧。

地球只有一个，人类是一个整体，是一个命运的共同体。大家抹杀等级，抹杀区别，才能维护共同的家园。若继续比较、竞争，自诩所谓人为的壮观，藐视除人类以外的任何生灵。你就会和其他生物一样，从地球、从宇宙中消失。待见所有小小个体，拥抱任何微不足道的生命体；少私心，少有超过别人的愿望；少学习技巧，多用心体会，你就变成你自己。

20.唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台；我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。儽儽(lěi参见“傫傫”。憔悴颓丧的样子)兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。

害怕与恭维，善良与邪恶，都与某个私利有关。若没有私利，害怕与恭维，善良与邪恶都失去意义。人们所畏惧的不就是这个私利被人看出来吗？众人熙熙皆为利来。占有利益，就犹如拥抱整个春天，这是多么荒谬呀！我独立一个人，对利益无征兆，混混沌沌，如婴孩样感受自然。在他人眼里，我糊涂呀；人人皆获得利益，我独贫穷。但我却得到了生命的真谛。因为我知道真理与利益无关；真理让我抓住事物的本质，感受大自然赋予我的能力。

21.孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

人的一生，平淡无奇，总不让人甘心。于是，纷繁复杂，多了许多故事。当你战胜了别人，战胜了所有人，又有了新的欲求。曾经优秀的人，变得疑惑，变得抑郁或焦虑。山外有山，人外有人，如何得到满足？

既然这样，退回到当初，平淡无奇。你会发现什么？寂寞、无聊、空虚吗？保守、落后吗？

惚兮恍兮中有象，万物运作的规律； 恍兮惚兮中有物，规律支配的万事万物；

窈兮冥兮中有精，精美、和谐，自然的韵律； 合乎自然的韵律，对自己有了信心；

古往今来，自然的韵律，在平淡中，根植在人心； 我如何知道宇宙的样子，人类的未来，众生相？ 在于自然相生相克的永恒的韵律。你真心投入的样子，就是你自己。

因为投入，帮助了别人，也帮助了自己。

按心所向，投入的做事，不和任何人竞争，却战胜了任何人。

22.曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式：不自见（同：现），故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜（jīn夸;自恃），故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，其虚言哉？诚，全而归之。如何才能把事情做好？ 低调！

委屈能求全；被人冤枉，才能正直；使自己低下，才能注满；向别人索求少，才能得到更大的回报；学习贪多，就会疑惑不解。所以，圣人专心一件事，却能为天下人着想。

不断怀疑、挑战自己，才能明白事理； 不断否定自己，才能正确；

不自责、不忏悔，才能有勇气、有信心；

对自己理解的、掌握的，要放下，才能有机会学习百家之长。

所以，放空自己，才能找到真正的自己；真正的自己合乎自然的韵律，是拥有私欲的人不能匹敌的。

古之所谓，“曲则全”者，不是随便说说的，凡事都是这个理。

23.希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

飘风不终朝，骤雨不终日，这是大自然的规律。任何毁灭的势力，都不会长久。恶的东西，是善良的温床；艰苦的人生，培养钢铁般坚强的意志。天地间，恶劣的天气尚不能持久，而况于人乎？ 凡事如何选择？为善，或为恶？

每一个人都有自己的磁场，会吸引性质相似的人。为善的人，会聚集一切善良的人； 智慧的人，会吸引智慧的人；

邪恶的人，需要邪恶的人作为帮凶。当你明白，自然中邪恶都不会长久，你就会选择做一个善良、智慧的人，在自然中，你会找到与你能量场相同的频率，他们都是你自己。

24.企者不立，跨者不行。自见（同：现）者不明，自是者不彰。自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。

垫着脚站不稳，跨大步、走不远。表现自己、自大、自责、自傲者，不能明察自己的缺点，不能明察他人的优点，容易气馁，容易轻敌。

对于有道的人来说，自显、自大、自责、自傲，就像多余的食物，无用的赘肉。物或恶之，犹如温室里的花，不香；梅花香至苦寒来。低调、专一，不断否定自己，才能真正强大起来。

25.有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

在有天地前，混沌一片。周而复始，执行宇宙的规律。这是天地的由来。规律就是道。

大到没有边界，大到很远很远；

很远很远，就是很近很近；大到宇宙，小到原子或更小。规律大，宇宙大，地球大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

人是地球的一份子，地球是宇宙的一份子，宇宙是自然规律的一份子。所以，人要遵循自然规律。

26.重为轻根，静为躁君。是以君子，终日行，不离辎重。虽（同：唯）有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。重为轻根，静为躁君。站得住，重心要稳；

说话气场要足，声音要沉；

行动时，心要静，气要沉，思想要专一。君子，终日行，要备足粮食；

虽然荣荣耀耀、热闹非凡，心要静，超然物外。显赫的君王，轻视老百姓，就失去其存在的根本。

想着热闹、气派，而心不静、思想不专一，就已经不是君王了。

27.善行，无辙迹；善言，无瑕谪（zhé书）；善数，不用筹策；善闭，无关楗（jiàn竖插在门闩上使闩拨不开的木棍。堵塞决水口所下的竹木草石）而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。无痕迹地做好事，称为善行； 逻辑完备的表达，称为善言；

沉着在胸、心中有大丘壑，不用斤斤计较，称为善数； 诚信、保守秘密，不用钥匙，称为善闭；

保守约定，不用绳索，不可解除，称为善结。

故圣人能解除他人的心结，使人不行恶，故没有可抛弃之人。圣人能发现人或物的长处，故无弃物。这是因为遵循自然规律。

所以，智慧的人，是善行、善言、善数、善闭、善结的人，是不智慧的人的老师。不智慧的人是智慧的人的对立面，须引以为戒，是需要改正的。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。师从智慧的人，使人智慧；

他人的苦难，是你通晓自然规律的镜子，使你更智慧； 要变成智慧的人，贵其师、爱其资，是关键； 这是智慧人的秘密所在。

28.知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒（tè更也。——《说文》，差也。——《广雅》），复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。坚守事物的两方面，能享富贵，也能耐贫穷。

低调、遵循规律，象婴儿样无知无识，象天下本来的样子，象宇宙本来的样子。圣人知道其荣耀，但也不怕人侮辱，为天下根本存在；

为天下根本存在，才能遵循自然规律，才能回到最朴素的样子。因为是最朴素的样子，才有容量。圣人用之，统治天下。

所以大制不割。天下大制，是因为圣人做到最朴素的样子，自觉得遵循规律。

29.将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。夫物或行或随，或嘘（xū吹）或吹，或强或赢，或载或隳（huī毁坏；崩毁）。是以圣人去甚，去奢，去泰。

将欲取天下而为之，吾见其不得已。自然界恶势力是不会长久的。天下是神在支配着，不可占为己有，不可持有私欲。自然是个和谐的统一体，能大到无穷大，能小到无穷小。

各个层面，均相生相克，而共存。故万物，有行的、有随的，有上、有下，有强、有弱，有升、有降。

所以，圣人（有智慧的人）知道和谐共处，即不过分，也不奢靡，也不追求太好。予人，才有所得； 分享，才能拥有；

与人为善，才能换得善意的帮助。

30.以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还：师之所，处荆棘生焉；大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。辅佐人，遵循自然规律，不要武力征服。为什么要这样呢？

战争带来贫瘠，战后老百姓必民不聊生。每件事有每件事的规律，不应强迫获得。取得天下，不要矜持，看不到自己的缺点； 取得天下，不要再去讨伐敌人；

取得天下，不要自大，看不到别人的优点； 取得天下，是顺应天道； 取得天下，不要持强斗狠。

凡是自认为强大，没有容纳之心，很快就会衰老； 这是不符合自然规律的，不符合规律，容易早衰。

31.夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之；战胜，以丧礼处之。以慈悲为怀，不要随意动杀机。任何王朝的建立，都与杀人有关，故君王是领导杀人的人，没有什么可以称道的。

杀人之众，以哀悲泣之；战胜，以丧礼处之。杀人是不得以而为之。

那些死去的生命，不管是因主动、还是被动的原因失去的生命。必然带来弱者的奋力反抗，更多人的死亡是难以避免的。

爱别人，因为爱自己。自卫而杀人，是不得以而为之。

爱自己，所以爱别人。以鲜活的生命，换得的自由，毕竟代价太大。

远离战争，在于不管是否身在战争，内心归于和平。哀泣战争中无畏牺牲的众多如你、我般的个体，感叹生命的脆弱与渺小。

32.道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之命而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

凡是看似弱小、朴素的道理，却是组成真理的基本元素，构成了整个世界，任何人不可能改变。你是这个宇宙弱小、朴素的一份子，如同其他个体。你的智慧反应着宇宙的光辉。所以，读书、学习，永远不要忘记自己的本心。

所以，组织号令他人时，永远不要忘记他人可能就是某个不同的你。坚信自己，理解、同情他人，这就是最朴素的道理。

侯王若能遵守，将被万众爱戴。这种爱戴，就如同他们原本对待自己一样。坚定的人，就象一面镜子，能照出人的本心。

私欲的火种，也会点燃私欲的大火，让人在追逐中，忘记了别人，也就忘记了自己。

天地相合，必看中最弱小、朴素的道理，因为这就是天地本身。老百姓也就象知道如何爱惜自身样，知道最和谐的生存之道。

知道自己所需要的，就应该知道他人的需求，就知道什么时候该终止了。在共生共存中，你才能得到足够的生存空间。

就象道之在天下。川谷都流于江海，因流于江海，就保存了自己。

33.知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

知道他人的人，机智；而认识并发展自己，却要知道千千万万个他人，才能不断总结提高，能做到这点，你就变得很明智。或者说，知道他人的人会保全自己；知道自己的人会完善自己。

战胜他人的人有力量；而战胜自己的人是强者。或者说，战胜他人的人会保护自己；战胜自己的人会蜕变成一个全新的自己。

知道满足的人富有；不为外物所驱使，按本心做事的人有志气。或者说，禁欲的人不为物质所累；释放心灵的人，才能成为有志向的人。

守住自己本心的人，能长久；精神不灭、化为人类灵魂的人，不会消亡。

34.大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主。常无欲可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

天下万事万物的规律是一致的。支配万物，发展万物，万物又统一于真理或规律。真理具有恒定性，不居功，不耻为下，不夜郎自大。相信自己，因为你是规律或真理的产物。

善待他人，发展自己，与自然融为一体，你就是规律本身，你的精神会因你的发展而保存。

35.执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

按客观规律办事，天下人来来往往，却不加以伤害，安享太平。而予以物质的诱惑，经过人停止，安享物质，社会就不太平了。

自然规律，好像无味、无形、无声，难以捉摸，但运用时却不能穷尽。凡是淡出利益，按宇宙本身的面目行事。这个世界就好像有无数看不见的手在帮助你，这就是自然界的互惠法则。

36.将欲歙（xi。收缩,敛息）之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

自然界一切事物，在毁灭它时，必先让其猖狂一时；将欲合上，必定先张开；将欲削弱它，必定先使之强大；将欲淘汰它，必定先使之兴旺；将欲得到它，必定先给予它。所以说，微小的容易保持明智，柔弱胜刚强。鱼儿藏于深渊，能保全自身；

国家的统治者对老百姓不能太强硬，否则国家将不能保全。强悍的个体，在自己的私欲的掌控下，看不到他周围的生物圈，这种无形的力量，使他强悍的外表下，内部崩解，归于消亡。互惠让你和周围结成强大的整体。

私欲让你吸取周围的养分，让你高高在上，藐视周围的一切。而这种处境，让你观察不到你外在的危险；这种处境，让你观察不到你潜在的缺陷，陷于偏执，使你失去安全，失去自己。

37.道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将无欲。不欲以静，天下将自定。

自然规律，好象无所作为，却没有什么做不到的。侯王若能按规律办事，万物将自由发展。如果万物在发展过程中，出现了私欲，我将以最弱小、朴素的道理来警示他。镇之于最基本的道理，就不会出现私欲。私欲平息，天下将自我安定。遵循规律，放下私欲，内心就会安定；内心安定，就能无为而无不为。

爱自己干的事，静观，心定神凝，找寻其中的规律，体味其内在的和谐，发现其朴素、而无所不在的美。这是否是人生的真谛！

38.上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为。下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为；上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首；前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

最上的道德不易察觉，好象不存在，所以是最上的道德。

最下的道德时刻体现其道德水准，实则自是人非；实则是突出个体，而抹杀了群体的力量；使他人成了某个个体的附庸。实际上是最没道德的。

上德按规律办事，不触及私人的利益，好像无所作为，却没有什么做不到的。下德按利益取舍，好像常常施恩于其小小的利益团体，却能做到的事情是有限的。物质不灭，利益是恒定的。醉心于利益，必然破坏了自身的和谐。人是外界的反应。醉心于利益，外界利益失衡的张力，必然投射到你自己，使你不得安灵。上仁按本心做事，不会刻意给人带来利益，而没有什么做不到的。

上义总希望做些符合道义的事情，其实，道义若仅相当于某一个利益团体，能做到的事情是有限的。凡是喜欢讲求礼仪，就如同喜欢人工雕琢的作品，为了外在的美，而丧失了灵性，故能做到的事情是有限的。而且，讲求礼仪的人看重的是世俗的是非观。若其礼仪没有人回应时，会无情的扼杀人的天性，视他人为罪恶，对他人造成的影响，可能是毁灭性的。

他人即是地狱。太关注他人对自己的看法是毁灭性的。这时，你看到的自己可能并非一个完整的个体，你看不到那背后朴素、隐藏的本心。回到自身，回到自己内心，感觉、体味着统领自然界的朴素、隐藏的规律，才能做回真正的自己。失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

故失去道德，不按客观规律办事，为了掩盖一己私欲，就必然装出仁义的面孔。如果仁义都顾不得了，礼貌和距离是最好的交往之道。若大家都讲礼，只是表面上的尊重和宽容，就说明这个社会已不讲诚信，是混乱的开始。所以，自以为礼貌、有见识，仅是伪装的道德，是愚蠢的开始。

所以，大丈夫大智若愚，不会不厚道的表现自己，不会不踏踏实实做事，而只注意外在的精美或称赞。

故去彼取此，凡是事物具有对立的两方面，去伪存真。

39.昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之也，谓：天无以清，将恐裂。地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇。谷无以盈，将恐竭。万物无以生，将恐灭。侯王无以贞，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不穀（gǔ善;良）。此非以贱为本邪（ye耶）！非乎？故至誉无誉。是故不欲琭(lù〔琭琭〕（玉）有光泽的样子)琭如玉，珞(luò珞珞坚硬貌。刚正貌)珞如石。

分析一下，一心一意的妙处：

天、地、神、谷、万物、侯王，依从自然的运作法则，就会达到其最佳的状态。相互依存，相互克制，适度发展。

天：日夜消长，寒暑变换，保持一个度，天体运行保持特定的轨道，就能保持永恒。

地：地球上的生物适度发展自己，不超过地球承载的极限，地球就不会毁灭。神：专注自己的职责，不乱施加自己的权力，神的预言就能灵验。谷：五谷种植搭配合理，不偏废，就能丰收。

万物：遵循自然规律，互惠互利，其DNA才能保存。学会保全自己，感应宇宙赋予的灵性，诠释人性的意义。学会发展自己，学着象神一样思考，在人性的基础上多些神性。

人性就是从普通的人群，总结出保全自身的规律，也就是从众生相中，发现人的本质。人的本质就是：欲望与妥协之间的平衡。欲望过多带来恐惧。妥协过多，带来毁灭，已没有独立的自我。

神性就是从人群中游离出自己。具有人的共性，既有欲望，又须妥协；又具有自己的个性。自主地感受着大自然的节奏，象神一样，感受着规律的美。侯王：按自然规律统治他的国家，他的国家就和平。保护个体尊严、隐私；合理配置资源；公平执法，鼓励美德；看到人性的根本，开发人的灵性，发展人的神性。

天无以清，就会有各种各样的自然灾害。地无以宁，地球的物种就会灭绝。

神无以灵，自然界就会缺乏美，就变得丑陋无比。和谐和完美即是神性。谷无以盈，人类将失去存在的基础。万物无以生，人类将被孤立。

侯王无以贞，战事连连，民不聊生。

故贵以贱为本，高以下为基。故贵与贱，高与下都是相对的。

把自己当做最低贱的人，共情，就会表现出高贵的气质； 把自己放得越低，共患难，才能享受最高的荣耀。所以，侯王自称孤、寡、不谷，思考着这样可怜的境遇，让他们时刻同情人类的苦难。

所以，最高的荣誉，是感受不到自己的高贵，是与低贱共情。

所以，不愿仅有琭玉一样耀眼的外表，而愿拥有石头一样踏实的内心。

40.反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。反者道之动，弱者道之用。

正反、强弱是互相转换，此消彼长。

在自己渺小、弱势时，不要放弃，此时更容易看出世界的本质，顺势而行，随心而动，就能使自己逐渐强大起来。天下万物生于有，有生于无。从无到有，从有到无。

两个细胞，形成一个受精卵，从无到有。

一个受精卵，在无形的规律的作用下，逐渐强大起来，鼎盛期后，强大的个体，逐渐羸弱、衰老，变成尘土，化为无。

故做人是有时限的，学会顺势而行，随心而动，发现人性，显出灵性，爱出神性，也不枉做人一次。

41.上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故《建言》有之：明道若昧；进道若退；夷道若颣(lèi丝上的结;缺点；毛病;疙瘩；颗粒;花苞;不平)。上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝。大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。普通人，注重世俗的利益，其眼界始终在利上；

有学识的人，注重自己的知识，其眼界始终在外物上；

智慧的人，注重自己的本质，其眼界始终想弄明白他自己，其称为上士。因为爱自己，所以爱他人。因为爱自己，所以体谅他人。不断地修行，才能发现内在的美。

这内在的美，就是顶上的星空，就是内在道德律，就是人神一体，就是规律和美的存在。

明道若昧；进道若退；夷道若颣。上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝。

放下世人所追求的利益，才有机会发现大自然馈赠的礼物； 关上一扇世俗之门，才有机会开启一扇心灵之窗。沉思？默想？ 你是否背道而驰？

找一个让自己静下心来的所在，对自己说；

大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。

当周围都消失时，你自己就凸显出来。你的心灵，就是神的所在。循着心灵的意愿而行动，就进入大方、大器、大音、大象、道的境界。因为你的存在，就是规律所在。感应规律，就发现了你的神性。

所以说，只有道，善于远离利益或在损失利益的时候，才有机会做到。

42.道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不穀（gu 好），而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：强梁者不得其死。吾将以为教父。道生一，一生二，二生三，三生万物。规律无所不在，统领万物，形成万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

万物形体为阴，精神为阳；形体与精神调和，才能健康。人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以为称。看轻肉体，才能看清精神所在。故物或损之而益，或益之而损。阴阳是互相转换，此消彼长；

谁知道什么是真正受损或者受益呢？

坚持自己的本心，遵循内心道德律，不去太醉心世俗利益。强梁者不得其死。

为了自己有形的身体，不断敛财，到死不明白人性的恐惧，来自于他人的不安向你的传导，是外界不安向你的投射。这种不安与恐惧，是作为强梁者的代价，你又如何死得安稳呢？

43.天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。天下之至柔，驰骋天下之至坚。至柔修得精神，至坚修得肉体；

精神凌驾于肉体之上，是宇宙的规律。

无有入无间，吾是以知无为之有益。

个体精神是宇宙规律的一部分，一个国家的民族精神，是一个国家存在的基础。有形的产出，带来人自私的本质；

无形的教诲，带出一个国家的民族精神。但在追名逐利的社会，又有几个人知道呢？

44.名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

《道德经》不是单纯的行善积德、劝人做好事的学说。《道德经》是教你保全自身的学说。教你阴阳调和，让你身心健康的学说。

欲望，来自你原始的基因编码的递质或激素，为了供给你机体养分，让你在地球上生存下来。

自律，是宇宙传递给你的声音，让你精神符合宇宙的规律，让你从更高的层次上保存自己。

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？ 为了身外之物，伤害身体值得吗？

毁灭自己，囤积物品；自己与物品熟多？ 为了利益，丧失自己的道德水平，熟病？

甚爱必大费，多藏必厚亡。

篇3：回家之路——重读老子《道德经》

关键词：老子,《道德经》,美学,返璞归真,不争

《老子》一书传世, 后来又称《道德经》, 成书年代至今无法确定, 根据1993年出土的郭店楚简年代推算, 至少在战国中前期。通读此书可以发现《老子》中所阐述的美学思想是基于返璞归真和天人合一审美境界上的思考。它从自然与人, 人与人及人与社会共生共存的关系出发来探求美的本质, 其宗旨是对人与自然、人与社会及人自身心性关系予以淳厚的审美指导。我们研究的理论基础是老子超然的美学思想, 通过诠释老庄的“返璞归真”, 以“虚极”和“静笃”为基点, 对“无为而为”以及“不争”思想进行思辨, 并汲取其“中和”的美学思想, 不但重新审视其学术价值, 同时也是将进一步学习老子思想作为我们冀以找回日常生活“德朴真”的心境, 从而调试心性, 促使我们在面对当今社会纷繁复杂的人文生态和人的心理生态时控制自我, 打破我们过分重事物功用而轻其内在价值, 重物象外在而轻内在心性, 重个别强势而轻整体平衡的思维局限。

老子《道德经》以“道”解释宇宙万物的演变, 认为“道生一、一生二、二生三、三生万物。”“道”乃“夫莫之命而常自然”, 因而“人法地, 地法天, 天法道, 道法自然。”“道”是客观自然规律, 具有“独立不改, 周行而不殆”的永恒意义。其中包含着大量的朴素辩证法观点, 如认为一切事物均具有两面性, “反者道之动”, 并能由对立而转化。“正复为奇, 善复为妖。”老子言“德”, 认为“德”是“道”之体现, 而“德”应服从于“道”, 故谓“孔德之容, 惟道是从。”道家强调我们应当好好行道, 目的是助己之修养, 避免犯过。老子还强调“守柔”, 认为除“道”之外, 世间万物总有没落之日, 他曾说过:“天下之至柔, 驰骋天下之至坚。”“‘道’之所以能循环不息是因为具备了柔弱的特质, 所以说‘弱者道之用’。老子以水作比喻, ‘天下柔弱, 莫过于水, 而改坚胜者, 莫之能胜, 其无以易之。’又说, ‘弱之胜强, 柔之胜刚, 天下莫不知, 莫能行。’”老子强调以柔克刚, 认为“强梁者不得其死”, 目的在于教人谦卑逊让, 以退为进。人若如此, 方可明哲保身。故谓:“知其雄, 知其雌, 为天下豁, 常德不离, 复归于婴儿。”意思是我们可以有雄心壮志, 但是不可以逞强好胜, 应该保持柔弱谦卑之道, 保持质朴的本性。老子还认为, 我们应该有“居后不争”之心, 曾说:“我有三宝, 一曰慈, 二曰俭, 三曰不敢为天下先。夫慈故能勇, 俭故能广, 不敢为天下先, 故能成器长。”只有仁慈, 简朴, 谦让不争之人, 方能具备道德勇气, 进而博施于人, 受人尊敬拥护, 最终成大器。老子又提倡“寡欲”, 认为只有知足带来的满足感才是真正的满足感。老子指出:“五色令人目盲, 五音令人耳聋, 五味令人口爽。”沉醉于声色犬马和口腹之欲之中会使人神昏意乱, 使身体的感官和灵性受到损害。

与此同时, 老子强调“返璞归真”这样一种隐逸的生活方式, 这也是道家一贯以来秉持的清静生活理念。当代的我们处在一个纷繁芜杂的社会里, 更要学会适当规避尘世功利, 回归于自然, 耐得住寂寞, 守得住清静。老子提出“返璞归真”的修养方法有三:“一曰慈, 二曰俭, 三曰不敢为天下先。”并将之奉为三宝, 身体力行。他在任周朝守藏室吏期间, 为官清廉, 生活简朴, 反对奢侈, 后见周室皇朝逆天道而腐败盛行, 遂弃官西行出函谷关, 独与天地精神往来, 留下了一部流传千古的伟著《道德经》, 庄子继承并发扬了老子修行隐逸的思想, 一再强调“无视无听”, “抱神以静”, 即倡导我们为人要清静, 思想要纯洁, 生活要朴素。朱光潜先生将这种清逸的生活方式称之为“人生的艺术化”或者叫“艺术人生”。认为人生就是一种较广义的艺术, 而我们每个人的生命史都是我们自己的作品。

一个人的生命史作为个人的艺术作品本体来说, 我们对它的认知古今必着眼于本源之上。老子的本体之美, 是用“虚极”和“静笃”来描述的。“致虚极, 守静笃, 万物并作, 吾以观复。夫物芸芸各归其根。归根曰静, 静曰复命。复命曰常, 知常曰明。”这说明“守”就是守持, 矢志不渝, “静笃”就是平和宁静的至美人性。“守静笃”就是人虽然处于世间是非荣辱之前, 但是能够通过持一守中, 一如既往修养道德, 达到至美境界。老子认为, 我们要尽力使心性达到与“天道”接近的虚空寂寥的无极状态, 也就是天人合一的审美境界。这就是说我们首先要守住内心那份宁静平和, 不受种种物欲诱惑, 也即我们所说人性的静观审美。守得住孤独就等于守住了本真之美, 耐得住寂寞才有可能回归自然之美。法国作家季奥诺写过《植树的人》一文, 故事讲述了一位离群索居的牧羊人, 置身于荒无人烟的地方, 每天和树相依为命, 他为了实现自己的一生只愿——改变荒凉的现实, 而一辈子无怨无悔辛勤耕耘在荒野之中, 他寄情于树, 用心灵和树促膝谈心, 在每棵树上都寄托着他的情感和希望。每当他种下一颗树, 仿佛就感到自己在世间又多了一位亲人, 这是一种大美境界的“守静笃”, 只有如此, 才能体悟到自然界中那沉稳的山和灵动的水以及那些朴真的树木身上所显示出来的勃勃生机和芊芊美姿。人性若可以和合于虚极, 那么人虽然参与世事活动, 面对纷扰的尘世, 但是行为总是按照平和的心境, 世事成败得失自然也就不会成为我们的羁绊。

人的自然本性首先是人存在的澄明, 人存在于现实世界之中, 难免受到各种非德性因素的污染, 其人性也难免被异化。“德者, 得也, 谓得此也。夫物得以生者, 外不资乎物, 内不由乎我, 非无非有, 不自不他, 不知所以生, 故谓之德也。”张继禹先生认为:“人完全可以通过自我修炼, 达到身心健康, 这种修养包括心性品德的修养和形体生命修养两个方面。”通过磨练自强意志, 摒弃一切功利私欲, 并广做善事, 积功累德, 生命的修养就在于内在品德的修养。它需要从容自若的淡定, 需要宠辱不惊, 去留无意, 得失皆淡然的静美、恬美、幽美的心境。“静笃”即平和恬淡, 不追名逐利, 不心存杂念, 时时凝神安适, 处处坦荡泰然, 是一种深藏于心底的澄明状态, 也是一种至高无上的审美境界。静笃能抚慰净化人的灵魂, 使人心无旁骛地面对现实, 使处于迷茫的我们走出心性的困境, 使我们浮躁的心抛弃种种世俗杂念的羁绊, 回归静美之境, 这是一种生存意义上的美学观。

老子的美学观还包括“中和”之美。说到“中和”, 我们不免会想到中医。作为中华民族的医学科学, “中医”之说开始于西汉, 但这个“中”不是指中国, 而是指“尚中”、“中和”, 是修饰语, 是表示我国医学的特性。“尚中”、“中和”之意最早来源于《易经》, 《易经》将大千世界的一切现象纳入阴阳轨道, 自然医学也不例外。中医的医学理论认为, 人之所以会生病, 是因为人体阴阳失衡, 因此中医讲究“持中守一而医百病”。要想身体健康, 身体必须既不阳燥也不阴虚, 一直保持中和之气。而中医的最高境界就是“中和”。阴阳失衡, 寒者热之, 热者寒之, “致中和”, 以平为期, 以和为重, 这就是它的最高境界。阴阳对立统一的关系一旦失调, 就会导致人体各种疾病的发生。中医运用阴阳对立统一的观念来解释人体内外、上下以及人体同自然这些外界环节之间的复杂关系, 可见, “中和”不仅仅是美学之道, 还是医学之道。

此外, 老子“不敢为天下先”和“不争之德”对于今天我们处世也同样具有重要的指导意义。在当前经济社会, 人与人之间信用关系淡漠, 彼此欺骗欺诈, 少数人重利轻义, 欲无度, 人与人之间几乎时时充斥着金钱关系和彼此利用关系。面对这样的现实, 我们不能不承认爱心和诚心已经成为人际关系中严重缺失的资源。而这一切的根源就在于人们的争名夺利思想。事实上, 老子所言“不争”是一种海纳百川的胸怀与气度。“不争”使得人与人之间有谦让;使得人与人之间存在理解与包容。也只有“不争”, 我们的人格才能得到完善, 不但做有利于众人的事情而不与之争, 而且还愿意去众人不愿意去的卑下之地, 愿意做别人不愿做的事情, 忍辱负重, 任劳任怨, 尽其所能贡献自己的力量去帮助别人, 而不与别人争功争利。这也启示我们作为新一代的青年, 一定要摆正自己的位置, 知道人生潮起潮落的规律, 明白“成功不是强迫症”, 始终拥有平和的心态, 永远不丢失自己谦虚谨慎和努力勤奋的本色。能够做到“不争”, 生活才真正能够散发出最灿烂的光芒。顺境时能够正确对待别人的赞誉, 逆境时能够冷静看待别人的毁谤, 这样才能安然度过生活中的困难境地, 也不至于陷入骄兵必败的泥潭。郑板桥在官场中出污泥而不染, 官职被免回到扬州, 心扉平静如水, 并在心底深深渴望还乡后漫步于一方净土之上, 尽情享受充满灵性的大自然, 从中感受大自然赋予自己的惬意和安详, 体悟生命的真实, 生活的乐趣。这种旷达超然、不为物欲所累的人生态度, 正是因他真正悟透了“不争”的人生真谛, 所以, 他一生生活得无拘无束, 清心自在, 惬意安乐。在这样的状态下, 还有什么放不下的呢?与人争名逐利, 不如守拙归园田的恬淡轻松;与人比权量力, 不如度人自度的豁达明朗。东晋的陶渊明的“采菊东篱下, 悠然现南山”的不争名逐利的淡然心境, 是何等的境界?那些对于生死、得失、荣辱、富贵、贫贱等等不看得过重, 克制、忍耐人性中的缺点, 豁达、地对待这些问题, 并且懂得笑看得失、淡观荣辱的人, 才是智者。老子在很早时候就已经给我们指出了这样的道理, 在这样的社会中, 能够保持住自己的梦想和心境, 真正做到“不争”的人, 就是智者。

但是老子讲求“不争”, 并不否定个人的正当欲望, 老子说:“坚强者死之徒, 柔弱者生之徒。”人们在为人处世时要想更好地发展自己, 不被外在势力摧折, 则需要培养“柔弱”的品格。这就强调“不争”指的是人要“为而不争”, 人们不必过分介意外在的功利显名, 只应按照自己的本性去尽量扩充自己的能力, 发展自己的个性, 摆脱浮华不实的东西, 消除无益的社会纷争, 顺其自然。老子“不争”的思想在当代社会不仅仍然极具价值, 而且还能找到这种价值的载体, 如孔繁森、洪战辉等。他们的事迹没有豪言壮语, 他们更没有想去争名争利, 而是普普通通, 踏踏实实, 戒骄戒躁。

“好话不在言多”, 中华民族上下五千年文明流传下来的文字汗牛充栋, 但是若能总括中华民族传统思想与精神的, “一言以蔽之”, 毋庸置疑, 首推老子的《道德经》。精炼的八十一个章节, 简洁优美的五千个汉字, 洋洋洒洒深邃博大地, 小小的一本书它所蕴涵的饱满的生命品格为我们构造出一个朴素自然, 豁达飘逸的宇宙观、方法论、人生观的宏大框架。其中的美学思想从自然与人共生共存的关系出发来探求美的本质, 是对我们人与自然、人与社会及人自身心性关系予以审美指导。正确认识老子诠释的理想人格的修养, 不仅有利于我们正确认识老子思想本身, 而且有利于我们正确认识我们所处的自然环境、社会环境以及我们所面临的困境, 从而帮助我们不断解决问题, 克服困难, 走向朴真的日常心态境遇, 调试心性, 以平和, 淡定, 宁静的心境寻求皈依和谐美妙家园之中。

参考文献

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[4]郭庆藩.庄子集释[M].中华书局, 2012.

[5]张继禹.践行生活道教德臻人间仙境[EB/ON].载于道教网, 2010.

[6]刘南燕.中医中药[M].山东教育出版社, 2009.

篇4：老子与《道德经》

老子之所以伟大，在于他撰述的《道德经》对社会、尤其是对道教的正式形成产生的重大影响。《道德经》的产生有其特殊历史原因和时代背景。老子所处的时代，是风起云涌、社会历史大变革的春秋战国时代!当时，诸侯角决、图强争霸，知识阶层抛弃精神束缚和枷锁、思想解放。旧制度“礼崩乐坏”的暮气沉落，标志着新时代“革故鼎新”朝阳的升起。诸子百家毫不吝惜地向社会奉献各自的文化理念和思想智慧。百家之中以道、阴阳、儒、墨、名、法六家最为著名，《史记·太史公自序》言：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。”

《道德经》主要提出了“道”和“德”的命题。“道”是宇宙“有物混成”的“无状之状，无物之象”，是先天地而产生的原始；是宇宙独立不改、周行不殆、循环运行、永不停息的原动力和规律。在“道”的包容下，宇宙天地万物繁衍生成：“道生一，一生二，二生三，三生万物，”衍化生灭，以至于无穷。“道”是无限的，无法用具体的事物形象比拟，无形无状，无声无名，故称之为“无”；但是“道”又同各种具体事物紧密联系，包容庇佑化生着天地间万事万物的各种品类，故而又是“有”。实际上老子《道德经》中提出的“道”，是无限与有限，虚幻与实在，高与低，有与无，是相辅相成和谐的统一体。道与德有生养(主从)之关系，《道德经》说：“道生之，德畜之”，但道体必须有德行以彰显。道教认为：“德”与“道”并提，“德”是“道”的体现，修“道”须积“德”，重积“德”为道教教理教义之重要原则。道教的经籍中“德”又与“得”经常通用，所谓“德言得者，谓得于道果”。认为“道德一体而具两义”。德是道在现实社会中的具体展示和体现，一切美好高尚、积极进步的内容，都是“道”的体现，都是“德”的范畴。

《道德经》又称《老子五千文》，教内尊称《道德真经》。1993年湖北荆门市郭店发现《道德经》竹简本，专家考证认为抄写年代早于墓葬的公元前278年，是目前所知最早的《道德经》原文版本。教内对《道德经》以下几种版本尤为重视：汉文帝时河上公《道德真经注》本；祖天师张陵撰《老子道德经想尔注》本；三国时道士葛玄为撰序之《老子五千文》，相传是汉末系师张鲁将河上公《老子道德经》注本、原文删去虚字定为五千字用于教代徒众，因其中“三十辐共一毂”句写作“卅幅共一毂”，所以实际为4999字，因葛玄为之序言故称“葛本”。

古往今来，《道德经》不仅被道教徒奉为修持的圭旨，也成为指导人们生活的哲理书，事业创新的智慧书，被社会方方面面广泛地学习运用。唐玄宗说：“(《道德经》)其要在于理身、理国。理国则绝矜尚华薄，以无为不言为教。理身则少私寡欲，以虚心实腹为务”；清世祖说：“老子道贯天人，德超品汇，明清静无为之旨”。宋代苏辙说：“言至道无如五千文”；清代思想家魏源说：“老子之书，上之可以明道，中之可以治身，推之可以治人”；近现代文学家林语堂说：“老子的隽语，像粉碎的宝石，不需装饰便可自闪光耀”；哲学家金岳霖说：“中国思想中最崇高的概念似乎就是道”；哲学家张岱年说：“中国古典哲学的最高范畴是‘道’，而‘道’的观念是老子首先提出的”。

《道德经》不仅对中国社会影响很大，而且是被翻译成外文语种和版本最多的中国典籍。许多外国的哲学家、科学家、政治家、企业家深受《道德经》思想的启发，黑格尔、罗素、海德格尔、托尔斯泰、爱因斯坦、李约瑟、汤川秀树等都对老子《道德经》给予了高度评价。

篇5：老子及道德经

作者：李耳

含「德」之厚，比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘，精之至也。终日号而不嘎，和之至也。知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

注释

1、毒虫：指蛇、蝎、蜂之类的有毒虫子。

2、螫：毒虫子用毒刺咬人。

3、据：兽类用爪、足年攫取物品。

4、攫鸟：用脚爪抓取食物的鸟，例如鹰隼一类的鸟。

5、搏：鹰隼用爪击物。

6、朘作：婴孩的生殖器勃起。朘，男孩的生殖器。

7、嗄：噪音嘶哑。

8、知和曰常：常指事物运作的规律。和，指阴阳二气合和的状态。

9、益生：纵欲贪生。

10、祥：这里指妖祥、不祥的意思。

11、强：逞强、强暴。

12、壮：强壮。

翻译

道德涵养浑厚的人，就好比初生的婴孩。毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他。他的筋骨柔弱，但拳头却握得很牢固。他虽然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器却勃然举起，这是因为精气充沛的缘故。他整天啼哭，但嗓子却不会沙哑，这是因为和气纯厚的缘故。认识淳和的道理叫做“常”，知道“常”的叫做“明”。贪生纵欲就会遭殃，欲念主使精气就叫做逞强。事物过于壮盛了就会变衰老，这就叫不合于“道”，不遵守常道就会很快地死亡。

评析

篇6：老子 道德经

老子思想有消极的一面。老子长年居住在周，春秋末期，周朝政治日益紊乱，礼坏乐崩，社会正面临着一场大变革。面对这一切，他消极悲观，提出一个回复到“小国寡民”的远古时代的主张，“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”(《道德经》)。他所向往的这种理想社会，实际上不过是保留着原始公社遗迹的早期奴隶社会。这显然是一种开历史倒车的没落阶级的消极思想

《道德经》