《荀子·宥坐》原文及翻译

《荀子·宥坐》原文及翻译（精选4篇）

篇1：《荀子·宥坐》原文及翻译

《荀子·宥坐》原文及翻译

《荀子·宥坐》载孔子观水事——

孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：“君子之所以见大水必观焉者，是何?”孔子曰：“夫水大，遍与诸生而无为也，似德;

其流也埤下，裾拘必循其理，似义;其洸洸乎不淈尽，似道;若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇;主量必平，似法;

盈不求概，似正;淖约微达，似察;以出以入，以就鲜絜，似善化;其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。”

大意：

孔子观赏东流之水。子贡向孔子发问说：“君子看见大水一定要观赏，是为什么?”孔子说：“流水浩大，普遍地施与各种生物而仿佛无为，好象德;它流动起来向着低下的地方，弯弯曲曲一定遵循流动的规律，好象义;它浩浩荡荡无穷尽，好象道;如果掘开堵塞使它通行，它回声应和原来的声响，奔赴百丈深谷也不怕，好象勇;注入量器时一定很平，好象法;它注满量量器后不需要刮平，好象正;它温软地可以到达所有细微的地方，好象(明)察;各种东西在水里出来进去，便鲜美洁净，好象善于教化;它经历万千曲折也一定向东流去，好象志。所以君子看见大水一定要观赏它。”

篇2：《荀子·宥坐》原文及翻译

原文

孔子观于鲁桓公之庙，有欹器焉，孔子问于守庙者曰：“此为何器?”守庙者 曰：“此盖为宥坐之器，”孔子曰：“吾闻宥坐之器者，虚则欹，中则正，满则覆。” 孔子顾谓弟子曰：“注水焉。”弟子挹水而注之。中而正，满而覆，虚而欹，孔子 喟然而叹曰：“吁!恶有满而不覆者哉!”子路曰：“敢问持满有道乎?”孔子曰： “聪明圣知，守之以愚;功被天下，守之以让;勇力抚世，守之以怯，富有四海， 守之以谦：此所谓挹而损之之道也。”

孔子为鲁摄相，朝七日而诛少正卯。门人进问曰：“夫少正卯鲁之闻人也，夫 子为政而始诛之，得无失乎，”孔子曰：“居，吾语女其故。人有恶者五，而盗窃 不与焉：一曰：心达而险;二曰：行辟而坚;三曰：言伪而辩;四曰：记丑而博; 五曰：顺非而泽--此五者有一于人，则不得免于君子之诛，而少正卯兼有之。故 居处足以聚徒成群，言谈足饰邪营众，强足以反是独立，此小人之桀雄也，不可不 诛也。是以汤诛尹谐，文王诛潘止，周公诛管叔，太公诛华仕，管仲诛付里乙，子 产诛邓析史付，此七子者，皆异世同心，不可不诛也。诗曰：‘忧心悄悄，愠于群 小。’小人成群，斯足忧也。”

孔子为鲁司寇，有父子讼者，孔子拘之，三月不别。其父请止，孔子舍之。季 孙闻之，不说，曰：“是老也欺予。语予曰：为国家必以孝。今杀一人以戮不孝! 又舍之。”冉子以告。孔子慨然叹曰：“呜呼!上失之，下杀之，其可乎?不教其 民，而听其狱，杀不辜也。三军大败，不可斩也;狱犴不治，不可刑也，罪不在民 故也。嫚令谨诛，贼也。今生也有时，歛也无时，暴也;不教而责成功，虐也。- -已此三者，然后刑可即也。书曰：‘义刑义杀，勿庸以即，予维曰未有顺事。’ 言先教也。故先王既陈之以道，上先服之;若不可，尚贤以綦之;若不可，废不能 以单之;綦三年而百姓从风矣。邪民不从，然后俟之以刑，则民知罪矣。诗曰： ‘尹氏大师，维周之氐;秉国之均，四方是维;天子是庳，卑民不迷。’是以威厉 而不试，刑错而不用，此之谓也。今之世则不然：乱其教，繁其刑，其民迷惑而堕 焉，则从而制之，是以刑弥繁，而邪不胜。三尺之岸而虚车不能登也，百仞之山任 负车登焉，何则?陵迟故也。数仞之墙而民不踰也，百仞之山而竖子冯而游焉，陵 迟故也。今之世陵迟已久矣，而能使民勿踰乎，诗曰：‘周道如砥，其直如矢。君 子所履，小人所视。眷焉顾之，潸焉出涕。’岂不哀哉!”

诗曰：“瞻彼日月，悠悠我思。道之云远，曷云能来。”子曰：“伊稽首不其 有来乎?”

孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：“君子之所以见大水必观焉者，是何?” 孔子曰：“夫水遍与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义，其 洸洸乎不淈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇。主 量必平，似法。盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入以就鲜絜，似善化。 其万折也必东，似志。是故见大水必观焉。

孔子曰：“吾有耻也，吾有鄙也，吾有殆也：幼不能强学，老无以教之，吾耻 之，去其故乡，事君而达，卒遇故人曾无旧言，吾鄙之;与小人处者，吾殆之也。”

孔子曰：“如垤而进，吾与之;如丘而止，吾已矣。”今学曾未如(月尤)赘， 则具然欲为人师。

孔子南适楚，厄于陈蔡之间，七日不火食，藜羹不糁，弟子皆有饥色。子路进 而问之曰：“由闻之：为善者天报之以福，为不善者天报之以祸，今夫子累德积义 怀美，行之日久矣，奚居之隐也?”孔子曰：“由不识，吾语女。女以知者为必用 邪?王子比干不见剖心乎!女以忠者为必用邪?关龙逢不见刑乎!女以谏者为必用 邪?吴子胥不磔姑苏东门外乎!夫遇不遇者，时也;贤不肖者，材也;君子博学深 谋，不遇时者多矣!由是观之，不遇世者众矣，何独丘也哉!且夫芷兰生于深林， 非以无人而不芳。君子之学，非为通也，为穷而不困，忧而意不衰也，知祸福终始 而心不惑也。夫贤不肖者，材也;为不为者，人也;遇不遇者，时也;死生者，命 也。今有其人，不遇其时，虽贤，其能行乎?苟遇其时，何难之有!故君子博学深 谋，修身端行，以俟其时。”孔子曰：“由!居!吾语女。昔晋公子重耳霸心生于 曹，越王句践霸心生于会稽，齐桓公小白霸心生于莒。故居不隐者思不远，身不佚 者志不广;女庸安知吾不得之桑落之下?”

子贡观于鲁庙之北堂，出而问于孔子曰：“乡者赐观于太庙之北堂，吾亦未辍， 还复瞻被九盖皆继，被有说邪?匠过绝邪?”孔子曰：“太庙之堂亦尝有说，官致 良工，因丽节文，非无良材也，盖曰贵文也。”

翻译

孔子参观鲁桓公的庙，看到那里有一只倾斜的器皿。孔子问守庙人：“这是什么器皿?”守庙人说：“这大概是君主放在座位右边来警戒自己的器皿。”孔子说“我听说这种器皿，不注水的时候就会倾斜，倒入一半水时就会端正，注满水后就会翻倒。”孔子就回头对弟子说：“注水吧!”弟子取了水注入到里面。注入一半的时候就端正了，注满后就翻倒了，空了就又恢复倾斜了。孔子感慨地说：“唉!哪有满了不翻倒的呢?”

子路说：“我想问一下有保持盈满的方法吗?”孔子说：“聪明圣智，就要用笨拙来保持它，功劳惠及天下，要保持谦让的态度;勇敢有力，要用怯懦来保持它;富有天下，要用节俭来保持它。这就是所谓的保持盈满的方法啊。

孔子做了鲁国的代理宰相，当政才七天就杀了少正卯。学生进来问他说：“少正卯是鲁国的名人啊。老师执掌了政权就先把他杀了，这不是弄错了吧!”

孔子说：“坐下!我告诉你原因。人有五种罪恶，但是并不包括盗窃：一是内省通明但用心险恶;二是行为邪僻却又顽固不化;三是说话虚伪却还善辨;四是记述稀奇古怪而驳杂广博，五是赞同错误而又进行润色。这五种罪恶，一人只要有一种，就不能逃脱君子的诛杀，少正卯却同时具有这五种罪恶。所以，在他居住的地方，足以聚众成群，他的言谈足以掩饰邪恶，迷惑众人，他刚愎自用，足以反是为非，而独树一帜。这是小人中的豪杰，是不可不杀的。正是这样，商汤杀了尹谐，文王杀了潘止，周公旦杀了管叔，姜太公杀了华仕，管仲杀了付里乙，子产杀了邓析、史付。这七个人，虽然时代不同，但内心同样邪恶，是不能不杀的。《诗经》上说：‘我忧虑重重，被一群小人所恼恨。’小人多了，那就令人担忧了。”

孔子担任鲁国的司法大臣。有父子俩打官司的，孔子拘留了儿子，三个月了还没有判决。他的父亲请求撤诉，孔子就释放了他的儿子。季桓子听说了这件事，很不高兴，说：“这位老先生欺骗了我，他曾对我说：‘治理国家一定要用孝道。’如今，他应该杀掉一个人，来惩罚不孝之子，可是他又把他放了。”冉求把这些话告诉了孔子。

孔子感慨地说：“呜呼!君主犯了过失，臣下把他杀掉，那行么?不去教育自己的民众，而只是判决他们的诉讼，这是在屠杀无罪的人啊。全军打了败仗，是不可把他们全部杀掉的;监狱没有治理好，是不可以施加刑罚;因为罪责并不在民众啊。法令松弛而严加惩处，这是残害;那作物生长有一定的季节，而征收赋税却不时在进行，这是残酷，不进行教育却要求成功，这是暴虐。制止了这三种行为，然后才可以实行刑罚上。《尚书》上说：“即使按照合宜的原则用刑、按照合宜的原则杀人，也不要立即执行，我们只是说我还没有把事情做的妥当。”这是说要应当先进行教育啊。

所以古代的圣王向民众宣布了治国的原则，就身体力行。如果不能实行，就重用贤明教导民众;如果还不能做到，就应该罢免没有才能的人来威慑他们。这样，最多三年，百姓就顺从教化了。如果奸邪的人还不依从，就要用刑罚来处罚他们，这样，他们就知道自己的罪过了。因此，严肃了权威却可以不用，设置了刑罚可以不必实施，《诗经》上说：“太师尹氏，你是周朝的基石。掌握国家的大权，整个天下靠你来维持。你要辅佐天子，民众不迷失方向。”说的就是这种道理啊，

现在的社会却不是这样。教化混乱，刑罚繁多，民众迷惑糊涂而堕落，因此跟着进行制裁，虽然刑罚更加繁多，却不能克服邪恶。三尺高的陡坡，就是空车也不能拉上去;百丈的高山，载重的大车也能爬上去，为什么呢?是因为坡度平缓啊。人不能越过几丈高的墙，但小孩却能登上百丈的高山游玩，这也是坡度平缓的缘故啊。现在，它的倾斜也是相当久了，能使人不越轨吗?《诗经》上说：“大路平坦有如磨刀石，笔直的就像箭杆。它是君子走的路，百姓只能抬头看。回头看那平直的大道，禁不住流下了眼泪。”这难道不可悲吗?

《诗》云：“看着那太阳和月亮，我深深地思念你。道路那么遥远，何时才能回来?”孔子说：“如果志同道合，即使道路遥远，人们能不向你归来吗?”

孔子观看向东流去的河水。子贡问孔子说：“您见到大水必定观看，这是为什么呢?”孔子说：“那流水，普遍地养育万物而无所作为，就好像德操;它流向低处，弯弯曲曲，遵循一定规律，就好像正义，它浩浩荡荡，奔流不息，没有穷尽，就好像道;掘开堵塞，使它通行，它就随即奔腾向前，好像回声应和原来的声音一样，即使百丈深谷也不怕，就好像勇敢;它注入量器时一定很平，就好像法度;注满量器，不需刮板刮平，就好像公正;它柔弱细小无微不至，就好像明察;各种东西在水里淘洗，就会变得洁净鲜美，就好像善于教化，它百转千回必然向东，就好像意志。所以君子看见大水就要观赏它。”

孔子说：“我有认为耻辱的.事，我有认为卑鄙的事，我有认为危险的事。年少时不能勤奋学习，老了没有什么可以传授予人，我以为这是耻辱的事。离开故乡，侍奉君主，做了官变得显贵，偶然遇到过去的朋友，竟然没有怀旧的话，我以为这是卑鄙的事。和小人相处，我以为这是危险的事。”

孔子说：“即使成绩微小的像蚂蚁洞口的小土堆，但只要不断进取，我就赞许他，成绩即使像山一样大，但如果有一点进步就停止不前，我就不赞许了。现在有些人学到的知识很少，就自满自足地想着做别人的老师。”

孔子向南到楚国去，被困在陈国、蔡国之间，七天没吃熟食，野菜羹中没有搀一点米，学生们都有饥饿的表情。子路上前问孔子说：“我听说对于行善的人，上天就赐给他幸福;对于作恶的人，上天就降灾祸给他。现在，老师积累功德，奉行道义，具有各种美德，这样做的日子已经很久了，为什么还会有这样窘境呢?”

孔子说：“仲由你不知道，我告诉你。你认为有才智的人就一定会被任用的吗?王子比干不是被剖腹挖心了吗!你认为忠诚的人就一定会被任用的吗?关龙逢不是被桀杀了吗!你认为劝谏的人就一定会被任用的吗?伍子胥不是被碎尸了姑苏城外了吗!能不能得到君主的赏识，这要靠机遇;有没有德才，这是各人的资质了;君子之中博学多识而能深谋远虑，却没有遇上被重用的机会的人，多着呢!由此看来，不被社会赏识的人是很多的了!哪里只是我孔丘呢?况且，白芷兰草长在深山老林之中，不是因为没有人赏识就不香了;君子的学习，并不是为了显贵，而是为了受到困窘的时候而不感到困顿，遭受忧患的时候而意志不衰退;懂得祸福死生的道理而思想不动摇。有没有德才，在于资质，做还是不做，在于人的决定，得到还是得不到赏识，在于时机，是死还是生，在于命运。现在有的人没有遇上机遇，即使贤能，他能有所作为吗?如果遇到时机，那还有什么困难呢?所以君子要广博地学习，某虑深远，修养心身，端正品行，等待时机的到来。”

孔子又说：“仲由，坐下!我告诉你。从前，晋公子重耳创建霸业的雄心产生他在曹国受困的时候，越王勾践的称霸之心产生于被吴王打败于会稽山的时候，齐桓公的称霸之心产生于逃亡莒国的时候。所以处境不窘迫的人思考的就不远，自己没奔逃过的人志向就不广大，你怎么知道我就不能得意呢?”

篇3：《荀子劝学》原文及翻译赏析

君子说：学习是不可以停止的。 靛青是从蓝草里提取的，可是比蓝草的颜色更深;冰是水凝结而成的，却比水还要寒冷。木材直得可以符合拉直的墨线，用煣的工艺把它弯曲成车轮，(那么)木材的弯度(就)合乎圆的标准了，即使又被风吹日晒而干枯了，(木材)也不会再挺直，是因为经过加工，使它成为这样的。所以木材用墨线量过，再经辅具加工就能取直，刀剑等金属制品在磨刀石上磨过就能变得锋利，君子广泛地学习，而且每天检查反省自己，那么他就会聪明机智，而行为就不会有过错了。

因此，不登上高山，就不知天多么高;不面临深涧，就不知道地多么厚;不懂得先代帝王的遗教，就不知道学问的博大。干越夷貉之人，刚生下来啼哭的声音是一样的，而长大后风俗习性却不相同，这是教育使之如此。《诗经》上说：你这个君子啊，不要总是贪图安逸。恭谨对待你的本职，爱好正直的德行。神明听到这一切，就会赐给你洪福 祥瑞。精神修养没有比受道德熏陶感染更大了，福分没有比无灾无祸更长远了。

我曾经整天思索，(却)不如片刻学到的知识(多);我曾经踮起脚远望，(却)不如登到高处看得广阔。登到高处招手，胳膊没有比原来加长，可是别人在远处也看见;顺着风呼叫，声音没有变的洪亮，可是听的人听得很清楚。借助车马的人，并不是脚走得快，却可以行千里，借助舟船的人，并不善于游泳，却可以横渡江河。君子的资质禀性跟一般人没什么不同，(只是君子)善于借助外物罢了。

南方有一种叫蒙鸠的鸟，用羽毛作窝，还用毛发把窝编结起来，把窝系在嫩芦苇的花穗上，风一吹苇穗折断，鸟窝就坠落了，鸟蛋全部摔烂。不是窝没编好，而是不该系在芦苇上面。西方有种叫射干的草，只有四寸高，却能俯瞰百里之遥，不是草能长高，而是因为它长在了高山之巅。蓬草长在麻地里，不用扶持也能挺立住，白沙混进了黑土里，就再不能变白了，兰槐的根叫香艾，一但浸入臭水里，君子下人都会避之不及，不是艾本身不香，而是被浸泡臭了。所以君子居住要选择好的环境，交友要选择有道德的人，才能够防微杜渐保其中庸正直。

事情的发生都是有起因的，荣辱的降临也与德行相应。肉腐了生蛆，鱼枯死了生虫，懈怠疏忽忘记了做人准则就会招祸。太坚硬物体易断裂，太柔弱了又易被束缚，与人不善会惹来怨恨，干柴易燃，低洼易湿，草木丛生，野兽成群，万物皆以类聚。所以靶子设置好了就会射来弓箭，树长成了森林就会引来斧头砍伐，树林繁茂荫凉众鸟就会来投宿，醋变酸了就会惹来蚊虫，所以言语可能招祸，行为可能受辱，君子为人处世不能不保持谨慎。

堆积土石成了高山，风雨就从这里兴起了;汇积水流成为深渊，蛟龙就从这儿产生了;积累善行养成高尚的品德，自然会心智澄明，也就具有了圣人的精神境界。所以不积累一步半步的行程，就没有办法达到千里之远;不积累细小的流水，就没有办法汇成江河大海。骏马一跨跃，也不足十步远;劣马拉车走十天，(也能走得很远，)它的成功就在于不停地走。(如果)刻几下就停下来了，(那么)腐烂的木头也刻不断。(如果)不停地刻下去，(那么)金石也能雕刻成功。蚯蚓没有锐利的爪子和牙齿，强健的筋骨，却能向上吃到泥土，向下可以喝到泉水，这是由于它用心专一啊。螃蟹有六条腿，两个蟹钳，(但是)如果没有蛇、鳝的洞穴它就无处存身，这是因为它用心浮躁啊。

因此没有刻苦钻研的心志，学习上就不会有显著成绩;没有埋头苦干的实践，事业上就不会有巨大成就。在歧路上行走达不到目的地，同时事奉两个君主的人，两方都 不会容忍他。眼睛不能同时看两样东西而看明白，耳朵不能同时听两种声音而听清楚。螣蛇没有脚但能飞，鼫鼠有五种本领却还是没有办法。《诗》上说：布谷鸟筑巢在桑树上，它的幼鸟儿有七只。善良的君子们，行为要专一不偏邪。行为专一不偏邪，意志才会如磐石坚。所以君子的意志坚定专一。

古有瓠巴弹瑟，水中鱼儿也浮出水面倾听，伯牙弹琴，拉车的马会停食仰头而听。所以声音不会因为微弱而不被听见，行为不会因为隐秘而不被发现。宝玉埋在深山，草木就会很润泽，珍珠掉进深渊，崖岸就不会干枯。行善可以积累，哪有积善成德而不被广为传诵的呢?

学习究竟应从何入手又从何结束呢?答：按其途径而言，应该从诵读《诗》、《书》等经典入手到《礼经》结束;就其意义而言，则从做书生入手到成为圣人结束。真诚力行，这样长期积累，必能深入体会到其中的乐趣，学到死方能后已。所以学习的教程虽有尽头，但进取之愿望却不可以有片刻的懈怠。毕生好学才成其为人，反之又与禽兽何异?《尚书》是政事的记录;《诗经》是心声之归结;《礼经》是法制的前提、各种条例的总纲，所以要学到《礼经》才算结束，才算达到了道德之顶峰。《礼经》敬重礼仪，《乐经》讲述中和之声，《诗经》《尚书》博大广阔，《春秋》微言大义，它们已经将天地间的大学问都囊括其中了。

君子学习，是听在耳里，记在心里，表现在威仪的举止和符合礼仪的行动上。一举一动，哪怕是极细微的言行，都可以垂范于人。小人学习是从耳听从嘴出，相距不过四寸而已，怎么能够完美他的七尺之躯呢?古人学习是自身道德修养的需求，现在的人学习则只是为了炫耀于人。君子学习是为了完善自我，小人学习是为了卖弄和哗众取宠，将学问当作家禽、小牛之类的礼物去讨人好评。所以，没人求教你而去教导别人叫做浮躁;问一答二的叫罗嗦;浮躁罗嗦都是不对的，君子答问应象空谷回音一般，不多不少、恰到好处。

学习没有比亲近良师更便捷的了。《礼经》、《乐经》有法度但嫌疏略;《诗经》、《尚书》古朴但不切近现实;《春秋》隐微但不够周详;仿效良师学习君子的学问，既崇高又全面，还可以通达世理。所以说学习没有比亲近良师更便捷的了。

崇敬良师是最便捷的学习途径，其次就是崇尚礼仪了。若上不崇师，下不尚礼，仅读些杂书，解释一下《诗经》《尚书》之类，那么尽其一生也不过是一介浅陋的书生而已。要穷究圣人的智慧，寻求仁义的根本，从礼法入手才是能够融会贯通的捷径。就像弯曲五指提起皮袍的领子，向下一顿，毛就完全顺了。如果不究礼法，仅凭《诗经》《尚书》去立身行事，就如同用手指测量河水，用戈舂黍米，用锥子到饭壶里取东西吃一样，是办不到的。所以，尊崇礼仪，即使对学问不能透彻明了，不失为有道德有修养之士;不尚礼仪，即使明察善辩，也不过是身心散漫无真实修养的浅陋儒生而已。

如果有人前来向你请教不合礼法之事，不要回答;前来诉说不合礼法之事，不要去追问;在你面前谈论不合礼法之事，不要去参与;态度野蛮好争意气的，别与他争辩。所以，一定要是合乎礼义之道的，才给予接待;不合乎礼义之道的，就回避他;因此，对于恭敬有礼的人，才可与之谈道的宗旨;对于言辞和顺的人，才可与之谈道的内容;态度诚恳的，才可与之论及道的精深义蕴。所以，跟不可与之交谈的交谈，那叫做浮躁;跟可与交谈的不谈那叫怠慢;不看对方回应而随便谈话的叫盲目。因此，君子不可浮躁，也不可怠慢，更不可盲目，要谨慎地对待每位前来求教的人。《诗经》说：不浮躁不怠慢才是天子所赞许的。说的就是这个道理。

射出的百支箭中有一支不中靶，就不能算是善射;驾驭车马行千里的路程，只差半步而没能走完，这也不能算是善驾;对伦理规范不能融会贯通、对仁义之道不能坚守如一，当然也不能算是善学。学习本是件很需要专心至致的事情，学一阵又停一阵那是市井中的普通人。好的行为少而坏的行为多，桀、纣、拓就是那样的人。能够全面彻底地把握所学的知识，才算得上是个学者。

君子知道学得不全不精就不算是完美，所以诵读群书以求融会贯通，用思考和探索去理解，效仿良师益友来实践，去掉自己错误的习惯性情来保持养护。使眼不是正确的就不想看、耳不是正确的就不想听，嘴不是正确的就不想说，心不是正确的就不愿去思虑。等达到完全醉心于学习的理想境地，就如同眼好五色，耳好五声，嘴好五味那样，心里贪图拥有天下一样。如果做到了这般地步，那么，在权利私欲面前就不会有邪念，人多势众也不会屈服的，天下万物都不能动摇信念。活着是如此，到死也不变。这就叫做有德行、有操守。有德行和操守，才能做到坚定不移，有坚定不移然后才有随机应对。能做到坚定不移和随机应对，那就是成熟完美的人了。到那时天显现出它的光明，大地显现出它的广阔，君子的可贵则在于他德行的完美无缺。

劝学赏析

赏析一：

荀子的《劝学》是历来为人们所传诵的名篇，其中有些警句，已成为勉励学习常用的成语。这里节选三段，在原文中本不相连，但是意脉一贯，可以独立成篇。

文章开篇就郑重地写道：君子曰：学不可以已。这不但是《劝学》篇的第一句，也是整个《荀子》著作的第一句。为什么首先提出学习问题呢?因为荀子认为人的本性是恶的，必须用礼义来矫正，所以他特别重视学习。性恶论是荀子社会政治思想的出发点，他在著作中首先提出学习不可以停止，，就是想抓住关键，解决根本问题。因为他十分重视这个问题，所以他把自己的见解，通过君子之口提出来，以示郑重，在措辞上，他不说应该不断学习，而说学习不可以停止，这对纠正人们学习上常犯的不能持之以恒的毛病，更有针对性。从学派传统来说，儒家一向劝导人们好好学习，如《论语》的第一句就说：子曰：学而时习之，不亦说(悦)乎!荀子自称是孔子的继承人，他的著作第一句也说：学不可以已。这从表面上看，只是继承了儒家的劝学传统，其实他强调的程度显然不同。因为在孔子看来，生而知之者上也，学而知之者次也。(《论语季氏》)而荀子则认为礼义道德和系统知识，只有靠后天学习才能获得。

所以，荀子是在新的认识论基础上，发展了儒家的劝学传统，把学习的重要性提到一个新的高度，就行文来说，开头就提出了中心论点，语言简劲，命意深广，因而很自然地引出了下文的滔滔阐述。文章先以青，取之于蓝，而青于蓝;冰，水为之，而寒于水，来比喻任何人通过发愤学习，都能进步，今日之我可以胜过昨日之我，学生也可以超过老师。这两个比喻，使学习的人受到很大的启发和鼓舞。不过，要能青于蓝、寒于水，决不是今日学，明日辍所能办到的，必须不断地学，也就是说：学不可以已。所以，这两个比喻深刻有力地说明了中心论点，催人奋进。接着，文章进一步设喻，从根本上阐明道理：木直中绳，輮以为轮，其曲中规。虽有槁曝，不复挺者，輮使之然也。这正如梁启超所说，意思是喻人之才质，非由先天本性而定，乃后起人功而定也(见《荀子柬释》引)。荀子认为人的本性是恶的，但学习可以使人由恶变善，因此，他强调輮的作用。通过这个比喻，说明即使原来是地地道道的不善之人，经过学习，也可以改变成完全合乎道德规范的人。这显然是对学习者更大的鼓励。

在强调了学习的重要作用后，文章以设喻引出论断：故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。木材经过墨线量过就会取直，金属制成的刀剑之类拿到磨刀石上去磨就会锋利，这就好比君子广泛学习，而且每天检查省察自己，就会知识通达，行为没有过错。这样以设喻引出论断，显得更有说服力。论断句中的日字，与起句学不可以已的已字，紧密呼应，突出了要知明而行无过，就必须不断学习，从而有力地阐明了中心论点。开篇至此为第一段。这一段说明了学习在改变人的素质、提高人的智力方面的重大意义。学习意义重大，那么，如何学呢?荀子认为，学习不能单靠坐在房子里苦思冥想，必须利用外界事物，向实际学习。因此，第二段首先说明：吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也。荀子以亲身的体验，通过终日思与须臾学的对比，强调空想不如学习。而这个与空想相对的学字，不言而喻，也就是指利用外界事物，向实际学习。这种对于学习的见解，也是荀子基于他的认识论提出来的。荀子否认孟子所说的人有天生的良知良能，因此他强调从外界实际事物中学习。他在这里提出的学的概念，就具有唯物主义因素。接着，连设五喻，展开论证，荀子先从生活经验说起：站在高处望，比踮起脚见得广阔;登高招手，顺风呼喊，手臂并非更长了，声音并非更大了，可是人家却能远远地看到，清楚地听到;可见利用高处、利用顺风的作用之大。推而广之，假舆马、假舟楫的人，也并非善于走路或擅长游泳，可是他们却能致千里、绝江河，由于设喻所用的事例都是日常生活中常见的，因此读起来不但感到亲切，而且觉得可信。随着不断设喻，阐明的道理越来越深入读者心灵，于是水到渠成地得出了结论：君子生非异也，善假于物也。这就是说，君子之所以会有超过一般人的才德，就是因为他们善于利用外物来好好学习。推论起来，人如果善于利用外物好好学习，也就可以变为有才德的君子。

这与第一段所说的青出于蓝、冰寒于水、直木可輮为车轮，意脉是一贯的，结构上也是暗相呼应的。此外，荀子把所学与善假于物联系起来，这意味着学习的目的是要认识客观事物的规律，并利用这些规律性知识去改造客观世界。(引自严北溟关于《劝学》的说明)这与他的制天命的思想也是联系着的。至此，第二段结束。这一段说明学习必须善于利用外物。然而，在从外界实际事物中学习的时候，还有需要注意的地方，所以，第三段作了进一步的说明。文章先设两喻引出论点：积土成山，风雨兴焉;积水成渊，蛟龙生焉;积善成德，而神明自得，圣心备焉。这说明学习要注意积累。荀子根本不承认天生圣人的说法，他指出人只要努力学习，积善积德，就可以具备圣人的思想。圣人也是不断学习而成的，正如他在《性恶》篇中所说的：积善不息，涂之人可以为禹。他充分强调积善的作用，这与开头提出的学不可以已也是一脉相承、遥相呼应的。在笔法上，以设喻引出论点，更加强了论点的语势，使论点一出现就具有一定的说服力。接着，文章又进行申述：故不积跬步，无以至千里;不积小流，无以成江海。这是从反面设喻来说明积累的重要。经过一正一反的设喻，学习要注意积累的道理已初步阐明，但是为了深入说明，文章又反复设喻对比：先以骐骥一跃，不能十步与驽马十驾，功在不舍相比，再以锲而舍之，朽木不折与锲而不舍，金石可镂相比，从而充分显示出不舍的重大意义，而学习要注意积累的道理，也得到了进一步的证明。当然，学习要做到不舍，要不断积累，那就必须专一，不能浮躁。

因此，文章再以蚓无爪牙之利，筋骨之强，能够上食埃土，下饮黄泉与蟹八跪而二螯，却非蛇蟮之穴无可寄托进行对比，说明学习必须专心致志，不能粗心浮气。这两个比喻，强调了学习必须坚持不懈，并照应了上文的层层论述。第三段至此结束。通过这一段的层层比喻，我们可以清楚地理解学习必须持之以恒。至此，开篇提出的学不可以已的中心论点，已得到了深入的阐发和充分的证明。《劝学》的这三段，论述了学习的重要性，指出了学习应该采取的态度和方法。虽然荀子论学的基础是唯心主义的性恶论，但是对批判孟子的先天道德论起了积极作用。由于历史条件的限制，荀子不可能懂得人的阶级性，他把礼义当成人人应该具备的道德，并且把符合封建伦理规范的行为叫做善，把不符合的叫做恶。他劝学的目的，实际上是要培养合乎封建统治阶级道德规范的人才，这与我们今天的学习目的有本质的区别。但是，在那新兴地主阶级登上政治舞台、全国走向统一的历史时期，是有进步意义的。至于文中阐述的要重视学习以及学习必须善假于物、逐渐积累、持之以恒等见解，就是在今天，对我们来说，也还有一定的启发作用和借鉴意义。

文中除少数地方直接说明道理外，几乎都是比喻。通过比喻阐述道理、证明论点，这是本文在写作上的一大特色。由于创造比喻的技巧很高，因此这些比喻精警动人。如青取之于蓝，而青于蓝(脱化成青出于蓝而胜于蓝)以及不积跬步，无以至千里;不积细流，无以成江海、锲而舍之，朽木不折;锲而不舍，金石可镂等等，都被人们当作指导学习的格言来称引。同时，运用比喻的方式方法也灵活多样，阐述一层意思，有的单独设喻，有的连续设喻;有的从正面设喻，有的从反面设喻;有的以比喻互相映衬，有的以比喻进行对比。如此层层推进，上下呼应，使本身表现力很强的比喻，更充分持发挥作用，因而把道理阐述得十分透彻。再说，由于运用比喻，文章的语言显得具体形象、精练有味。而且，随着用比的连续和手法的变换，形成整齐而又富于变化的句式，产生铿锵起伏的节奏，表现出荀子谆谆劝学的激情。因此，这不仅是一篇出色的古代教育论文，而且可以当作一篇文学作品来欣赏。

赏析二：

《劝学》作为《荀子》的开篇之作，是一篇论述学习的重要意义，劝导人们以正确的目的、态度和方法去学习的散文。文章以朴素的唯物主义为理论基础，旁征博引，娓娓说理，反映了先秦儒家在教育方面的某些正确观点，也体现了作为先秦诸子思想集大成者的荀子文章的艺术风格。

《劝学》是一篇说理性很强的文字，驾驭不好，是很容易正襟危坐，流于枯燥和单调的。但这篇文章却形象清新、脍炙人口，千百年来为人们传诵不衰。原因何在?最重要的是在于，它把深奥的道理寓于大量浅显贴切的比喻之中，运用比喻时手法又极其灵活自然，生动鲜明而绝无枯燥的学究气。如文章开首，连用青，取之于蓝，而青于蓝冰，水为之，而寒于水木受绳则直金就砺则利等四个比喻，从不同的角度和侧面来阐述学不可以已的道理，堪称雄辩奇才，口若悬河，滔滔不绝，收到了先声夺人的强烈效果。值得指出的是，文中所用的喻体几乎都是常见的、易懂的，这些仿佛信手拈来的通俗明了的比喻，都会使人自然而然地联想到某些直观、浅近的形象事物，进而连类比物，启迪思考，接受作者所说的深刻道理。

从形式上看，《劝学》中的.比喻灵巧多样、运用自如。阐述观点，论证道理，有的从正面设喻(积土成山，风雨兴焉;积水成渊，蛟龙生焉;积善成德，而神明自得，圣心备焉)，有的从反面设喻(不积跬步，无以至千里;不积小流，无以成江海);有的单独设喻，有的连续设喻;有的同类并列，有的正反对照;有的只设喻而把道理隐含其中，有的先设喻再引出要说的道理。总之，铺锦列绣，无所不用。所以文中用喻虽多，却无板滞生硬的感觉，相反，随着用比的连续转换和充分展开，形成整齐而又富于变化的句式，使文章显得错落有致，生气勃勃。

《劝学》在写作上的再一个特点是大量运用短句排比和正反对比。文章一开始就是一组排比：青，取之于蓝，而青于蓝;冰，水为之，而寒于水;这样的排比句式在文中举不胜举，既富于论辩色彩，又富有文学韵味，甚或有一种音乐的节奏感流动在其中。同样，在对比手法的运用上，《劝学》也很有特色。如在说明学习要善于积累的道理时，作者先后以骐骥与驽马、朽木与金石作对比，说明驽马十驾，功在不舍，锲而舍之，朽木不折;锲而不舍，金石可镂，充分显示出不舍对于学习的重大意义。在阐述学习要专心致志的道理时，作者又用蚓和蟹作对比，前者无爪牙之利，筋骨之强，却能上食埃土，下饮黄泉，后者虽有八跪而二螯，却非蛇蟮之穴无可寄托。道理何在?就在于前者用心一也，后者用心躁也。鲜明的对比，强烈的反衬，增强了说理的分量。

荀子的文章素有诸子大成的美称，铺陈扬厉，说理透辟;行文简洁，精练有味;警句迭出，耐人咀嚼。

赏析三：

荀子的文章，和其他先秦诸子的哲理散文一样，也是独具风格的。它既不像《老子》那样，用正反相成、矛盾统一的辩证法思想贯穿始终;也不像《墨子》那样，用严密、周详的形式逻辑进行推理;既不像《庄子》那样，海阔天空、神思飞越，富有浪漫主义色彩;也不像《孟子》那样，语言犀利、气势磅礴，具有雄辩家的特点。他是在老老实实地讲述道理。他的文章朴实浑厚、详尽严谨，句式比较整齐，而且擅长用多样化的比喻阐明深刻道理。这一切构成了荀子文章的特色。有人曾将《荀子》一书概括为学者之文，这是十分恰当的评论。

《劝学》是荀子的代表作品，也是《荀子》一书开宗明义的第一篇。全文共由两大部分组成：前一部分，论述学习的重要性;后一部分，论述学习的步骤、内容、途径等有关问题;而以学不可以已作为贯穿全文的中心思想。从《劝学》前面部分节选的几个片段，解放后一直被选为中学语文教材，是经得起时间考验的传统名篇之一。

《劝学》各段的条理十分清楚，基本上是每段阐述一个具体问题。而且总在文字的开头、结尾部分作出明确的交代。例如，文章的第一句写道：君子曰：学不可以已。这既是全文的一个中心论题，也是第一段所要开始阐述的内容。而在段的结尾部分则归结道：君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。这就明确而有力地照应首句，收束了上文，并且清楚地点明了该段的中心思想。又如第二小段，先用吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也，来说明个人独自冥思苦想远不如学习有益。而在列举了登高而招顺风而呼假舆马假舟楫等几个生活中十分常见而又极有说服力的比喻后，有力地小结道：君子生(性)非异也，善假于物也。在这里，荀子从他的性恶论观点出发，指出君子的天性也是恶的，其所以不同于众人，就在于他善于向良师益友学习嘉言懿行，以改变自己的不良天性。这个物字就从舟楫舆马之类，变成了学习的内容，文字也就逐渐深化了。这里举的两个例子，都是首尾相互照应的，也有一些段落，只在段首揭示该段中心，或者只在段末予以适当概括。总之，目的相同而方式则并不死板。先秦诸子的哲理散文，一般都比较难读，荀子这种谨严、朴实的写作方法，对帮助读者掌握各段文章的基本内容，是十分有效的。

在说理文中，巧妙地运用大量比喻进行论述，这是《劝学》另一个十分突出的特点。有时作品集中了好些并列的比喻，从同一角度反复地说明问题。这种手法，在修辞上叫做博喻，不过一般大都是用来辅助景物描写。而荀子作品中的博喻都是用来说明事理。

有时作者又采用对比的方法，将两种相反的情况组织在一起，形成鲜明对照，以增强文字的说服力。例如，在强调学习必须持之以恒、用心专一时，他不但用了一些并列的比喻，也用了好些相反相成的比喻，他列举了骐骥一跃 ，不能十步和驽马十驾，功在不舍;锲而舍之，朽木不折和锲而不舍，金石可镂;以及无爪牙之利，筋骨之强的蚯蚓，竟能在地下来去自如，而六跪而二螯的螃蟹，却连一个容身的小洞也掘不好。这就表明，积与不积所产生的效果是截然相反的。在荀子哲学思想中，积字是一个重要观点。荀子认为，要学有所成，必须坚持不懈地进行积累。一个人长期耕田(积耨耕)，就会成为农夫，长期砍砍削削(积斲削)，就会成为工匠;长期贩卖货物(积反货)，就会成为商贾;长期学习礼义(积礼义) ，就会成为君子;圣人也只不过是人之所积。这就好像越人安越，夏(中原)人安夏那样，习惯成自然而已。了解了荀子这一思想观点的重要意义，我们就不难懂得，他为什么要费那么大的力气，选择那么多比喻，不惮烦地对读者进行谆谆教导。

最值得注意的是，作者还善于通过比喻，将议论逐步引向深入。忽视了这一特点，我们就会被众多的比喻弄得眼花缭乱，而理不清文字的脉络。

试以第一段为例。全段除首尾各有一句论断性的话外，其余全部由比喻组成。作者先用青出于蓝和冰寒于水这两个比喻，说明后天的影响可改变事物本性，并能使之有所发展。接下来又提出另一个比喻：中绳的直木，经改造后，变成了其曲中规的车轮;以后即使晒干枯槁，也不可能再回复到直的状态。这就说明，后天的影响，对改变事物本性来说，是起着决定性作用的。这样就把道理的阐述向前推进了一步。然后再用木受绳则直金就砺则利两个比喻，引出结论博学而日参省乎己的重要性。这一段以比喻为主的文字，从提出问题到进行小结，逻辑性是很强的。

再以前面提到过的积字一段为例。

积土成山，风雨兴焉和积水成渊，蛟龙生焉是比喻，积善成德，而神明自得，圣心备焉才是正意。对一个人来说，积善要达到了成德的境界，才能改变气质，具备圣人的思想感情。紧承这一论断，展现在我们眼前的是四组比喻，它们阐述了前后相承的两层意思。前面三组论述了积字的重要性：不积跬步，无以至千里;不积小流，无以成江海，从正面说明，不积就将一事无成;骐骥与驽马、朽木与金石这两组对比的比喻，则着重表明，积与不积必将产生两种不同的结果。前一组对比，偏重主观条件的分析，后一组对比，偏重客观情况的分析。三组比喻的结合使用，把道理讲得十分清楚。后面部分的另一组，以蚯蚓和螃蟹的对比为喻，指出用心专一是积的关键，将论述进一步引向深入。至此，有关积字的基本内容已经谈清，于是作者紧扣用心专一进行小结。

荀子这种用比喻说理的写法，在其他先秦诸子散文中也是罕见的，应当说这是他的一种独创。

《劝学》的第三个重要特点，是句式整齐，读时琅琅上口。但作者又注意在排偶中适当夹进散句，使文气流畅而不呆滞。

由于具备以上一些风格特点，荀子的哲理散文，有它好读的一面;但是，这并不是问题的全部情况。就以这篇《劝学》为例，通假字就用了十几个之多，而且其中有些是不很常见的。

有了这么一大批拦路虎，《荀子》当然又有它并不易读的另一面了。

作者介绍：

荀子(约前298—前238)，名况，当时人们尊称他为荀卿。汉代著作因避汉宣帝刘洵讳，写作孙卿。战国末期赵国人。曾两度到当时齐国的文化中心稷下(现在山东临淄西门)游学，任过列大夫的祭酒(学宫领袖)，还到过秦国，拜见秦昭王，后来到楚国，任兰陵(现在山东枣庄东南)令。公元前238年失官，家居逝世，葬在兰陵。韩非和李斯都是他的学生。

荀子是先秦儒家的最后代表人物，同早于他的孟子成为儒家中对立的两派。荀子认为，自然界的存在，不以人的主观意志为转移，但人类可以用主观努力去认识它，顺应它，运用它，以趋吉避凶。他提出制天命而用之的思想。在认识论方面，他认为人对客观事物的认识，首先要通过感觉器官和外界事物接触，强调行对于知的必要性和后天学习的重要性。有朴素的唯物思想。在政治上，他针对孔子、孟子效法先王的思想，提出法后王，主张应该适应当时的社会情况去施政，要选贤能，明赏罚，兼用礼法术实行统治。他的许多思想为法家所汲取。在人性问题上，他不同意孟子的性善论，主张性恶论，认为后天环境可以改善人的恶的本性，所以他主张明礼义而化之。他很重视教育的作用，强调教育功能的重要。

荀子的散文说理透彻，气势浑厚，语言质朴，句法简练绵密，多作排比，又善用比喻。他一生序列著数万言，后人编为《荀子》，其中除绝大部分是他自己的作品外，小部分是他门人的著作，共二十卷，收文章三十二篇，内容涉及哲学思想、政治问题、治学方法、立身处世之道、学术论辩等方面，《劝学》是其中的第一篇。

附录：

君子曰：学不可以已。青，取之於蓝而青於蓝;冰，水为之而寒於水。木直 中绳，輮以为轮，其曲中规，虽有槁暴，不复挺者，輮使之然也。故木受绳 则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。故不登高山， 不知天之高也;不临深溪，不知地之厚也;不闻先王之遗言，不知学问之大也。 干、越、夷、貉之子，生而同声，长而异俗，教使之然也。诗曰：嗟尔君子， 无恒安息。靖失尔位，好是正直。神之听之，介尔景福。神莫大於化道，福莫长於无祸。

吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也;吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。 登高而招，臂非加长也，而见者远;顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马 者，非利足也，而致千里;假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假於物也。

南方有鸟焉，名曰蒙鸠，以羽为巢而编之以发，系之苇苕，风至苕折，卵破子死。巢非不完也，所系者然也。西方有木焉，名曰射干，茎长四寸，生於高山 之上而临百仞之渊;木茎非能长也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直。兰槐之根是为芷。其渐之滫，君子不近，庶人不服，其质非不美也，所渐者然也。故 君子居必择乡，游必就士，所以防邪辟而近中正也。物类之起，必有所始。荣辱之来，必象其德。肉腐出虫，鱼枯生蠹。怠慢忘身，祸灾乃作。强自取柱，柔自取束。邪秽在身，怨之所构。施薪若一，火就燥也;平地若一，水就湿也。草木畴生，禽兽群焉，物各从其类也。是故质的张而弓矢至焉，林木茂而斧斤至焉，树成荫而众鸟息焉，醯酸而蜹聚焉。故言有召祸也，行有招辱也，君子慎其所立乎!

篇4：荀子性恶论原文与翻译

原文

人之性恶，其善者伪也。--今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞 让亡焉;生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉;生而有耳目之欲，有好声色 焉，顺是，故婬乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理，而归于暴。故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文 理，而归于治。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。

故枸木必将待檃栝、烝矫然后直;钝金必将待砻厉然后利;今人之性恶，必将 待师法然后正，得礼义然后治，今人无师法，则偏险而不正;无礼义，则悖乱而不 治，古者圣王以人性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义，制法度， 以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也，始皆出于治，合于道者也。今 人之化师法，积文学，道礼义者为君子;纵性情，安恣孳，而违礼义者为小人。用 此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。

孟子曰：“今之学者，其性善。”

曰：是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性伪之分者也。凡性者，天之就 也，不可学，不可事。礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也。不 可学，不可事，而在人者，谓之性;可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。是性 伪之分也。今人之性，目可以见，耳可以听;夫可以见之明不离目，可以听之聪不 离耳，目明而耳聪，不可学明矣。

孟子曰：“今人之性善，将皆失丧其性故也。”

曰：若是则过矣。今人之性，生而离其朴，离其资，必失而丧之。用此观之， 然则人之性恶明矣。所谓性善者，不离其朴而美之，不离其资而利之也。使夫资朴 之于美，心意之于善，若夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳，故曰目明而耳 聪也。今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也。今人见长而不 敢先食者，将有所让也;劳而不敢求息者，将有所代也。夫子之让乎父，弟之让乎 兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反于性而悖于情也;然而孝子之道， 礼义之文理也。故顺情性则不辞让矣，辞让则悖于情性矣。用此观之，人之性恶明 矣，其善者伪也。

问者曰：“人之性恶，则礼义恶生?”

应之曰：凡礼义者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。故陶人埏埴而为器， 然则器生于陶人之伪，非故生于人之性也。故工人斲木而成器，然则器生于工人之 伪，非故生于人之性也。圣人积思虑，习伪故，以生礼义而起法度，然则礼义法度 者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。若夫目好色，耳好听，口好味，心好利， 骨体肤理好愉佚，是皆生于人之情性者也;感而自然，不待事而后生之者也。夫感 而不能然，必且待事而后然者，谓之生于伪。是性伪之所生，其不同之征也。

故圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度;然则礼义法度者，是圣 人之所生也。故圣人之所以同于众，其不异于众者，性也;所以异而过众者，伪也。 夫好利而欲得者，此人之情性也。假之有弟兄资财而分者，且顺情性，好利而欲得， 若是，则兄弟相拂夺矣;且化礼义之文理，若是，则让乎国人矣。故顺情性则弟兄 争矣，化礼义则让乎国人矣。

凡人之欲为善者，为性恶也。夫薄愿厚，恶愿美，狭愿广，贫愿富，贱愿贵， 苟无之中者，必求于外。故富而不愿财，贵而不愿埶，苟有之中者，必不及于外。 用此观之，人之欲为善者，为性恶也。今人之性，固无礼义，故强学而求有之也; 性不知礼义，故思虑而求知之也。然则性而已，则人无礼义，不知礼义。人无礼义 则乱，不知礼义则悖。然则性而已，则悖乱在己。用此观之，人之性恶明矣，其善 者伪也。

孟子曰：“人之性善。”

曰：是不然。凡古今天下之所谓善者，正理平治也;所谓恶者，偏险悖乱也： 是善恶之分也矣。今诚以人之性固正理平治邪，则有恶用圣王，恶用礼义哉?虽有 圣王礼义，将曷加于正理平治也哉?今不然，人之性恶。故古者圣人以人之性恶， 以为偏险而不正，悖乱而不治，故为之立君上之埶以临之，明礼义以化之，起法正 以治之，重刑罚以禁之，使天下皆出于治，合于善也。是圣王之治而礼义之化也。 今当试去君上之埶，无礼义之化，去法正之治，无刑罚之禁，倚而观天下民人之相 与也。若是，则夫强者害弱而夺之，众者暴寡而哗之，天下悖乱而相亡，不待顷矣。 用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。

故善言古者，必有节于今;善言天者，必有征于人。凡论者贵其有辨合，有符 验。故坐而言之，起而可设，张而可施行。今孟子曰：“人之性善。”无辨合符验， 坐而言之，起而不可设，张而不可施行，岂不过甚矣哉!故性善则去圣王，息礼义 矣。性恶则与圣王，贵礼义矣。故檃栝之生，为枸木也;绳墨之起，为不直也;立 君上，明礼义，为性恶也。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。

直木不待檃栝而直者，其性直也。枸木必将待檃栝烝矫然后直者，以其性不直 也。今人之性恶，必将待圣王之治，礼义之化，然后始出于治，合于善也。用此观 之，人之性恶明矣，其善者伪也。

问者曰：“礼义积伪者，是人之性，故圣人能生之也。”

应之曰：是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然则瓦埴岂陶人之性也哉?工人斲木而 生器，然则器木岂工人之性也哉?夫圣人之于礼义也，辟则陶埏而生之也。然则礼 义积伪者，岂人之本性也哉!凡人之性者，尧舜之与桀跖，其性一也;君子之与小 人，其性一也。今将以礼义积伪为人之性邪?然则有曷贵尧禹，曷贵君子矣哉!凡 贵尧禹君子者，能化性，能起伪，伪起而生礼义。然则圣人之于礼义积伪也，亦犹 陶埏而为之也。用此观之，然则礼义积伪者，岂人之性也哉!所贱于桀跖小人者， 从其性，顺其情，安恣孳，以出乎贪利争夺。故人之性恶明矣，其善者伪也。天非 私曾骞孝己而外众人也，然而曾骞孝己独厚于孝之实，而全于孝之名者，何也?以 綦于礼义故也。天非私齐鲁之民而外秦人也，然而于父子之义，夫妇之别，不如齐 鲁之孝具敬文者，何也?以秦人从情性，安恣孳，慢于礼义故也，岂其性异矣哉!

“涂之人可以为禹。”曷谓也?

曰：凡禹之所以为禹者，以其为仁义法正也。然则仁义法正有可知可能之理。 然而涂之人也，皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具，然则其可以 为禹明矣。今以仁义法正为固无可知可能之理邪?然则唯禹不知仁义法正，不能仁 义法正也。将使涂之人固无可以知仁义法正之质，而固无可以能仁义法正之具邪? 然则涂之人也，且内不可以知父子之义，外不可以知君臣之正。今不然。涂之人者， 皆内可以知父子之义，外可以知君臣之正，然则其可以知之质，可以能之具，其在 涂之人明矣。今使涂之人者，以其可以知之质，可以能之具，本夫仁义法正之可知 可能之理，可能之具，然则其可以为禹明矣。今使涂之人伏术为学，专心一志，思 索孰察，加日县久，积善而不息，则通于神明，参于天地矣。故圣人者，人之所积 而致矣。

曰：“圣可积而致，然而皆不可积，何也?”

曰：可以而不可使也。故小人可以为君子，而不肯为君子;君子可以为小人， 而不肯为小人。小人君子者，未尝不可以相为也，然而不相为者，可以而不可使也。 故涂之人可以为禹，则然;涂之人能为禹，则未必然也。虽不能为禹，无害可以为 禹。足可以遍行天下，然而未尝有遍行天下者也。夫工匠农贾，未尝不可以相为事 也，然而未尝能相为事也。用此观之，然则可以为，未必能也;虽不能，无害可以 为。然则能不能之与可不可，其不同远矣，其不可以相为明矣。

尧问于舜曰：“人情何如?”舜对曰：“人情甚不美，又何问焉!妻子具而孝 衰于亲，嗜欲得而信衰于友，爵禄盈而忠衰于君。人之情乎!人之情乎!甚不美， 又何问焉!唯贤者为不然。”

有圣人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。多言则文而 类，终日议其所以，言之千举万变，其统类一也：是圣人之知也。少言则径而省， 论而法，若佚之以绳：是士君子之知也。其言也谄，其行也悖，其举事多悔：是小 人之知也。齐给便敏而无类，杂能旁魄而无用，析速粹孰而不急，不恤是非，不论 曲直，以期胜人为意，是役夫之知也。

有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身;先王有道，敢行其意; 上不循于乱世之君，下不俗于乱世之民;仁之所在无贫穷，仁之所亡无富贵;天下 知之，则欲与天下同苦乐之;天下不知之，则傀然独立天地之间而不畏：是上勇也。 礼恭而意俭，大齐信焉，而轻货财;贤者敢推而尚之，不肖者敢援而废之：是中勇 也。轻身而重货，恬祸而广解苟免，不恤是非然不然之情，以期胜人为意：是下勇 也。

繁弱、钜黍古之良弓也;然而不得排檠则不能自正。桓公之葱，太公之阙，文 王之录，庄君之曶，阖闾之干将、莫邪、钜阙、辟闾，此皆古之良剑也;然而不加 砥厉则不能利，不得人力则不能断。骅骝、騹骥、纤离、绿耳，此皆古之良马也; 然而必前有衔辔之制，后有鞭策之威，加之以造父之驶，然后一日而致千里也。夫 人虽有性质美而心辩知，必将求贤师而事之，择良友而友之。得贤师而事之，则所 闻者尧舜禹汤之道也;得良友而友之，则所见者忠信敬让之行也。身日进于仁义而 不自知也者，靡使然也。今与不善人处，则所闻者欺诬诈伪也，所见者污漫婬邪贪 利之行也，身且加于刑戮而不自知者，靡使然也。传曰：“不知其子视其友，不知 其君视其左右。”靡而已矣!靡而已矣!

翻译

人的本性是恶的，那些善良的行为是人为的;

人的本性从一生下来就有贪图私利之心，因循着这种本性，人与人之间就要发生争夺，也就不再讲求谦让了;人一生下来就好忌妒仇恨的心理，因循着这种本性，于是就会发生残害忠厚善良的事情，这样忠诚信实就丧失了。人生来就有爱好声色的本能，喜好听好听的，喜欢看好看的，因循着这种本性，就会发生婬乱的事情，礼仪制度和道德规范就都丧失了。既然这样，放纵人的本性，顺着人的情欲，就一定会发生争夺，就会违反等级名分、扰乱礼仪制度的事，从而引起暴;所以，—定要有师长和法制的教化、礼义的引导，然后才能确立合乎等级制度的正常秩序，实现社会的稳定。所以，人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为是人为的。

所以，弯曲的木头，一定要通过工具的矫正加热，然后才能挺直;不锋利的金属器具—定要通过打磨才能锋利。人“恶”的本性，一定要依靠师法的教化，然后才能纠正，懂得礼义，天下治平。如果没有师法的教化，就会偏邪险恶而不端正;不通礼义，就会叛逆作乱而社会动荡。古代的圣王，由于人性恶劣，偏邪而不端正，叛逆作乱，不守秩序，因此制定了礼仪制度，用来矫正人的性情，驯服教化并引导他们。使人们遵守社会秩序，合乎道德规范。现在，人们只要接受师法的教化，积累学识，遵循礼义，就是君子;放纵个人的性情，胡 作非为，违背礼义，就是小人。所以，人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为是人为的。

孟子说：“人要求学习的，就是人性的善。”这是错误的!这是因为不曾懂得人性，不了解本性与后天人为之间的区别。本性，是天生的，是学习不来的，也不是后天人为的。礼义，是圣人制定的，通过学习人们就能得到，经过努力就能做到。不可能通过学习，也不可能是人为，而是先天自然生成的，这就是本性。可以通过学习获得，可以经过后天人为的努力实现的，就是人为。这就是本性与人为的差别。

一般人的本性，眼睛可以看东西，耳朵可以听声音，看的清楚离不开眼睛，听的明白声音离不开耳朵。所以，眼睛清晰、耳朵清楚，不是可以学习到的，这是很清楚的了。孟子说：“人的本性是善良的，他们作恶只是由于丧失了本性的缘故。”这样说法是错误的。如果人的本性生下来就脱离了它固有的自然素质，那就一定要丧失本性。由此看来，那么人的本性是恶的就很清楚了。所以说资质的美和心意的善良，就像视觉清晰离不开眼睛，听觉清楚离不开耳朵—样。如果人的本性生来就脱离他的素质，一定会丧失它的美和善，这样，人性本恶就是很明显的了。

人的本性，饿了想吃饱，冷了想穿衣，累了想休息，这是人的情性;如果人饿了，看见年长的吃，并不抢着吃，这是为了要谦让;累了却不敢要求先休息，这是为了要代替长辈劳动。儿子对父亲谦让，弟弟对哥哥谦让;儿子代替父亲劳作，弟弟代替哥哥劳作，这两种做法都是违背了人的本性，背离了人的情欲的。但是这是孝子遵循的原则，是礼义的制度。所以依从人的情欲和本性就不会有谦让了，有了谦让就违背了人的情感本性了。所以，人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为是人为的。

有人问：人性恶，那么礼义是从哪里产生的呢?凡是礼义，产生于圣人的后天努力，而不是产生于人的本性。所以，陶器工人用沾土制成陶器，那么陶器产生于人的作为，而不是陶器工人的本性。木匠加工木材制成木器，那么木器产生于木匠人为的努力，而不是木匠的本性。圣人不断积累思虑，熟悉做各种人为的事，从而产生了礼义，建立了法度，因此，礼义和法度都是圣人后天人为努力的结果，并不是产生于圣人的本性。至于眼睛喜欢看美色，耳朵喜欢听乐音，嘴巴喜欢尝美味，内心贪求私利，身体喜欢舒适、安逸，这些都是从人的情欲本性中产生的，是一有感觉就自然形成的，不依赖于人的后天努力就会产生出来的东西。那些并不由感觉生成，必须靠后天人为努力然后才能这样，这就叫做产生于人为。这就是本性和人为所产生的各种不同的特征。所以，圣人改变了邪恶的本性而做出人为的努力，人为努力的结果就产生了礼义，礼义产生后就制定法度。所以，礼仪和法度这些东西都是圣人所创制的。所以，圣人和普通人的相同但没有超过众人的就是本性;圣人和普通人不同的并超过普通人的地方，就是圣人后天人为的努力。那些喜好私利，并希望得到，这是人的本性。假如有人弟兄间分财产，如果顺应人的本性，就都喜好私利而且希望得到，那么兄弟之间就会互相争夺;如果受到礼仪规范的教化去分配，那么就能互相推让。所以，顺应人的本性，兄弟之间就会争夺，接受礼义规范的规划，人们就会相互推让。

一般的说人想为善，都是因为人本性恶的缘故。浅薄的希望变得丰厚，丑恶的希望变得美丽，狭隘的希望变得宽大，贫穷的希望变得富足，卑贱的希望变得高贵，如果本身没有它，就必定要向外寻求;所以，富足的不再羡慕钱财，高贵的不再羡慕权势，如果本身有了它，当然不必再向外寻求了。因此，人之所以想要为善，正是因为人本性恶的缘故啊。如果人的本性，本来没有礼义的内容，因此就要努力学习来掌握它。人的本性不懂得礼义，所以要经过思索考虑来了解它。这样，如果只有本性，人就不会有礼义，也不会懂得礼义。没有礼义秩序紊乱，不懂得礼义就要违背事理，所以，如果人只有本性，悖乱就存在人性之中了。由此看来，所以，人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为是人为的。

孟子说：“人的本性是善良的。”这是不对的!天下古今所称的善，是指端正顺理，合乎礼义，遵守社会秩序;所谓的恶，是指偏邪险恶、悖逆作乱、违背社会秩序的。这是善良与邪恶的区别。如果真以为人的本性就是合乎礼义法度，遵守社会秩序的，那么又要圣王做什么用呢?又要礼义做什么用呢?即使有圣王和礼义，还要在合乎礼义法度，遵守社会秩序上增加什么呢?今天看来不是这样，人的本性是恶的。所以，古时的圣人因为人的本性是恶的，认为偏邪险恶不端正，违背社会秩序而不安定，因而建立君主的权势来统治他们，彰明礼义来教化他们，兴起法度来管理他们，加重刑罚来禁止他们违法乱纪，使天下全都达到安定而有秩序，合乎善良。这就是圣王的治理与礼义的教化。如今试一试，如果去掉君主的权势，而不用礼仪的教化，舍弃法制的治理，而不用刑罚禁止违法乱纪，就此观察天下人民的之间的关系。那么就会强者伤害弱者，多数人欺负少数人，不久天下的人就会发生悖乱而互相残害。所以，人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为是人为的。

喜好谈论古代的人，一定对现代有验证;喜好谈论天道的人，—定要有人的事情做验证。凡是议论，可贵的是要由分析和综合，要由验证。所以，坐下来讨论问题，站起来就可以布置安排，推广起来就可以实行。现在孟子说：“人的本性是善良的。”这没有与它相合的证据，也没有可以验证的凭据，坐下来谈论它，站起来却不能够布置安排，推广起来也不可以实行，这不是大错特错吗?所以，如果认为人性本善，就要摒弃圣明的帝王，就要废除礼义。如果认为人性本恶，就是赞许圣王，注重礼义。所以，矫正木器的工具的产生，是因为有弯曲的木材;绳墨的出现，是因为有不直的东西;君主的设立，彰明礼仪，就是因为人性本恶。所以，人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为是人为的。

挺直的木头不用矫正工具就自然挺直，这是它的本性挺直。弯曲的木材—定要用矫正工具矫正才会挺直，这是因为它本性弯曲。人的本性恶劣，必定要依靠圣王的治理，礼义的教化，然后才能达到社会安定，合乎善良的标准。所以，人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为是人为的。

有人问：“积累后天人为的礼义，这也是人的本性，所以圣人才能制定出礼义来。”这种看法是错误的。陶匠和制粘土制成瓦，那么，难道制瓦就是陶匠的本性吗?木匠砍削木头制成木器，那么，难道制造木器就是木工的本性吗?圣人制定礼义，好比陶器匠人调制泥土制成瓦一样。那么，积累人为因素而制作的礼仪，这难道是人的本性吗?人的本性，即使贤明如同尧、舜，残暴如同桀、跖，他们的本性也都是—样;君子与小人，他们的本性也是一样。如果把积累人为形成的礼义视为人的本性，那么为什么又要推崇尧、禹呢?为什么还要推崇君子呢?人们之所以推崇尧、禹、君子，就在于他们能教化改变自己的本性，能做出人为的努力，人为的努力的结果就产生了礼义;所以，圣人积累后天的人为努力而创作了礼义，这就好比陶匠和泥制瓦一样。因此，积累后天人为的努力而形成的礼仪，难道这就是人的本性吗?人们之所以鄙视桀、跖、小人，这是因为他们放纵自己的本性，顺应自己的情欲，他们胡 作非为，贪图私利，争夺权势。所以，人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为是人为的。

上天并不是偏爱曾参、闵子骞、孝己这些人，而看不起其他人，但是唯独只有曾参、闵子骞、孝己他们注重孝道，而且成全了孝子的美名，为什么呢?这是因为他们尽力奉行礼义的.缘故啊。上天也并不偏爱齐国、鲁国的百姓，而嫌弃秦国人，但是父子之间的礼仪，夫妇之间的分别，秦国人不如齐、鲁两国人恭敬有礼，为什么呢?因为秦国人纵情 任性，胡 作非为，轻慢礼义，这哪里是他们本性的不同啊?

“普通人也可以成为禹那样的人。”这话怎么讲呢?大禹能够成为大禹那样的人，是因为他能实行仁义法度。这样，仁义法制就有可以懂得、也可以做到的性质，然而一般人都具有的素质，也有可以做到仁义法制的条件;所以，普通人可以成为禹那样的人也就很明显了。如果仁义与法制不能够认识，也不能够做到，那么，即使是大禹，也不能懂得仁义法制，也不能实行仁义法度。如果普通人本来就没有能够懂得仁义法制的素质，而且本来就没有可以做到仁义法制的条件，那么，他在家中不能懂得父子之间的道义，在朝中不能懂得君臣之间的准则。现在不是这样，普通人在家中能够懂得父子之间的道义，在朝中能够懂得君臣之间的准则，既然这样，那么，他可以懂得仁义法制的素质，可以做到仁义法制的条件，这些具备在普通人身上就已经很清楚了。如果普通人用它可以了解仁义的资质，可以做到仁义的才具，去掌握那具有可以了解、可以做到的性质的仁义，那么他们可以禹也就很明显的了。如果—个普通人，信服道术认真学习，仔细审查深入考虑，坚持不懈，积累善行而不停息，那么他就能够达到最高的智慧，可以与天地相配了。所以，普通人积累仁义法制就可以成为圣人。

有人说：“积累善行可以成为圣人，但不是所有的人都能这样，这是为什么呢?”可以达到，但不可以强迫他们达到。小人可以成为君子，但他不愿意做君子，君子可以成为小人，但他不愿意做小人。小人和君子，未尝不可以相互对换，但是他们没有相互对换的原因，是因为他们可以做到，但不肯这样做。所以普通人可以成为禹那样的人，这是可以肯定的;但普通人能成为禹那样的人，就不一定了。虽然他不能成为大禹，这并不妨碍他可以成为大禹。用脚可以走遍天下，但未必有能走遍天下的人。士农工商他们未尝不可以相互对换为业，然而他们并不曾交 换过。由此看来，那么这样做，而未必能够这样做。虽然没有做到，也不妨害可以做到。那么，能够不能够，和可以不可以，这两者差别很大。它们之间不能等同看待，道理是很明显的了。

尧问舜：“人情怎么样?”舜答道：“人情很不好，这还用问吗?有了妻子，就不大孝敬父母了，欲望 满足了，就不大讲诚信了，取得了高官厚禄了，就不怎么忠于君主，人情呀!人情呀!很不美好，还问什么呢?只有贤德的人才不这样做。”人有圣人智慧的，有士君子智慧的，有小人智慧的，有贱的智慧的。说起话来旁征博引，千变万化，但总的原则只有—个，这就是圣人的智慧;话说得少，却直接了当，有条理而有法度，这是士君子的智慧;说话滔滔不绝，他的行为却悖乱无理，这是小人的智慧。口齿伶俐，而语无伦次，技能博杂，却无所用，分析问题迅速，但不合乎急需，不顾是非曲直，总希望能胜过别人，这就是贱的智慧。

有上等勇敢的人，有中等勇敢的人，有下等勇敢的人。天下有中正的时候，敢于挺身而出;先王有正道传下来，敢于去贯彻执行;在上，不依从于乱世之君，在下，不不混同于乱世之民;仁义道德所在之处，就无所谓贫穷。仁义道德不在的地方，就无所谓富贵;天下人了解他，就愿与天下人共享欢乐，天下的人不了解他，他就岿然自屹立于天地之间而无所畏惧，这是上等勇敢的人。礼貌恭顺而心意谦逊，重视信用而轻视财货，敢于推荐贤明使他居于高位，敢于把不贤的人拉下来罢免掉，这是中等勇敢的人。轻视自己的生命而重视财物，安于祸乱而多方解脱，逃避罪责，不顾是非、正误的实际情况，一心要胜过别人，这是下等勇敢的人。