茶道文化沙龙活动

茶道文化沙龙活动（通用8篇）

篇1：茶道文化沙龙活动

茶道文化

茶的起源，最早见于我国的《神农本草》一书，它是世界上最古的第一部药物书。唐代陆羽是我国茶圣，于公元758年左右写成了世界上最早的茶叶专著《茶经》，开始有系统而全面地论述了栽茶、制茶、饮茶、评茶的方法和经验。从三国时代到南北朝的三百多年时间内，特别是南北朝时期，佛教盛行，佛家利用饮茶来解除坐禅瞌睡，于是在寺院庙旁的山谷间普遍种茶，饮茶文化推广了佛教，而佛教又促进了茶灶的发展，这就是历史上有名的“茶佛一味”的来源，到了唐代，茶叶才正式作为普及民间的大众饮料。

《茶》是中华民族的举国之饮，发于神农，闻于鲁周公，兴于唐朝，盛于宋代，中国茶文化糅合了中国儒、道、佛诸派思想，独成一体，是中国文化中的一朵奇葩，芬芳而甘醇。茶叶自古以来就成为中日两国人民友谊的纽带。

日本茶道的起源和发展，可分为三个历史阶段：第一阶段在隋唐，中国茶文化入“经”成“道”，有多批日僧前来留学，给日本带回了中国的佛与茶，始展日本茶文化“东方第一枝”。第二阶段在两宋，中国禅茶文化日渐成熟繁盛，此时，“取经”的日僧络绎不绝，名僧容西两次入宋，居留中国达二十四年之久，带回了禅味浓烈的中国茶道，并将圆悟禅师的《碧岩录》和“茶禅一味”的墨宝带回日本，自己又撰著《吃茶养生记》，由此成为日本佛教临济宗的祖师和日本茶道的先驱者。第三阶段在明清，在中国禅宗教义和“禅茶一味”的理念刺激和引导下，一种以崭新的精神和形式出现的茶道——草庵茶，在日本茶文化史上掀开了辉煌的一页，先驱者便是日本茶道的鼻祖村田珠光。

日本茶道讲究清净、礼仪，如何沏、端、品乃至清洗都很有讲究。

茶艺室门前的草地上，有石头盛着清水，进门前要先舀水清洁手，同时也意味着洁净心灵之意。

把蒸过的绿茶研磨成粉

除下鞋履，进入茶室。榻榻米上布置着鲜花、炉子、瓷缸、茶碗等器皿，客人依次向鲜花和茶具鞠躬致礼，然后才开始接受茶主人的致礼。

茶主人会先递上果子，精致的果子有甜味，可以中和抹茶的苦涩。日本茶道讲求意境，是建立在喝茶基础上的心理意志修炼。

日本茶道用的是抹茶：把蒸过的绿茶研磨成粉，再用水冲调。喝茶时讲究直接喝下去，一般两三口喝完，并且最后一口要像吃面条那样发出吸溜的声音，茶主人会认为那吸溜的声音是对自己的赞赏。

用双手握住碗时，按照茶礼慢慢转动碗，欣赏这方小天地。举起碗，眼睛凝视着浓浓的茶缓慢顺着这可能年代久远的茶碗边沿，然后恭送口中。

喝茶体现一个人的修养

茶味很苦，但浓香宜人。

喝茶体现一个人的修养，日式的抹茶往往较苦，不是每个人都会喜欢，不过都会表示赞赏以示礼貌。

喝完茶，是放松的时刻，客人仔细查看茶具、欣赏其韵味。

最后，和主人答礼告别，便完成了这一期茶道之赏。

日本的茶和禅的关系极密切，因为日本茶种的起源是荣西禅师由中国五台山带回镰仓幕府的，原本意在学习中国之道，用茶水恢复修行者疲惫的身心。

他曾经讲过：“茶，乃调整心律、强化内脏、平静心灵之良药也。”由此可见最初茶只用为药，而从“江户时代”直至现代，日本茶道自成一派，走的却是文化路线 茶人大多过于关注礼仪和器物，而茶叶、汤水并不被看重。

日本茶道讲求意境，是建立在喝茶基础上的心理意志修炼。按传统说法，若是一个人没有点“禅”，喝起茶来也不能达到二者一体的认识。茶禅一味，就是喝茶时的安静，是对茶本身的思考，是心灵和行动的静默，是借助仪式去完成的心理修行，是在茶水中体会禅的意义。

日本茶道文化有着其独特的美学属性，共有七大美：缺陷、简素、枯槁、自然、幽玄、脱俗、静寂。缺陷之美

日本茶道虽追求精神上的“一心”，但却倡导面对现实生活的不完美，欣赏缺陷。比如，茶道中使用的茶碗，不论从造型到色彩等，常常可见到不均衡一致的陶瓷品，有的左右不对称，有的是釉没足色，有的更是表面粗糙。还有茶室中的花入或挂轴等茶道美术品，入眼的常常不是整齐划一的感觉，多是参差不齐。这种带有缺陷的美，却常有深度的魅力。日本茶道认为，缺陷的美，是一种奇数单一的美。就如中国书法中的行草，行云流水间的狂草，在不是正楷的忘形中，独自拥有一种看似不整齐规范的奇美。

简素之美

简洁朴素单纯的美，是日本茶道文化的第二属性。日本茶道文化的基本元素之一，是禅宗的“无”，所以，茶道的简素，就是“无”的表现之一。比如，日本古来建筑中，神宫和茶室的建筑，虽然理念上都推崇简素之美，但神宫的简素和茶室的简素，却是同一概念下的两种简素。神宫的建筑是古朴、庄岩、静穆，京都的桂离宫，东京的明治神宫，选材上用巨木和整齐的巨石等；茶室的建筑，则是简单、纯朴、寂静，选材上是就地取材，粗木简瓦搭成，诠释了一种脱离于寺院的俗世修心养性之愿望。这两种简素，都体现了日本禅学的美感。茶庭中只有常绿树木而无花草，茶室中的挂画，也多为水墨淡彩的山水之作。尤其是茶室中的木柱或横梁，看似毫无精雕细刻，却有种稚拙笨朴的素美，令人入目难忘。进入茶庭和茶室，举目所见，没有绚烂只有素雅，这种简单的素美的深处，蕴藏着枯淡的清寂之美。

枯槁之美

毫无感觉的空白澄明，枯老中的孤高，历经岁月沧桑的变迁，不论怎样的苍老，其中都有着无觉的静默之美。在茶室中，常常见到挂轴中的书法或画，墨迹淡薄难辨，或者老旧斑剥的茶盒等，虽然一目所见，有种枯槁之状，但却令人感悟一种枯中沉淀的力量，外表不再强大，内在却雄气的阳刚厚重之美。

自然之美

无心，无念，无意识。不论是茶师或茶客，在茶室中，相视深礼一敬时，彼此流露出来的平常心态，为自然之美。古来日本茶道文化中，视人为做作的行为不美。所以，从茶见到茶人的行为，皆追求自然状态。比如，使用的茶碗不需名匠之作，不需华丽釉彩。最好的茶碗，就是自然烧制的粗陶。这和现代的一些所谓茶道新风完全不同。刻意的完美，不是美，自然无心的美，才是纯美。

幽玄之美

中国的古诗句有：庭院深深深几许，这和日本茶道提倡的幽玄之美，有着相同的意境。幽玄之古美，是一种无限深幽之处的无限意境之美。比如，在幽暗茶室中，简单的眼神和无言的会意，有种心领神会的幽深玄美。这种东方的含蓄之美，在茶道文化中达到极致。留白处的空阔意境，是一种自觉自悟的韶美，是一种非日常耀眼明灿的幽深玄阔之美。幽玄，不是阴暗沉郁之气氛，而是沉静中的寂落之美。

脱俗之美

踏入茶庭，走过碎石板路，进入茶室入座，这一过程，是一种短暂地脱离红尘俗世的忘我之境。放下尘念，远离喧闹，进入神清心宁的境地，这是日本茶道文化的一种忘我脱俗之美。日本茶庭的露地“石板路”，不仅仅是一条短短的路径，而是一种更多象征意义上的回归身心本我的回家之路。进入茶室前的净水洗手等动作，也是一种净心脱尘之举。茶道追求的脱俗之美，不是简单地脱离世俗红尘，不食人间烟火，而是让疲倦的身心得以短暂的净化，再以清新的“我”回到日常俗世中前行。所谓的脱俗，不是表象的脱离现实的生存规则，而是令人在真实生活中，自然畅顺地融入世道。利休大师倡导的“心中一尺自悟”，便是对脱俗最练达的诠释。世人若能心中有道，胸中有规地行走尘路，便不易迷失本我，会走得更逍遥自在。比如在茶席中聚会的开始前或结束后，禁忌高谈阔论地炫耀财富和摆弄学问之谈。不论是茶师还是茶客，茶前茶后的交流，大多是轻语温句的情趣之事。脱俗，便是俗人在此一时，求得此一刻的清净俗念之愿。

静寂之美

沉稳、安静、平和，面对日常中的“我”内省内悟，也是日本茶道文化的元素之一。茶道的开始和完了，时常都是在一种无言的静寂中展落。从茶师到茶客到茶具到挂轴到茶花，均以静为旨，以求得悟淡中感知雅美，静中品味动美。窗外的风声雨声鸟声，室内的水沸滚动声和茶师手中竹刷的轻动做声，众静皆一动过程中的寂美，是红尘俗人在日常中忘知忘觉的美感，而在日本茶道中，寂静之美，却非常重要。

茶品即人品，茶道即人道。在茶事体验中寻求意境，感悟人生的真谛顺应时代的进步，在茶事体验中寻求意境，从中获得感悟或精神的纯化。

篇2：茶道文化沙龙活动

摘要：

中国茶文化和日本茶道都是东方文化的奇葩 ,在世界文明史上 ,各显风彩、引人深思。世界的茶道源于中国，打开中华民族五千年文明史，几乎每一页都可以嗅到茶香。如今，茶夷发展成为风靡世界的三大无酒精饮料之一，饮茶嗜好遍及全球。在我国，茶被誉为“国饮”。在博大精深的中国茶文化中，茶道是核心。日本人的饮茶习惯形成于8世纪左右，可以说，日本的茶道文化是沿着中国茶文化的历史发展而来的。茶道是种生活礼仪，是一种精神修养的体现。

关键词: 饮茶，茶道研究，茶道思想，发展历史，精神 引言

中国和日本都是世界上文明的茶道国家。虽说茶道都是两国文明的一方面，但是在茶道上也存在着一些的文化差异。以下是本人对于两国茶道方面的看法。

茶道属于东方文化。世界的茶道源于中国，早在我国唐代就有了“茶道”这个词。老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义，所以对茶道的解释自古以来也是见仁见智的。大体来说，茶道是以沏茶、品茶为手段，用以联络感情且富有艺术性，礼节性的一种独特活动。与艺术、绘画、舞蹈等艺术形式相比，茶道艺术有许多特殊性。第一，茶道是通过人的眼、耳、舌、鼻、身来同时感受的，茶道艺术中有色、有声、有香、有味、有触感。比如在茶事进程中我们可以欣赏到各色艺术品，可以从风声，雨声，点茶时的水声，主人走动时有节奏的脚步声中体会茶的意境可以闻到花香、茶香和香炉中发出的香气，可以尝到美味的食物，可以把你欣赏的任何一件茶道具拿在手里抚摸。第二，茶道艺术试图包罗万象，并使之艺术化。茶道把山川风月、春夏秋冬、花草虫鸟、历史文学等等都包容进四小时的茶事之中。第三，茶道艺术不是由个人或单方面独自完成的。它要求参加茶事的客人一起参加表演，客人的举止和对茶道的修养程度直接关系到茶道是否成功。最后，第四个特殊性是，茶道艺术是无形的，但又是永久性的。中国的茶道文化的形成有有着悠久的发展历史，很多书籍把茶的发现时间定为公元前2737-2697年，其历史可推到三皇五帝。东汉华佗《食经》中：“苦茶久食，益意思”记录了茶的医学价值。西汉以将茶的产地县命名为“荼陵”，即湖南的茶陵。到三国魏代《广雅》中已最早记载了饼茶的制法和饮用：荆巴间采叶作饼，叶老者饼成，以米膏出之。茶以物质形式出现而渗透至其他人文科学而形成茶文化。主要为以下几个时期

晋代、南北朝茶文化的萌芽

随着文人饮茶之兴起，有关茶的诗词歌赋日渐问世，茶已经脱离作为一般形态的饮食走入文化圈，起着一定的精神、社会作用。

唐代茶文化的形成 780年陆羽著《茶经》，是唐代茶文化形成的标志。其概括了茶的自然和人文科学双重内容，探讨了饮茶艺术，把儒、道、佛三教融入饮茶中，首创中国茶道精神。以后又出现大量茶书、茶诗，有《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》、《十六汤品》等。唐代茶文化的形成与禅教的兴起有关，因茶有提神益思，生精止渴功能，故寺庙崇尚饮茶，在寺院周围植茶树，制定茶礼、设茶堂、选茶头，专呈茶事活动。在唐代形成的中国茶道分宫廷茶道、寺院茶礼、文人茶道。

宋代茶文化的兴盛

宋代茶业已有很大发展，推动了茶叶文化的发展，在文人中出现了专业品茶社团，有官员组成的“汤社”、佛教徒的“千人社”等。宋太祖赵匡胤是位嗜茶之士，在宫庭中设立茶事机关，宫廷用茶已分等级。茶仪已成礼制，赐茶已成皇帝笼络大臣、眷怀亲族的重要手段，还赐给国外使节。至于下层社会，茶文化更是生机活泼，有人迁徙，邻里要“献茶”、有客来，要敬“元宝茶”，定婚时要“下茶”，结婚时要“定茶”，同房时要“合茶”。民间斗茶风起，带来了采制烹点的一系列变化。

明、清茶文化的普及

此时已出现蒸青、炒青、烘青等各茶类，茶的饮用已改成“撮泡法”，明代不少文人雅士留有传世之作，如唐伯虎的《烹茶画卷》、《品茶图》，文徵明的《惠山茶会记》、《陆羽烹茶图》、《品茶图》等。茶类的增多，泡茶的技艺有别，茶具的款式、质地、花纹千姿百态。到清朝茶叶出口已成一种正式行业，茶书、茶事、茶诗不计其数。

现代茶文化的发展

新中国成立后，我国茶叶从1949的年产7500T发展到1998年的60余万T。茶物质财富的大量增加为我国茶文化的发展提供了坚实的基础，1982年，在杭州成立了第一个以宏扬茶文化为宗旨的社会团体--“茶人之家”，1983年湖北成立“陆羽茶文化研究会”，1990年“中国茶人联谊会”在北京成立，1993年“中国国际茶文化研究会”在湖洲成立，1991年中国茶叶博物馆在杭州西湖乡正式开放。1998年中国国际和平茶文化交流馆建成。随着茶文化的兴起，各地茶艺馆越办越多。国际茶文化研讨会已开到第五界，吸引了日、韩、美、斯及港台地区纷纷参加。各省各市及主产茶县份份主办“茶叶节”，如福建武夷市的岩茶节、云南的普洱茶节，浙江新昌、泰顺、湖北英山、河南信阳的茶叶节不胜枚举。都以茶为载体，促进全面的经济贸易发展。

而相比之下，日本茶道的起步相对晚很多。在公元8世纪，也就是奈良时代（天平文化）绿茶传入了日本。在《茶道入门》中记载道，749年，孝谦天皇在奈良东大寺召集五千僧侣在佛前诵经，事毕以茶犒赏，当时的茶是由遣隋使、遣唐使带回来的，非常珍贵。同时把唐代寺院盛行的“供茶”和“施茶”方法也带回日本。不过，品茶只限于寺院内，并未推广到民间。平安时代，日本高僧永忠、最澄、空海先后将中国茶种带回日本播种，并传授中国的茶礼和茶俗。到了镰仓时代，日本兴起品茶风，带头人是曾经留学中国的禅师荣西。1191年，他亲自种茶，还把茶种送给京都高僧明惠上人，明惠把茶种种在栂尾山上，后来这成为日本闻名遐迩的“栂尾茶”。荣西研究中国唐代陆羽的《茶经》，写出了日本第一部饮茶专著《吃茶养生记》。他认为“饮茶可以清心，脱俗，明目，长寿，使人高尚”。他把此书献给镰仓幕府，上层阶级开始爱好饮茶，随后，日本举国上下都盛行饮茶之风 日本茶道中的“抹茶”也是从镰仓时代开始的。1 4世纪室町时代以后，茶树的栽种已普及起来。把饮茶仪式引入日本的是大应国师，后有一休和尚。品茗大师村田珠继承和发展了他们的饮茶礼仪，创造了更为典雅的品茗形式，他被称为日本茶道的创始人。后来茶道又不断得以完善，并作为一种品茗艺术流传于世。

现在，日本流行的茶道，是在16世纪后期由茶道大师千利休创立的。他继承了前辈创制的苦涩茶，在环境幽雅的地方建筑茶室，讲究茶具的“名器之美”。千利休集茶道之大成，主张茶室的简洁化，庭园的创意化，茶碗小巧，木竹互用，形成独具风格的“千家流”茶法。

1591年，千利休被武将丰臣秀吉逼迫自杀，他的技艺由其孙子继承下来。到江户时代，建立了“家元制度”，使茶道“传宗接代，不出祖流”。这期间产生了不同的派别，其中以里千家最有名，弟子最多，另外还有表千家，宗宋、石川、织部等流派。虽然各派都有自己的规矩和做法，但各派之间互相学习，和谐共处。概括来说日本茶道的发展大体可分为三个时期：首先是受中国唐朝的饼茶煮饮法影响的平安时代，其次是受宋朝末期的茶冲饮法影响的镰仓、室町、安土桃山时代，最后则是受明朝的叶茶泡饮法的江户时代。其中第二个时期是茶道史上最重要的时期，但茶道的成熟期则在第三个时期。那时茶道普及到了各个阶层，茶道内部也分出许多流派，形成百花争艳的局面。从茶道的发展历史相比来看，中国茶道的发展比其日本来讲更为久远。但在现在的日本，茶道已经成为日本文化中不可缺少的一部分。

其次就是茶道精神的比较，茶道精神是茶道的根本所在，虽然日本的茶道源于中国，却具有日本民族味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。

而中国茶道是儒道佛三家思想的统一,其精神是“廉美清和敬”,即指清廉俭朴､平和快乐､清澄寂静､真诚处世､敬爱待人｡

儒家对中国茶道的影响最大｡儒家提倡“仁､义､礼､智､信､忠､孝”,认为人､自然､社会和谐统一,要求中庸处世｡茶道精神源于儒家的中庸思想,儒家思想的平和快乐格调是中国茶道的主调,儒家的道德和礼仪为茶道提供了茶礼｡

佛教对中国茶道的影响也很大｡它历来推祟饮茶｡首先,因茶有“三德”:提神;助消化;清心定神､去除杂念｡所以喝茶既满足坐禅需要又不破坏佛教清规｡其次,佛教的苦､集､灭､道四谛中的第一谛苦谛,苦谛视人间为无边的苦难,当参破苦谛,达到大彻大悟,便是求得对苦的解脱｡茶性清苦,品茶之苦味,苦后回甘,这与苦谛一致｡所以茶一直以来深受禅僧们的喜爱｡同时,随着佛教的发达,唐代僧人煮饮天下,世人争相仿效,于是饮茶之风盛行民间｡还有,“廉美清和敬”的茶道精神也正是佛教弘扬的精神｡

除佛､儒二家之外,中国茶道还受道家影响｡道家为求长生不老,苦炼金丹,但始终都未能如愿｡因茶有强身健体,延长寿命之功效,于是逐渐被视为仙药｡道家倡导通过饮茶,以求得道成仙｡同时,道家认为自然本性才是真美,追求“天人合一”的境界｡中国茶人喜欢空灵虚静的饮茶环境,将自己融于自然,追求心灵与自然的和谐,精神与物质的统一的美学意境,这与道家天人合一的理念是统一的｡

将饮茶习俗和优良茶种传入日本的是遣唐僧人, 茶文化在日本的主要传播者也是一些高僧,并且从日本茶道产生到完成,起关键作用的村田珠光､武野绍鸥､千利休三人也是禅宗的信奉者｡因此,从日本茶文化的开始直至茶道的完成都与佛有着不解之缘,日本茶道主要受禅宗的影响｡

“和敬清寂”的日本茶道精神正是佛教禅宗精神之所在｡“和”既指人与人之间的和睦,也指讲究本来面目,不造作,与茶事的自然融合｡“和”源于禅宗“慈悲善良,温和之心”的精神和《金刚般若经》的“如如不动”教义｡“敬”指敬爱之心,这与禅宗教义“二部四众､平等互重”提倡人与人之间应该平等互重的精神是一致的｡“清”指清净,它源于禅宗“六根清净”｡“寂”即“无”,强调“本来无一物”,“无一物中无尽藏”,这正是源于佛教“空无”观｡

日本茶道还讲究“一期一会”的心境｡它源自于佛教的无常观,是指世事无常｡既然没有一样事物是保持不变的,那么人与人的每一次交会也是绝无仅有的,茶事活动亦如此｡只要还原自我,怀着只此一次的信念,无造作､无杂念地投入,就能从紧促短暂的茶事中获得无限的自由｡茶道中还有数寄屋､石缸､茶碗等许多不规则物体,这是因为茶道界以“不对称､不重复､绝无仅有､变化等”为美,如事物太过于正规匀称,则会变得索然无味,只有不完整､富有变化(无常)才更有情趣｡这种审美意识源自以“无常”为美的禅宗美学观,禅宗强调追求完美的过程超过完美本身,让每个人充分地发挥各自的想像力,完善那些不完美的事物,才能得到美的极致,因此有意地避免用完整来表达完美｡日本茶道的主流派有〞千利休〞与〞三千家〞

日本茶道的最高境界是茶禅一味｡禅门认为,喝茶､坐禅都是平凡事,如能在平凡事中找到真实,则表示心已被启发｡例如:日本茶道有单饮和轮饮两种饮茶形式｡单饮是指宾客每人单独一碗茶,轮饮是指客人轮流品尝一碗茶｡不管哪种形式,日语都称之为“お茶を一杯 む”｡“竹田默雷禅师说:„若一碗茶让众人轮流喝,可有说不尽的禅味｡‟他认为一碗茶轮流喝与„经行‟(诵经行走)具有同样的情趣,茶道的奥妙是无法之法,妙在乱中有序”可见,日本茶道已经脱离了饮茶概念,成为了一种无茶亦可的禅宗修行的新形式｡

总的来说，中日茶道都是取茶的清心、静气、养神、助智等健康向上的精义。两者之间有颇深的渊源。而说到区别，则有以下几点：

１．中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者互为补充、绝少抵触，从而使中国的茶文化内容非常丰富，无论从哪个层次、哪个方面讲都能做出宏篇大论。而日本茶道则主要反映中国禅宗思想，当然也融进了日本国民的精神和思想意识。中国人“以茶表礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，充分贯彻了儒家礼、义、仁、德的道德观念以及中庸和谐的精神标准。日本茶道吸收了中国茶文化思想的部分内容，主张“和、敬、清、寂”，公开申明“茶禅一位”，它规劝人们要和平共处，互敬互爱，廉洁朴实，修身养性。

２．日本茶道程式严谨，强调古朴、清寂之美；而中国茶文化则更崇尚自然、随和之美。日本茶道主要源于佛教禅宗，提倡空寂之中求得心物如一的清静之美，但其“四规”、“七则”似过于拘重形式，很难让人感受到畅快自然。中国茶文化最初是由饮茶上升为精神活动的，与道教的追求静清无为的神仙世界颇有渊源，它在艺术层面上强调自然与美学精神，很容易让人感到和谐统一。但是中国的茶道没有仪式可循，往往便道而无道，影响了茶文化精髓的作用发挥和规范传播。故而说起茶道，往往仍首推日本。

３．中国茶文化包含社会层次较广；而日本茶文化则尚未具备全民文化的内容。中国茶文化自宋代便深入市民阶层，其最突出的代表是大小城镇广泛兴起的茶楼、茶馆、茶亭、茶室。在这种场合，士农工商都把饮茶作为友人欢会、人际交往的一种手段，从而使“茶”成为生活本身的内容，而各个民间地区更有极为丰富的“茶民俗”。日本人崇尚茶道，有许多著名的世家。茶道在民众中也很有影响，但其社会性、民众性尚未达到广泛深入的层面，也就是说，相形之下，中国的茶道更具有民众性，日本的茶道更具有典型性。

不难看出两国的茶道虽然有一定的继承，但各有不通。中国茶文化源远流长，有其丰富的精神文化内涵,它将儒､道､佛三家思想有机地融入,从各个方面都突出儒教的“礼”､道教的“清”､佛教的“悟”等精神实质,体现出中华传统文化重视天人和一､和谐统一的特色,中国茶道是无愧于世界文明的一朵亮丽的奇葩｡与之相比,日本茶道一开始就是重禅宗精神,已经升华到宗教哲学高度,成为了一种生活禅｡所以它有一套严密复杂的仪式;茶人也都是修禅之人;其目的已不在于饮茶,而在于道,它是“禅的历史上未曾有过的禅的活动”｡在中日文化的不断交流过程中,在弘扬中国茶文化的同时,有必要对日本茶道认真探究,彼此不断地互相学习,使中日茶道向更深远､更广泛的方面发展｡分别在发展史及精神方面做了一定的介绍，自己也从此对中日茶道有了一定的认识，希望中日两国继续将古人的茶道文化发扬。

篇3：论日本茶道文化

一、日本茶道文化的缘起

日本茶道的“茶”,最初源自中国。对于将“茶”传到日本的第一人,虽然至今未有定论,不过一般认为是日本平安时期高僧最澄在浙江天台山国庆寺学佛回国时( 805年左右) 带走了茶叶。随后空海法师将从中国带回的茶种播撒在了京都的高山寺和牧村赤埴,开创了日本种茶史。日本镰仓时期的荣西禅师在天台山万年寺学法期间,埋头于茶道文化的钻研,回国时( 1168年左右) ,带走大量茶种,并著《吃茶养生记》二卷,从而推动了日本饮茶文化的普及和发展。室町时代中期,村田珠光和一休禅师共同在禅宗茶礼的基础上创制了日本茶道的前身“茶之汤”。其后武野绍鸥将连歌的理念导入茶道,至安土桃山时代( 1573 - 1598年) 的千利休,将茶道的发展推向了顶峰。日本茶道文化是在禅宗的影响下发展起来的,饮茶体现了日本人的审美情趣和道德观念。千利休提倡素朴的“寂静、古雅”以及珍惜一生仅有一次之意的“一期一会”的精神,创立了千利休流草庵风茶法,完成了饮茶向茶道的升华。千利休把茶道宗旨归为“四规七则”。所谓“四规”,即“和敬清寂”,“和敬”是处理人际关系的准则,即出席茶会者人人平等,主客互相尊让; “清寂”是指环境气氛,要以幽雅洁净的环境和古朴的陈设,造成一种空灵静寂的意境,给人心灵的净化。“七则”主要指接待客人时的准备工作,“沏出的茶要顺口好喝,适时添加木炭使热水沸腾,沏出的茶宜冬暖夏凉,花朵的运用宜自然不造作,在规定的时刻内尽快饮完,即使没有下雨亦准备雨具,殷勤待客,赴约要守时”[1]。千利休去世之后,他的技艺便由子孙代代相传,产生出表千家、里千家、武者小路千家即所谓的三千家。日本茶道有着严密的组织形式,它是通过非常严格、复杂甚至到了烦琐程度的表演形式来实现“四规七则”,缺乏一个宽松、自由的氛围。至此,茶道逐渐渗透到日本各个阶层,并被普通老百姓所接受[2]。

二、日本茶道的内容

日本茶道的内容涉及茶会、建筑、道具、礼法、书法绘画、竹木漆器、烹饪小点、点茶技法及其他诸道艺,在此仅就茶道的“茶会”“道场”“点茶法”“礼法”四个主要方面作以论述。

1. 茶会

茶会是日本茶道艺术的外在表现形式,日本茶道中的建筑、道具、礼法、思想、美学诸要素均是通过茶会来实现的[3]。茶会的模式是固定的,但茶会的具体内容和情趣是多变的。一次正规的茶会一般由“前席”、“席间休息”、“后席”三部分组成。在茶会形成的初期,主人设酒席款待宾客之后,移步至茶席奉茶。后千休利将酒席与茶席合二为一,保留中间休息的习惯。席间,主人打扫茶室,取出挂轴,换挂花,摆放茶具完毕,鸣锣示意客人入席。客人在专门的洗手钵处洗手、漱口入席,先拜看由时令花卉制作的茶花,之后依次入座。主人轻拉纸隔扇,行默礼,开始点浓茶。期间,除定式的问答外,禁止多言。主人会将茶碗、茶勺、茶罐等器具清洗擦拭干净后,取出10克左右的绿茶粉放入碗中( 以中国天目釉茶碗为佳) ,斟入50毫升左右的热水搅拌成膏状,再添入50毫升左右的热水搅拌成糊状,然后恭敬地递给客人。客人接过茶后,行默礼,然后转碗分饮。饮过茶后,主人与客人之间会有一段例行的对话。问答完毕后,客人开始欣赏茶碗等器具,鉴赏时要逐件进行。随后,主客之间又是一段例行对话。接下来进行薄茶额点茶式,后席添碳后,主人会端出硬点心请客人品尝。其后,主客互至感谢离别之礼。

2. 道场

道场即梵文Bodhimanda的意译,音译为菩提曼拏罗,借指供佛祭祀或修行学道的处所。这里用道场指代茶道修行人自己的立身之地[4],即茶会举办的场所。日本茶道的道场分为茶室和茶庭两大部分。

茶室也就是草庵,其布局精巧至极。日本传统民居为土木结构,房顶覆以稻桔,地面铺设榻榻米,其间以纸隔扇隔成若干小间。日本茶室沿袭了这种民居传统,面积加以缩减。茶室的每一块榻榻米也有不同的功能: 点茶席、贵人席、客人席、往来席等。日本茶室中有三个独创的设计,即小入口、放刀架和壁龛。小入口是客人出入的设施,增加了茶室的隐蔽之趣。在茶室小入口附近的房檐下,设一挂刀架,因为在茶道形成之初,只有武士阶层才能享受此道。茶室中的壁龛是一重要组成部分,用以摆放艺术品。可见,日本茶室的构建多采用自然素材,充分体现了日本人崇尚热爱自然的心境。从其设置也可以看出,茶道也具有艺术鉴赏的性质。

茶道建筑的另一大组成部分是茶庭,即露地。露地本是佛教用语,代表脱离三界外,清净无一物的境界。区别于一般概念上的庭院,茶庭只为举办茶会而设,由曲折的小路组成,只栽种常绿植物,其间每一棵树、每一块石头都被赋予特殊用途。茶庭分为内露地和外露地。客人参加茶会先在外露地静心安神,而后进入内露地,最后进入茶室。茶庭的路由飞石组成,飞石选用自然界的石头,摆放既讲求实用又要体现美感。一般来说在外露地接近中门处,有一块碎石板路,方便主人接客所用。茶庭的内外露地都设有供客人休息的小茅棚。首席客人的脚下放有一块“贵人石”,陪客的脚下放一块“陪客石”。内外露地之间设有中门,在举行茶会时,主人将清水倒入内露地的洗手钵中,走到中门迎客。茶庭的这种园林设计,追求山野之趣,闲庭信步间,可赏雨露,可观风雪,可品枯荣。所以千休利说“在露地草庵中,拂去浮生俗尘,主客坦诚相待,抛却所有规矩尺寸格式等等,焚火、烧水、吃茶,莫问他事,此乃佛心之显露也”。

3. 点茶法

日本茶道的点茶技法,源自中国宋元时期龙凤团茶的点茶技法。《大观茶论》记载了龙凤团茶的品饮方法,即先将茶团碾碎,罗成细粉后放入碗底微宽的大盏之中,点入热水,用竹筅搅拌,如此反复七次之多,最后达到“乳雾汹涌,溢盏而起,周回凝而不动”的“咬盏”效果。这种末茶点饮法以浡沫持久不散为佳。茶点好后,用大勺盛入小盏细细品饮。点茶法传入日本后,经日本人发扬,更注重点茶的位置、动作、顺序、姿势、移动路线等规则,讲究茶碗的摆放、茶刷拿起的高度,甚至持水勺时肘部的弯曲度等。点茶时根据客人情况分有真、行、草三个级别,又根据冬夏区别地炉、风炉两套,还根据茶道用具演绎出百种之多技艺。区别于中国目前流行的茶艺的重要一点,日本点茶法不但要求主人刻苦修习,而且要求客人也必须具备一定的品饮素养。

4. 礼法

礼法在日本茶道中占有重要的地位。茶道的礼法是诸艺道中最为复杂的。在茶事实践中,讲求主客之间、客人客人之间、人与物之间礼法的全面、适度和规范。在主客之间,客为上,主人要时时处处站在客人的立场上考虑问题。比如,夏天用可以移动的风炉,放在离客人较远的地方,冬天用地炉,开在茶室的中央离客人较近的地方。反之客人也要从主人的立场上多为主人着想,遵从主人的好意,把茶饭都吃干净,要感谢主人的盛情款待等。总之,主客之间要互相理解、相互配合。客人与客人之间是分主次的,在茶室品茶要依次落座。当你要做某件事的时候,要向前一个客人行一个礼,这叫前礼,而后向后一个客人行一个礼,这叫后礼。人与物之间的礼法表现的尤为独特,这体现在他们使用和欣赏茶具的过程中。如喝茶时,双手先将茶碗庄重托起,以左手掌托住茶碗,右手将碗顺时针方向转动两三次,将茶碗的正面转向与己相对的外面后饮用。因此可说,日本茶道的目的并非真正饮茶,而是通过饮茶的方式对人们进行一种礼法教育,是进行道德修养的一种仪式。

三、研究日本茶道文化的意义

篇4：中国茶道之文化

中国茶道的具体表现形式有两种：煎茶。把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。斗茶。古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。工夫茶。清代至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。工夫茶讲究品饮工夫。

在中国茶道的发展历程中，佛教起到了很重要的作用。唐代《封氏闻见录》载：“学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀伽，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。”又唐诗人杜牧的：“今日鬓丝禅塌畔，茶烟轻扬落花风”生动描写了老僧煮茶时闲静雅致的情景。饮茶在大小寺庙的风行，僧人加强对茶叶采制的研究，于是出现历代名山大川寺庙出名茶的现象。如碧螺春，产自江苏洞庭山的碧螺峰，原名“水月茶”，首先又洞庭山水月院山僧制得。武夷岩茶，为武夷寺禅僧制作的最佳。君山银针产于君山白鹤寺。饮茶与佛教的结合，极大的推动了茶文化的发展，古书记载唐宋的古寺都设有“茶堂”、“茶寮”，僧人们都在这里讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客，啜饮香茗。寺院崇尚饮茶、种茶的同时，将佛家清规、饮茶读经与佛学哲理、人生观念融为一体，“茶佛不分家”、“茶禅一体”、“茶禅一位”由此产生。茶与佛有相通之道，均在主体感受，非深味而不可。饮茶需心平气静，讲究井然有序地啜饮，以求环境与心境的宁静、清净、安逸

中国茶道的发展历程中，涌现了许多茶叶著作。自唐代陆羽《茶经》到清末程雨亭的《整饬皖茶文牍》，专著共计100多种。包括茶法、杂记、茶谱、茶录、茶经、煎茶品茶、水品、茶税、茶论、茶史、茶记、茶集、茶书、茶疏、茶考、茶述、茶辩、茶事、茶诀、茶约、茶衡、茶堂、茶乘、茶话、茶荚、茗谭等。

篇5：茶道文化

茶文化是一种“中介”文化，以茶为载体，以能体现中国传统思想道德、人文精神为宗旨，包括有关茶的礼仪、风俗、茶法、茶规、茶技、茶艺、历史典故、民间传说以及文学艺术、辞曲歌赋等。茶文化是一种“综合”文化，涉及到建筑、音乐、舞蹈、绘画、戏曲、服饰、饮食、医药等诸多文化领域。

“茶文化是一种交际文化，是构建和保持人与人之间良好人际关系的手段。”（千玄室《茶之心》）

茶道是茶文化的核心，是具体的茶事实践过程，同时也是茶人自我完善、自我认识的过程。茶人通过品饮而悟道，这种过程就称作茶道。或者简单的讲，品饮者对茶的觉悟，称作茶道。由此可见，茶道在很大程度上属于修证范畴，是要实修实证的，不仅要在“理”上认知，更要在“事”上修证，而非仅仅停留在认知或研究的层面上。

茶道发源于中国，并在邻国日本得到进一步发展和完善。

茶道是东方文化和人文精神的精粹，是古老的中华文明贡献给全人类的宝贵财富。

今天，茶道已不仅仅局限于中国和日本，也不仅仅局限于东方。茶道是世界的，没有国界和地域的限制。只要你愿意修习茶道，茶道就在你身边，就在你心里。

中国古代圣贤老子曾经说：“道是可以修习的，但它不同于通常意义上的道。”（原文： “道可道，非常道。”《老子》第一章）又说：“大道就仿佛流水一样，四处流淌。”（原文：“大道泛兮，其可左右。”《老子》第三十四章）可见“道”并不神秘，道是无处不在的。中国儒家著名经典《中庸》里也讲：“我们生来就具备的，称作自性。我们依照自性去行事，就叫做道。” 可见“道”就是我们的自性。（原文：“天命之谓性；率性之谓道”《中庸》第一章）

中国禅宗重要典籍《景德传灯录》则说：“平常心是道。”（马祖道一语）这里所谓的“平常心”，也就是我们的自性、自心。

茶道由茶礼、茶规、茶法、茶技、茶艺、茶心这六事构成，称作茶道六事。

茶道修习就是通过茶道六事来证悟茶道精神。

茶道修习的重点不是技，而是心。

篇6：中国茶道文化礼仪

一、容貌

俗话说：聪明面孔笨肚肠，有的人由于动作的协调性及悟性水平很低，给人的感觉是紧张，并不觉得美。而有的人虽相貌平平，但因为有较高的文化修养、得体的行为举止，靠自己的勤奋，以神、情、技动人，显得非常自信，灵气逼人。茶艺更看重的是气质，所以表演者应适当修饰仪表。如果真正的天生丽质，则整洁大方即可。一般的女性可以淡妆，表示对客人的尊重，以恬静素雅为基调，切忌浓妆艳抹，有失分寸。来自内心世界的美才是最高境界的。

二、姿态

姿态是身体呈现的样子。茶艺表演中的姿态也比容貌重要，需要从坐、立、跪、行等几种基本姿势练起。

(一)坐姿

坐在椅子或凳子上，必须端坐中央，使身体重心居中，否则会因坐在边沿使椅(凳)子翻倒而失态;双腿膝盖至脚踝并拢，上身挺直，双肩放松;头上顶下颌微敛，舌抵下颚，鼻尖对肚脐;女性双手搭放在双腿中间，左手放在右手上，男性双手可分搭于左右两腿侧上方。全身放松，思想安定、集中，姿态自然、美观，切忌两腿分开或翘二郎腿还不停抖动、双手搓动或交叉放于胸前、弯腰弓背、低头等。如果是作为客人，也应采取上述坐姿。若被让坐在沙发上，由于沙发离地较低，端坐使人不适，则女性可正坐，两腿并拢偏向一侧斜伸(坐一段时间累了可换另一侧)，双手仍搭在两退中间;男性可将双手搭在扶手上，两腿可架成二郎腿但不能抖动，且双脚下垂，不能将一腿横搁在另一腿上。

(二)跪姿

在进行茶道表演的国际交流时，日本和韩国习惯采取席地而坐的方式，另外如举行无我茶会时也用此种座席。对于中国人来说，特别是南方人极不习惯，因此特别要进行针对性训练，以免动作失误，有伤大雅。

1、跪坐：日本人称之为“正坐”。即双膝跪于座垫上，双脚背相搭着地，臀部坐在双脚上，腰挺直，双肩放松，向下微收，舌抵上颚，双手搭放于前，女性左手在下，男性反之。

2、盘腿坐：男性除正坐外，可以盘腿坐，将双腿向内屈伸相盘，双手分搭于两膝，其他姿势同跪坐。

3、单腿跪蹲：右膝与着地的脚呈直角相屈，右膝盖着地，脚尖点地，其余姿势同跪坐。客人坐的桌椅较矮或跪坐、盘腿坐时，主人奉茶则用此姿势。也可视桌椅的高度，采用单腿半蹲式，即左脚向前跨一步，膝微屈，右膝屈于左脚小腿肚上。

(三)站姿

在单人负责一种花色品种冲泡时，因要多次离席，让客人观看茶样、奉茶、奉点等，忽坐忽站不甚方便，或者桌子较高，下坐操作不便，均可采用站式表演。另外，无论用哪种姿态，出场后，都得先站立后再过渡到坐或跪等姿态，因此，站姿好比是舞台上的亮相，十分重要。站姿应该双脚并拢，身体挺直，头上顶下颌微收，眼平视，双肩放松。女性双手虎口交叉(右手在左手上)，置于胸前。男性双脚呈外八字微分开，身体挺直，头上顶上颌微收，眼平视，双肩放松，双手交叉(左手在右手上)，置于小腹部。

(四)行姿

女性为显得温文尔雅，可以将双手虎口相交叉，右手搭在左手上，提放于胸前，以站姿作为准备。行走时移动双腿，跨步脚印为一直线，上身不可扭动摇摆，保持平稳，双肩放松，头上顶下颌微收，两眼平视。男性以站姿为准备，行走时双臂随腿的移动可以身体两侧自由摆动，余同女性姿势。转弯时，向右转则右脚先行，反之亦然。出脚不对时可原地多走一步，待调整好后再直角转弯。如果到达客人面前为侧身状态，需转身，正面与客人相对，跨前两步进行各种茶道动作，当要回身走时，应面对客人先退后两步，再侧身转弯，以示对客人尊敬。

礼仪

- 茶席布置 -

简单无需奢华，不使用的器具尽量在桌面以外。花器等装饰品，应符合主题，颜色、材质应细细选择，尽量与主要茶具、茶席融为一体，避免喧宾夺主。

- 茶具清洁 -

所有茶具从外观上看必须是干净的，杯子里没有茶垢、杂质、指纹等之类的异物附着。许多人喜欢使用老物品，因为上面残留着岁月的痕迹，这当然是可以的。但是不包括残留的令人不悦的水渍或茶渣。

避免接触 -

他人的杯子, 都应该一只手托住杯底的一个点，另一只手则扶住茶杯的1/2以下部分，手指切莫触及杯口，如果有条件，在奉茶时尽量使用茶托。

请客选茶赏茶 -

主人在泡茶前，应先拿出一些名优茶放在茶盘中，供客人挑选，以表达主人对客人的尊重，同时让客人仔细欣赏茶的外形、色泽和干香。

取茶 -

将茶筒中的茶叶放入壶或杯中，应使用竹或木制的茶匙取茶，不要用手抓。若没有茶匙，可将茶筒倾斜对准壶或杯轻轻抖动，使适量的茶叶落入壶或杯中。

注意事项

1.由于是待客，所以忌讳把茶水泡到发白的程度，这个视为是失礼。当然你可以询问客人是否需要换茶，如果客人坚持再泡，最多再泡一至两次也要换茶的。

2.准备茶点：不为客人准备茶点的，同样视为失礼行为。当然茶点的种类可以是多种多样的，例如：花生，蜜饯，腰果，杏仁之类的。不过茶点不必特别的分盘，摆放在茶盘前的适当位置，由客人自行取用。

3.交谈的过程中，应该注意语言平和，品茶和喝酒是有质的区别的，要的是那份“从容”、“自在”和“平和”而已，作为主人而言，忌讳对自己的茶叶自吹自擂或者夸大其词。同时应该注意谈论话题的选取，避让那些低俗的八卦话题，谈论层次应该是有一个比较高的起点。

4.动作应该优雅。喝茶就是一种修行，一种修身养性的过程，举手投足之间要有一份自信和优雅。赵老居士说过：“爱茶的人，就是坏也坏不到哪里的。”

5.如果你是一个抽烟的人最好忍忍，正规的茶道是严禁抽烟的。不过如果你和主人的关系很好的话，你也应该在喝了几泡茶之后，征询一下主人的意见，得到同意以后方可吞云吐雾，才坐下就发烟的，视为失礼。

篇7：茶艺·茶道·茶文化

陈文华

目前，许多有关茶文化的概念存在一些分歧，模糊甚至混乱的现象，如到底什么是茶文化问题，什么是茶道问题，什么是茶艺问题，茶道和茶艺的关系问题，都存在误区，没有统一的认识，需要加以探讨，以求得共识。

在讨论茶文化问题之前，必须先弄清什么是文化。

按文化学的定义，目前通常使用的文化含义有广义和狭义之分。

广义的文化，是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，也就是说，人类改造自然和社会过程中所创造的一切，都属于文化的范畴。

狭义的文化，是指社会的意识形态，即精神财富，如文学、艺术、教育、科学等等，同时也包括社会制度和组织机构。

因此，茶文化应该有广义和狭义之分。广义的茶文化是指整个茶叶发展历程中有关物质和精神财富的总和。狭义的茶文化则是专指其“精神财富”部分。王玲教授在《中国茶文化》一书中是主张狭义说的，她强调指出：“研究茶文化，不是研究茶的生长、培植、制作、化学成份、药学原理、卫生保健作用等自然现象，这是自然科学家的工作。也不是简单地把茶叶学加上茶叶考古和茶的发展史。我们的任务，是研究茶在被应用过程中所产生的文化和社会现象。”

按照文化学的研究，文化可分为技术和价值两个体系。技术体系是指人类加工自然造成的技术的、器物的、非人格的、客观的东西；价值体系是指人类在加工自然、塑造自我的过程中形成的规范的、精神的、人格的、主观的东西。这两个体系经由语言和社会结构组成统一体，也就是广义的文化。因而，文化的价值体系狭义文化。

文化的内部结构包括下列几个层次：物态文化、制度文化、行为文化、心态文化。

物态文化层是人类的物质生产活动方式和产品的总和，是可触知的具有物质实体的文化事物。

制度文化层是人类在社会实践中组建的各种社会行为规范。

行为文化层是人际交往中约定俗成的以礼俗、民俗、风俗等形态表现出来的行为模式。

心态文化是人类在社会意识活动中孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素，相当于通常所说的精神文化、社会意识等概念。这是文化的核心。

那么，茶文化也应该有这样的四个层次。

1.茶文化的四个层次

物态文化——人们从事茶叶生产的活动方式和产品的总和，即有关茶叶的栽培、制造、加工、保存、化学成份及疗效研究„„等等，也包括品茶时所使用的茶叶、水、茶具以及桌椅、茶室等看得见摸得着的物品和建筑物。

制度文化——人们在从事茶叶生产和消费过程中所形成的社会行为规范。如随着茶叶生产的发展，历代统治者不断加强其管理措施，称之为“茶政”，包括纳贡、税收、专卖、内销、外贸„„等等。据《华阳国志.巴志》记载，早在周武王伐纣之时，巴蜀地区的“茶、蜜、灵龟„„皆纳贡。”至唐以后贡茶的份额越来越大，名目繁多。从唐代建中元年（公元780年）开始，对茶叶征收赋税：“税天下茶、漆、竹、木，十取一。”（《旧唐书?食货志》）大和九年（公元835年）开始实行榷茶制，即实行茶叶专卖制（《旧唐书.文宗本纪》）宋代蔡京立茶引制，商人领引时交税，然后才能到指定地点取茶。自宋至清，为了控制对西北少数民族的茶叶供应，设茶马司，实行茶马贸易，以达到“以茶治边”的目的。对汉族地区的茶叶贸易也严加限制，多方盘剥。

行为文化——人们在茶叶生产和消费过程中的约定俗成的行为模式，通是以茶礼、茶俗以及茶艺等形式表现出来。如宋代诗人杜来“寒夜客来茶当酒”的名句，说明客来敬茶是我国的传统礼节；千里寄茶表示对亲人的怀念；民间旧时行聘以茶为礼，称“茶礼”，送“茶礼”叫“下茶”，古时谚语曰“一女不吃两家茶”，即女家受了“茶礼”便不再接受别家聘礼；还有以茶敬佛，以茶祭祀等等。至于各地、各民族的饮茶习俗更是异彩纷呈，饮茶习俗更是异彩纷呈，各种饮茶方法和茶艺程式也如百花齐放，美不胜收。

心态文化——人们在应用茶叶的过程中所孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素。如人们在品饮茶汤时所追求的审美情趣，在茶艺操作过程中所追求的意境和韵味，以及由此生发的丰富联想；反映茶叶生产、茶区生活、饮茶情趣的文艺作品；将饮茶与人生处世哲学相结合，上升至哲理高度，形成所谓茶德、茶道等等。这是茶文化的最高层次，也是茶文化的核心部分。

因此，广义的茶文化应该由上述四个层次组成。但是第一层次（物态文化）中早已形成一门完整、系统的科学——茶叶科学，简称茶学。第二层次（制度文化）属于经济史学科研究范畴，而且也是成绩显著，硕果累累。所以作为新兴的学科，茶文化学应该将研究重点放在过去比较薄弱的第三、第四两个层次，也就是狭义的茶文化。

如此看来，我们要研究的狭义茶文化是属于平常所谓的“精神文明”范畴，但是它又不是完全脱离“物质文明”的文化，而是结合在一起的。不管是茶道也好，茶艺也好，茶礼也好，茶俗也好，都是在茶叶应用过程中体现出来的，离开，也就不存在什么茶文化了。

2.茶文化的核心是茶道

目前，关于茶文化的许多名词术语存在一些模糊甚至是混乱的认识，茶艺界有许多人常常将茶道、茶德、茶艺混为一谈，弄不清茶道和茶艺的区别，如有的叫茶艺馆，有的叫茶道馆。有的称茶艺表演，有的称茶道表演。需要进行深入的讨论，加以界定，以求取得统一的认识。

我们先来讨论一下茶艺、茶道和茶德问题。

茶艺 “茶艺”一词最早出现于七十年代的台湾。当20世纪七十年代台湾出现茶文化复兴浪潮之后，开1978年酝酿成立有关茶文化组织的时候，接受台湾民俗学会理事长娄子匡教授的建议，使用“茶艺”一词，成立了“台北市茶艺协会”、“高雄市茶艺学会”。1982年又成立“中华茶艺协会”。各种茶艺馆也如雨后春笋般涌现。茶艺一词被广泛接受，而且也传播至港澳和大陆。至于为什么要称茶艺，台湾茶文化专家范增平先生在第二届国际茶文化研讨会上宣读的《茶文化的传播对现代台湾社会的影响》论文中指出：当时为了弘扬茶文化、推广品饮茗茶的民俗，有人提出使用“茶道”一词。但是有人认为“茶道”虽然中国自古已有之，却已为日本专美于前，如果现在继续使用“茶道”恐怕引起误会，以为是把日本茶道搬到台湾来。另一个顾虑是怕提出“茶道”过于严肃，中国人对于“道”字特别庄重，比较高高在上的，要民众很快就普遍接受可能不容易，于是提出“茶艺”这个词。经过一番讨论，大家同意才定案。“茶艺”就这么产生了。

然而什么是茶艺？各家的解释还是见仁见智并无统一而明确的定义。如台湾茶艺专家季野先生认为：“茶艺是以茶为主体，将艺术溶于生活以丰富生活的一种人文主张，其目的在于生活而不在于茶。”（季野：《茶艺信箱》98页，台湾茶与艺术杂志社出版）范增平先生认为：“茶艺包括两方面，科学和人文的，也就是，一、技艺，科学地泡好一壶茶的技术。

二、艺术，美妙地品享一杯茶的方式。中国茶艺之美是属于心灵美，欣赏茶艺之，是要把自我投入整个过程当中来观察整体。”（范增平：《台湾茶文化论》280页，台湾碧山岩出版公司出版）台湾茶艺专家蔡荣章先生认为：“‘茶艺’是指饮茶的艺术而言。„„讲究茶叶的品质、冲泡的技艺、茶具的玩赏、品茗的环境以及人际间的关系，那就广泛地深入到‘茶艺’的境界了。”（蔡荣章：《现代茶艺》202页，台湾中视文化事业股份有限公司出版）蔡先生还认为：“茶叶的冲泡过程不只是把茶叶的品质完美发挥的技艺，本身也是一种发展个性的表演艺术。借着泡茶、品茗的过程，因为必须专心一致才能将茶泡好，才可以体会茶的境界，而且要有秩序帮能表现美感与主客良好的关系，结果达到了修身养性与敦睦人伦的社教功能。”（同上，197页）北京的茶文化专家王玲教授认为：“茶艺和茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道’，是指艺茶的过程中所贯彻的精神。”（王玲：《中国茶文化》87页，中国书店出版）陕西的作家丁文先生认为：“茶艺是指制茶、烹茶、饮茶的技术，技术达到炉火纯青便成一门艺术。”“茶艺是茶道最重要的组成部分。”（丁文：《中国茶道》46页、49页，陕西旅游出版社出版）浙江湖洲的茶文化专家寇丹先生在综合各家学说之后，认为茶艺也有广义和狭义之分：“广义的茶艺是研究茶叶的生产、制造、经营、饮用的方法和探讨茶叶的原理、原则，以达到物质和精神全面满足的学问。狭义的茶艺是如何泡好一壶茶的技艺和如何享受一杯茶的艺术。”（《茶艺初论》，载于《农业考古》1997年4期）

我们赞成按狭义的定义来理解，通俗地说，茶艺就是泡茶的技艺和品茶的艺术。其中又以泡茶的技艺为主体，因为只有泡好茶之后才谈得上品茶。而泡茶又不仅仅是一个技术问题，正如丁文先生所说，技术达到炉火纯青的地步便成为一门艺术。因此，我们不但要科学地泡好一壶茶，还要艺术地泡好一壶茶。也就是说，不但要掌握茶叶鉴别、火候、水温、冲泡时间，动作规范等等技术问题，还要注意冲泡者在整个操作过程中的艺术美感问题，“欣赏茶艺的沏泡技艺，应该给人以一种美的享受，包括境美、水美、器美、茶美和艺美。”“茶的沏泡艺术之美表现为仪表的美与心灵的美。仪表的沏泡者的外表，包括容貌、姿态、风度等；心灵是指沏泡者的内心、精神、思想等，通过沏泡者的外表，包括容貌姿态、风度等；心灵是指沏泡者的内心、精神、思想等，通过沏泡者的设计、动作和眼神表达出来。”（童启庆：《习茶》110页，浙江摄影出版社出版）诚如蔡荣章先生所说，茶叶冲泡过程“本身也是一促发展表演艺术。”如果茶艺馆的从业人员了解这一点，就不会将自己等同于一般饮食服务员，而是自觉在从事一项普及茶文化知识、充满诗情画意的艺术活动，是项很有意义的社会工作。

那么，茶艺与茶道有什么区别呢？茶艺与茶道是什么关系呢？

茶道 王玲教授在其著作《中国茶文化》第二编“中国茶艺与茶道精神”中指出：“茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯彻的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，节则无精、无神。„„茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。”蔡荣章先生也认为：“如要强调有形的动作部分，则使用‘茶艺’，强调茶引发的思想与美感境界，则使用‘茶道’。”“指导‘茶艺’的理念，就是‘茶道’。”（蔡荣章：《现代茶思想集》

410、408页，台湾玉川出版社出版）我们认为，王玲教授和蔡荣章先生的这些话已经将茶道、茶艺的区别和关系讲得很清楚。茶就是在操作茶艺过程中所追求、所体现的精神境界和道德风尚，经常是和人生处世哲学结合起来，成为茶人们的行为准则。因此，陈香白教授认为：“中国茶道 就是通过茶事过程引导个体走向完成品德修养以实现全人类和谐安乐之道。”（陈香白：《中国茶文化》59页，山西人民出版社）不过，以这样的高度来要求茶人毕竟过于严格和空乏，常人不易掌握，一些茶艺大量和专家们便以精练的哲理语言加以概括，提出许多茶道的基本精神，使所有茶人易于理解和便于操作。这些基本精神就是饮茶的道德要求，亦称为茶德。早在唐代，陆羽在《茶经.一之源》中就指出：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”即饮茶者应是注意操行具有俭朴美德之人，陆羽已经对饮茶者提出品德要求，喝茶已不再是单纯的满足生理需要的解渴了。唐末刘贞亮在《茶十德》中更指出：“茶利礼仁”，“以茶表敬意”，“以茶可雅心”，“以茶可行道”。可见，早在唐代就已经喝茶有道了。可以将刘贞亮提出的茶德视为对诗人皎然在《饮茶歌.诮崔石使君》诗“三饮便得道”和“以孰知茶道全尔真”句中之“道”和“茶道”的诠释和充实。由此可见，茶道应追本溯源至唐代皎然、陆羽时期，当然，它还不如后代如日本这茶道那么明确具体。

日本茶道——和、敬、清、寂 从唐代开始，中国的饮茶习俗就传入日本，到了宋代，日本开始种植茶树，制造茶叶。但要一直到明代，才真正形成独具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休（1522-1592年）。他明确提出 “和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神，要求人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省，彼此思想沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的介蒂，以达到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被称之为日本“茶道四规”。和、敬是处理人际关系的准则，通过饮茶做到和睦相处、互相，以调节人际关系；清、寂是指环境气氛，要以幽雅清静的环境和古朴的陈设，造成一种空灵静寂的意境，给人以熏陶。但日本茶道的宗教（特别是禅宗）色彩很浓，并形成严密的组织形式。它是通过非常严格、复杂甚至到了繁琐程度的表演程式来实现“茶道四规”的，较为缺乏一各宽松、自由的氛围。

朝鲜茶礼——清、敬、和、乐 朝鲜与中国土相连，自古关系密切，中国儒家的礼制思想对朝鲜影响很大。儒家的中庸思想被引入朝鲜茶礼之中，形成“中正”精神。创建“中正”精神的是草衣禅师张意恂（公元1786-1866年），他在《东茶颂》里提倡“中正”的茶礼精神，指的是茶人在凡事上不可过度也不可不及的意思。也就是劝要有自知之明，不可过度虚荣，知识浅薄却到处炫耀自己，什么也没有却假装拥有很多。人的性情暴躁或偏激也不合中正精神。所以中正精神应在一个人的人格形成中成为最重要的因素，从而使消极的生活方式变成积极的生活方式，使悲观的生活态度变成乐观的生活态度。这种人才能称得上是茶人，中正精神也应成为人效中的生活准则（尹炳相：《韩国的茶文化与新价值观的创造》，载于《农业考古》1997年2期）。后来韩国的茶礼归结为“清、敬、和、乐”或“和、敬、俭、真”四个字，也折射了朝鲜民族积极乐观的生活态度。由此亦可见，朝鲜的茶礼精神就是茶道精神。

中国茶德——廉、美、和、敬 和韩国的茶礼一样，中国的茶道精神也有不同的提法。中国虽然自古就有道，但宗教色彩不浓，而是将儒、道、佛三家的思想溶在一起，给人们留下了选择和发挥的余地，各层面的人可以从不同角度根据自己的情况和爱好选择不同的茶艺形式和思想内容，不断加以发挥创造，因而也就没有严格的组织形式和清规戒律。只是到了20世纪八十年代以后，随着茶文化热潮的兴起，许多人觉得应该对中国的茶道精神加以总结，归纳出几条便于茶人们记忆、操作的“茶德”。已故的浙江农业大学茶学专家庄晚芳教授在1990年2期《文化交流》杂志上发表的《茶文化浅议》一文中明确主张“发扬茶德，妥用茶艺，为茶人修养之道 ”。他提出中国的茶德应是“廉、美、和、敬”，并加以解释：廉俭有德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。具体内容为：

廉——推行清廉、勤俭有德。以茶敬客，以茶代酒，减少‘洋饮’,节约外汇。

美——名品为主，共尝美味，共闻清香，共叙友情，康起长寿。

和——德重茶礼，和诚相处，搞好人际关系。

敬——敬人爱民，助人为乐，器净水甘。

大约与此同时，中国农业科学院茶叶研究所所长程启坤和研究员姚国坤在1990年6期《中国茶叶》杂志上发表的《从传统饮茶风俗谈中国茶德》一文中，则主张中国茶德可用“理、敬、清、融”四字来表述：

理——“理者，品茶论理，理智和气之意。两人对饮，以茶引言，促进相互理解；和谈商事，以茶待客，以礼相处，理智和气，造成和谈气氛；解决矛盾纠纷，面对一杯茶，以理服人，明理消气，促进和解；写文章、搞创作，以茶理想，益智醒脑，思路敏捷。”

敬——“敬者，客来敬茶，以茶示礼之意。无论是过去的以茶祭祖，公平是今日的客来敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗尘，品茶叙旧，增进情谊；客人来访，初次见面，敬茶以示礼貌，以茶媒介，边喝茶边交谈，增进相互了解；朋友相聚，以茶传情，互爱同乐，既文明又敬重，是文明敬爱之举；长辈上级来临，更以敬茶为尊重之意，祝寿贺喜，以精美的包装茶作礼品，是现代生活的高尚表现。”

清——“清者，廉洁清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之举，也是现代提倡精神文明的高尚表现。1982年，首都春节团拜会上，每人面前清茶一杯，显示既高尚又文明，‘座上清茶依旧，国家景象常新’，表明了我国两个文明建设取得了丰硕成果。今天强调廉政建设，提倡廉洁奉公，‘清茶一杯’的精神文明更值得发扬。‘清’字的另一层含义是清心健身之意，提倡饮茶保健是有科学根据的，已故的朱德委员长曾有诗云：‘庐山云雾茶，示浓性泼辣。若得长年饮，延年益寿法。’体会之深，令人敬佩。”

融——“融者，祥和融洽、和睦友谊之意。举行茶话会，往往是大家欢聚一堂，手捧香茶。有说有笑，其乐融融；朋友，亲人见面，清茶一杯，交流情感，气氛融洽，有水乳交融之感。团体商谈，协商议事，在融洽的气氛中，往往更能促进互谅互让，有益于联合与协作，使交流交往活动更有成效。由此可见，茶在联谊中的桥梁组带作用是不可低估的。”

两位专家还认为：中国的茶，“能用来养性、联谊、示礼、传情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能适应各种阶层，众多场合，是因为茶的、茶的情操、茶的本性符合于中华民族的平凡实在、和诚相处、重情好客、勤俭育德、尊老脘二甲苯的民族精神。所以，继承与发扬茶文化的优良传统，弘扬中国茶德，对促进我国的精神文明建设无疑是十分有益的。”

在此之前，台湾的范增平先生于1985年提出中国“茶艺的根本精神，乃在于和、俭、静、洁。”（《台湾茶文化论》43页“探求茶艺的根本精神”，台湾碧山出版公司出版。）范先生的茶艺根本精神，就是茶道的精神，也就是上述的茶德。虽未加以详细解释，但其含义仍不难理解，与前述几位专家的意见相去不远。

更早一点，在1982年，台湾的国学大量林荆南教授将茶道 精神概括为“美、健、性、伦”四字，即“美律、健康、养性、明伦”，称之为“茶道四义”。其具体解释如下：

美——“美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人为，治茶事，必先洁其身，而正其心，必敬必诚，才能建茶功立茶德。洁身的要求及于衣履，正心的要求见诸仪容气度。所谓物，是茶之所属，诸如品茶的环境，的器具，都必须美观，而且要调和。从洁身、正心，至于环境、器具，务必须知品茗有层次，从层次而见其升华，否则茶功败矣，遑信茶德。”

健——“‘健康’一项，是治茶的大本。茶叶必精选，劣茶不宜用，变质不可饮；不洁的水不可用，水温要讲究，冲和注均须把握时间。治茶当事人，本身必健康，轻如风邪感冒，亦不可泡茶待客，权宜之法，只好由第三者代劳。茶为健康饮料，其有益于人身健康是毫无疑问的。推广饮茶，应该从家庭式开始，拜茶之赐，一家大小健康，家家健康，一国健康，见到全体人类健康；茶，就有‘修、齐、治、平’的同等奥义。”

性——“‘养性’是茶的妙用，人之性与茶之性相近，却因为人类受生活环境所污染，于是性天积垢与日俱加，而失去其本善；好在茶树生于灵山，得雨露日月光华的灌养，清和之气代代相传，誉为尘外仙芽；所以茶人必须顺茶性，从清趣中培养灵尖，涤除积垢，还其本来性善，发挥茶功，葆命延所，持之有恒，可以参悟禅理，得天地清和之气为已用，释氏所称彼岸，可求于明窗净几之一壶中。”

伦——“‘明伦’是儒家至宝，系中国五千年文化于不坠。茶之功用，是敦睦耸关系的津梁：古有贡茶以事君，君有赐茶以敬臣；居家，子媳奉茶汤以事父母；夫唱妇随，时为伉俪饮；兄以茶友弟，弟以茶恭兄；朋友往来，以茶联欢。今举茶为饮，合乎五伦十义（父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、友信、朋谊、君敬、臣忠），则茶有全天下义的功用，不是任何事物可以替代的。”（蔡荣章《现代茶艺》200页，台湾中视文化公司，1989年7版）

此外，台湾的周渝先生近年来也提出“正、静、清、圆”四字作为中国茶道精神的代表。（周渝：《从自然到个人主体与文化再生的探寻》，《农业考古》1999年2期）

以上各家对中国茶道的基本精神（茶德）的归纳，虽然不尽相同，但其主要精神还是接近的，特别是清、静、和、美等是符合中国茶道的精神和茶艺的特点，和日本茶道和韩国茶礼的基本精神也是相通的。大家可以细心领会，把握其主要精神，在自己的茶艺表演和茶事活动中贯彻这些精神。

据陈香白教授研究，他认为中国茶道精神的核心就是“和”。“和”意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙万物的有机统一与和谐，并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。“和”的内涵非常丰富，作为中国文化意识集中体现的“和”，主要包括着：和敬、和清、和寂、和廉、和静、和俭、和美、和爱、和气、中和、和谐、宽和、和顺、和勉、和合（和睦同心、调和、顺利）、和光（才华内蕴、不露锋芒），和衷（恭敬、和善）、和平、和易、和乐（和睦安乐、协和乐音）、和缓、和谨、和煦、和霁、和售（公开买卖）、和羹（水火相反而成羹，可否相成而为和）、和戎（古代谓汉族与少数民族结盟友好）、交和（两军相对）、和胜（病愈）、和成（饮食适中）等意义。“一个‘和’字，不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘俭’、‘美’、‘乐’、‘静’等意义，而且涉及天时、地利、人和诸层面。请相信：在所有汉字中，再也找不到一个比‘和’更能突出‘中国茶道’内核、涵盖中国茶文化精神的字眼了。”（陈香白：《中国茶文化》43页，山西人民出版社出版）香港的叶惠民先生也同意此说，认为“和睦清心”是茶文化的本质，也就是茶道的核心（《茶艺报》19页，香港茶艺中心1993年出版）。

我们认为，陈香白教授的这番话，不但有助于我们对中国茶道精神的把握，也有助于我们对日本茶道和韩国茶礼的理解。

总之，茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂，是指导茶文化活动的最高原则。我们应该根据茶道精神来从事茶文化活动。一切有悖于茶道精神的行为，都要加以纠正、克服，使中国茶文化事业永远沿着健康、文明的道路发展。

3.茶文化的社会功能

当我们文化的各个层次及其核心部分之后，我们就可以明白茶文化与一般的饮食文化有着很大的区别，即它除了满足人们的生理需要之外，更重要的是为了满足人们的心理需求。茶道精神是在茶艺操作过程中体现的，是人们在品茗活动中一种高品位的精神追求。人们走进现代的茶艺馆，并不是为了解渴，也不仅仅是为了保健的需要，更多是的一种文化上满足，是高品位的文化休闲，可以说是一种高档次的文化消费。经营茶艺馆都，当然讲究经济效益，但同时也非常重视茶文化知识的普及和推广，经常举行茶艺表演，开办茶艺知识讲座和培训，积极参与茶文化活动，显示出自觉的文化积极性，这是其他餐饮业所不能比拟的。对在茶艺馆从事茶艺工作的人员，在文化素质上的要求也要比餐厅服务员更高一些，她们除了服务顾客之外，还肩负着普及茶艺知识、推广茶文化的高尚任务，应该具有一种使命感和荣誉感。

那么，茶文化到底具有哪些社会功能呢？前述的众多有关茶道、茶德的论述，已包括这方面内容，也就是说，那些茶德所要求做到的，就是茶文化的社会功能，就是茶文化对社会的贡献。

唐代刘贞亮在《茶十德》中曾将饮茶的功德归纳为十项：以茶散闷气，以茶驱腥气，以茶养生气，以茶除疠气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可雅心，以茶可行道。其中“利礼仁”、“表敬意”、“可雅心”、“可行道”等就是属于茶道范围。因此，除了增进人们健康、促进茶业经济发展、弘扬传统文化之外，还可以将茶文化的社会功能简化归纳为下列三个方面：

1.以茶雅心——陶冶个人情操。茶道中的“清”、“寂”、“廉”、“美”、“静”、“俭”、“洁”、“性”等，侧重个人的修身养性，通过茶艺活动来提高个人道德品质和文化修养。

2.以茶敬客——协调人际关系。茶道中的“和”、“敬”、“融”、“理”、“伦”等，侧重于人际关系的调整，要求和诚处世，敬人爱民，化解矛盾，增进团结，有利于社会秩序的稳定。

3.以茶行道——净化社会风气。在当今的现实生活中，商品大潮汹涌，物欲膨胀，生活节奏加快，竞争激烈，人心浮躁，心理易于失衡，人际关系趋于紧张。而茶文化是各雅静、健康的文化，它能使人们绷紧的心灵之弦得以松弛，倾斜的心理得以平衡。以“和”为核心的茶道精神，提倡和诚处世，以礼待人，对人多奉献一点爱心，一份理解，建立和睦相处、相互尊重、互相关心的新型人际关系。因此，必然有利于社会风气的净化。

范增平先生在《茶艺文化再出发》一文中曾将茶文化的社会功能具体归纳为下列几个方面：

探讨茶艺知识，以善化人心。

体验茶艺生活，以净化社会。

研究茶艺美学，以美化生活。

发扬茶艺精神，以文化世界。（范增平：《台湾茶文化论》51页，台湾碧山岩出版公司出版）

篇8：日本茶道及其文化内涵

关键词：日本茶道,和敬清寂,文化内涵

在日本, 茶道是一种包含了历史文化、地域风情、优美艺术、儒学思想等内容, 在社会生活的各个层面中都有所渗透。日本的茶道是日本独特的生活文化, 在许多生活元素中掺杂了本土的文化习俗, 将茶道逐渐发展成为一种以追求身心快乐和生活品味为主的艺术形式。因此, 本文对日本茶道文化的阐释和对其文化内涵的探究更加具有现实意义。

1日本茶道的内容

日本的茶道内容几乎涵盖到了日常生活的方方面面。简而言之, 它是有关沏茶、饮茶的礼仪, 通过各种程式化的形式来达到修养身心, 传承礼法的目的。

日本的茶道所创造出来的时空是一个非日常状态的时空。其品茶赏茶的场所都是其重要的精神象征的所在。因此, 人们也喜欢用“和、敬、清、寂”这四个字来形容日本的茶道精神。日本茶道中的清包括众多的洗洗涮涮和清扫的动作, 这些不仅仅是简单层面上的清扫, 也是对于修习者心灵的净化和升华。此外, 日本的茶室有着精巧的建设格局, 可以说是日本建筑中的精华, 茶室的建筑充分的运用了自然元素, 体现出日本人热爱自然的心境, 茶室中的门、天井等都被赋予了各种意义, 这也充分的说明了茶室是人们修习的一个重要场所。

在中国, 茶文化的普及受到禅宗的影响。自茶道传到日本以来, 其与禅宗的联系也变得更加密切。茶道融合了佛教、儒学、道教以及基督教的思想等众多的元素, 人们在茶室中, 运用各种茶具进行点茶, 在日本的茶道中, 易经思想可以说是它美学发展的重要指导。在日本茶道中, 人们在各种的场所和茶室中营造出了一种非日常的时空, 在研习茶道、赏茶品茗中追求自身精神的升华和个人品味的提升, 同时, 将这种精神与品位反映在人们的生活中, 将个人在茶道中的体验以及获得的心得应用于生活实践中。可以说, 在茶道中, 人们所追求的精神上的东西, 也是人们在现实生活中所向往的东西, 茶道存在的意义, 除了作为一种艺术, 更重要的是对人的洗礼。

2日本茶道的理念

日本茶道的理念可以用“和、敬、清、寂”四个字来描述。这也是对人们修养精神、提升个人修养和礼仪的深度概括。茶道自中国传入日本, 结合日本当地的发展和文化的交融, 逐渐的发展成为日本独特的饮茶艺术。和敬清寂的理念, 可以说是日本茶道发展的信条。

和, 取自于日本的“以和为贵, 无间为宗”。在中国的诗经中也有着相似的描述。和代表着, 在人与人的交往中, 要保持平和的心态和态度。茶道讲究的不仅仅是茶人之间的和睦相处, 更重要的是讲求社会中的和气, 讲究主客的和合, 避免过分的熟悉或亲密导致的主客关系的混乱, 从而使人们失去了敬心。所以, 在强调“和”的同时, 也要注重“敬”。日本茶道中讲究的和, 就是指人、物两者之间的和合, 这种和合所代表的更深远的意义, 就是万物归一的思想。

敬, 有尊敬之意。《论语》中的敬, 有尊敬之意, 更有严肃、慎重的意思。在人与人的交往中, 要注意礼节尺度, 相互敬重。日本茶道在长久的发展中, “敬”更是具有了更加深远的意义, 寓意着上敬天、鬼神、君主、双亲以及朋友等等, 而下要敬万民。日本是一个注重礼仪的国度, 因此日本更加讲求人与人交往中彼此之间的敬意。同时, 这种敬不仅是对外的, 要对其他人表现出足够的尊重, 更是对内的一种恭敬, 加强自身的修行, 同时具备内省的精神, 在茶道上则变现为茶人与茶友之间的交往中要将中国的《论语》作为道德标准, 在长久的交往中能够让人对自己有一种尊敬, 这需要自己不断的磨练修养, 这也是茶道的宗旨之一。茶道中讲究的专注与归依, 是对佛教和儒学的传承, 意味没有杂念。总结而言, 日本的茶道中的敬可以归结为敬事、敬人、敬业、敬物这一崇高的境界。

清, 就是佛教所说的清净。佛教教导人们要致力于保持清净无垢的心, 不产生任何邪念, 如果产生任何的与自身条件不符的欲念, 则称之为妄想。茶道则致力于抑制或是摒弃这些欲望。茶人与茶友品茶时, 随着茶的清香放空自己的欲望, 会有一种脱离现实世界之感。日本的茶道要求参与茶事的人, 要具有清洁之心。

3日本茶道的文化内涵

3.1日本茶道的礼仪

日本的茶道将礼作为其行为准则, 日本将茶道视为治国的基础。

日本茶道的礼节也是由中国的《礼记》发源而来的, 中国人将其运用到佛法中。日本的茶道也沿袭了这一做法, 茶道的宗旨就是要传扬这一正确礼法。在茶道的茶会或者是茶事过程中, 也有各种礼仪性的要求。

茶道讲究诚信、修身、礼法、仁义、顺天理, 这些都是茶道的本意。所谓的茶道, 并不仅仅是简单的喝茶享乐, 更应该由茶道中蕴含的道德性来规范自身, 修身养性, 并将这种修养和善心进行传承和发扬, 可以说, 茶道也是道学。在我们的生活中, 我们的一切都脱离不开人道, 因此, 人们通过茶道学习礼仪, 提高自身道德修养, 使自己的人生更加的完满。从茶道的观点出发, 宇宙中的万物都是平等的, 一切的事物都可以从茶道中发现其发展的规律。茶道完善于宗教, 也对人有洗礼作用。

3.2日本茶道的文化审美

传说, 武野招鸥和千利休两人在应邀赴茶事的途中, 发现了一只缺少一只耳朵的青瓷花瓶, 千利休认为只有将完整的花瓶充分破损后才可以适于空寂茶, 才更加的符合于空寂的氛围, 相反地, 即便是青瓷, 只要有些许的残缺便会被贵族式的茶道院摒弃, 可以说这是日本尊崇残缺美的一种独特的审美特征。当然, 中国茶碗的流行也是源于日本千利休所倡导的禅茶一味的空寂草庵茶, 这是当时日本最为流行的。

在茶道发展的过程中, 茶的要素中也包含着风流风雅的意味, 缺少了这一韵味的茶道可以说是枯燥无味的。茶道中所谓的风流风雅, 可以说是与自然同化的一种心境的自然流露, 是一种畅心所欲的自然而成的状态, 因此, 只有立足于自然天然的环境下的纯粹的东西, 才是真正的风雅的东西。

日本素来追求简素, 也就是所谓的简单素雅, 这是一种单纯、简洁的状态, 不过分花哨, 也不啰嗦冗长, 而是一种淡雅朴素的自然而然的感觉。在日本, 茶室的构造就十分的简单朴素, 因为在茶道发展中, “无”的思想一直贯穿在其发展的整个过程中。茶道的简素可以说是日本茶道精神中“无”的一种外在表现, 比如, 日本茶室的装修和装饰都是力求简约的, 茶室中挂的画也都是简单朴素的, 除了表面意义上的简单朴素, 茶道所拥有的简朴美还包括有整洁质朴、稚拙雅致、淡雅粗糙和古香古色等意义。例如日本茶室中的柱子就是不规则的形状, 但它却十分的美观, 有着粗糙质朴的感觉。此外, 简素也是禅宗的一个特征, 这一点也再次的印证了禅茶一味境界的真实。

在日本的茶道中, 无论是品茗赏鉴还是悟道修身, 都会给人一种放松的感受, 让人在接近自然的环境中得到升华, 品味恬淡。日本茶室的建筑和茶道的传扬研习, 都会给人一种洗礼, 让人在舒适的感受下回归自然, 感悟茶道中的精华。

4研究日本茶道的现实意义

研究日本的茶道有着广泛的现实意义。首先可以深入的了解日本的文化特点和日本人的精神形态;其次可以以茶为核心加大中日两国之间的交流, 拉近两国距离。对日本茶道研究的现实意义主要可以阐述为以下四方面:

首先, 日本的茶道象征着日本独特的生活文化, 从而由茶道滋生出了众多的日本文化内容;此外, 许多的礼仪规范也是由茶道衍生而来的。总之, 茶道可以说是日本社会文化的缩影, 研究茶道有助于更加深入、直观的了解日本文化。

其次, 茶道的修习和研究具有独具特色的研究方法。它可以兼顾理论和实践, 强调应用性。从古至今, 茶道在社会的各个阶层都受到广泛的欢迎, 因此, 通过研究日本的茶道, 就可以深入的了解日本人的思维模式以及人格形成等国民性的认识。

再次, 日本的茶道起源于中国, 通过对多年发展后的两国茶道进行比较, 就可以分析得出日本茶道乃至日本文化的一些本质上的特点。

最后, 茶作为人们日常交流品鉴的必备饮品, 可以说它是一个色、香、味俱全的东西, 这种品茗时的意境完全契合人们的精神追求, 并且茶道精神中蕴涵的各种文化内涵也与社会的发展相适应, 因此, 对于茶道的研究和弘扬, 在现代社会的发展中也有着深远的意义。

结语

日本茶道主要强调的是修炼身心, 用于提升人的精神品位, 并在逐渐的发展过程中成为礼仪的象征而在社会中广泛流传。饮茶习俗自中国传入日本以后, 受到日本社会各界的欢迎和追捧, 加上在长久的发展过程中人们的创意和不断丰富其形式及内涵, 使其形成了“和敬清寂”的精神理念, 并逐渐发展成为日本精神文化传承和发扬的象征。

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