第一篇：茶道与茶艺功能范文
茶艺与茶道
《茶艺与茶道》学习心得
茶艺与茶道课是我大二选修的一门课程，在此之前我并未接触过太多相关的东西，仅仅知道泡好茶是一件很麻烦的事。但我经过这个学期的学习，已然从中感悟到，当一个人的心由原来的浮躁变为平静时，便可以看到生活中很多美，这是一个人质的升华。 对于中国的茶人来说，饮茶是一门生活艺术，着重追求品茶时的艺术情趣，而不是缺乏诗意的清规戒律。即使是讲究“禅茶一味”，也是侧重以禅意来提升品茶的诗化境界，并不强化宗教色彩。
“茶艺”一词是20世纪70年代由台湾茶文化界首先创造出来的，用以概括品茶艺术的内涵。但是品茶本身却是很早就存在，并且在品茶过程中生发出茶道精神。在中国茶文化发展历史进程中，茶艺与茶道无疑占据核心地位。
所谓茶艺，就是泡茶的技艺和品尝的艺术。其中又以泡茶的技艺为主体，因为只有泡好茶之后才谈得上品茶。但是，品茶是茶艺的最后环节，如果没有品尝，泡茶就成了无的放矢，泡的目的本来就是为了要品。而且，只有通过品尝过程中的各种感受和遐想，产生审美的愉悦，才有可能进入诗化的境界，达到哲理的高度，才可能升华为茶道。
茶道就是在茶艺操作过程中所追求和体现的精神境界和道德风尚。它经常和人生处世哲学结合起来，成为茶人们的行为准则和道德要求。故中国古代也将茶道精神称作茶德，如唐代的刘贞亮就提出“茶十德”：“以茶散闷气，以茶驱腥气，以茶养生气，以茶除疠气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可雅志，以茶可行道。”其中“利礼仁”、“表敬意”、“可雅志”、“可行道”等就是属于茶道精神范畴。刘贞亮所说的“可行”之“道”，是指道德教化的意思。即饮茶可以有助于社会道德风尚的培育，明确地以理性语言将茶道的功能提升到最高层次，可视为中国古代茶道精神的最高概括。
有人说，虽然中国是最早发现并利用茶叶的国家，但却不是最早提出“茶道”概念和创立茶道精神的国家。其实这种说法是不正确的，中国不仅是最早发现并利用茶叶的国家，中国也是最早提出“茶道”概念和创立茶道精神的国家。
中国的茶道精神至少可以追溯到西晋杜育的《荈赋》，但是直到唐代中期才出现“茶道”概念，最早见于诗僧皎然的《饮茶歌·诮崔石使君》。诗中描写了饮茶的三个层次：“一饮涤昏寐，情思朗爽满天地。二饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。”其第三层次就是饮茶的最高层次，即品茶悟道，达此境界一切烦恼苦愁自然烟消云散，心中毫无芥蒂。该诗的最后两句是“孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”意思是世上有谁能真正全面地了解茶道的真谛呢?看来只有仙人丹丘才能做到这一点。这是茶文化史上首次出现的“茶道”概念，其内涵与诗中的“三饮便得道”相呼应，也与现代对“茶道”的界定较为接近，在中国乃至世界茶道发展史上都具有重大意义。
中国人饮茶饮了几千年，开始是将茶作为食物，然后作为药物，后来成为饮料，至迟从西晋开始，就将饮茶发展为一门生活艺术。作为饮料的茶汤，主要的功用是解渴、提神、解乏、保健，基本上是为了满足人们生理上的需要。但是西晋诗人张载的《登成都白菟楼》中有“芳荼冠六清，滋味播九区”诗句，已经在描写茶叶的芳香和滋味，可见当时人们饮茶开始讲究欣赏香味，已经不再是单纯的满足生理上的需要了。杜育的《拜赋》除了描写茶叶生长环境、采摘情况之外，还涉及用水、茶具、茶汤泡沫以及饮茶功效等，可以看出当时饮茶已经有了一套技术要求。特别是其中描写茶汤泡沫的几句：“惟兹初成，沫沉华浮。焕如积雪，哗如春薮。”意思是刚煎点的茶汤，茶末下沉，泡沫上浮，其光彩白如积雪，亮丽像春天的花卉。如此重视欣赏茶汤泡沫的色彩和形状，则当时必有培育茶汤泡沫的技术，据关剑
平先生的研究，南北朝时期就已经采用茶筅搅打茶汤使之产生泡沫。而对茶汤泡沫的欣赏则完全是为了满足人们的审美要求，饮茶就具有艺术性了。至于《荈赋》的最后两句：“调神和内，倦解慵除。”描写饮茶的功效，可视为中国茶道精神的萌芽。
中国茶艺的成熟是在唐代。这是因为有一大批文人介入茶事活动，撰写了众多的茶诗，提升了饮茶的文化品位，使品茗成为一种艺术享受。其中如孟浩然、王昌龄、李白、皎然、卢仝、白居易、元稹、杜牧、齐己、刘禹锡、皮日休、陆龟蒙等人，都留下许多脍炙人口的茶诗，对唐代品茶艺术的发展产生了积极的影响。唐代诗人们品茶，已经超越解渴、提神、解乏、保健等生理上的满足，着重从审美的角度来品赏茶汤的色、香、味、形，强调心灵感受，追求达到天人合一的最高境界，这从他们的众多茶诗中可以得到印证。[2](P252—254)除了前述皎然茶诗的“三饮”之外，卢仝在《走笔谢孟谏议寄新茶》中描写的“七碗茶”也很典型：“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨轻，六碗通仙灵。七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生。”这样的品茶已经不再把茶汤当做是一种饮料，而是成为艺术欣赏的对象或者是诗人们审美活动的一种载体。可见，我国的品茗艺术至少在唐代中期已进入成熟的时期。因此，陆羽的《茶经》对此进行了全面总结。
陆羽将唐代的煮茶技艺总结为：“一曰造，二曰别，三曰器，四曰火，五曰水，六曰炙，七曰末，八曰煮，九曰饮”(《茶经·六之饮》)，就是茶叶采造、鉴别、茶具、用火、用水、炙茶、碾末、煮茶、饮用等九个方面。唐代盛行煮茶法，据《茶经·五之煮》记载是先将茶饼放在炭火上烘炙，两面都要烘到起小泡如蛤蟆背状，然后趁热用纸囊包起来，不让精华之气散失。等茶饼冷却后将它碾磨成茶末，再筛成茶粉。等水烧到冒起如鱼眼大小的水珠同时微微发出声响，称为一沸，要放点食盐进去调味。等水烧到锅边如涌泉连珠时为二沸，先舀出一瓢滚水备用，再用竹笑环击汤心，然后将茶粉从中间倒下去。过一会儿锅里的水翻滚为三沸，将就刚才舀出的那瓢水倒下去，此时锅里的茶汤会产生美丽的泡沫，称为“汤华”。这时茶汤就算煮好，分别舀人茶碗中敬奉宾客。
陆羽提倡的这套煮茶程序是：炙茶、碾茶、罗(筛)茶、烧水、一沸时加盐、二沸时舀水、环击汤心、倒人茶粉、三沸点水、分茶人碗、敬奉宾客。整套程序是相当完整的，其技术要求也是颇为明确、具体。陆羽特别重视煮茶时要培育出美丽的“沫饽”。称之为“汤之华”，华者花也。指的是茶汤表面上浮泛的一层细密均匀的白色泡沫：“沫饽，汤之华也。华之薄者曰沫，厚者曰饽，细轻者曰花。如枣花漂漂然于环池之上，又如回潭曲渚青萍之始生，又如晴天爽朗有浮云鳞然。其沫者若绿钱浮于水湄，又如菊英堕于尊俎之中。饽者以滓煮之。及沸，则重华累沫，皤皤然若积雪耳。《荈赋》所谓‘焕如积雪，晔若春薮，有之’。”陆羽用了枣花、青萍、鳞云、绿钱、菊英、积雪、春薮等一连串美丽的名词来形容茶汤的泡沫，可见他对此是何等的重视。其实，唐代的诗人们也都很欣赏汤华的，常常用乳、花等美好字眼来形容：“沫下麴尘香，花浮鱼眼沸”(白居易《睡后茶兴忆杨同洲》)、“铫煎黄蕊色，碗转麴尘花”(元稹《一字至七字诗·茶》)、“白云满碗花徘徊”(刘禹锡《西山兰若试茶歌》)、“白花浮光凝碗面”、“碧沉霞脚碎，香泛乳花轻”(曹邺《故人寄茶》)、“惟忧碧粉散，常见绿花生”(郑遨《茶诗》)„„总之，唐代煮茶并不是只煮出一锅普通的茶水，而是十分讲究培育茶汤面上的沫饽(汤华)。可以想象一下，唐代流行用青绿色的秘色瓷茶碗，茶汤是金黄色(杜牧《茶山诗》：“泉嫩黄金涌”;元稹《一字至七字诗》：“铫煎黄蕊色”)，汤华又是“焕如积雪”的白色，一碗在手，真是令人赏心悦目，难怪诗人们会产生那么多美丽的联想。
中国不仅是茶的故乡，而且也是世界上最早提出茶道概念和创立茶道精神的国家。唐时
的皎然最早提出了茶道概念;唐时的陆羽则最早创立了茶道精神。正是由于中国人最早发现并利用茶这种植物，并且最早提出了茶道概念和创立了茶道精神，从而把茶发展成为我国和东方乃至整个世界的一种灿烂独特的茶文化，这也是中国对世界文化发展的重要贡献。 我们知道，中国是茶的故乡，世界各国的植茶、制茶、饮茶均直接或间接源于中国。“中国在茶业上对人类的贡献，主要在于最早发现并利用茶这种植物，并把它发展成为我国和东方乃至整个世界的一种灿烂独特的茶文化。”茶道与茶艺是茶文化的重要内容，其中茶道是茶文化的核心。本文重在分析茶道概念的提出及茶道精神的创立，并且进而说明中国不仅是茶的故乡，而且也是世界上最早提出茶道概念和创立茶道精神的国家。
何谓茶道，茶文化专家、北京社会科学院的王玲教授在其着的《中国茶文化》一书中对茶艺与茶道的关系作了精辟的论述，其中也包含着对茶道概念内涵的阐释。王玲教授说：“茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的„艺‟，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术;我们这里所说的„道‟，是指艺茶过程中所贯穿的精神。有道而无艺，那是空洞的理论;有艺而无道，艺则无精、无神。……茶艺，有名、有形，是茶文化的外在表现形式;茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。” 通过学习我们知道茶道是茶文化的核心，是艺茶过程中所贯穿的精神,茶道具有无形性和不可见性，需要通过心灵去体会。茶艺中如果缺少了茶道精神，茶艺便会无精、无神，就会失去茶艺的真正意义，行道是艺茶中必不可少的内容。
何谓茶道，茶文化专家、北京社会科学院的王玲教授在其着的《中国茶文化》一书中对茶艺与茶道的关系作了精辟的论述，其中也包含着对茶道概念内涵的阐释。王玲教授说：“茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的„艺‟，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术;我们这里所说的„道‟，是指艺茶过程中所贯穿的精神。有道而无艺，那是空洞的理论;有艺而无道，艺则无精、无神。……茶艺，有名、有形，是茶文化的外在表现形式;茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。”渐渐地体会到人就像茶一样，越泡越有味道，越泡越有其精华，耐人寻味。做人也应当像茶一样，当没有被采摘的时候，要经得起风吹雨打;当被采摘下来之后，还有修剪加工;当被人品尝的时候，要经得起评价和回味。
差的一生如同人得一生，经过荆棘与曲折得考验才能达到人生的顶峰，才能把最浓郁得清香散发出来。
朱晓勇
2010年12月14日
第二篇：中国茶道与茶艺
任课教师：莫展宏
课程代码：
中国是茶的故乡，是茶的原产地，在我国，茶被誉为国饮。中国人对茶的熟悉，上至帝王将相，文人墨客，诸子百家，下至挑夫贩竹，平民百姓，无不以茶为好。文人七件宝，琴棋书画诗酒茶，茶通六艺，是我国传统文化艺术的载体。
打开中华民族五千年文明史，几乎每一页都可以嗅到茶香。。我国是一个多民族国家，由于各兄弟民族的地理环境不同，历史文化有别，生活习惯也会有差异，就是同一民族也有“千里不同风，百里不同俗” 的现象。但是在饮茶，嗜茶方面却有共同的爱好，无论茶的饮用方法有什么不同，都是中华民族共同珍爱的。
如今，咖啡，可可，茶是世界三大饮料。茶已发展成为风靡世界的三大无酒精饮料之一，饮茶嗜好遍及全球。在英国，茶被视为美容、养颜的饮料，从宫廷传到民间后形成了喝早茶、午后茶的时尚习俗，博学的勃莱迪牧师称茶为：健康之液，灵魂之饮。在法国人眼里，茶是最温柔、最浪漫、最富有诗意的饮品。在日本，茶不仅被视为是万病之药，是原子时代的饮料，而且在日本人在长期的饮茶实践中，使饮茶脱离了日常物质生活需要的范围，发展升华为一种优雅的文化艺能--茶道。
1.茶文化的内涵
从广义上讲，茶文化分茶的自然科学和茶的人文科学两方面，是指人类社会历史实践过程中所创造的与茶有关的物质财富和精神财富的总和。内容包括茶的历史发展，茶区人文环境，茶业科技，千姿百态的茶类和茶具，饮茶习俗和茶道、茶艺，茶书、茶画、诗词等文化艺术形式，以及茶道精神与茶德，茶对社会生活的影响等诸多方面。
从狭义上讲，着重于茶的人文科学，主要指茶对精神和社会的功能。一般指对茶的人文科学内容的评估，专指其精神文化的内容，即茶在应用过程中所产生的文化和社会的价值功能。具体体现于人们的日常生活之中，可以说是从某个侧面映射着中华传统文化的精华的缩影。它包括茶事掌故、茶的传说、饮茶习俗、冲茶技艺、茶艺表演、茶具造型、茶楼装璜、茶疗健身，以及茶客在饮茶，品茶中的审美情趣，审美感觉和茶在人际交往中的以茶待客，以茶会友，以茶代酒，以茶健身，以茶馈赠等特殊意义。
2，"茶"字及饮茶习惯的由来
在古代史料中，茶的名称很多，但"茶"则是正名，"茶"字在中唐之前一般都写作"荼"字。"荼"字有一字多义的性质，表示茶叶，是其中一项，由于茶叶生产的发展。饮茶的普及程度越来越高，茶的文字的使用频率也越来越高，因此，民间的书写者，为了将茶的意义表达得更加清楚，直观，于是，就把"荼"字减去一划，成了现在我们看到的"茶"字。
"茶"字从"荼"中简化出来的萌芽，始发于汉代，古汉印中，有些"荼"字已减去一笔，成为"茶"字之形了。不仅字形，"茶"的读音在西汉已经确立。中国地大物博，民族众多，因而在语言和文字上也是异态纷呈，对同一物有多种称呼，对同一称呼又有多种写法。
在古代史料中，有关茶的名称很多，到了中唐时，茶的音，形，义已趋于统一，后来，又因陆羽《茶经》的广为流传，"茶"的字形进一步得到确立，直至今天。
在中国古代文献中，很早便有关于食茶的记载，而且随产地不同而有不同的名称，中国的茶早在西汉时便传到国外，汉武帝时曾派使者出使印度支那半岛，所带的物品中除黄金，锦帛外，还有茶叶，南北朝时齐武帝永明年间，中国茶叶随出口的丝绸，瓷器传到了土耳其，唐顺宗永贞元年，日本最澄禅师回国，将中国的茶籽带回日本，尔后，茶叶从中国不断传往世界各地，使许多国家开始种茶，并且有了饮茶的习惯。
3茶的起源
神农有个水晶肚，达摩眼皮变茶树，中国饮茶起源众说纷纭：追溯中国人饮茶的起源，有的认为起于上古，有的认为起于周，起於秦汉，三国，南北朝，唐代的说法也都有，造成众说纷纭的主要原因是因唐代以前无「茶」字，而只有「荼」字的记载。直到茶经的作者陆羽，方将荼字减一画而写成「茶」，因此有茶起源于唐代的说法，其它则尚有起源於神农，起源于秦汉等说法。
神农说
唐.陆羽《茶经》：“茶之为饮，发乎神农氏。”，在中国的文化发展史上，往往是把一切与农业、与植物相关的事物起源最终都归结于神农氏。而中国饮茶起源于神农的说法也因民间传说而衍生出不同的观点。有人认为茶是神农在野外以釜锅煮水时，刚好有几片叶子飘进锅中，煮好的水，其色微黄，喝入口中生津止渴、提神醒脑，以神农过去尝百草的经验，判断它是一种药而发现的，这是有关中国饮茶起源最普遍的说法。
另有说法则是从语音上加以附会，说是神农有个水晶肚子，由外观可得见食物在胃肠中蠕动的情形，当他尝茶时，发现茶在肚内到处流动，查来查去，把肠胃洗涤得干干净净 ，因此神农称这种植物为“查”，再转成“茶”字，而成为茶的起源。
中国茶源自神农，传说中的神农是农业神，也就是炎帝，他能让太阳发光，让天下雨，他教人们播种五谷，又教人们识别各种植物，他的肚子是透明的，能看到肠胃和吃进去的东西，为了知道各种草本的性质，神农就亲口品尝，然后仔细观察它们在肚子中的变化。 有一次，神农吃到一种树叶，这种叶子吃进肚子里后，在里面走来走去，像是士兵在进行搜查，不一会儿，整个肠胃便像洗过一样干净清爽，感觉非常舒服，神农记住了这种叶子，给他起了个名字，叫“茶”。以后每当吃进有毒的东西，便立即吃点茶，让它搜查搜查，把毒物消灭掉，后来，终于有一次神农吃了断肠草，来不及吃茶就死了。
西周说
晋.常璩《华阳国志.巴志》：“周武王伐纣，实得巴蜀之师，......茶蜜......皆纳贡之。”这一记载表明在周朝的武王伐纣时，巴国就已经以茶与其它珍贵产品纳贡与周武王了。《华阳国志》中还记载，那时并且就有了人工栽培的茶园了。
秦汉说
西汉.王褒《僮约》：
现存最早较可靠的茶学资料是在汉代，以王褒撰的僮约为主要依据。此文撰于汉宣帝三年(公元前五十九年)正月十五日，是在茶经之前，茶学史上最重要的文献，其文内笔墨间说明了当时茶文化的发展状况，内容如下：
舍中有客。提壶行酤。汲水作餔。涤杯整案。园中拔蒜。斫苏切脯。筑肉臛芋。脍鱼炰 鳌。烹茶尽具。餔已盖藏。舍后有树。当裁作船。上至江州。下到煎主。为府椽求用钱
。推纺恶败。傻索绵亭。买席往来都洛。当为妇女求脂泽。贩于小市。归都担枲。转出旁蹉。牵牛贩鹅。武阳买茶。杨氏池中担荷。往来市聚。慎护奸偷。
“烹荼尽具”，“武阳买荼”，经考该荼即今茶。由文中可知，茶已成为当时社会饮食的一环，且为待客以礼的珍稀之物，由此可知茶在当时社会地位的重要。近年长沙马王堆西汉墓中，发现陪葬清册中有“□一笥”和“□一笥”竹简文和木刻文，经查证“□”即“槚”的异体字，说明当时湖南饮茶已有饮茶习俗。 六朝说
中国饮茶起于六朝的说法，有人认为起于“孙皓以茶代酒”，有人认为系“王肃茗饮”而始
，日本、印度则流传饮茶系起于“达摩禅定”的说法。然而秦汉说具有史料证据确凿可考，因而削弱了六朝说的正确性。
达摩禅定：
传说菩提达摩自印度东使中国，誓言以九年时间停止睡眠进行禅定，前三年达摩如愿成功，但后来渐不支终于熟睡，达摩醒来后羞愤交加，遂割下眼皮，掷于地上。不久后掷眼皮处生出小树，枝叶扶疏，生意盎然。此后五年，达摩相当清醒，然还差一年又遭睡魔侵入，达摩采食了身旁的树叶，食后立刻脑清目明，心志清楚，方得以完成九年禅定的誓言，达摩采食的树叶即为后代的茶，此乃饮茶起于六朝达摩的说法。故事中掌握了茶的特性，并说明了茶素提神的效果。
孙皓以茶代酒：
根据《三国志--韦曜传》中说，吴国皇帝孙皓率群臣饮酒，规定赴宴的人至少得喝七升，而韦曜酒力不胜，只能喝二升，孙皓便常密赐茶荈以代酒。由此可知三国时代，当时上层社会饮茶风气甚盛，同时已有“以茶代酒”的先例了。 王肃茗饮：
唐代以前人们饮茶叫做「茗饮」，就和煮菜而饮汤一样，是用来解渴或用来佐餐的。这种说法可由北魏人杨衔之所着洛阳伽蓝记中的描写窥得。书中记载说当时喜欢「茗饮」的，主要是南朝人，北方人日常则多饮用酪浆，书中尚记载了一则故事：北魏时，南户齐朝的一位官员王肃向北魏称降，刚来时，不习惯北方吃羊肉、酪浆的饮食，便常以鲫鱼羹为饭，渴则饮茗汁，一饮便是一斗，北魏首都洛阳的人均称王肃为“漏厄”，就是永远装不满的容器。几年后，北魏高祖皇帝设宴，宴席上王肃食羊肉，酪浆甚多，高祖便问王肃：“你觉得羊肉比起鲫鱼羹来如何?”王肃回答道：“莒附庸小国，鱼虽不能和羊肉比美，但正是表兰秋菊各有好处。只是茗叶熬的汁不中喝，只好给酪浆作奴仆了。”这个典故一传开，因此茗汁方有“酪奴”的别名。这段记载说明了，茗饮是南人时尚，上至贵族朝士，下至平民均有好者，甚至是日常生活之必须品，而北人则歧视茗饮。其次当时的饮茶属牛饮，甚至有人饮至一斛二升，这与后来细酌慢品的饮茶大异其趣。
但是也有人能够找到证据指出，饮茶的习惯不仅仅是中国人发明的，在世界上的其它一些地方也是饮茶的发明地，例如印度、非洲。
1823年，一个英国侵略军的少校在印度发现了野生的大茶树，从而有人开始认定茶的发源地在印度，至少是也在印度。中国当然也有野生大茶树的记载，都集中在西南地区，记载中也包含了甘肃、湖南的个别地区。茶树是一种很古老的双子叶植物，与人们的生活密切相关。
在国内，也有关于茶树的最早原产地的争论，有好几种说法。不少人认为在云南，有一学者在认真研究考证以后断言，云南的西双版纳是茶树的原产地。人工栽培茶树的最早文字记载始于西汉的蒙山茶，这在《四川通志》中有载。
关于茶树的发源地，有这么几种说法：
西南说：我国西南部是茶树的原产地和茶叶发源地。
四川说：清。顾炎武《日知录》：“自秦人取蜀以后，始有茗饮之事。”言下之意，秦人入蜀前，今四川一带已知饮茶。
云南说：认为云南的西双版纳一带是茶树的发源地，这一带是植物的王国。
川东鄂西说:陆羽《茶经》：“其巴山峡川，有两人合抱者。”巴山峡川即今天的川东鄂西。
4、饮茶习惯的是怎样形成呢?
现在我们可以论证茶在中国被很早就有认识和利用，也很早就有茶树的种植和茶叶的采制。但是人类最早为什么要饮茶呢?是怎样形成饮茶习惯的呢?
祭品说：
这一说法认为茶与一些其它的植物最早是做为祭品用的，后来有人偿食之发现食而无害，便“由祭品，而菜食，而药用”，最终成为饮料。
药物说：
这一说法认为茶“最初是作为药用进入人类社会的。”《神农百草经》中写到：“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之”。
食物说：
“古者民茹草饮水”，“民以食为天”，食在先符合人类社会的进化规律。
同步说：
最初利用茶的方式方法，可能是作为口嚼的食料，也可能作为烤煮的食物，同时也逐渐为药料饮用。 这几种方式的比较和积累最终就发展成为饮茶的习惯。
以上这几种说法中最无用的就是第四种，它把前面的三种说法加在一起，就成为了自己“万无一失”的解释了。也许这种解释就是最恰当的了。 广泛普及：
但是也可以考证，茶在社会中各阶层被广泛普及品饮，大致还是在唐代陆羽的《茶经》传世以后。所以宋代有诗云“自从陆羽生人间，人间相学事春茶”。也就是说，茶发明以后，有一千年以上的时间并不为大众所熟知。
5茶圣陆羽。《茶经》
唐朝是中国茶文化发展的鼎盛时期，除了朝廷的提倡，社会经济的繁荣等因素外，陆羽及其《茶经》的影响，更应居首功。
陆羽出生于唐玄宗开元年间。据文献记载，身为孤儿的陆羽自小被收养在寺庙之中，因无名字，以卜卦取名陆羽。陆羽生性淡泊，清高雅逸，喜欢与文人雅士交游。他不但喜爱大自然，对茶叶专业的兴趣更为浓厚，为钻研茶叶生产科学技术，他跋山涉水，四处云游，将游历考察时的所见所闻，随时记录下来，丰富了茶叶知识与技能，更是他撰写《茶经》的主要依据。
《茶经》共分为三卷十节，七千余字。分别记载了谈茶的起源，名称，品质;采制茶叶的器具;茶叶种类和采制程序;烹茶饮茶的器皿;茶的烹煮技巧和各地水质的优劣;饮茶的风尚的起源，传播与饮茶方法;历代有关茶的故事，产地和药效;各地所产的茶的优劣;可省略的茶具以及将茶事以素绢书之事。
《茶经》是中国第一部总结有关茶事的来历，技术，工具，品啜之大成的茶业著作，也是世界上第一部茶书，它使中国的茶业从此有了比较完整的科学根据，对茶业生产与发展，产生了极大的作用，堪称一部茶道的百科全书。《茶经》的出现，在中国茶史上有里程碑的意义，它不仅奠定陆羽在中国茶史上的地位，更提升了中国人的饮茶层次。
6.什么是茶道与茶艺? 中国古代关于茶道的概念源于唐代释皎然的“三饮便得道”的合成，而与释源皎一脉相承的卢仝“七碗茶歌”也表明茶道是品茶至“得道”时的心理感受。古人把茶的采、制、烹、饮技艺及通过饮茶活动获得的精神感受，统统都归于“茶道”。中国茶道有悠久的历史，也是茶道的发源地。
现代学术界对茶道的认识有广义的，也有狭义的：有深奥的，也有浅显的。有的学者认为茶道是一门文化艺能，是茶事与文化的完美结合，是修养与教化的手段。简单的说，茶中有道，以茶行道。也有学者认为茶道是以饮茶活动为形式，通过饮茶活动获得精神感受和思想上需求的满足。
当代茶界大师吴觉农先生在《茶经述评》一书中给茶道定义是：“把茶视为珍贵、高尚的饮料，饮茶是精神上的享受，是一种艺术，或是修身养性的手段”。可以说茶道是一种文化艺术，是茶事与文化的完美结合，是修养和教化的一种手段：是一种以茶为媒的生活礼仪，也是修身养性的一种方式。茶道的形成有两个条件：一是茶的广为种植，二是茶的普遍饮用。
中国的茶道史可分为三个阶段：一是从神农氏到隋朝时期，是中国茶道的酝酿阶段，在这一时期，茶事多次写进文化典籍。二是唐代，是中国茶道的形成时期，而陆羽是茶道的奠基人，除撰写《茶经》外，他还将普通的茶事上升为一种美妙的文化艺能，并提出茶道主张：精 行 俭 德。三是宋代，这是中国茶道发展的鼎盛时期，然而，宋代的贡茶一味求贵，文化一味求雅，斗茶游戏风靡一时，从而使茶道向王道倾斜，已致失去了茶道之质朴真诚。
茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，包括茶艺、礼法、环境、修行四大要素。茶艺师茶道的基础，是茶道的必要条件，但茶艺也可以独立于茶道而存在。茶道以茶艺为载体，依存于茶艺。茶艺的重点在“艺”，重在习茶艺术，已获得审美享受：茶道的重点在“道”，旨在通过艺术修身养性，参悟大道。
茶艺的内涵小于茶道。茶道的内涵包容茶艺。但茶艺的外延大于茶道，其外延介于茶道与茶文化之间。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。茶艺、茶道的内涵、外延均不相同，应该严格区别二者，不要使之混同。
茶艺名称的由来有一个发展的过程，特别是在唐代饮茶风气大盛时，茶艺则是更加丰富多彩且颇为精深。而明代茶艺最重要的贡献是渝饮法的定型和发展。时今“茶艺一词在全国各地广泛使用，同时赋予新的内涵。
广义的茶艺，是指研究茶叶生产、制造、经营、饮用方法和探讨茶业的原理、原则，已达到物质和精神全面满足的学问。狭义的茶艺，是指如何泡好一壶茶的技术和如何享受一杯茶的艺术。通俗的讲，茶艺是指泡茶与饮茶的技艺。
7、中国茶文化的特点
中国的茶文化，融合了儒、道、佛各家优秀思想，负载着三教的文化内涵，因而形成了其独特的特点。
(一)融合儒家 “ 中庸和诣 ” 的思想观念
儒家以 “ 中庸和谐 ” 的思想为指导，主张以茶协调人际关系，实现互爱、互敬、互助的大同理想，并以茶的清廉、高洁之精神磨练自己的意志，所以主张以茶利礼仁、以茶表敬意、以茶雅心、以茶培养廉洁之风，并用于明伦理、倡教化。
(二)融合道家 “ 天人合一 ” 的思想观念
道家 “ 天人合一 ” 的思想使人们体悟到，人必须顺应自然，符合大道，才能获得身心的解放。茶人认为，烹茶的过程就是将自己的身心与茶的精神相沟通的过程; “ 道 ” 的性格象水，茶是吸收了天地精华的灵芽，茶也水之间才是最好的发挥。
(三)融合佛家 “ 普渡众生 ” 的思想观念
佛家以 “ 普渡众生 ” 的精神为宗旨，主张用茶的雨露浇开人们心中的堡垒，使人明心见性，所谓 “ 禅茶一味 ” ，是要学习 “ 清寂 ” 态度， “ 和敬 ” 风格的一种精神，以澄明心境，洁身自好。
中国传统茶文化精神，负载了民族优秀文化的思想内涵，其具有的历史性、时代性的文化因素在现代文明进步社会中正在发挥其自身的积极作用。
8. 中国茶道美学
日本茶道是美的宗教，中国茶道可称之为美的哲学。归纳起来主要基于五个方面的原因。
其一，中国茶道美学的根可溯源到先秦和魏晋南北朝。奠定中国古典美学理论基础的宗师们不是佛学大师，而是大哲学家。如老子、孔子、庄子、以及《周易》的作者等等。
其
二、中国茶道美学理论基础源于一些哲学命题。如 “ 和 ” 、 “ 道 ” 、 “ 气 ” 、 “ 神 ” 、 “ 气韵 ” 、 “ 意境 ” 等等。
其
三、中国茶道美学在发展过程中主要吸收了释、道、儒三教的哲学理念。
其
四、中国茶道美学强调的不是从美学的一般表现形式上去欣赏和理解茶道美。而是从 “ 天人合一 ” 的哲学理念出发，要求 “ 涤除玄鉴 ” 、 “ 澄怀味象 ” 从小茶壶中去探求宇宙的玄机，从淡淡的茶汤中去品悟人生百味。
其
五、中国茶道美学不仅仅是茶事活动中追求美感的理论指导，更重要的是从哲学的高度，广泛而深刻地影响看茶人，特别是知识分子茶人的思维方式、审美情趣，艺术想象力及人格的形成。
总之，中国茶道中既有佛教圆通空灵之美，又有道教幽玄旷达之美，以及儒家文雅含蓄之美。
9、茶文化的形成与发展
茶文化产生之初是由儒家积极入世的思想开始的。两晋北朝时，一些有眼光的政治家便提出以茶养廉，以对抗当时的奢侈之风。魏晋以来，天下骚乱，文人无以匡世，渐兴清淡之风。这些人终日高谈阔论，必有助兴之物，于是多兴饮宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七贤。后来清淡之风发展到一般文人，但能豪饮终日不醉的毕竟是少数，而茶则可长饮且始终保持清醒，于是清淡 家们就转向好茶。所以后期出现了许多茶人。
在我国的唐朝时期，疆域广阔，注重对外交往。长安是当时的政治、文化中心，中国茶文化正是在这种大气候下形成的。茶文化的形成还与当时佛教的发展，科举制度，诗风大盛，贡茶的兴起，禁酒有关。唐朝陆羽自成一套的茶学、茶艺、茶道思想，及其所著《茶经》，是一个划时代的标志。《茶经》非仅述茶，而是把诸家精华及诗人的气质和艺术思想渗透其中，奠定了中国茶文化的理论基础。
唐朝是以僧人、道士、文人为主的茶文化，而宋朝则进一步向上向下拓展。宋朝人拓宽了茶文化的社会层面和文化形式，茶事十分兴旺，但茶艺走向繁复、琐碎、奢侈，失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝时，北方民族虽嗜茶，但对宋人繁琐的茶艺不耐烦。文人也无心以茶事表现自己的风流倜傥，而希望在茶中表现自己的清节，磨练自己的意志。在茶文化中这两种思潮却暗暗契合，即茶艺简约，返朴归真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近，一是茶艺简约化;二是茶文化精神与自然契合，以茶表现自己的苦节。晚明到清初，精细的茶文化再次出现，制茶、烹饮虽未回到宋人的繁琐，但茶风趋向纤弱，不少茶人甚至终身生泡在茶里，出现了玩物丧志的倾向。
① 三国以前的茶文化启蒙
很多书籍把茶的发现时间定为公元前2737-2697年，其历史可推到三皇五帝。东汉华佗《食经》中：“苦茶久食，益意思”记录了茶的医学价值。西汉以将茶的产地县命名为“荼陵”，即湖南的茶陵。到三国魏代《广雅》中已最早记载了饼茶的制法和饮用：荆巴间采叶作饼，叶老者饼成，以米膏出之。茶以物质形式出现而渗透至其他人文科学而形成茶文化。
② 晋代、南北朝茶文化的萌芽
随着文人饮茶之兴起，有关茶的诗词歌赋日渐问世，茶已经脱离作为一般形态的饮食走入文化圈，起着一定的精神、社会作用。
③ 唐代茶文化的形成
“自从陆羽生人间，人间相学事新茶。”中唐时，陆羽《茶经》的问世使茶文化发展到一个空前的高度，标志着唐代茶文化的形成。《茶经》概括了茶的自然和人文科学双重内容，探讨了饮茶艺术，把儒、道、佛三教融入饮茶中，首创中国茶道精神。以后又出现大量茶书、茶诗，有《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》、《十六汤品》等。唐代茶文化的形成与禅教的兴起有关，因茶有提神 益思，生精止渴功能，故寺庙崇尚饮茶，在寺院周围植茶树，制定茶礼、设茶堂、选茶头，专呈茶事活动。在唐代形成的中国茶道分宫廷茶道、寺院茶礼、文人茶道。《茶经》是个里程碑。干百年来，历代茶人对茶文化的各个方面进行了无数次的尝试和探索，直至《茶经》诞生后茶方大行其道，因此具有划时代的意义。
④ 宋代茶文化的兴盛
宋代茶业已有很大发展，推动了茶叶文化的发展，在文人中出现了专业品茶社团，有官员组成的“汤社”、佛教徒的“千人社”等。宋太祖赵匡胤是位嗜茶之士，在宫庭中设立茶事机关，宫廷用茶已分等级。茶仪已成礼制，赐茶已成皇帝笼络大臣、眷怀亲族的重要手段，还赐给国外使节。至于下层社会，茶文化更是生机活泼，有人迁徙，邻里要“献茶”、有客来，要敬“元宝茶”，定婚时要：“下茶”，结婚时要“定茶”，同房时要“合茶”。民间斗茶风起，带来了采制烹点的一系列变化。
⑤ 明、清茶文化的普及
此时已出现蒸青、炒青、烘青等各茶类，茶的饮用已改成“撮泡法”，明代不少文人雅士留有传世之作，如唐伯虎的《烹茶画卷》、《品茶图》，文徵明的《惠山茶会记》、《陆羽烹茶图》、《品茶图》等。茶类的增多，泡茶的技艺有别，茶具的款式、质地、花纹千姿百态。晚明时期，文士们对品饮之境又有了新的突破，讲究“至精至美“之境。
在那些文人墨客看来，事物的至精至美的极至最后之境就是“道”，“道”就存在于事物之中。张源首先在其《茶录》一书中提出了自己的“茶道”之说：“造时精，藏时燥，泡时洁。精、燥、洁茶道尽矣。”他认为茶中有“内蕴之神”即“元神”，发抒于外者叫做“元体”，两者互依互存，互为表里，不可分割。元神是茶的精气，元体是精粹外观的色、香、味。只要在事茶的过程中，做到淳朴自然，质朴求真，玄微适度，中正冲和，便能求得茶之真谛。张源的茶道追求茶汤之美、茶味之真，力求进入目视茶色、口尝茶味、鼻闻茶香、耳听茶涛、手摩茶器的完美之境。
张大复则此基础上更进一层，他说：“世人品茶而不味其性，爱山水而不会其情，读书而不得其意，学佛而不破其宗。”他想告诉我们的是，品茶不必斤斤于其水其味之表象，而要求得其真谛，即通过饮茶达到一种精神上的愉快，一种清心悦神、超凡脱俗的心境，以此达到超然物外、情致高 洁的仙境，一种天、地、人融通一体的境界。这可以说是明人对中国茶道精神的发展与超越。到清朝时，茶叶出口已成一种正规行业，茶书、茶事、茶诗不计其数。
⑥现代茶文化的发展
新中国成立后，我国茶叶从1949的年产7500T发展到1998年的60余万T。茶物质财富的大量增加为我国茶文化的发展提供了坚实的基础，1982年，在杭州成立了第一个以弘扬茶文化为宗旨的社会团体---“茶人之家”，1983年湖北成立“陆羽茶文化研究会”，1990年“中国茶人联谊会”在北京成立，1993年“中国国际茶文化研究会”在湖洲成立，1991年中国茶叶博物馆在杭州西湖乡正式开放。1998年中国国际和平茶文化交流馆建成。随着茶文化的兴起，各地茶艺馆越办越多。国际茶文化研讨会已开到第10届, (被誉为茶界“奥林匹克”的第十届国际茶文化研讨会暨浙江湖州(长兴)首届陆羽茶文化节于5月28日在茶文化的发祥地浙江长兴举行。)吸引了日、韩、美、斯及港台地区纷纷参加。各省各市及主产茶县纷纷主办“茶叶节”，如福建武夷市的岩茶节，云南的普洱茶节，浙江新昌、泰顺和湖北英山及河南信阳的茶叶节不胜枚举，都以茶为载体，促进全面的经济贸易发展。
第三篇：第八章 茶艺与茶道.ppt.Convertor
第八章 茶道 与 茶艺
中国茶文化与儒、佛、道的关系 茶道的基本含义
什么是茶艺
茶文化在当今社会生活中的功能
第一节 中国茶文化与儒、佛、道的关系 作为茶文化核心内容的茶道，是一种产生于特定时代的综合性的文化形式，它基于儒家的治世机缘，倚于佛家的淡泊出世的节操，洋溢着道家羽化升天的烂漫思想;因此，茶文化和儒家、佛家和道家有很深的渊源关系。
茶文化与儒、道、佛的境界相互渗透，儒家之礼、佛家之养、道家之闲在茶文化活动的氛围中体现得淋漓尽致。 一.茶道精神与儒家思想
1.儒家的道德观念与茶道精神是一致的 唐末刘贞亮概括了饮茶十德，即：“以茶散郁气，以茶祛睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可行道，以茶可雅志”。 中国人“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，这四条都是通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德等道德观念以及中庸和谐的精神。 中国的茶文化能成为一种极其广泛和普遍的社会文明，成为人们的精神生活的重要部分，与它能深入到社会的各个层次有很大关系，如宫廷的茶宴、士大夫的茶会、市民层的茶饮、乡间的茶俗，还有僧侣的茶禅、隐逸者的茶趣。前四个层次都和儒教茶文化及其思想有极大关系，它们基本上是以儒教观念为指导的，所以说儒教茶文化为中国茶文化的核心是毫不过分的。然而这一核心的基础又是什么呢，那就是儒教的人格思想。
茶之为物，最为高贵醇厚，而茶人茶事也须相应的纯洁平和。可以说在漫长的茶文化历史中，中庸之道及廉耻中和的精神一直是儒家茶人自觉贯彻并追求的某种哲理境界和审美情趣;
茶是一种中正平和之物，通过煮茶品茶能平和人的心情，茶的审美境界能消除人的烦恼，因而，茶得到讲求和谐的中国国民的特别喜爱，唐人裴汶对茶性的体验："其性精清，其味淡沽，其用涤烦，其功致和"，即饮茶能平和人的心情，并能"至其冲淡，简洁、高尚、雅清之韵致。"
可见，茶是中国文人士大夫得志时怡情、修性的重要手段，而茶更是中国文人士大夫失意时安慰人生、平衡心灵的重要手段。
小结：
茶道以“和”为最高境界，亦充分说明了茶人对儒家和谐或中和哲学的深切把握。
通过饮茶，营造一个强化人与人之间和睦相处的和谐的空间，这简直是一种绝妙的想法，然而它却代表了儒家茶文化真实的理想。儒家是入世的，然而又是以一种平和、儒雅、谦恭的形象入世的，而茶文化这种特殊的文化形态，却比其他任何形态的文化都更能具体而实在地造就这种精神和形象。儒教茶文化真正能代表中国茶文化的核心。 一)茶的物质功能与佛教结合阶段 禅，梵语作“禅那”，意为坐禅、静虑。南天竺僧达摩，自称为南天竺禅第二十八祖，梁武帝时来中国。当时南朝佛教重义理，达摩在南朝难以立足，便到北方传播禅学，北方禅教逐渐发展起来。
禅宗主张坐禅修行的方法“直指心性，见性成佛，不立文字”。就是说，心里清静，没有烦恼，此心即佛。
二.茶文化与佛教的关系
正是僧人长时禅定的“不动不摇，不委不倚”，有时不免使人产生昏沉现象，而颇具提神益思，驱困解乏，生津止渴等效用的茶叶便自然而然地进入了禅定领域。
茶之为药的性味功能见诸李时珍《本草纲目》：“茶苦而寒，阴中之阴，沉也，降也，最能降火。火为百病，火降则上清矣。„„温饮则火因寒气而下降，热饮则茶籍火气而升散，又兼解酒中之毒，使人神思爽，不昏不睡，此茶之功也。”此种药性与药效，正与禅定之澄心静虑，专一不乱的要求契合，因此禅定与饮茶，在历史的发展演进中，走在了一起。 9 又因佛教僧人在长期的坐禅实践中发现了茶之对坐禅对诸病的裨益作用，从而总结出“茶具三德”的观念：即坐禅时通夜不眠;满腹时帮助消化，以及茶具不发(抑制情欲)之功。茶之所具祛火解毒，消食化积的效能，和苦寒平和的性味，使饮者内心易生冲和之气，保持心态平衡，对于坐禅时的摄心入定，的确大有裨益。 10 坐禅用茶的最早记载，约见于《晋书·艺术传》：僧人单道开在后赵的都城邺城昭德寺内禅修，昼夜不卧，“日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂伏苓之气，时饮茶一二升而已”，说明至迟迄于东晋，佛教禅定已与用茶结缘.
11 东晋以后，修定僧人在长期修持实践中对饮茶益于摄心入定作用的发现，使得禅门将坐禅一段时间后的饮茶，列为制度，写入清规：即于法堂设两鼓：居东北角者称“法鼓”，居西北角者称“茶鼓”。“法鼓，凡住持上堂，小参、普说、入室并击之，上堂时二通„„茶鼓长击一通„„” 召集僧众饮茶。又每坐禅一炷香后，寺院监值都要供僧众饮茶，称“打茶”，多至“行茶四五匝”。
不仅坐禅时如此，即在日常生活中，禅寺也处处不离茶之身影，如寺院中专设“茶堂”，供寺僧辩说佛理，招待施主、同参之用;寺院专设“茶头”，专事烧水煮茶，献茶酬宾;寺门有“施茶僧”为游人惠施茶水;佛教寺院种植茶树，专称“寺院茶”;上供诸佛菩萨历代祖师之茶，称“奠茶”;寺院一年一度的挂单，依“戒腊”年限(即受具时间)的长短，先后奉茶，称“戒腊茶”，住持请全寺僧众饮茶称“普茶”。凡此种种肇始于坐禅饮茶，而后相沿成习，潜移默化为佛教寺院的法门规式，乃至迁延至今，足证茶事与佛门佛事的渊源之深。 12 二)茶禅一味
----茶与佛教的精神结合阶段 茶禅一味的两层含义：
一是指茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。“苦” 、“静”、 “凡” 、“放” 均有相通之处。
禅宗将饮茶一事，为悟道的契机与妙传心印的载体，称“茶禅一味”。
13 “茶禅一味”的真义，即原本佛法平常，尽在日常茶饭间，“茶禅一味”之茶乃即禅即茶，即茶即禅，以茶喻禅时茶禅不二，乃至以任何一物喻禅时，物禅不二。所谓“闻声见色，无非是禅”，“低首举足，皆成佛道” 。又说一切色是佛色，一切声是佛声”，佛色，佛声者，禅也。 14 禅师借茶说禅的公案故事：
《五灯会元》记载，一客人向南隐问禅，南隐以茶相待。他将茶水倒入杯中，茶满了仍继续倒„„，客人说：“师父，茶已经满了，不要再倒了。”南隐说：“你就象这只茶杯一样，里面装满了你自己的看法、想法，你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何对你说禅!”反映了禅去执、空灵的境界。 15 佛教对茶文化发展的贡献主要有三个方面
1.高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画，或于文人唱和茶事，丰富了茶文化的内容。
2.佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想及“戒、定、慧”三学的修习理念，深化了茶道的思想内涵，使茶道更有神韵。
3.促进茶文化在世界各地的传播。
16 三.茶文化与道教
明代优秀茶学家朱权(1378-1448)，在他的《茶谱》中明确指出：①茶是契合自然之物，“天地生物，各遂其理”。②茶是养生的媒介。他认为，饮茶主要是为了“探虚玄而参造化，清心神而出尘表”。这两条，都是道家茶文化的主要思想。
道家修炼，主张内省，崇尚自然，清心寡欲。无为而又无所不为的理念，自身与天地宇宙合为一气的目标，道家使人们相信在饮茶中可以得到充分感受。 17 一)道家思想对茶文化形成的影响
1.自然的理念导致道教淡泊超逸的心志，它与茶的自然属性极其吻合，这就确立了茶文化虚静恬淡的本性。道教的隐逸，即是在老庄虚静恬淡、随顺自然的思想上发展起来的，它与茶文化有着内在的关联;隐逸推动了茶事的发展，二者相得益彰。 18 2.道家的思想发展到两汉魏晋南北朝时，便有了一个真正的转化，此时，自然之道的概念逐渐普及，而且不再带有观念论哲学的色彩，乃变而为功利主义的宗教。人们在日夜思考着如何才能得道--长生不死，羽化成仙。这也正是茶人所向往的。
如何得道，便成为一个最为关键的问题。道士们的答案大致可分两个部分：一为锻炼身心的摄生术;二为服用某种含有生力的食物(炼丹术即在此观念上发展出)藉以收到特殊的效果。 19 道教是以清静无为、自然而然的态度追求着神仙世界，并以茶能使人轻身换骨，羽化成仙，从而各地道观大都自产自用着自己的道茶，实现着自在自为的自然思想，这种对茶文化原始性和开创性的茶道思想，实在有着不可磨灭的功劳。 20 第二节 茶道的基本含义
早在我国唐代就有茶道这个词语，例如《封氏闻见录》中载:"又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行";
唐代刘贞亮在《茶十德》中也明确指出:"以茶可雅志，以茶可行道"等等。 21 一.日本学者对茶道的解释
1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。
久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。 22 熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。(艺能是人本文化独有的一个艺术群)，它通过人体的修炼达到陶冶情操完善人格的目的。
人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道是以深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
23 二.我国学者对茶道的解释
吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，饮茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”
庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。 24 陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶道过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生的茶道理论可简称为：“七艺一心”。 25 把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。
用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。”月之一轮，映像各异。“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。
26 总结
茶道包括两个内容：
一是备茶品饮之道，即备茶的技艺、规范和品饮方法;
二是思想内涵，即通过饮茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的、关于世界人生本体根据的、道的境界。
也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。
27 二.中国茶文化与日本茶道有以下几点区别：
1.中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者之间是互相补充的多、相互抵触的少，从而使中国的茶文化内容非常丰富，从哪个层次、哪个方面讲都可以做出宏篇大论来。日本茶道则主要反映中国禅宗思想，当然也融进了日本国民的精神和思想意识。中国人“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，这四条都是通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德等道德观念以及中庸和谐的精神。日本茶道的“和、敬、清、寂”，公开申明的“茶禅一位”，吸收了中国茶文化思想的部分内容，它规劝人们要和平共处，互敬互爱，廉洁朴实，修身养性。
28 2.日本茶道程式严谨，强调古朴、清寂之美;中国茶文化更崇尚自然美、随和美。日本茶道主要源于佛教禅宗，提倡空寂之中求得心物如一的清静之美是顺理成章的。但它的“四规”、“七则”似乎过于拘重形式，打躬静坐，世人是很少能感受到畅快自然的。
“四规”：待客亲善，互相尊敬，环境幽静，陈设高雅。
“七则”：点茶的浓度，茶水的质地，水温的高低，火候的大小，煮茶的炭料，炉子的方位，插花的艺术. 29 3.中国茶文化包含社会各个层次的文化;日本茶文化尚未具备全民文化的内容。中国茶文化自宋代深入市民阶层，其最突出的代表便是大小城镇广泛兴起的茶楼、茶馆、茶亭、茶室。在这种场合，士农工商都把饮茶作为友人欢会、人际交往的手段，成为生活本身的内容，民间不同地区更有极为丰富的“茶民俗”。日本人崇尚茶道，有许多著名的世家，茶道在民众中亦很有影响，但其社会性、民众性尚未达到广泛深入的层面。也就是说，中国的茶道更具有民众性，日本的茶道更具有典型性。
30 第三节 什么是茶艺
1977年中国民俗学会理事长娄子匡教授等茶叶爱好者，倡议弘扬茶文化和品饮国饮，提出了“茶艺”一词，用以表述茶叶泡饮过程及程序，以区别于日本的“茶道”。 原因之一是，日本茶道，虽然起源于中国，但已被日本人传承，如果援用茶道，会引起误会，被以为是把日本“茶道”搬回中国;原因之二，认为“茶道”一词过于严肃，国人对“道”字特别敬重，有高高在上之感，一时难以被民众普遍接受。 31 一.关于茶艺的不同说法： 1.台湾茶艺专家季野先生：
茶艺是以茶为主体，将艺术溶于生活以丰富生活的一种人文主张，其目的在于生活而不在于茶。
2.范增平先生认为：“茶艺包括两方面，科学和人文的，也就是，
一、技艺，科学地泡好一壶茶的技术。
二、艺术，美妙地品享一杯茶的方式。
中国茶艺之美是属于心灵美，欣赏茶艺之美，是要把自我投入整个过程当中来观察整体。” 32 台湾茶艺专家蔡荣章先生认为：“‘茶艺’是指饮茶的艺术而言。„„讲究茶叶的品质、冲泡的技艺、茶具的玩赏、品茗的环境以及人际间的关系，那就广泛地深入到‘茶艺’的境界了。” 33 蔡先生还认为：“茶叶的冲泡过程不只是把茶叶的品质完美发挥的技艺，本身也是一种发展个性的表演艺术。借着泡茶、品茗的过程，因为必须专心一致才能将茶泡好，才可以体会茶的境界，而且要有秩序帮能表现美感与主客良好的关系，结果达到了修身养性与敦睦人伦的社教功能。” 34 茶文化专家寇丹先生在综合各家学说之后，认为茶艺也有广义和狭义之分：“广义的茶艺是研究茶叶的生产、制造、经营、饮用的方法和探讨茶叶的原理、原则，以达到物质和精神全面满足的学问。
狭义的茶艺是如何泡好一壶茶的技艺和如何享受一杯茶的艺术。” 35 总之，茶艺就是泡茶的技艺和品茶的艺术。其中又以泡茶的技艺为主体，因为只有泡好茶之后才谈得上品茶。而泡茶又不仅仅是一个技术问题，正如丁文先生所说，技术达到炉火纯青的地步便成为一门艺术。因此，我们不但要科学地泡好一壶茶，还要艺术地泡好一壶茶。也就是说，不但要掌握茶叶鉴别、火候、水温、冲泡时间，动作规范等等技术问题，还要注意冲泡者在整个操作过程中的艺术美感问题，“欣赏茶艺的冲泡技艺，应该给人以一种美的享受，包括境美、水美、器美、茶美和艺美。” 36 “茶的冲泡艺术之美表现为仪表的美与心灵的美。仪表指沏泡者的外表，包括容貌、姿态、风度等;心灵是指沏泡者的内心、精神、思想等，通过沏泡者的设计、动作和眼神表达出来。”
37 二.茶艺与茶道的区别与联系
“茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术;我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯彻的精神。有道而无艺，那是空洞的理论;有艺而无道，则无精、无神。„„茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式;茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。” 38 蔡荣章先生也认为：“如要强调有形的动作部分，则使用‘茶艺’，强调茶引发的思想与美感境界，则使用‘茶道’。”“指导‘茶艺’的理念，就是‘茶道’。” 39 王玲教授和蔡荣章先生的这些话已经将茶道、茶艺的区别和关系讲得很清楚：茶道就是在操作茶艺过程中所追求、所体现的精神境界和道德风尚，经常是和人生处世哲学结合起来，成为茶人们的行为准则。 40 陈香白教授认为：“中国茶道 就是通过茶事过程引导个体走向完成品德修养以实现全人类和谐安乐之道。”
不过，以这样的高度来要求茶人毕过于严格和空乏，常人不易掌握，一些茶艺人员和专家们便以精练的哲理语言加以概括，提出许多茶道的基本精神，使所有茶人易于理解和便于操作。这些基本精神就是饮茶的道德要求，亦称为茶德。 41 庄晚芳教授的所提出的“中国茶德”是指“廉、美、和、敬”，具体内容为：
廉——推行清廉、勤俭有德。以茶敬客，以茶代酒，减少‘洋饮’，节约外汇。
美——名品为主，共尝美味，共闻清香，共叙友情，康起长寿。
和——德重茶礼，和诚相处，搞好人际关系。
敬——敬人爱民，助人为乐，器净水甘。 42 三.茶艺的分类与创新
目前国内的茶艺表演基本上可分为：传统茶艺、加工整理和仿古创新三大类型。 43 (一)传统茶艺
在我国民间最流行的茶叶冲泡技艺，主要有：四川及北方地区的盖碗茶，以冲泡花茶为主， 也有用盖碗冲泡绿茶的。其次是闽广港台地区的小壶小杯的工夫茶，专泡乌龙茶。再次是江 浙地区的玻璃杯冲泡名优绿茶、其历史较前二者为晚，是近代玻璃器皿盛行以后才开始使用 的。而盖碗茶和上夫茶至少在清朝初年就已经流行，历史较为古老。此外，民间有用大壶泡茶 或用大茶杯泡茶的，茶具简单，冲泡和饮用都没有什么讲究，属于喝茶范围，不在茶艺之列，最 多可放到茶俗范畴中去研究。 44 1.工夫茶
2.盖碗茶
3.绿茶玻璃杯冲泡法
45 (二)加工整理
在茶文化热潮兴起之后，为了适应在各种茶文化活动中表演和茶艺馆营业中的需要，许多 热心的茶人就对民间自发状态的传统茶艺进行加工整理，使之规范化、艺术化，以让更多的群 众了解、接受和喜爱，这其中较为成功的当数“台湾工夫茶艺”。
46 茶艺创新举例： A.台湾工夫茶艺
a.是将以前的放置在白纸上赏茶，改为使用竹制或木制的茶则和茶匙。 b.是创造 了“茶海(公道杯)”
c.是创造了“闻香 杯”。
台湾茶文化专家范增平先生不久前出版的 《喝杯好茶》一书中，将台湾工夫茶归纳为18道程序，称为“行茶十八步”：1.备具。2.迎客。3. 煮水。4.温壶。5.赏茶。6.置茶。7.温润泡。8.将茶水注入茶海。9.悬壶高冲。10.温杯。 11.斟茶入茶海。12.分茶入闻香杯。13.将闻香杯中茶汤倒入品茗杯。14，观赏汤色。15.闻 香。16.品茶。17.三口品完。18.静坐回味。 47 B.海派工夫茶艺：
上海天天旺茶宴馆总经理刘秋萍女士经过几年的 摸索，对传统工夫茶进行了改良，终于形成了清淡怡人、简洁明了的独特风格，被称为“海派工 夫茶”。海派工夫茶与传统工夫茶的主要区别在于：
a.传统工夫茶的投茶量一般为壶容量的三分之二，海派工夫茶则占壶容量的三分之一， 这样跑出来的茶汤橙黄明亮，幽香淡雅，更适合上海地区人们的口味。
b.传统工夫茶由于投茶量较大，吸水舒展后的芽叶常常将壶盖拱出，在这拱盖的不经意 之中，香和韵自然流失，茶汤达不到完美，而且壶中间的茶叶常常还没有得到充分利用就被弃 之，浪费许多茶叶。而海派工夫茶芽叶舒展后洽与壶口持平，七泡之后，每片茶叶都得以舒展， 弥补了传统工夫茶的不足。 48 c.传统工夫茶的投茶量较大，悬壶高冲后必须迅速出茶，不然茶汤苦涩，常人难以品饮。 海派工夫茶则以科学的泡茶方式，精确计算时间从容有序地调控茶，能使茶的香、味、韵得到充 分发挥，使人品尝到茶的真味。如泡茶从进水到出茶为1分钟，过短茶的香和韵不能显现，过 长则产生苦涩味。按传统乒夫茶泡法，铁观音只能泡到七泡有馀香，按海派工夫茶的泡法，则 九泡还能有馀香。
d.传统工夫茶的泡茶程序较繁琐，一般要有21道才能泡完一道茶，武夷山地区的工夫茶 甚至多达26道。海派工夫茶则主张简洁明了，崇尚喝到茶的真味，将许多无伤大雅的多余程 序剔除，只留必要的泡茶技艺，这种讲究实际的品茶方式，受到更多人特别是年轻人的欢迎。 49 经过改良后的海派工夫茶共有10道程序：1.准备茶具。2.鉴赏佳叶。3.观音入宫。4.悬 壶高冲。5.观音出海(洗茶)。6.平分秋色(分茶)。7.观赏汤色。8.喜闻幽香。9.小口啜饮。 10.收拾茶具。 50 (三)仿古创新
示例：
1).1994年，在“首届上海 国际茶丈化节”上也表演了“农家茶”和“文士茶”。此后“农家茶”和“文士茶”还被一些地方茶 艺队所引进。“农家茶”是表现江南农村妇女使用大瓷茶壶泡茶，属于壶泡法。“文士茶”是表 现清末民初江南丈人雅士的品茗活动，属于盖碗泡法。“富室茶”是表现解放前江南富贵人家 的品茗活动，也是属于盖碗泡法。因婺源古代属于徽州，故有人也将这些茶艺称之为“徽州茶 道”。 51 2).民族茶艺
我国各兄弟民族都有其独特的饮茶习俗，如藏族的酥油茶、蒙古族的奶茶、 白族的三道茶、傣族的竹筒茶、侗族的罐罐茶、纳西族的盐巴茶„„等等，无论是饮茶方法、饮 茶器具都与汉族不同，在茶文化活动开展得较好的地区，一些茶艺工作者将本地区独具特色的 民族茶俗加工整理成表演型的茶艺，配以民族服装和民族音乐，具有很强的观赏性，因而很受 观众的欢迎。云南地区的茶文化工作者在这方面做了很多工作，成绩特别突出。
52 茶文化在当今社会生活中的功能 1 弘扬传统文化，提高人文素养
我国传统文化博大精深，其深邃的思想内涵、积极的精神有利于现代精神文明的建设。茶文化是我国优秀传统文化的一部分，是“儒、道、佛”诸家精神的载体。茶文化中包含着无私奉献、坚忍不拔、谦虚礼貌、勤奋节俭和相敬互让等传统美德，有利于促进精神文明建设。
53 2 调整人们的社会关系，促进社会交往
茶文化与人们的礼俗生活紧密联系，茶被赋予礼仪功能且具象征意义
茶与酒是人们交际中常要用到的应酬物，然而茶与酒却有迥然不同的品性。 以茶代酒进行交际能形成一种良好的氛围，待人以茶常被视为高雅之举，也表示友善与尊敬他人之意，因而在无形之中融洽了交际的氛围。现代人们常在茶馆中进行商务洽谈、朋友往来，正是看中了茶馆高雅幽静，充满文化气息的良好氛围。其次，茶是一种健康的、文明的饮品，茶叶内含有多种对人体有益的成分，而饮酒过多则有害人的身体。因而现在的外事往来、招商引资、联络乡情、亲友聚会，无不借助茶文化以增强会晤的和睦氛围。 54 3.诗化人们生活，为人们提供高层次的精神享受
茶文化是一种高雅文化，能使人脱俗近雅，平添几分诗意 茶文化是一种高雅文化，茶文化在形成发展的过程中的一个显著特征是“文人雅士入茶来”，从而产生了与其他艺术相结合的契机，成为一种高雅文化。
文人饮茶对环境、氛围、意境、情趣都有很高的追求，如陆羽曾主张饮茶可伴明月、花香、琴韵，还可作诗。明代著名书画家、文学家徐渭也曾描写了这样的品茶氛围：“茶，宜精舍、云林、竹灶、幽人雅士，寒宵兀坐，松月下，花鸟间，清白石，绿鲜苍苔，素手汲泉，红妆扫雪，船头吹火，竹里飘烟。” 55 4.提倡清廉俭德，倡导社会风气的好转
茶文化作为优秀传统文化的分支，它具有“教化”功能。茶圣陆羽在《茶经》的第一章就写明茶之为用，最宜精行俭德之人，意思是饮茶对自重操行和崇尚清廉俭德之人最为适宜。在西晋时期，陆纳将饮茶看作自己的“素业”，以茶来倡导廉洁，以对抗当时社会上的奢侈之风。唐代诗人韦应物赞颂茶“洁性不可污”，表明茶又具有高洁的品质。
56 在当代不管是中国茶德所提倡的“廉、美、和、敬”还是日本茶道的“和、敬、清、寂”以及韩国茶礼的“和、敬、怡、真”，所体现的是“重义轻利”“存天理去人欲”“以德服人”“德治教化”等价值观。日常生活中人们也常用“粗茶淡饭”“清茶一杯”来表示节俭、廉洁之意。“茶能性淡为吾友”，以茶为友，能使人淡泊名利，在平淡中找到人生的价值。
57 5.以茶为媒，扩大对外交流
当代茶文化活动已成为超越国界、种族、流派的活动，将为促进世界和平做出更大贡献。 在当代，茶文化也成为国际交流的重要媒介。随着国际茶文化交流活动频繁，当代茶人相聚一起，共同探讨茶文化的历史与现状，并展望茶文化的未来，在交流中相互学习，相互了解，增进友谊。如“国际茶文化节”的举办，每次都有来自韩国、日本、新加坡、马来西亚等国家和地区的茶人参加。
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第四篇：茶艺·茶道·茶文化
陈文华
目前，许多有关茶文化的概念存在一些分歧，模糊甚至混乱的现象，如到底什么是茶文化问题，什么是茶道问题，什么是茶艺问题，茶道和茶艺的关系问题，都存在误区，没有统一的认识，需要加以探讨，以求得共识。
在讨论茶文化问题之前，必须先弄清什么是文化。
按文化学的定义，目前通常使用的文化含义有广义和狭义之分。
广义的文化，是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，也就是说，人类改造自然和社会过程中所创造的一切，都属于文化的范畴。
狭义的文化，是指社会的意识形态，即精神财富，如文学、艺术、教育、科学等等，同时也包括社会制度和组织机构。
因此，茶文化应该有广义和狭义之分。广义的茶文化是指整个茶叶发展历程中有关物质和精神财富的总和。狭义的茶文化则是专指其“精神财富”部分。王玲教授在《中国茶文化》一书中是主张狭义说的，她强调指出：“研究茶文化，不是研究茶的生长、培植、制作、化学成份、药学原理、卫生保健作用等自然现象，这是自然科学家的工作。也不是简单地把茶叶学加上茶叶考古和茶的发展史。我们的任务，是研究茶在被应用过程中所产生的文化和社会现象。”
按照文化学的研究，文化可分为技术和价值两个体系。技术体系是指人类加工自然造成的技术的、器物的、非人格的、客观的东西;价值体系是指人类在加工自然、塑造自我的过程中形成的规范的、精神的、人格的、主观的东西。这两个体系经由语言和社会结构组成统一体，也就是广义的文化。因而，文化的价值体系狭义文化。
文化的内部结构包括下列几个层次：物态文化、制度文化、行为文化、心态文化。
物态文化层是人类的物质生产活动方式和产品的总和，是可触知的具有物质实体的文化事物。
制度文化层是人类在社会实践中组建的各种社会行为规范。
行为文化层是人际交往中约定俗成的以礼俗、民俗、风俗等形态表现出来的行为模式。
心态文化是人类在社会意识活动中孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素，相当于通常所说的精神文化、社会意识等概念。这是文化的核心。
那么，茶文化也应该有这样的四个层次。
1. 茶文化的四个层次
物态文化——人们从事茶叶生产的活动方式和产品的总和，即有关茶叶的栽培、制造、加工、保存、化学成份及疗效研究„„等等，也包括品茶时所使用的茶叶、水、茶具以及桌椅、茶室等看得见摸得着的物品和建筑物。
制度文化——人们在从事茶叶生产和消费过程中所形成的社会行为规范。如随着茶叶生产的发展，历代统治者不断加强其管理措施，称之为“茶政”，包括纳贡、税收、专卖、内销、外贸„„等等。据《华阳国志.巴志》记载，早在周武王伐纣之时，巴蜀地区的“茶、蜜、灵龟„„皆纳贡。”至唐以后贡茶的份额越来越大，名目繁多。从唐代建中元年(公元780年)开始，对茶叶征收赋税：“税天下茶、漆、竹、木，十取一。”(《旧唐书?食货志》)大和九年(公元835年)开始实行榷茶制，即实行茶叶专卖制(《旧唐书.文宗本纪》)宋代蔡京立茶引制，商人领引时交税，然后才能到指定地点取茶。自宋至清，为了控制对西北少数民族的茶叶供应，设茶马司，实行茶马贸易，以达到“以茶治边”的目的。对汉族地区的茶叶贸易也严加限制，多方盘剥。
行为文化——人们在茶叶生产和消费过程中的约定俗成的行为模式，通是以茶礼、茶俗以及茶艺等形式表现出来。如宋代诗人杜来“寒夜客来茶当酒”的名句，说明客来敬茶是我国的传统礼节;千里寄茶表示对亲人的怀念;民间旧时行聘以茶为礼，称“茶礼”，送“茶礼”叫“下茶”，古时谚语曰“一女不吃两家茶”，即女家受了“茶礼”便不再接受别家聘礼;还有以茶敬佛，以茶祭祀等等。至于各地、各民族的饮茶习俗更是异彩纷呈，饮茶习俗更是异彩纷呈，各种饮茶方法和茶艺程式也如百花齐放，美不胜收。
心态文化——人们在应用茶叶的过程中所孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素。如人们在品饮茶汤时所追求的审美情趣，在茶艺操作过程中所追求的意境和韵味，以及由此生发的丰富联想;反映茶叶生产、茶区生活、饮茶情趣的文艺作品;将饮茶与人生处世哲学相结合，上升至哲理高度，形成所谓茶德、茶道等等。这是茶文化的最高层次，也是茶文化的核心部分。
因此，广义的茶文化应该由上述四个层次组成。但是第一层次(物态文化)中早已形成一门完整、系统的科学——茶叶科学，简称茶学。第二层次(制度文化)属于经济史学科研究范畴，而且也是成绩显著，硕果累累。所以作为新兴的学科，茶文化学应该将研究重点放在过去比较薄弱的第
三、第四两个层次，也就是狭义的茶文化。
如此看来，我们要研究的狭义茶文化是属于平常所谓的“精神文明”范畴，但是它又不是完全脱离“物质文明”的文化，而是结合在一起的。不管是茶道也好，茶艺也好，茶礼也好，茶俗也好，都是在茶叶应用过程中体现出来的，离开，也就不存在什么茶文化了。
2. 茶文化的核心是茶道
目前，关于茶文化的许多名词术语存在一些模糊甚至是混乱的认识，茶艺界有许多人常常将茶道、茶德、茶艺混为一谈，弄不清茶道和茶艺的区别，如有的叫茶艺馆，有的叫茶道馆。有的称茶艺表演，有的称茶道表演。需要进行深入的讨论，加以界定，以求取得统一的认识。
我们先来讨论一下茶艺、茶道和茶德问题。
茶艺 “茶艺”一词最早出现于七十年代的台湾。当20世纪七十年代台湾出现茶文化复兴浪潮之后，开1978年酝酿成立有关茶文化组织的时候，接受台湾民俗学会理事长娄子匡教授的建议，使用“茶艺”一词，成立了“台北市茶艺协会”、“高雄市茶艺学会”。1982年又成立“中华茶艺协会”。各种茶艺馆也如雨后春笋般涌现。茶艺一词被广泛接受，而且也传播至港澳和大陆。至于为什么要称茶艺，台湾茶文化专家范增平先生在第二届国际茶文化研讨会上宣读的《茶文化的传播对现代台湾社会的影响》论文中指出：当时为了弘扬茶文化、推广品饮茗茶的民俗，有人提出使用“茶道”一词。但是有人认为“茶道”虽然中国自古已有之，却已为日本专美于前，如果现在继续使用“茶道”恐怕引起误会，以为是把日本茶道搬到台湾来。另一个顾虑是怕提出“茶道”过于严肃，中国人对于“道”字特别庄重，比较高高在上的，要民众很快就普遍接受可能不容易，于是提出“茶艺”这个词。经过一番讨论，大家同意才定案。“茶艺”就这么产生了。
然而什么是茶艺?各家的解释还是见仁见智并无统一而明确的定义。如台湾茶艺专家季野先生认为：“茶艺是以茶为主体，将艺术溶于生活以丰富生活的一种人文主张，其目的在于生活而不在于茶。”(季野：《茶艺信箱》98页，台湾茶与艺术杂志社出版)范增平先生认为：“茶艺包括两方面，科学和人文的，也就是，
一、技艺，科学地泡好一壶茶的技术。
二、艺术，美妙地品享一杯茶的方式。中国茶艺之美是属于心灵美，欣赏茶艺之，是要把自我投入整个过程当中来观察整体。”(范增平：《台湾茶文化论》280页，台湾碧山岩出版公司出版)台湾茶艺专家蔡荣章先生认为：“‘茶艺’是指饮茶的艺术而言。„„讲究茶叶的品质、冲泡的技艺、茶具的玩赏、品茗的环境以及人际间的关系，那就广泛地深入到‘茶艺’的境界了。”(蔡荣章：《现代茶艺》202页，台湾中视文化事业股份有限公司出版)蔡先生还认为：“茶叶的冲泡过程不只是把茶叶的品质完美发挥的技艺，本身也是一种发展个性的表演艺术。借着泡茶、品茗的过程，因为必须专心一致才能将茶泡好，才可以体会茶的境界，而且要有秩序帮能表现美感与主客良好的关系，结果达到了修身养性与敦睦人伦的社教功能。”(同上，197页)北京的茶文化专家王玲教授认为：“茶艺和茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术;我们这里所说的‘道’，是指艺茶的过程中所贯彻的精神。”(王玲：《中国茶文化》87页，中国书店出版)陕西的作家丁文先生认为：“茶艺是指制茶、烹茶、饮茶的技术，技术达到炉火纯青便成一门艺术。”“茶艺是茶道最重要的组成部分。”(丁文：《中国茶道》46页、49页，陕西旅游出版社出版)浙江湖洲的茶文化专家寇丹先生在综合各家学说之后，认为茶艺也有广义和狭义之分：“广义的茶艺是研究茶叶的生产、制造、经营、饮用的方法和探讨茶叶的原理、原则，以达到物质和精神全面满足的学问。狭义的茶艺是如何泡好一壶茶的技艺和如何享受一杯茶的艺术。”(《茶艺初论》，载于《农业考古》1997年4期)
我们赞成按狭义的定义来理解，通俗地说，茶艺就是泡茶的技艺和品茶的艺术。其中又以泡茶的技艺为主体，因为只有泡好茶之后才谈得上品茶。而泡茶又不仅仅是一个技术问题，正如丁文先生所说，技术达到炉火纯青的地步便成为一门艺术。因此，我们不但要科学地泡好一壶茶，还要艺术地泡好一壶茶。也就是说，不但要掌握茶叶鉴别、火候、水温、冲泡时间，动作规范等等技术问题，还要注意冲泡者在整个操作过程中的艺术美感问题，“欣赏茶艺的沏泡技艺，应该给人以一种美的享受，包括境美、水美、器美、茶美和艺美。”“茶的沏泡艺术之美表现为仪表的美与心灵的美。仪表的沏泡者的外表，包括容貌、姿态、风度等;心灵是指沏泡者的内心、精神、思想等，通过沏泡者的外表，包括容貌姿态、风度等;心灵是指沏泡者的内心、精神、思想等，通过沏泡者的设计、动作和眼神表达出来。”(童启庆：《习茶》110页，浙江摄影出版社出版)诚如蔡荣章先生所说，茶叶冲泡过程“本身也是一促发展表演艺术。”如果茶艺馆的从业人员了解这一点，就不会将自己等同于一般饮食服务员，而是自觉在从事一项普及茶文化知识、充满诗情画意的艺术活动，是项很有意义的社会工作。
那么，茶艺与茶道有什么区别呢?茶艺与茶道是什么关系呢?
茶道 王玲教授在其著作《中国茶文化》第二编“中国茶艺与茶道精神”中指出：“茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术;我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯彻的精神。有道而无艺，那是空洞的理论;有艺而无道，节则无精、无神。„„茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式;茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。”蔡荣章先生也认为：“如要强调有形的动作部分，则使用‘茶艺’，强调茶引发的思想与美感境界，则使用‘茶道’。”“指导‘茶艺’的理念，就是‘茶道’。”(蔡荣章：《现代茶思想集》
410、408页，台湾玉川出版社出版)我们认为，王玲教授和蔡荣章先生的这些话已经将茶道、茶艺的区别和关系讲得很清楚。茶就是在操作茶艺过程中所追求、所体现的精神境界和道德风尚，经常是和人生处世哲学结合起来，成为茶人们的行为准则。因此，陈香白教授认为：“中国茶道 就是通过茶事过程引导个体走向完成品德修养以实现全人类和谐安乐之道。”(陈香白：《中国茶文化》59页，山西人民出版社)不过，以这样的高度来要求茶人毕竟过于严格和空乏，常人不易掌握，一些茶艺大量和专家们便以精练的哲理语言加以概括，提出许多茶道的基本精神，使所有茶人易于理解和便于操作。这些基本精神就是饮茶的道德要求，亦称为茶德。早在唐代，陆羽在《茶经.一之源》中就指出：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”即饮茶者应是注意操行具有俭朴美德之人，陆羽已经对饮茶者提出品德要求，喝茶已不再是单纯的满足生理需要的解渴了。唐末刘贞亮在《茶十德》中更指出：“茶利礼仁”，“以茶表敬意”，“以茶可雅心”，“以茶可行道”。可见，早在唐代就已经喝茶有道了。可以将刘贞亮提出的茶德视为对诗人皎然在《饮茶歌.诮崔石使君》诗“三饮便得道”和“以孰知茶道全尔真”句中之“道”和“茶道”的诠释和充实。由此可见，茶道应追本溯源至唐代皎然、陆羽时期，当然，它还不如后代如日本这茶道那么明确具体。
日本茶道——和、敬、清、寂 从唐代开始，中国的饮茶习俗就传入日本，到了宋代，日本开始种植茶树，制造茶叶。但要一直到明代，才真正形成独具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休(1522-1592年)。他明确提出 “和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神，要求人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省，彼此思想沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的介蒂，以达到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被称之为日本“茶道四规”。和、敬是处理人际关系的准则，通过饮茶做到和睦相处、互相，以调节人际关系;清、寂是指环境气氛，要以幽雅清静的环境和古朴的陈设，造成一种空灵静寂的意境，给人以熏陶。但日本茶道的宗教(特别是禅宗)色彩很浓，并形成严密的组织形式。它是通过非常严格、复杂甚至到了繁琐程度的表演程式来实现“茶道四规”的，较为缺乏一各宽松、自由的氛围。
朝鲜茶礼——清、敬、和、乐 朝鲜与中国土相连，自古关系密切，中国儒家的礼制思想对朝鲜影响很大。儒家的中庸思想被引入朝鲜茶礼之中，形成“中正”精神。创建“中正”精神的是草衣禅师张意恂(公元1786-1866年)，他在《东茶颂》里提倡“中正”的茶礼精神，指的是茶人在凡事上不可过度也不可不及的意思。也就是劝要有自知之明，不可过度虚荣，知识浅薄却到处炫耀自己，什么也没有却假装拥有很多。人的性情暴躁或偏激也不合中正精神。所以中正精神应在一个人的人格形成中成为最重要的因素，从而使消极的生活方式变成积极的生活方式，使悲观的生活态度变成乐观的生活态度。这种人才能称得上是茶人，中正精神也应成为人效中的生活准则(尹炳相：《韩国的茶文化与新价值观的创造》，载于《农业考古》1997年2期)。后来韩国的茶礼归结为“清、敬、和、乐”或“和、敬、俭、真”四个字，也折射了朝鲜民族积极乐观的生活态度。由此亦可见，朝鲜的茶礼精神就是茶道精神。
中国茶德——廉、美、和、敬 和韩国的茶礼一样，中国的茶道精神也有不同的提法。中国虽然自古就有道，但宗教色彩不浓，而是将儒、道、佛三家的思想溶在一起，给人们留下了选择和发挥的余地，各层面的人可以从不同角度根据自己的情况和爱好选择不同的茶艺形式和思想内容，不断加以发挥创造，因而也就没有严格的组织形式和清规戒律。只是到了20世纪八十年代以后，随着茶文化热潮的兴起，许多人觉得应该对中国的茶道精神加以总结，归纳出几条便于茶人们记忆、操作的“茶德”。已故的浙江农业大学茶学专家庄晚芳教授在1990年2期《文化交流》杂志上发表的《茶文化浅议》一文中明确主张“发扬茶德，妥用茶艺，为茶人修养之道 ”。他提出中国的茶德应是“廉、美、和、敬”，并加以解释：廉俭有德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。具体内容为：
廉——推行清廉、勤俭有德。以茶敬客，以茶代酒，减少‘洋饮’,节约外汇。
美——名品为主，共尝美味，共闻清香，共叙友情，康起长寿。
和——德重茶礼，和诚相处，搞好人际关系。
敬——敬人爱民，助人为乐，器净水甘。
大约与此同时，中国农业科学院茶叶研究所所长程启坤和研究员姚国坤在1990年6期《中国茶叶》杂志上发表的《从传统饮茶风俗谈中国茶德》一文中，则主张中国茶德可用“理、敬、清、融”四字来表述：
理——“理者，品茶论理，理智和气之意。两人对饮，以茶引言，促进相互理解;和谈商事，以茶待客，以礼相处，理智和气，造成和谈气氛;解决矛盾纠纷，面对一杯茶，以理服人，明理消气，促进和解;写文章、搞创作，以茶理想，益智醒脑，思路敏捷。”
敬——“敬者，客来敬茶，以茶示礼之意。无论是过去的以茶祭祖，公平是今日的客来敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗尘，品茶叙旧，增进情谊;客人来访，初次见面，敬茶以示礼貌，以茶媒介，边喝茶边交谈，增进相互了解;朋友相聚，以茶传情，互爱同乐，既文明又敬重，是文明敬爱之举;长辈上级来临，更以敬茶为尊重之意，祝寿贺喜，以精美的包装茶作礼品，是现代生活的高尚表现。”
清——“清者，廉洁清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之举，也是现代提倡精神文明的高尚表现。1982年，首都春节团拜会上，每人面前清茶一杯，显示既高尚又文明，‘座上清茶依旧，国家景象常新’，表明了我国两个文明建设取得了丰硕成果。今天强调廉政建设，提倡廉洁奉公，‘清茶一杯’的精神文明更值得发扬。‘清’字的另一层含义是清心健身之意，提倡饮茶保健是有科学根据的，已故的朱德委员长曾有诗云：‘庐山云雾茶，示浓性泼辣。若得长年饮，延年益寿法。’体会之深，令人敬佩。”
融——“融者，祥和融洽、和睦友谊之意。举行茶话会，往往是大家欢聚一堂，手捧香茶。有说有笑，其乐融融;朋友，亲人见面，清茶一杯，交流情感，气氛融洽，有水乳交融之感。团体商谈，协商议事，在融洽的气氛中，往往更能促进互谅互让，有益于联合与协作，使交流交往活动更有成效。由此可见，茶在联谊中的桥梁组带作用是不可低估的。”
两位专家还认为：中国的茶，“能用来养性、联谊、示礼、传情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能适应各种阶层，众多场合，是因为茶的、茶的情操、茶的本性符合于中华民族的平凡实在、和诚相处、重情好客、勤俭育德、尊老脘二甲苯的民族精神。所以，继承与发扬茶文化的优良传统，弘扬中国茶德，对促进我国的精神文明建设无疑是十分有益的。”
在此之前，台湾的范增平先生于1985年提出中国“茶艺的根本精神，乃在于和、俭、静、洁。”(《台湾茶文化论》43页“探求茶艺的根本精神”，台湾碧山出版公司出版。)范先生的茶艺根本精神，就是茶道的精神，也就是上述的茶德。虽未加以详细解释，但其含义仍不难理解，与前述几位专家的意见相去不远。
更早一点，在1982年，台湾的国学大量林荆南教授将茶道 精神概括为“美、健、性、伦”四字，即“美律、健康、养性、明伦”，称之为“茶道四义”。其具体解释如下：
美——“美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人为，治茶事，必先洁其身，而正其心，必敬必诚，才能建茶功立茶德。洁身的要求及于衣履，正心的要求见诸仪容气度。所谓物，是茶之所属，诸如品茶的环境，的器具，都必须美观，而且要调和。从洁身、正心，至于环境、器具，务必须知品茗有层次，从层次而见其升华，否则茶功败矣，遑信茶德。”
健——“‘健康’一项，是治茶的大本。茶叶必精选，劣茶不宜用，变质不可饮;不洁的水不可用，水温要讲究，冲和注均须把握时间。治茶当事人，本身必健康，轻如风邪感冒，亦不可泡茶待客，权宜之法，只好由第三者代劳。茶为健康饮料，其有益于人身健康是毫无疑问的。推广饮茶，应该从家庭式开始，拜茶之赐，一家大小健康，家家健康，一国健康，见到全体人类健康;茶，就有‘修、齐、治、平’的同等奥义。”
性——“‘养性’是茶的妙用，人之性与茶之性相近，却因为人类受生活环境所污染，于是性天积垢与日俱加，而失去其本善;好在茶树生于灵山，得雨露日月光华的灌养，清和之气代代相传，誉为尘外仙芽;所以茶人必须顺茶性，从清趣中培养灵尖，涤除积垢，还其本来性善，发挥茶功，葆命延所，持之有恒，可以参悟禅理，得天地清和之气为已用，释氏所称彼岸，可求于明窗净几之一壶中。”
伦——“‘明伦’是儒家至宝，系中国五千年文化于不坠。茶之功用，是敦睦耸关系的津梁：古有贡茶以事君，君有赐茶以敬臣;居家，子媳奉茶汤以事父母;夫唱妇随，时为伉俪饮;兄以茶友弟，弟以茶恭兄;朋友往来，以茶联欢。今举茶为饮，合乎五伦十义(父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、友信、朋谊、君敬、臣忠)，则茶有全天下义的功用，不是任何事物可以替代的。”(蔡荣章《现代茶艺》200页，台湾中视文化公司，1989年7版)
此外，台湾的周渝先生近年来也提出“正、静、清、圆”四字作为中国茶道精神的代表。(周渝：《从自然到个人主体与文化再生的探寻》，《农业考古》1999年2期)
以上各家对中国茶道的基本精神(茶德)的归纳，虽然不尽相同，但其主要精神还是接近的，特别是清、静、和、美等是符合中国茶道的精神和茶艺的特点，和日本茶道和韩国茶礼的基本精神也是相通的。大家可以细心领会，把握其主要精神，在自己的茶艺表演和茶事活动中贯彻这些精神。
据陈香白教授研究，他认为中国茶道精神的核心就是“和”。“和”意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙万物的有机统一与和谐，并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。“和”的内涵非常丰富，作为中国文化意识集中体现的“和”，主要包括着：和敬、和清、和寂、和廉、和静、和俭、和美、和爱、和气、中和、和谐、宽和、和顺、和勉、和合(和睦同心、调和、顺利)、和光(才华内蕴、不露锋芒)，和衷(恭敬、和善)、和平、和易、和乐(和睦安乐、协和乐音)、和缓、和谨、和煦、和霁、和售(公开买卖)、和羹(水火相反而成羹，可否相成而为和)、和戎(古代谓汉族与少数民族结盟友好)、交和(两军相对)、和胜(病愈)、和成(饮食适中)等意义。“一个‘和’字，不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘俭’、‘美’、‘乐’、‘静’等意义，而且涉及天时、地利、人和诸层面。请相信：在所有汉字中，再也找不到一个比‘和’更能突出‘中国茶道’内核、涵盖中国茶文化精神的字眼了。”(陈香白：《中国茶文化》43页，山西人民出版社出版)香港的叶惠民先生也同意此说，认为“和睦清心”是茶文化的本质，也就是茶道的核心(《茶艺报》19页，香港茶艺中心1993年出版)。
我们认为，陈香白教授的这番话，不但有助于我们对中国茶道精神的把握，也有助于我们对日本茶道和韩国茶礼的理解。
总之，茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂，是指导茶文化活动的最高原则。我们应该根据茶道精神来从事茶文化活动。一切有悖于茶道精神的行为，都要加以纠正、克服，使中国茶文化事业永远沿着健康、文明的道路发展。
3. 茶文化的社会功能
当我们文化的各个层次及其核心部分之后，我们就可以明白茶文化与一般的饮食文化有着很大的区别，即它除了满足人们的生理需要之外，更重要的是为了满足人们的心理需求。茶道精神是在茶艺操作过程中体现的，是人们在品茗活动中一种高品位的精神追求。人们走进现代的茶艺馆，并不是为了解渴，也不仅仅是为了保健的需要，更多是的一种文化上满足，是高品位的文化休闲，可以说是一种高档次的文化消费。经营茶艺馆都，当然讲究经济效益，但同时也非常重视茶文化知识的普及和推广，经常举行茶艺表演，开办茶艺知识讲座和培训，积极参与茶文化活动，显示出自觉的文化积极性，这是其他餐饮业所不能比拟的。对在茶艺馆从事茶艺工作的人员，在文化素质上的要求也要比餐厅服务员更高一些，她们除了服务顾客之外，还肩负着普及茶艺知识、推广茶文化的高尚任务，应该具有一种使命感和荣誉感。
那么，茶文化到底具有哪些社会功能呢?前述的众多有关茶道、茶德的论述，已包括这方面内容，也就是说，那些茶德所要求做到的，就是茶文化的社会功能，就是茶文化对社会的贡献。
唐代刘贞亮在《茶十德》中曾将饮茶的功德归纳为十项：以茶散闷气，以茶驱腥气，以茶养生气，以茶除疠气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可雅心，以茶可行道。其中“利礼仁”、“表敬意”、“可雅心”、“可行道”等就是属于茶道范围。因此，除了增进人们健康、促进茶业经济发展、弘扬传统文化之外，还可以将茶文化的社会功能简化归纳为下列三个方面：
1. 以茶雅心——陶冶个人情操。茶道中的“清”、“寂”、“廉”、“美”、“静”、“俭”、“洁”、“性”等，侧重个人的修身养性，通过茶艺活动来提高个人道德品质和文化修养。
2. 以茶敬客——协调人际关系。茶道中的“和”、“敬”、“融”、“理”、“伦”等，侧重于人际关系的调整，要求和诚处世，敬人爱民，化解矛盾，增进团结，有利于社会秩序的稳定。
3. 以茶行道——净化社会风气。在当今的现实生活中，商品大潮汹涌，物欲膨胀，生活节奏加快，竞争激烈，人心浮躁，心理易于失衡，人际关系趋于紧张。而茶文化是各雅静、健康的文化，它能使人们绷紧的心灵之弦得以松弛，倾斜的心理得以平衡。以“和”为核心的茶道精神，提倡和诚处世，以礼待人，对人多奉献一点爱心，一份理解，建立和睦相处、相互尊重、互相关心的新型人际关系。因此，必然有利于社会风气的净化。
范增平先生在《茶艺文化再出发》一文中曾将茶文化的社会功能具体归纳为下列几个方面：
探讨茶艺知识，以善化人心。
体验茶艺生活，以净化社会。
研究茶艺美学，以美化生活。
发扬茶艺精神，以文化世界。(范增平：《台湾茶文化论》51页，台湾碧山岩出版公司出版)
范增平先生是以另一视角，从四个层面来论述茶文化的社会功能。他这里所说的“茶艺文化”，实际上就是茶道精神，也就是茶文化的社会功能，与我们上面所述基本精神是一致的，可以互相参照，互为补充。我们每一个从事茶文化事业的茶人，都应该自觉地以此作为我们的最高指导原则和最高追求，为祖国博大精深的茶文化事业的蓬勃发展作出积极的贡献。
第五篇：茶艺茶道的由来
茶源于中国，中国历史最久，因此，也最懂得情趣。尽管，在中国历史上，富贵之家，过的是“茶来伸手，饭来开口”的生活; 贫困之户，过的虽是“粗茶淡饭”，但都离不开一个“茶”字。总之，“有清茶一杯，便可随遇而安”。所以，中国人在生活中习惯于“一日三餐茶饭”。但由于历史的原因、地域的差别、民族的不同，使得国人的可谓千姿百态。这就是通常所说“千里不同风，百里不同俗。”
茶艺出自茶道，始于唐代，因此，又有称其为茶道、茶礼的。首见于唐代封演的《封氏闻见 记》:“茶道大行，王公朝士无不 饮者”。这是世界上第一次出现“茶道”一词，表明中国是茶道的发祥地。从中可知，唐时茶道已在王公贵族中广为流行，并形成了一定的茶道程式。而唐代贡茶的发展，又对推动宫的形成与完善，提供了条件。据《新唐书·地理志》载，唐时的贡茶地区已发展到十六个郡，可见规模之大。唐代李肇《国史补》载，当时各地为了使进贡的茶能赶上宫廷清明宴，还出现了日夜兼程将茶送往京城的“急程茶”。1987年，陕西扶地宫出土的唐代宫廷使用的金银茶具以及琉璃茶具等，是迄今世界上发现最早、最完整，而史料又未曾作过记载的茶类珍贵历史文物，它更帮助人们了解了唐代皇宫饮茶的豪华与饮茶的具体方式。所以，道乃是中国历史文化名人，从长期的饮茶实践过程中，根据茶的特性，以及与饮茶紧密相关的饮茶环境、茶具配置、冲沏技能、品饮艺术入手，再结合地方风俗、文化特点，总结出来的一套饮茶礼法。它代表了主人对茶基本精神的理解或者是主人、客人的一种亲和与敬重。自唐以后，随着社会的发展，慢慢走向社会，为人类交往和经济发展服务。在中国古代，如唐朝宫廷的“清明宴”、宋代的“斗茶”、明清文人的“茶宴”、寺院的“普茶”。以及现代百姓招待客人的“客来敬茶”、广东、福建的“客家功夫茶”，还有少数民族形形色色的饮茶习俗，里面都蕴含着茶的“道”和“艺”，但与生活紧切结合，所以比较接近实际，不像日本茶道那样过于程式化。
中国现代，发展成为规范化操作程度的要算是台湾。台湾陆羽中心，致力于普及的泡茶技艺，通过多年的教学与实践已经形成了百姓积极参与，并与众多馆紧密结合的一种大众饮茶消费的形式。应用的器具包括 、茶萼、茶船、茶巾、茶汤、茶档、茶盘、茶盂、水壶等。
中国更多的是以表演形式出现的，如陕西仿唐宫廷、上海仿清文人、云南三道茶、福建乌龙、浙江龙井茶、湖南擂茶、江西禅茶、山西五台山佛茶等等。
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