王财贵读经教育

王财贵读经教育（通用6篇）

篇1：王财贵读经教育

儿童读经——教育的智慧学

“什麼叫作教育的理想？就是依照道理而去思考教育的问题。假如知道了教育的理想，还能够按照这个理想而去实施，那麼，你就完成了一种理想的教育。”——摘自王财贵教授登丰演讲稿

一、读经教育学基本原理

1、以开发人性为目的2、十字打开，兼顾教育的全面性和历程性

3、把握教育的三个基本原则：教育的时机、教育的内容、教育的方法

4、读经教育的四个标准：及早读经、老实读经、大量读经、快乐读经

5、读经教育的五个特质：理论的深刻性、内容的扩展性、操作的简易性、例证的广大性、教育的笼罩性。

“吾人以为，如果单纯从枝节的、外在的、技术层面说问题，而没有一个改革教育的总的纲领，则无实益。如果有一个根本的总的改革教育的纲领，那麽在此纲领的笼罩下，那些以前成问题的枝节的、外在的、技术层面的问题，或许能有妥当的解决办法或一种新的解决方案，从而不再成为问题矣。但其总的纲领，吾人却当从人性之高度予以深思，以人性的标凖去善加衡量与抉择。当今中国，乃至於全世界，所面临的教育苦恼，乃是出於教育思想之偏离人性之本质而造成的，这是属於思想性的、哲学性的、典范性的失落。如果不从根本上作系统的转向，只在枝微末节上欲求修订，则不但无济於「长期发展」，且致治丝益棼，最终贻误民族与国家的文明与进步之大好契机。如果教育改革能从根本上着力、能触及问题背后的根源，则走出目前教育所面对之困局，则并非困难之事。一切枝微末节上的困难与问题，亦将随着根本问题之解决，而得迎刃而解也。因此，吾人当注目於根本理念之转变，从此处下力即可正本清源，即可令教育起死回生，人才从而可以得而辈出，造就堂正优雅足以作为世界典范的新中国。”

二、从人性出发，建立永恒的人类语文教育新典范

语文教育新典范的体现：以语文为核心的教育生涯规划

1、胎教：古典音乐、中文经典诵读、英文经典诵读，24小时不间断播放。

2、0-3岁：除以上之外，看尽世界名画、雕塑、建筑、舞蹈......认识至少三千汉字3、3-13岁：十年读经，背诵中文经典至少二十万字、外文经典至少十万字4、13-23岁：十年解经，深入经藏，通览历史，广泛涉猎人类一切学问（对於有特别天赋的孩子，特别培养）

5、23-33岁：十年历练，遍访名师

“我有四句话做为新典范建立的标准。第一句话，就是「回归人性」，这裏含有一个意思，我们现

在的语文教育，以及文化教育，远离了人性，障碍了人性，所以，一定要回归人性。第二句话是「把握本质」，这句话含有一个意思，我们现在的语文教育和文化教育，并没有把握到语文和文化的本质，而是只在枝微末节处耍花招。第三句话是：「直截了当」，我们现在把语文教育做得很复杂、艰难，其实语文教育不需要如此，语文教育是依照人性，非常自然就可以开展，所以我们要直截了当，直接开发人类的语文天才，让每个人都有高度的语文能力。第四句话是「不再折腾」。这是采用hu的名言：「不要再折腾了」，我们的文化不要再折腾了，我们的教育也不要再折腾了，尤其我们的语文教育不要再折腾我们的学生了，不要再折腾老师了，老师教得轻松一点，学生学得愉快一点，我们的教学效果会更好。依照这四个标准来建构我们语文教育的新典范。而这四个标准，其实就是一个「合乎人性」，如果新典范是从人性出发的，我们就可以说，这个新典范是永恒的典范。”

三、从人类两种理性的开发谈“数理读经”的构想

1、实践理性和思辨理性的区别，决定了生命的学问与知识的学问之不同。

-知识类的学习：按照科学教育的本质，懂了才教，教懂了才有用，教不懂没关系，以后再教还来得及。-非知识类的学习：不懂也可以教，教不懂也有用，而且应该在不懂的时候，要全部教完。等到懂了再教，就来不及了。语文教育正是属於这种教育。

2、以一元带动多元

“我们读经，是以背诵为始，以助长一切学习。我们读经，是以本国为本位，消化一切文化系统。这种「以一元开多元」的动态的「全盘」，非「多元文化」主张者只是机械的分析的静态的多元的「拼盘」。生命本是动态的，文化是有生命的，须以动态心灵体贴之，非静态思想所能理会也。”

“「万能」一观念，若直接地看，死煞地看，读经中当然不「包含」其他科目的学习，尤其是数理英语体育等，所以读经不可以说是万能的。但若间接而圆融地看，则因为读经提升了学习的智能，便可以轻便地学习其他所有的科目，可以说读经「含蕴」了所有科目，则读经是万能的。”

四、读经教育的深度和广度

1、书院的建立，培养影响世界的大师级人才“书院主要培养的第一类人才：圣贤式的哲学家这样，我们的书院、就成为一个真正培养人才地方，大家真正知书达礼。在这个地方不仅是这个学问进步，而且大家互相砥砺性情，激发志气，大家共同勉励，可以培养三种人才：第一种人才是思想家，思想家有很多种，我们所培养的这一种思想家，不仅是会思考，还须要有智慧，他不是自己想一套，来残害世界，所以我们这种思想家是真正的哲学家，这种哲学家是圣贤式的哲学家，他要上达天德，启发人性的光明，引领人类的智慧的方向。

第二类人才：先天下之忧而忧，后天下之乐而乐的政治家

第二种人才是政治家，政治家不是权力斗争患得患失的政客，而是真正为国为民的仁德实践者。有没有地位，有没有权力，不是他所关心的。孔子所谓「不患无位，患所以立。不患人之不已知，患其不能也。」孟子说：「禹稷颜回，易地则皆然。」大禹是天子，后稷是大臣，禹、稷都在朝有治国平天下之功；颜回，也没有身份，也没有地位，而且居在陋巷裏，过著一箪食一瓢饮，人不堪其忧的生活，但是我们不可轻看颜回。孟子说，禹稷颜回，易地则皆然。让他们换一换位置，他们的表现通通一样！禹稷让他处於陋巷，他也安然自得，让颜回去坐在天子位置，他也能够治国平天下，这叫做政治家。他们是不争不夺爱国爱民的，不是来耍特权的，不是来贪污的，我们书院要培养一批像孔子所说「天下有道则现，无道则隐」的人才。易经乾卦九五，说「飞龙在天，利见大人」，这是说在朝的大人，在朝的圣贤君子；又有 九二，说「见龙在田，利见大人。」这是指在野的圣贤君子。假如在天地之间，在我们的国家我们的民族中，能够在朝有圣贤，在野有圣贤，朝野圣贤相互利见，而且让他们交换位置，通通是先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，那我们百姓，我们苍生，就得救了，我们就有依靠了。(鼓掌）这叫政治家。第三类人才：有良心的企业家（儒商）

第三类人才是企业家。我们理想中的企业家，是有良心的，能为地球著想，具有开创性的国际性大生意人，他生意越大，对地球越有保护的作用，他生意越大，对於贫困地区越能有扶持的作用。他是受人欢迎，受人类尊敬的生意人。我们培养的这种生意人越来越多时，他们会互相扶持，互相声援，形成商业的模范，让世界上做生意的人，不再只有脑满肠肥，穷到只剩下钱。而是能够用他的才能智慧创造财富，然后分享给众生的儒商，当然，这种人必先要有满腹诗书，他行。进入社会，在各界成为有守有为之君子，所以，我们所培养的人才，他所做的事情，或许是不一样，但他的基础都是一样的。有了成人成才的基础，乃至於他最终没有成为大才——没有成为大思想家，大政治家，大企业家，他也可以成为中才，小才，他也可以在各个场合，各个行业，贡献他一已的才华，甚至可以成为各个行业的领导人。所以，凡事一定要有本，所谓「君子务本，本立而道生」。本立以后所生的「道」，通於三百六十行。他有本，自然接触到哪一行，就能够对那一行有所贡献。这样子，我们就不用担心他的命运如何。因为他所到之处，必定能够逢凶化吉，必定能够创造他的命运。我们看著这些人才一个个出现於世，就可以很安慰地告诉自己说：「我们把教育做好了！」”

——摘自王财贵教授深圳梧桐山演讲稿《读经教育的全程规划》

2、全民读经，论语一百

“尊重经典最好的表现就是学习经典，而学习经典最方便最简单而最有效的方法就是诵读经典。「诵读」的学习，跟一般学问的学习是不一样的，诵读就是反复地读，读到熟，读到烂，所以我们就提出「论语一百」的观念。什麼叫做「论语一百」2001年7月20号晚上，我在马来西亚的巴都巴辖做读经推广的演讲，讲完后有一个校长表示，希望我明天早上到他们学校做一个交流，我答应了。隔天几个朋友带我去，校长引导我们一直走，走向礼堂，我本以为是要和他们学校的老师座谈。结果不是，礼堂的门一打开，裏面坐的五六百个高中的学生。我问做什麼？校长说：请你跟他们演讲。我说：我推广读经是所谓「儿童读经」，我是对父母跟老师做演讲，由家长和老师教小孩的。我很少对高中生演讲，我不知对高中生要讲些什麼，高中生也不适合听我的演讲。校长说：我们都准备好了，怎麼办？我不得已，就硬著头皮上台了。我很老实，一开口就说：各位同学，依照我的教育理论，你们都没希望了！校长跟老师们，非常的尴尬，学生也愣在那边。心裏可能在问：我们都没有希望？你还对我们讲什麼呢？於是，我接著说：不过，现在谁心裏不服气，谁就还有希望！希望在那裏呢？很简单，你要赶快提升自己生命的层次！怎麼提升？你要读经典！经典有很多，一时读不完，但是有经典中的经典，从经典中的经典开始！中国经典中的经典就是《论语》。一个中国人，如果没有读过《论语》，简直不算个中国的读书人。他们听著听著好像有兴趣了，我就告诉他们读法：拿一本论语来，不管你懂不懂，从头到尾，把整本论语原文读完。论语只不过12700多字。按说话的速度，一分钟可读200个字，这样，60分钟，也就是一个小时，就可以读完一遍，就在书的后面划一个「一」的记号。但是一遍不够，需要再读，有空就读，每次读到哪里算那裏，下次再接著继续下去。读完第二遍再划一个记号，读完五遍就划下了一个「正」字，如果谁能够在六个月之内划下二十个「正」字，也就是读完论语100遍，那他的境界就不一样了。什麼不一样？第一，语文能力就不一样。第二，智慧的薰陶就不一样。到底怎麼不一样法？这如人饮水，是冷是暖，没有人能告诉你，但是可以想像的是：必定不一样。而且同样的文章读一百遍，所谓耳熟能详，大概就可以背诵，而能背诵，就有辞熟义透的效应。能熟透一部论语，终身受用不

尽了。”

五、继承传统、全盘化西

1、为什麼只有中国人才可以负担起融贯中西的责任

“有两个理由。第一个理由，刚才我们引到康德说，人类理性有两种用途，这两种用途不是一个向东一个向西，左边右边，不是这样安排的。人类理性的两种用途，康德说，实践理性有优先性。什麼叫优先性？就是生命的学问优先於知识的学问，也就是说，生命的学问可以涵盖知识的学问，把生命的学问开发出来了，它必定涵盖著知识的学问。这是人类理性的结构，这种结构不是左右的结构，是上下的结构。所以在下位的学问，并不一定能够接触到上位的学问，不一定能够包涵上位的学问，而在上位的学问如果能够明白了，它必定包涵下位的学问。所以知识的学问不一定能够引发生命的学问，但生命的学问必定带动知识的学问，而刚才说我们东方，尤其是中国的学问——因为所有东方的学问都在中国，儒道两家是自本自根生发出来的，而佛教已经被中国所吸收，所以，整个东方文化全部在中国，所以中国的文

化就代表了东方的智慧，也代表了实践理性的发用。而实践理性必定涵盖知识理性。这是第一点，为什麼中国人要负担起两种理性的融会贯通的责任，是责无旁贷的。

第二点，是因为西方文化跟东方文化接触的时候，刚好是中国国势衰落的时候。国势衰落并不一定理性衰落，民族不能够打胜仗，并不一定他们的人生理想就比较卑微。不过世间人往往是功利的，中国人也跟著一起功利。当我们的国势，武力不如外国的时候，我们的知识分子也怀疑到自己的民族心灵是不是比较卑微简陋无用，其实，两种文化都是人类理性的发用，都是应该继承发扬的，而在这个交汇的时候西方文化好像淩驾於东方文化之上。其实是他们的国势淩驾於中国之上，并不一定是他们的文化价值就天经地义的淩驾在中国文化之上。我们误解了以后，西方人看不起东方人，东方人崇拜西方人。中国人努力去学西方文化，而西方人并没有努力学中国文化，当然，我们中国大概也没有人值得西方来学习了，因为中国人自己把中国文化打败。所以历史如果是公平的，中国人尊重西方，西方人尊重中国，中国人可以学西方文化，西方人也可以学中国文化，这样我们就不会说整个人类文化的融合要由中国人来完成，但是历史因缘造成中国人要负起责任，不过，中国人现在负不起责任，为什麼？因为我们把自己打败了。所以今天我们谈文化复兴，应该重新检讨人类文化的根源，以及人类文化的总体，我们才知道我们要向哪个方向走。那向哪个方向走现在就很明白，我们平常说的，古今中外，这个古今中外我们是说，凡是值得我们学习的都要学习，值得我们发扬的都要发扬。人为何能够如此呢？就是因为人本来是理性的存在，而理性本来就有这麼多内容，在他心灵的深处一直要发出来，一直要涌现出来，假如你不让他开发出来，这是对不起自己，当然也对不起祖先，也对不起子孙。要成为一个真正的现代的人，我们就应该开发理性的全貌。”

2、新儒家的志业

“牟先生归纳出儒家在当代的发展，有三个重要的主题。

第一个就是所谓的道统的继承，用道统两个字，所谓道，就是儒家之道，道家之道，佛家之道，以三家为主。这个就是中国文化的主流，这三家都指出生命的方向，这是人类的学问非常重要的一环。这几乎已经囊括了康德所谓的实践理性的使用.第二个志业是学统的开出。学统就是学问的传统，这个学问的传统大体是指西方的学术而言，就是思辨理性方面的学问。学统的开出，用开出两个字，刚才道统是用继承两个字。因为这个道统是中华民族本有，所以叫做继承。现在学统用开出两个字，不是学习，也不是西化，他说开出，什麼叫开出？开这个字，是借用佛教的大乘起信论，有所谓的一心开二门。真俗两界，其实都是一心所开，而虽然是一心所开，这个真正的心是真如心，所以也可以说真如心，开生灭门。

所以这个开字，一方面说一心可以开二门，所以一个理性可以开出道德理性或者说实践理性，也可以开出思辨理性或者说知识的理性，这叫一心开二门。那麼现在学统的开出也可以说由一个理性，开

出两面。我们既然有道统了，现在我们又要开学统。其实更重要的是以道统为本位，而开出学统的意思。以前曾经介绍过康德有思辨理性，人类有思辨理性跟实践理性。而实践理性有优先性，已经介绍过观念。现在呢，是以道德理性为主，而道德理性本身就可以开出知识理性，开出科学。因为一个君子的理想是正德利用 厚生万物。正德是属於德行部分，利用跟厚生就是要开出人间的科学，乃至於要开出人间的政治的制度。所以这是一个君子所必须的要求，所以学统不在我们的理想之外，是在一个君子的理想 之中，所以叫做学统的开出。第三个志业是政统的完成。叫政统，就是政治的统序，政治的制度。这个政统当然是指民主政治而言，叫做民主建国。

新儒家并没有排斥其他的宗教，并没有排斥其他的学问，只要你是理性的，只要你对人类是有贡献的，只要心灵是光明的，他都多多少少是儒家，都有儒家的心灵，都可以说是儒家的门徒。所以新儒家就跟原始儒家一样，没有特定的主张，他的主张就是理性。所以没有特定的主张就是他的主张，他的主张就是一切，一切的学问，就是他的学问，一切的理想就是他的理想。”

许永贵整理

2012-10-7

篇2：王财贵读经教育

王财贵

我推动读经以来，只倡导家长和老师教孩子读经，而且只是呆呆的读经。如果家长老师有兴趣学习，我也只希望他们呆呆的陪孩子读经或呆呆的自己读经。我从不想邀请什么学者作国学演讲。因为我知道不只儿童听不懂，家长和老师如果不读经，听了也不懂，懂了也没什么用。

当然，有些办教育培训的人会请国学专家去演讲，但这种主办单位大部份是办国学的，不是办读经的。如果是读经的学堂，请国学专家去讲课，往往都把读经的氛围弄乱了。

办国学和办读经，都是出于对文化的关怀，都是很好的，我一向是不予分别的－－今后也是－－在此时代，欲为华族文化尽其挽救之力，合力都来不及，何苦再妄加分别？但如客观地要做严格的分别的话，亦稍有特色可寻（所谓特色者，只是一种在理论的认识和操作的手法上有倾向的不同，非本质的不同）：

办国学的人有两路，一路是从前清的蒙学教育传承过来，一路是从西方的体制教育转型过来。其办学的人自有原初对教育的观点，未能全部化解，今再加上读经，欲两得其美，故其用心比较强，想法比较多，教学目标比较广，教学活动比较热闹，如：要从识字开始，要从蒙书开始，要教礼仪规矩，要讲解文义等等。所以教师能力的要求比较高，要有学问，以便在传授知识给孩子时不会传错，又要有品德，以作学生的人格表帅。所以老师常要需要受培训，以增长其能力。而此种能力不是一天两天能成事，所以就要求老师要严格地自我要求。

若办读经，则很简单，只要肯咿咿呀呀的教孩子念，陪孩子读，所以阿猫阿狗都能教，所以很少需要培训，如果要培训，也只是加深其对老实大量读经理念的认识，保任他老实大量读经的信心而已。

徐老师既是国学大师，因此，我猜测徐老师是主张国学教育的，或去演讲的地方是偏向办国学的，或所遇到的向他请教的家长老师是教国学的，所以一定会感觉到老师家长的素质比对起国学教育的目标，其差距太大了，以若所为，求若所欲，简直是缘木求鱼，且有后灾，那可真是令人大大烦恼的。

但如果是只读经，则家长老师当下的素质，即与其教育目标相符－－家长老师都很谦虚，都自知是无学无德之人，故不敢说自己要来传学问示德行，乃只是孜孜于将古圣先贤豪杰俊秀的典籍佳篇传接下去，左手拿来经典原文，右手原件转交给下一下，即完成其万世圣圣相传之任务，何等简易，故若真老实大量教读经，愈教愈轻松，愈教愈愉快!而我相信人性本善，天下没有不思长进的人，本来没有素质的这些家长老师们，因为孩子读经，他们也多少读一些，至少也侧闻一些，在经典长期的熏陶下，素质也愈来愈高起来－－这不只是意测，也已日渐证实。

若徐老师替教读经的人担心的人，则担心太多了。

（一般国学大师，一般很热心教育的人，若不很明白读经理论和实务，未清楚思考过教育与时代的复杂问题，一马平川的想教育就该如何如何好如何如何完美呀！几乎都会如此担心，如前些年我遇到钱逊教授。提出教材要精选，教法要深入人心，教师要先培训出足以胜任此大业的一个大团队等等。我说，等到那时，中华民族都在哪里了，谁还来教读经？）

观此，则我最初的判断是不错的，所举这些担忧都是教国学者的毛病－－也只有教国学的人才会有这些毛病。

所以教读经吧！老实教孩子读经吧！教孩子老实读经吧！家长和老师自己也老实读经吧！国学大师们，也倡导老实读经吧！

庄子说：知其不可奈何而安之若命，在这个这样的时代里，不要有太多的妄想。孟子说：养生送死而恐不暇，奚暇治礼义哉？文化断丧百年，今天才有一点苖头，连一点底子都还没打定，就烦恼孩子不懂这个，没学那个，哪里又没学好规矩了，哪里又不像个圣贤样了。。并且担忧老师和家长都还没培训好，不有一批坚强如圣人的队伍，怎可轻易教孩子，传国学？－－这些太多的要求，其实是不如理，不应机，不踏实的，都是虚妄！不仅因为其期待不可能达成而虚妄，乃至于这些想法传播出去了，会让人不能明辨国学教育与读经教育的分别的人，感觉原来读经是一场儿戏，将障碍许多老师和家长不愿或不敢给孩子读经，则障人智慧之罪上达于天，下入于地，永不可赎。故老子说：不知常，妄作，凶！

天下的事没那么复杂，不需那么多的担忧。可担忧者，只是小孩没老实大量读经，家长和老师自己也不老实大量读经。

孩子老实大量读经了，现在令人担忧的家长和老师的这些毛病（包括无德无才功利和卑贱），将来孩子长大了就会自动消失（这些读经长大的成人，必将比较有德有才而且比较不功利，人品比较高贵）。

家长和老师大量老实读经了，也会渐渐有德，有才，较不功利，较不卑贱。于是如果听到像徐老师这样真货实学的演讲，就不会听不懂，也就不会没兴趣了。

所以徐老师如要免除其烦恼，唯一的办法是：推动成人和儿童老实大量读经，不要再去解经，说国学了。否则，他的烦恼必定如影随形，永不得解脱。此不是自找苦吃么？

篇3：读经教育的利弊分析

关键词：读经教育,利端,弊端,建议与感想

自二十世纪九十年代以来,少年儿童诵读中华文化传统经典教育即读经教育就在中国大陆及港澳台地区被逐渐推广开来,且在当今社会越来越被关注和重视。这种通过诵读中华经典作品的教育方式逐渐被越来越多的人所了解、接受、认同,更有不少的父母将读经教育作为未成年儿童教育的选择的选项之一。那我们应该如何看待这反复兴起涌动的读经教育浪潮呢?下面本文将结合现存的“读经教育”现象,分析其中的利弊所在。

一、读经教育中的利

读经教育所依托的教材是中国传统经典文章,运用的教学方式是诵读,教学的过程是潜移默化的,教学的结果是品德的改善与提高。下面我从教师的角度,分别从教学内容、教学方式、成果运用三方面论述读经教育的优点。

1、教学内容

学校在对孩子进行教育培养时,强调于学生的“德、智、体、美、劳”的全面发展。可在实际中,中国的教育现状往往是注重分数,强调智力和应试能力的提高,往往会忽略对于学生的品德教育。即使是设置思想品德课,但无论是课程设置还是教材选用,都相对滞后于主干知识能力的培养。读经教育对于学生的素质培养,恰恰是侧重于德育教育。在这一点上弥补了学校体制教育的不足,也应此成为了重视孩子德行培养或强调孩子从德行上提高的父母的选择。他们甘愿让孩子远离体制教育而专注于读经教育。同时在原生教育价值的角度而言,经典教育可以提升中华民族核心的价值力,这恰恰是体制教育所难以兼顾的部分。

2、教学方式

正所谓读经教育,就是以诵读的方式进行学习。持续性的朗读背诵必然可以提升学生在记忆、识字量、语感上的提升。正如在《语文新课程标准》中所强调的:“要让学生充分的读,在读中整体感知。在读中有所感悟,在读中培养语感,在读中受到情感的熏陶。”朗读法的运用可以让学生在反复的朗读中更好的体会文本内容。读经教育其实需要很长的时间才能看到成果在学生品行中的体现,但对于读经是否掌握则是依据于是否可以熟练背诵。由于选择读经教育群体的特殊性,简单机械的诵读,其实更有利于树立游离与学校教育边缘教育的学生树立自信心,这也是许多学习较差的学生接受读经教育的原因之一。

3、成果运用

在诵读的经典文学作品当中,由于其往往语言精练,朗朗上口,使得很容易形成记忆。并且每一则都有一定的实用价值。学生们记忆后往往在日常生活中可以脱口而出。因此一些学校将《弟子规》分解为我们日常生活中的具体行为准则,之后为学生制定考核表,以此使学生在具体情境中得以体会经典作品中的道理。同时联系家长对于孩子的行为进行考核,这也加强了教师、学生、家长之间的联系。如此将理论实践化,也体现了一种通过教育儿童将传统文化广泛传播与应用的作用,使得家长也在这样的氛围中受到感染。

二、读经教育中的弊

读经教育中虽然逐渐被越来越多的人关注,可其兴起的时间较短,还需经历时间的考验,并且不断地进行调整,从而使其更为适用。下面将分别从材料内容、教师教学、学生家长三方面来论述读经教育现状中的弊端,从而更加客观的看待读经教育。

1、教材内容

读经教育的教材是以中国传统经典作品为教材,是经典作品,其中肯定凝结着中国古人的智慧,但由于学习者的年龄期限,全盘接纳所有内容必然有一定的难度,也会降低读经教育的可行性。就拿儒家传统价值体系中所缺失的自由与平等的意识,自我定位的迎合性,还有将道义原则优先的义利观的虚伪性,这在我们现在看来都是儒家价值体系中需要更加完善的成分,而这些内容正是通过经典作品来进行传达的,这必定会对学习者产生潜移默化的影响,应此在内容上的有所筛选是必不可少的,但却往往被人们忽略。

2、教师教学

新鲜事物的迅速崛起也使我们不得不关注其中的功利性与盲目性的成分。短短数十年内,围绕读经所开展的活动数不胜数。最为典型的是深圳的梧桐山,这个中国最大的“读经村”。此地在十年内竟然经营了3000家左右的读经班。同时这些读经班往往学费昂贵,这无疑是读经教育变的商业化。并且其中的读经教师并没有相关的认证资格书,这也是现行制度中的灰色地带。即使是在正规的学校当中,读经教育也存在单纯背诵的倾向。由于读经教育本身侧重于德育教育,但这样的教育实际上反馈周期长,并且只能依据背诵作为考核的依据,应此这便在极大程度上为读经教育造成了负面的影响。

3、学生家长

被专门送去读经教育机构的学生也参差不均,要么是优秀学生,家长希望孩子在这样的教育中可以更上一层楼,与竞争者拉开质的差距,领跑人生。要么是学习成绩极差的问题学生,父母希望能通过读经教育使孩子脱胎换骨。实际上德育教育并不可等同于全面教育,这也是在家长中所形成的最大误区。读经教育所提倡的学生学习阶段为3~13岁,这正是孩子认知接受的阶段,灌输性的教育一定程度上也会限制孩子的想象力。并且面对经典文本,孩子在学习的过程中也需要家长的辅助作用。家长单一寄希望于孩子的学习结果而撒手不管的观念,也会影响教学效果。

三、结语

基于上述对于读经教育的利弊分析,可以看出无论是从学生的角度还是教师的角度来看,当代社会中对于传统文化的缺失是会导致民族认同感的降低,这也是语文教育中情感态度价值观维度的重要目标。学生的学习,老师的引导。家长的监督,也更能促进教育体系中三种主体的紧密联系。这不同于知识技能的学习。而是我们作为学习者共同进步的过程。但现行阶段的读经教育仍有提高和完善的空间。例如在学校内可以更广泛的开展与读经相关的活动:心得分享、情景剧扮演、歌曲演唱等丰富多样的形式,使学生更好的理解经典作品中的内涵。同时建议家长在选择时,应尽量符合孩子现阶段的能力,循序渐进的为孩子选择学习兴趣班,而不是急功近利的强调教学成果。并且家长也应在其中与孩子共同学习,从而形成良好的教育效果。同时也应出台相应的规章制度对于读经教育的教师、书院进行规范化。最后希望读经教育可以在时代中托起历史的光环,照亮自己前行的道路,使越来越多的人受益其中。

参考文献

[1]金林祥,张正江.论少年儿童读经教育的德育意义.临沂师范学院商报,2005-04.

篇4：王财贵：读经东南来

如果要为当代读经运动寻找一个起点的话,王财贵从1994年起开始在台湾以发放手册和公开演讲的形式宣讲“小朋友,跟我读”可算是一个发轫。在此之前,儒学不是停留在学院派的研究中,就是作为一个理想社会的模型存在于一些纸上构想中。从王财贵开始,《论语》等经典开始尝试着直接进入社会生活,尝试着重新成为学习的“教材”,尝试着重新扮演它在教育中的角色。

正因为如此,王财贵获得了一个名为“全球推广读经第一人”的“名号”。从1997年起,由他发起的这场“读经风”又从台湾来到大陆,并渐渐形成声势,直到一般所说的“读经热”频繁地出现在大众的视野里。

在这个过程中,多家依照王财贵的读经理念设立的“现代私塾”在武汉、厦门、上海等地开办,一个个幼童读起了对许多成人来说都显得“诘曲聱牙”的古书。

“有用的书”

虽然对于大众来说,“读经热”、“国学热”似乎都是这几年才出现的事物,但是对于王财贵来说,这却是一件已经做了几十年的事情,用他自己的话来说,那就是从青年时在师范专科学校读书,一直到今年满60岁,他一直都在做“同一件事”。

1949年,王财贵出生在台湾台南县山上乡,在按部就班地读完了小学、中学后,读师范时他产生了一些“不一样”的想法。有时候,在看了书上讲的现代教育理论后,他会想:“他们讲得对吗?”进而又会想:“他们讲得全都对吗?”。比如在学习现代教育思想的重要依据“认知心理学”时,他就想:“人类教育只有‘认知’吗?‘认知’是教育的标准吗?”

“用现在的话来讲,这叫‘独立思考’”,王财贵说,隐隐约约中,一些新的想法在他的头脑中产生出来。到了26、27岁的时候,师范毕业并教了几年书的王财贵“察觉自己的学问、品德不够”,那么导致这些不足的原因何在呢?王财贵就整天思考这个问题,他拿自己崇拜的古代优秀人物作为对比对象,这样一来,“我就发现了一个‘秘密’,那就是古人读了‘有用的书’,他们一辈子都可以用,而我们现行的语文、文化教育里有一个大问题。”

一番思索过后,王财贵明确地认为,“认知”并不是教育的唯一标准,假如这样的话,就会妨碍文化、智慧、品德、美感等诸多方面的培养,于是,他就特别想教学生们去读“有用的书”。

他开始教自己班上的学生读《三字经》,对于其中“程度比较好的学生”,他会留下来接着教读《论语》。这样尝试了一段时间后,他的想法又有所变化,觉得《三字经》还是太简单了,由此他“不是很赞成明清以来的私塾教育”,因为那都是“从简单的开始学”。

他把“有用的书”分为四个层级,其中第一等是《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》,像《三字经》、《千字文》这些蒙学书在他看来只能算是“第四等”,是不必认真教的,要教就让孩子读“最高度的经典”,这样,“孩子的文学和文化的功底就非常扎实,这个扎实不是现在了解,而是他酝酿在他心中,久而久之,他每长大一岁,就了解一些。他该用的时候,就拿出来用。”

1981年,王财贵在亲友间办起了实验性质的“儿童读经班”,尝试着在现行教育体制之外,赋予读经教育的独立性。在这个过程中,他渐渐形成了完整的王氏读经教育理念,那就是中国文化的复兴一定要从最根本的入手,而最有效的途径则是读经,13岁之前是最好的读经时期,这一时期不需要采用多复杂的方式,只需要“以经典为教材,以熟读背诵为主”,简化成6个字就是:“小朋友,跟我念。”

从台湾到香港

1994年,正在台湾的中国文化大学哲学研究所攻读博士学位的王财贵正式开始了他作为“全球推广读经第一人”的历程。

这一年王财贵45岁,后来他说为什么选择这一年开始在社会上公开宣讲读经,是因为这一年他就读经“形成了清晰的想法,有了完整的理论”。

推广读经需要资金支持,他找了台湾一个企业家,十分有底气地说了他的想法:“抗战时期有句口号,叫‘一寸山河一寸血,十万青年十万军’。如果你肯出资印10万份《儿童读经教育说明手册》,我保证有10万儿童读经。”

10万本手册就能正好让10万名儿童读经?显然这是一个任何人都不会相信的“广告效果”,但是王财贵的帐不是按照“常规”方式计算的,他说:“不是说10本手册发出去就10个人都接受,假如只有1个人接受,这个人就开始教孩子,但1个孩子学得不起劲,不如把亲戚邻居家的孩子招来,这样1个人就会带动10个孩子。所以说还是10万份手册发出去,就有10万人读经。”

企业家听了,很是有点动心。于是王财贵就在半年的时间里,发放了10万份推广读经的手册。

在发放手册之外,王财贵采取了一个近乎笨拙的推广方式,那就是到处开展一场又一场的演讲,“凡是有人要听,我就去讲。不管是在山上,还是在海边,只要你有诚意,我就来。五六个人的时候,我讲两三个小时,几千人的时候,我也是讲两三个小时。”

正当王财贵四处推广他的读经理念时,南怀瑾在香港创办了以发扬中国文化精神为主旨的ICI国际文教基金会。王财贵在台湾的做法引起了南怀瑾的注意,于是他邀请王财贵到香港去做一场演讲。这件事成为后来成为王财贵推广读经的一个重要节点。

王财贵继续讲了“小朋友,跟我念”,演讲结束,他去见南怀瑾,南怀瑾对他的读经理念表示好奇,说:“我小时候就是这样读的,倒是没想过现在还可以这样读。”

与王财贵推广儿童读经不同,南怀瑾的读者对象都是成年人,常有人在听了南怀瑾的演讲后,问南怀瑾:“你为什么那么有学问?”南怀瑾每次都回答,他这都是“童子功”打下的基础,他几十年来所讲的,无非都是小时候读的那些书。

长期以来,南怀瑾也有着推广读经的想法,按照王财贵的说法,在这次对谈之后,南怀瑾消除了顾忌,因为感觉读经已经有了“理论依据”。

对比王财贵的读经教育理念和现代主流教育理念,可以发现诸多不同,比如主流教育理念认为教学应该循序渐进,由简单到复杂;王财贵则认为一开始就要读《论语》这些“高难度”的文言经典;主流教育理念认为学童必须理解了前面的才能接着学习后面的,王财贵则认为只要熟读背诵就可以了,根本不需要理解,待儿童长大成人,他自然会不断受益于幼年所学。

在简单的“小朋友,跟我念”背后,王财贵还有着更为宏大的目标,那就是在现行教育理念之外,用读经教育构建一套中国式的教育典范,这种教育的标准不是知识而是文化,要做到“全人格的开发”,不仅仅彰显中国文化的价值,甚至也要让西方人接受这种教育,进而把全人类的理性都开发出来。

王财贵的这些想法得到了南怀瑾的认同,于是在香港演讲过后,1997年10月ICI国际文教基金会又邀请王财贵前往海南演讲,从此王财贵开始了他的大陆推广读经之旅。

越过海峡

从1997年以来,每年夏季王财贵都要在大陆举办多场演讲,这些演讲往往安排得极密集,有时甚至一天要讲上两场;从1997年到2000年,“绍南文化”、“武汉大方”和“北京四海”这三家早期的大陆读经推广机构也先后成立,它们不但为王财贵安排各地的演讲,同时也印制以王财贵读经理念编辑的读经教材。这些教材以《论语》、《大学》、《中庸》等最原始的儒家经典为主,每个字都注有拼音,但是通篇没有一句注释。

篇5：王财贵读经理念要点

罗列出来，一是让自己能时时回顾、方便学习；二是方便大家，节省搜集、浏览的时间。

我总结的王财贵读经理念要点：

*教育三要点：

1、教育的时机：13岁以下；

2、教育所采用的教材：人类最高的文化经典、精品；

3、教育的方法：诵读。

*儿童读经的内容：音乐读经、美术读经（看世界名画），更重要的是文字读经。

*读经的四要领：

1、及早读经，越早越好。从今天开始。开始得越晚越难读。有条件的建议最好去正规的读经班。

2、老实读经：读真正的经典，不要读次要的。

内容上按重要程度和优先顺序分四级：

第一级：论语、孟子、大学、中庸；

第二级：易经、诗经、老子、庄子；

第三级：古文、唐诗、宋词、元曲；

第四级：三字经、千字文、百家姓。

老实读经指：只是读，不要游戏，不要解释；从一开始读就心灵静定，能动能静才是完整的人格。

3、大量读经：指字数读，遍数多，时间多。一天能达到8小时以上是最好。坚持2年，基本能读完四书五经。

4、快乐读经：把握前三点就快乐了。

篇6：王财贵 孟子性善论

――王财贵读经教育推广中心春季系列讲座之二

主讲人：王财贵教授时间：4月28日地点：北京季谦教育咨询中心（白羊沟）培训学校文字整理：（师范班）陈桂林、陈蔓、冯文举

有关于这个论题啊，是老公案了。所谓公案呢，应该是说很公开的，大家都知道的一些案例。那么禅宗有所谓的参公案，一些大家耳熟能详的，为什么耳熟能详呢？就是老生常谈，为什么老生常谈呢？因为它有代表性，也可以说它很重要，有一些事件，有一些争论，它很有代表性，它很重要，而且它有永恒的意义。像刚才主持人说，有性善论，那针对性善论呢，有性恶论，那其实论“性”不只是有“性善”、“性恶”，还有各种的论法。那么这个是自古以来，乃至于不只是中国，几乎各个民族，他们都多多少少会有这样的论题，而这种论题从古以来，就有了。

那么在人类的历史发展当中，人类的思想史里面呢，这个论题一再地被提出来讨论。所谓一再地被提出来讨论，并不只是在历史上有哪些学者在讨论，其实每一个的这一辈子，也都会曾经有这样子的内心，有这样子的自己的思索。我不知道各位，你曾经对这个问题思索过吗？相信一定是思索过的。一个人到了大概十五六岁、十七八岁的时候，可能就会思考这个问题。这个，孔子是“十有五而志于学”啦，这个“志”啊，就是心之所之，心灵的方向、心灵的向往，这个叫做“志”。所以孔子十五岁的时候，他心灵就有了向往，而这个向往呢，如果真的是从内心里面出发的向往，他是自觉的向往，自己觉醒，自己觉察，这个叫“自觉”。这个自觉呢，他就会造成自决，就是自己决定。所以自己觉醒而自己决定，这样叫做“志”。如果一个人有自己觉醒而自己决定自己的生命的方向，可见，他对于他的生命有一个深度的反省。也可以说，他对于人性，应该有一个比较确定的认识。那么孔子十五岁能够这样，对心灵有一种觉察、觉醒、决定。我们一般人呢，或许晚了一点，十六、十七、十八，如果到了十九二十岁了，还没有过这个经验，心灵还没有过翻腾，自己在心灵里面有思索，乃至于所谓的心灵里面起了交战，叫天人交战，也可以说善恶的交战。你这一辈子要走向哪一个方向，你认为人是应该怎么过生活的？如果还没有的话，那这个人叫做不成熟的人，不成熟啊，他还很青涩，他的生命还很，用好听一点的话说叫做朴实、朴质，他还在混沌当中；用比较难听的话，就是这个人还很糊涂，这一个人还不知道为自己过生活。

所以，一个人的生命要有觉醒，而这个觉醒，有一个很重要的指标，就是你对于人性是什么样的看法。因为你对人性采取什么样的看法，这个可以叫做人生观，你的人生观可以影响到你的为人处世的态度，以及你对于整个生命的追求。你认识得越清楚，你的追求就会越积极，而且遇到任何状况，你都会以自己的心愿来调整，来化解你所遇到的艰难，你最终还是回到你原来的认定，这样子就代表你原来的认定是成熟了。那或者是，你这个认定，在你的生命成长当中，由于你的学习，或是由于你在生活上所遇到的经验，你也可以作一个调整，而这个调整呢，如果是一个成熟的心灵，这一种调整是会调整到自己认为更恰当的方向。所谓更恰当的方向，它不只是主观的，它应该是有客观的意义。所谓不只是主观的，也就是说不只是你这个方向遇到许多的困难，遇到许多人的质疑，于是你就因为遇到困难，遇到质疑，你就转变了，这个叫做主观的。那什么叫客观的呢？就是，你不是因为遇到困难、遇到质疑而改变，你是因为思考到人性应该有不同的看法，这才是更接近合理的。所谓合理，就是合乎道理的、合乎真理的，像这样子一步一步地修正，到最后，你对于人、对于人性的看法，它就渐渐接近了客观的意义。那所谓的客观就是人人都是如此，既然人人都是如此，这个叫做共理，共同的道理。那这个由于共理，这个“理”是客观的，“理”是普遍的，所以人人都要这样看的。因此，我们又可以说一句很重要的话，就是：对于人性的看法，凡是人，都应当只有一个看法，没有第二、第三种看法。假如在你的世界里面，在你所接触的范围之内，或者说你自己的内心里面，就有两个看法、三个看法，你抉择不下，那就代表你对于人性的认识还不够清楚，假如你的世界再推广一点，你跟你朋友之间，对人性有不同的看法，那你们两个就要去讨论讨论了，因为人性不可能有不同的看法。乃至于对于整个民族，对于整个世界，各种的学说，如果对人性有不同的看法，那我们也要去考察一下，到底哪一种看法才是真正的看法。或许你看了那么多的学者煌煌大作，而结果众说纷纭，莫衷一是，你假如对这一种状况，你起了恐慌，你被吓到了，在你心中，你一直存着疑惑，到底人性是要往哪方面走呢？或者说，人性它有没有一个真正的本色呢？假如你还在这个地方疑惑，那你的人生的素养啊，是还有待加强的。

当然，更糟糕的情况是，一个人连这一种的烦恼都没有的时候，那真的是活在一个迷涂（迷糊？）当中，自己连自己是不是存在都有疑问，因为你不能够为自己而活。所以，首先我们要问自己，曾经不曾经对人性起了这样的疑情？就是起了疑惑。有了疑惑，你才能够思考，才能有所进步。那当然天纵英明，他不曾经起疑惑，他到了生命的某个阶段，比如说孔子十五岁，或者是颜回，比孔子更早，乃至于尧舜，可能比颜回更早，那文王武王大概跟孔子差不多，这个我们是这样说，因为孟子说了，孟子这样判断，是“尧舜，性之也；汤武，反之也”。尧舜的德啊，是“性之也”，从他的本性而来，从他的本性而发，真的是所谓的“天命之谓性，率性之谓道”。他没有所谓的“修道之谓教”，没有这一句，他只有“天命之谓性，率性之谓道”，从性，从天性直发。像这样子，生命不曾起疑惑，直接就走向正路了。而汤武呢，“反之也”，汤武的天赋啊，是次一等，虽然也是圣人，但已经次了一等，他们要“反之也”，怎么样呢？要返回去，他不是直接从“天”、“命”、“性”而发的道，这个“天”、“命”、“性”有道，这个“道”是天道；从“天”、“命”、“性”而发，“率性之谓道”的那个“道”是人道，人之道。从天道直贯人道，不容易啊！

依照人是一个现实的人来看，牟宗三先生就说：“‘尧舜，性之也’，这是一种立象作用。”立象就是像《易经》的卦，“卦者，挂也。”把这个图案挂在这里，它这个图案有象征的意义。我们把尧舜提出来，说人性的开展可以有如此的直截了当，这个也是一个立象的作用，立一个标准，人间的标准。而立的这个象，是不是历史中有尧舜这两个人的存在，是不是在现实中真的有这样的人，告诉各位，你不要太认真。你认真你就不了解真正的人了，不了解儒家的学问，孔子为什么要“祖述尧舜”呐，孟子为什么“道性善，言必称尧舜”啊？这个尧舜是一个理想，理想的象征，当然我们都很希望世界上有这一种人，最好的是希望自己就是这一种人。你如果真的希望你自己是这一种人，你就是一个有理想的人。你敢这样子期待自己吗？你现在如果说不敢，那你是白来白羊沟一趟了。（众笑）你要说你敢，这样。而你这个敢呢，是真的吗？是真的你敢就一定有吗？告诉你，一定有，马上有！“我欲仁，斯仁至矣。”所以现在没有说你几岁，你能够有这样子的“性之也”的功力，不管说你几岁，我们就问当下，当下有没有这一种的豪情，这叫做豪杰之气，这不叫英雄气。英雄气是属于情感的，是属于气的，这个叫豪杰气，这个豪杰气是从理而发的，英雄气是直接从气而发，从情感而发。所有圣贤，都是豪杰，非豪杰不足以成圣贤，豪杰就是能够从理而发为气的这一种生命状况，这叫豪杰。我希望，我们希望我们自己都有一股豪杰之气，禅宗的“放下屠刀，立地成佛”，这就是佛家的豪杰。

那么所以，假如有尧舜真的是如此，那我们都很向往，不过不止是可以向往，其实，也可以学习，不止是可以学习，也可以当下即是。所以，你不必把尧舜当做是一个现实中、在历史上存在的一个人，你可以把尧舜当做是随时能够活在你心中，而且你本来就是尧舜！这是直接天道人道相贯通。而汤武以下呢？就是“反之也”，从人生返回去，以人道来合天道，到最后也是天道与人道相贯通。这个汤武，更容易做我们的模范，而且如果依照我们成长的历史，我们只能以汤武为模范，除非你现在就是圣人了。你如果现在不是圣人，你现在，你当下一刻返回去，那你就是汤武的人格，这也不容易！不过，不管是尧舜还是汤武，不管是“性之也”还是“反之也”，到最后，对于人性的意义是一样的。

中国儒家就举出这两种方式来表现人性与天道相贯通的这一种学问。那么，人生还有什么学问可以做呢？假如除了这两个方向――而这两个方向本来是同一个学问，它只是两个方向、两种生命的特质，或者说两种不同的禀赋，或者说，一种从理想说，一种从现实说，两种说法，两种说法其实是同一种说法――除了这样子来展现人性之外，请问，还有没有其他方式来展现人性？或者说，我们来了解人性，除了这一条路之外，还有没有别的路来了解人性？对于人性的意义，我们应该怎么样去把握？有没有很多种路途、很多种说法去把握？既然人是各种存在中的一个类别，人这个类，应该有他的性，因为每一种类别他都有他的性，这个性有他的本质的意义，叫性质。所以，牛这个类，都有牛那一种特别的性质，叫做牛，牛跟马总是不一样。虽然大体一样，但是呢，有一些基本的性质是不一样的，来分别牛跟马。那牛马有它的性，才叫做牛马，猫狗有猫狗的性，石头、树木有石头、树木的性，而人有人的性。我们怎么来认识人的性？假如人真的有人的性，那所有人都应该是同样的，你认识人性，到最后的结果，也同是一样的。

那我们刚才说，对于人性的论题，在历史上有许多种说法，而且是永恒的论题，学者一直讨论不休。而每一个人在成长的历程当中，都曾经在自己心里面有所疑问，这一种疑问今天要解决。如果你以前曾解决过，恭喜你！如果你不曾解决过，今天就要解决，也恭喜你。但是今天解决的，如果跟你以前所解决的一样，恭喜你！因为你可能从以前就走对了；如果你听一听今天的解决方法，解决的结论跟你不一样，跟你以前的不一样，那也恭喜你！你今天终于可以知道应该怎么解决了。我这样讲的意思，有一点太过主观哈，有一点太过托大，就像我上一次，前两周，不是在这里讲《诸子出于儒家论》吗？那我一开头就很小心，说这个论题会引起一般人的不愉快，那果然在网络上，这一篇文章贴出来之后，就有人在网络上，他就真的表现他的不满了，他说这是我们自己关起门来自己说说，自己说说玩笑，找乐子。这个至于是不是诸子出于儒家呢？他说如果我们去研究诸子的历史，就可以知道，这一场演讲是漏洞百出的，这样。意思就是说叫大家不要相信我说的“诸子出于儒家论”。因为也有几个人认为我的演讲很好，讲得头头是道，无懈可击。啊，这样讲我当然很高兴了，（众笑）但是这个人他说我讲得漏洞百出，一无是处，信口开河，这样。我看到这个人的发言，我也很高兴。为什么？因为我老早就知道有人会这样讲，你看，我多么厉害，（众笑）我有先知之明。所以我就把话老早讲在前头了，我们是立于不败之地。

刚才我又说，有那么多的人性论，大家（？）都是鼎鼎有名的大学者啊，你怎么说只有一种人性论？你又要归宗于一了，（先生笑）又要定于一尊了，（先生笑）这样。又要自以为是了，这样。所以我话还是讲在前头，如果有人这样认为，那我已经预料到了。（笑）这是可以付诸客观的讨论的，这是不容再争辩的。历史上有那么多的争辩，对人性论有那么多的争辩，我告诉各位，都是无聊的。从此以后，不可以再争辩了，每一个人都不可以在这个地方再耗费你的精神生命再去争辩，看到别人争辩你要一笑置之，因为这是不可争辩的，你还争辩？有些问题是可以争辩的，可以有不同的看法的，那就要大家讨论一下；有些问题啊，有些学问呐，是不能争辩的，定案就是定案了，不能再争的，“千古之上，有圣人出，其心同，其理同；千古之下，有圣人出，其心同，其理同；东海有圣人出，其心同，其理同；西海有圣人出，其心同，其理同。”乃至于“南海有圣人出，其心同，其理同；北海有圣人出，其心同，其理同。”你如果是人，只有一种性，如果是人，只有一种心，“其心同，其理同”，为什么还要争辩呢？为什么还要疑惑呢？都是认识不清。

如果这样讲，那古来那些学者岂不是很无聊？我并没有说那些学者无聊，我说那些争辩无聊。为什么呢？就是说，那些争辩如果在我们的心里面产生疑惑，那是无聊的，而那些学者或许不无聊，因为那些学者虽然看法不同，他们或许有意义。看法不同而有意义，就是我们要把他们的意义，要放在恰当的地方来加以同情的了解，来加以确实的定位，让他们各安其位，各得其所，于是所有的辩论都可以停止下来，这就是庄子所说的“故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是，欲是其所非而非其所是，则莫若以明。”庄子说，有儒家跟墨家的是非，因为庄子当时是战国的初期，那么他面对当时的最大家儒家跟墨家，他看到两家各有主张，所以有儒墨的是非。有所主张，就是，“主”就是主要，“张”就是他的张本，他主要的张本，他主要的道理所在，儒家有一套，墨家有一套，各有他的主张，有儒墨，他就有是跟非的判断，他们怎么是非呢？“以是其所非而非其所是”，“是其所非”就是对方所非的，我说是；而“非其所是”，对方说是的，我就说非，这不叫争锋相对吗？举出儒墨两家作代表，其实各家的学说往往都是“是其所非而非其所是”。这个道家，或者是庄子啊，在这个地方就显出他的聪明啊，也显出道家学问的价值啊。如果你看到不管是古代的还是现代的，中国的西方的，你看到有些学派“是非所非，非其所是”，请问你怎么办？

庄子提出一个好办法，“欲是其所非而非其所是，则莫若以明。”你假如一直循着他们的是是非非啊，你是永远都到不了头的，那怎么办？“莫若以明”啊，你不如以“明”的态度，这个什么叫“明”的态度，这个不好解释啊。用“明”，明白的态度，这个明白的态度，因为庄子的这一段文章在他的《齐物论》里面，那么什么叫“齐物”？也很难，也不容易解释，我们把《齐物论》这一篇的篇名啊，解释成齐物质之论，物就是事事物物，天下的事事物物，庄子所要说的是天下所有的思想主张，这个叫“物”。这个“物”啊，要把它看齐，一视同仁，这叫“齐物”。没有什么特别高的，没有什么比较低的，没有什么特别好的，没有什么特别不好的，没有什么我要的，没有什么我不要的，反正大家统统一样，这个叫“齐物之论”，他来讨论这个问题。那么有人说，如果这样的话，何不把这三个字解释成“齐，物论”，“物论”就是思想，就是主张，我们把他一视同仁，庄子的“莫若以明”，这个“明”可能是齐物的态度，就是老子所说的“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣”，所以“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而弗有，为而弗恃，是为玄德。”老子追求一个玄德，什么叫玄德？用一句简单的话来讲，就是不要有所主张，不要以自我为标准，尤其你不要希望天下人去裹挟，天下人都跟你走同一条路，因为天下皆知美之为美，就坏了；皆知善之为善，他就不善了，这样。哎呀！这个漂亮，这个道家的学问漂亮，他看到人间的这么多争端，老子、庄子这两位有智慧的人呐，聪明人呐，他躲在人间的背后，然后在那边冷冷地偷笑，冷笑人生，大家都这样子，狠狠地去争，要争自己的主张是最好的，然后又要别人同意他，乃至于有权势有地位的人，他要带领全天下的人都跟他一样。到最后呢，他的权势地位如果发挥的没有限制呢？他可能就拿枪杆子押着天下人跟他做同样的思考，跟他走同样的路，他自以为是圣人，他自以为是爱民，他自以为他在为人民服务，结果就裹挟天下人跟他走一条路，凡是不跟他走这一条路的，叫做反动。反动怎么办？如果以学术界来讲，大家就是吵，吵一番嘛，把你冷落嘛！当然如果刚才说有权势有地位呢，他拿枪杆子那就不那么好玩了。

所以各位，你有思想有主张很好，一定要知道别人也有思想有主张。照老子庄子看，这些主张啊，大家互相地攻击，这是很莫名其妙的。所以我们应该有玄德，“玄者，高深也”，有高深的品质，我们的心灵有高深的品质，我们要包容一切，要承认一切，让一切都能够自由自在地存在着，都能够自我独立地去发展，让天下不仅是百花齐放，让天下所有的各种的思想、学说、价值都能够展现，成就多彩多姿，像天地创造万物一样，不加以干涉，不加以阻挠。那首先我们要有一种认识，就是所有的是非的相互争辩，通通都是主观的，儒家有儒家的主观，自己认为是如此，墨家有墨家的主观，认为是如彼，那么彼此呢，当然不一样。庄子就讥笑儒家跟墨家互相地攻击，庄子就不来这一套，与其互相攻击，莫若以明。就把互相攻击的这一种相对之意啊，把它解消了，让他们都可以。

有一个老和尚的两个弟子在争论，甲弟子就来跟老和尚说，我主张怎么样怎么样怎么样……请问师父我这样主张对不对？他说，你主张的对！啊，他就很高兴。这个乙和尚呢，也来讲，说刚才我跟他辩论，我主张怎么样怎么样怎么样……请问，我对不对？这个和尚说，也对！那么在旁边的第三个和尚听了就很疑惑，他们两个明明是相反，他们才辩论呐，甲来说，你说对，乙来说，你也说对，那到底谁对？这个老和尚说，你也对！（笑）这个就是庄子所说的“莫若以明”。你心中明白一点，敞亮一点，开放一点，你虚心一点，你虚到完全没有自己，这叫“虚室生白，吉祥止止”。“虚室”就是像我们这个空间，没有摆很多东西，这个房子是空空的，乃至于没有墙壁，这叫“虚室”。“虚室”，外面的光就能够照进来，这个房间也亮了。白，“虚室生白”，“虚室生白”，就“吉祥止止”，所有的吉祥都会停在这里，都会来聚集在这里，止于至善的“止”。所以你的心灵如果是这么样的开放，四面八方的光都会来聚集在这里，你的心灵也就敞亮了，这叫做明白了，这叫莫若以明。

我们这样讲一段道家的处理问题的方式，跟我们前面讲的，说人性要归于一的方式，好像又不一样了，这个不是儒墨之是非，这个是儒道之是非了。（先生笑）儒家说，我一定要这样看，天下只有一种看法，道家说无所谓了，那么多看法也都无所谓了。那我们刚才说道家的智慧很重要，那儒家就是一个没有智慧的家吗？请问你又怎么办？你现在是认为必定有一是一非，我们要争取个是非，我们在这里读《论语》、《孟子》，我当然当然支持儒家，道家的这一种看法是错误的，你归于一了。你这样看法也不见得就不对，但是，你能不能够讲出个理由，你就是真的对，而道家的那一种看法不对，你能够把他辩倒，而且辩的不是你主观的辩，不是你口才好，是客观的道理。纵使是老庄在我面前，我也要把他辩倒，说他的看法不对，我们儒家的看法对，定于一尊。（先生笑）请问，你能不能有这个能耐？有，了不起；没有，还要多多学习。（先生笑）是可以辩倒的，你可以把道家辩倒。但是呢，我告诉各位，道家是一个高度的智慧，它永远立于不败之地，它是不可能辩倒的，你又可以把它辩倒，它又不可能被辩倒，那请问，请问是可以辩倒呢？还是不可以辩倒呢？告诉各位，又可以辩倒，又不能辩倒，这样子，这就对了。（先生笑）

凡是对于任何一个问题，都能够达到这样子的境界，就是说你认识问题认识到这种状况，可能就真的有确实的认识了。如果都在恍恍惚惚，到底能不能辩倒呢？是能呢，是不能呢？说能辩倒，又好像有一些理由，说不能辩倒，也有根据。那怎么办？所以，我们读书做学问，要养成这一种态度，这也是一种能力。遇到任何的问题，都要想到这个地步。可以支持他，但是你要说出来我为什么支持他，而想说这个为什么的这些理由，都是要站得住脚的。于是，就真的是可以支持他了。也可以不支持他，而这些不支持的理由，也是很确实的。于是就可以把他排列出来。那对于同一件事情，你也可以支持他，当你支持他的时候，你有支持他的理由；你也可以不支持他，当你不支持他的时候，你也有不支持他的理由。而支持的理由跟不支持的理由，它当然是争锋相对的，乃至于是矛盾的，而这两个理由可能都同时成立。为什么他们都同时成立？你又有理由来说他们都同时成立，这样才把事情解决。要不然事情永远没有办法解决。尤其是对于公案，这些大的问题，永恒的问题，它永恒的问题就是永远都不能解决。那我们说今天要解决，那将来是不是都解决了呢？不然，你解决了，还有千千万万人不能解决，这一代解决了，还有后代，他永远还会有这个问题，这叫永恒的问题。所以这种问题是常常存在的，要常常去解决的，因此这种议题是要常常说。我说这个议题已经说过很多遍了，每一遍讲的，虽然用的词语、策略不一样，但是每一遍讲的意义都是一样的。因为，道理只有一个，所以到最后的观点只有一个。你要把这个观点解释清楚，也只有一条路，没有别的路了。

好，以下我们就正式来讲。刚才只是一个引言啊，（众笑）还没有进入主题。当然那个引言也很重要，我的演讲主要的精神力气都放在引言，有很多人，常听我演讲的人，他都心里有数了，听完引言他就走了，（先生笑。众笑）他就不要听了。因为主题不过就是引言的应用嘛，你把这个引言应用到这个主题上，你就会自己去了解了，乃至于这个引言不是为了这个主题。我刚才那个引言是对天下所有的问题而说的，学到了这一套，可以叫做方法，治学的方法。也可以说是一种态度，也可以说是一种能力，一般人是不具备这种读书的能力的，不具备这种思考的能力的。因为我们一般人思考，没有受过训练的时候啊，都会比较肤浅，遇到问题，只能够直接反应，你根本连进入问题的能力都没有。能够进入问题一步呢，你不能进两步，进两步不能进三步，要把这个问题一直前进一直前进…把这个问题的前后、左右、上下，叫六合，把这六方面立体的思考，然后才能够把这个问题了解清楚。了解清楚了你才能够把他定位，定位在一个地方。定在什么地方呢？定在你的学问的一个角落里。它该摆在东边你就把他摆在东边，该摆在西边你就摆在西边，该摆上面就摆上面，该摆下面就摆下面，它该多大，就在你的生命中占多大分量。如果有这种心灵，刚才那个问题就可以解决。因为，有一些的理论，有一些的学问，它只是偏向的学问，偏在某一边，它不能够整全的。有些学问只是低层次的学问，它达不到一个高的境界的，而有些学问是整全的，而这个整全它就不会排斥其他所有的学问，真正整全的学问如果是整全而又明白的，它里面含有的各种学问，而每一种学问都有它的恰当的位置，都有它恰当的用途，于是所谓“运用之妙，存乎一心”，你就可以运用天下所有的学问，而且还是整一个学问。

那么有些的人物，有些的书，有些的思想，他可以达到整全的地步，有些是不行的。所以读书，不要乱读。各种书有不同的价值，该有多少价值，你要用多少的生命去面对它、把握它，低价值的书不需要你花太多的时间、精神和力气去把握，这就是上一次所讲的“虽小道必有可观者焉，致远恐泥，是以君子不为也。”那我们如果把这个思想拿来回头去看刚才的问题，那些争论，这个争论到底是谁对谁错，我们说，必定有对错。那这个对错，它对到多少，错到多少，你如果给它一个分量的话，它就可以同时存在。当你要支持它的时候，你就有理由支持它。因为它是有意义的，不过要知道，你支持它的这个支持的程度，只能够恰如其分地去支持，不能够超过它的分量再支持。如果超过了它的分量你再支持它，那你自己的心灵还是糊涂的。你就会让这个学问在你的生命中泛滥，吞没其他的学问。于是，天下的事情就被那一种学问所笼罩，那既然它是片面的，它又笼罩全面，它就对人生有害。所以当你要支持它的时候，你的理由可以讲出来，而这个理由是恰如其分的。当你要反对它的时候呢，你就不可以用支持的理由去反对它，你要用它所没有达到的那些部分的理由来反对它，所以它不是没有意义，它只不过是没有全量（？）的意义，没有全幅的意义，没有整全的意义，它的意义是偏向的。所以它的意义在西边，你用东边的理由就可以去反对它。因此我们说，对同一件事情，你可以支持它，可以反对它，这个不是自我矛盾呐。当然你如果用同一个理由，今天用这个理由支持它，明天又用同样的理由去反对它，那当然你是自我矛盾的。

所以我们插播一个广告，我们读经教育理论就是一个整全的教育理论，假如你还没有认识到读经是一个整全的教育理论，或许请你要更加地仔细地去了解一下。那我们在讲读经教育理论的同时，难免一定会接触许许多多的，尤其是当前的流行的所谓主流的教育思想，我们曾经批评它，人家也以为我们把主流打倒了，然后我们自己才站起来。其实不是，不是这个心态，如果是这个心态的话，我们就小气了，我们就等于跟它站在同一个层次上，它在左边，我们在右边，然后互相攻击，这样我们自己就小气了。我们要追求的是一种整全的学问，不是跟人家分庭抗礼的片面的学问。所以读经理论不跟任何理论冲突，而你为什么要批评它呢？我们批评它不是说它不对，是说它不够，它只在某方面可以成立，所以当我要说它可以成立的时候，我有很坚强的理由说这一种学说是对的，是有意义的。那这样就跟一般人支持的态度几乎是一样的，只是我们有所保留，怎么保留呢？我们只支持它可以支持的那一部分，并不全面支持，当我们要反对它的时候呢，我们用别个方向来说它，结果它在别的方向就不能用，甚至它违反了别的方向的教育模式。于是，那一种教育思想，就可以被批评了。所以当我们批评的时候，不是把它完全打倒。我们五四文化运动以来，中国人被教导成一种普遍的社会风气、学术风气，这个普遍的心灵，就是自己有主张，就要打倒别人，所以五四以来流行的术语，最流行的一个术语叫“打倒”。我们想到五四就想到“打倒”这两个字。“打倒”这两个字，五四以后呢，再经过所谓的建国，我们想一想建国的几十年，社会上流行的一种对于人生，对于学术，乃至于对于国家，等等，我们也一直用打倒、打倒、打倒……这一种心态去面对，去过你的人生，整个中国的脚步就停滞了将近一百年，乃至于倒退一百年。所以很多人看我们推广读经，也用这种心态，认为我们在打倒别人，假如是如此的话，我认为，我在想，我们不必那么辛苦，如果还是停留在这一种小孩子办家家酒的那一种心态，这个人生是不需要这么努力的，努力来扰乱社会。所以我一直提倡要有一种整全的思想，明白的思想，要有一种批判的态度。

什么叫做批判？“批判”是我们翻译西方critic这个词语。这个词语呢，把它用的成名的，把它用的成为哲学的术语的，就是康德。康德写了三本伟大的书，叫做“三大批判”，从此以后，“批判”成为一个哲学界非常流行的哲学概念。现在我们一般人也常常在用“批判”，但是我们一般人用的“批判”这个词语，用得不很恰当，也就是说不是它原来的意义。一般人说的“批判”都含有一种不满、一种责备，所谓的一般人所说的批评。所以“批判”再往前再想下去，想得深了，就是斗争，其实，“批判”不是这个意思。“批判”原来的意思，在西方，是一个法庭的法官他的批示跟他的判案，叫“批判”。他有一个批示，然后去判被告有罪无罪，有罪，他的罪有多少，这样判案，叫批判。而他的重点呢是，这个法官凭什么，他依据什么道理，他可以作一个批判？这个法官不可以自由行政（？），他不是主观地要判人有罪，就是，对方就有罪，首先他的态度要公正，所谓“偏听则暗，兼听则明”，他不能只听一方的言辞，他要听两方面各自的申诉。兼听，乃至于再听第三者，听的越广越好，他的心态要这么开放。第二点呢，他要有所根据，他不可以凭空判一个人有多少罪，他根据法律，所以公正的心态而又根据于大家共认的一个法则――所以法律，那个“律”就是律则。刑法的例则、律则叫法律，所以叫做法则。用这种法院的批判来说明我们人的心灵、我们的思想，应该具备有批判的态度。所谓批判就是我们心灵要开放，我们要学习，不可以先入为主，然后我们再来判断学问的是非，而这个判断要有所根据，你做出的判断是非（？）不是根据于法律，判断的是非的根据在于理性。人类有合理的思考的能力，这个叫做理性，所以理性是合理的性质，合理的性能。人类依照有合理的性质跟性能非常公正地去下一个判断，这一个判断，既然它的根据是理性，也就是根据于人的合理的性能，于是这个判断就是客观的。所以所有的判断都出于主观，但是有些判断可以是客观的，因为它的根据是在理性。它不是根据于情感，它是根据于理性，这样叫批判。

我刚才说要进入主题，现在还没有进入主题。（笑）那我们今天要用一种批判的态度来面对我们今天的讲题：孟子的性善论。我去年在民族大学讲过一个演讲，也是这个主题，但是题目不一样，题目比较清楚，叫做《为什么孟子的性善论是不容反驳的》，所以今天讲孟子的性善论其实也就是这个意思，就是今天我们就要把人性定在这个地方，而且是不能反驳的，所以我讲完以后各位不要提出反驳，为了让你不要提出反驳，我就把话讲得又臭又长，到时候让你没有时间反驳，就这样，（先生笑。众笑），这样你就不能反驳了。

我们说对于人性的讨论，首先想到的就是性善、性恶，其次要解释一下，对人性的讨论，为什么我们想到性善、性恶？因为人类不管古今中外，我们对两种议题都非常关切，很自然的关切。第一种是知识的问题，第二种是道德的问题，知识的问题成就知识论，道德的问题成就伦理学。知识论讨论人类知识的能力，认知的方法以及知识的界限，知识论就讨论这些。人类怎么有认识的能力，认识的能力在哪里？我们怎么凭自己的认识能力去认识一件事物呢？而我们认识的事物可以不可以无穷无尽呢？还是有一个界限呢？要讨论知识的问题，这个就是所谓的哲学了，哲学的主题之一，认识论。我们一般人当然没有这么罗嗦，我们很自然就认识一些事物了嘛，我们也能够判断嘛！但是，必须有一种学问来说清楚我们认识的`能力在哪里，你依靠什么样的能力而认识，你通过什么方式而认识，你为什么可以说它被你认识了，而你这个认识是真的，乃至于你的推理是可靠的。而你认识的事物越来越广阔，你不只是凭着认识，你还用了推理，推理得越来越深远，请问你能不能认识无穷的事物？你能不能推理到无穷的范围？这个一般人不会想那么多，所以，为什么要有学问，也可以说为什么要有哲学这一门学问？哲学这一门学问本来是没有什么确实的意义的学问，我们人生就是这样求知识啊，我们不是从小在读书啊，开卷有益啊，我们不是认识一些事物吗？而且有人还做了相当大的学问，成为一个学问家。但是如果问他说，你凭什么有认识？恐怕就不晓得，反正我是认识，这样子还不够清楚，对人的了解还不够清楚，对不对？所以哲学家就是这样，讲这些学问背后的学问，学问之上的学问，讲学问的理由，这了不起啊！这种学问就很少人去讨论啦。

但是讨论这种学问是很有趣味，所以我们都建议我们国家至少在高中的时候就要开哲学课，何况是大学，一定每个人都要修哲学的，我为什么这样讲知道吗？因为我是学哲学的，（先生笑）其实你不要这样子以小人之心度君子之腹啊，我不是因为我是学哲学的，才说我们国家应该让每个年轻人都学学哲学，不是的！是哲学本来就这么样的虚，虚灵，但是它又这么样的切实，它这个虚灵可以使你的生命确实化，要把你自己是怎么过生活的，你为什么要这样过生活，你统统是不能够自觉的，没有一道学问来规范它、说明它。所以知识论很重要啊。如果你没有学过知识论，我们确实不知道我们的知识从何而来，我们的知识为什么这个可以承认，那个不可以承认，它的理由在哪里？你是不是能无穷地追求知识，还是像庄子那样说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆矣！”这个庄子很厉害，他没有学过知识论，但他知道知识论的一个很重要的课题，就是知识不能是无限的，哎呀，了不起！一想到这里我们就非常高兴，我们读经典就越来越有味道，讲这句话真的了不起，千古名言，而且是永垂不朽，还有，中西都要承认的。康德就承认庄子这句话，知识是无涯的，但是呢，你要追求无涯的知识呢，又非常危险了，你就会没完没了，而且是不可能的，到最后说。这个好玩，哈。我们就说我们要以这种明白的方式来认识我们自己的生命，第一种是我们人都有知识，所以哲学讨论知识的问题。第二点呢，很重要的，人人都有道德的意识，或者说都有道德感，都希望或者是希望自己是一个有德者，至少，如果没有希望是有德者，至少希望别人是有德者，该多好。如果天下都是有德者，那我就好了，这样，不是吗？至少是这样希望，总之，很少人希望自己是一个无德者，更少人去希望我身边的人都是一个无德者，是吧？所以有德无德，对于我们人生也是很重要的一部分，这里就需要成立一个学问，叫道德学，或者伦理学。

而讨论人性，人的性质跟性能，人有这种认识的性质跟性能，人有一种追求道德的性质跟性能，这两方面非常重要啊，这两方面一种叫真，一种叫善。把真善都做到完美了，就叫做美，所以真善美。没有第三种心灵，只有两种心灵。美是虚的，是中和的，而讨论人性，我们比较不会去讨论人到底有没有认识知识的能力这个问题。不过我们会讨论人到底生来就是道德的呢，还是不道德的呢？我们会讨论这个问题，懂吗？你不会讨论讨人到底会不会认识事物，也不会去讨论人到底在认识事物的时候，我的认识是真是假，这个出于我们的人性，我们不会这样想。我们认识的是真是假，是出于我们认识的能力的运用恰当不恰当，而不是出自于一个人的人性，发出来专门认识假的事物，专门说假的事，一个人说真的事，不可能，认识是只有一个真是可以追求的。所以我们人性的认识，本来是求真的，本来是求真，不会是求假。但是对于道德问题呢，我们人的本性，到底是倾向于善的呢？还是倾向于恶的呢？这个就可以有争辩。

我再讲一遍，没有人会争辩我们的认识的心是倾向于真的呢还是假的，当然是倾向于真的嘛，不会是倾向于假，哪有人是倾向于假的，我们不要讨论人性的方向，讨论认识（？）的都是只有一个真。而对于人性，我们说人性追求善，我们要问，这是人的本性追求善呢，还是人的本性本来是追求恶，那么善是从另一个方面说；人的本性是追求善的，那恶是从另外一个方面说，有以善为主，有以恶为主，乃至于还有别种说法。那么，有多少种说法呢？其实也没有很多，我现在要讲的就是对于要讨论人性，大体，我们说，它有人性论，就是某一个学者有人性的议论，我们大体就会知道，他其实在讨论人的道德性，而讨论人的道德性，就是道德在人的本性中它的基础是什么，那么这个基础是什么，有各种说法，有多少种说法呢？只不过是几种。第一个，我们对于人的本性对于道德是善的；第二种呢，是相反，是恶的；然后还有第三种，善恶它可以互通，互通的方式有很多，在孟子，就差不多罗列完毕了。

孟子的弟子公都子，就曾经问孟子，说“告子曰”，因为当时跟孟子辩论的人有一个告子，说“告子曰：‘性无分于善恶。’”就是性无所谓善恶。“性如湍水。”性就好像流动的水，“决诸东方则东流，决诸西方则西流。”你在池塘的东边绝了堤，他就向东流，在西边决堤，就向西流。也就是说，他无所谓善恶，水就是水，他可以向善可以向恶，所以“性无分于善恶”，就是说可以向善，可以向恶。这是公都子引用告子的话。公都子又说，“或曰”，有人就说，“性可以为善，可以为不善”，就是人性呢，这样可以成就善，也可以成就恶的，其实跟告子的意义还不是一样吗？告子说它无分于善恶，其实是从还没有发作的地方说性没有善恶；已经发生了，“决诸东方则东流，决诸西方则西流”，这不是可以为善可以为不善吗？他们举例。举例说“文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。”这是环境的影响，就是文武的时代，文王武王的时代，人民就跟着为善，他可以为善；如果在幽王、厉王的时代呢，人民就跟着为恶，所以时代好，大家向善，时代不好，大家向恶。可见人性，可以为善，可以为不善。在另外一种说法呢，是有性善有性不善，有的人是性善的，有的人性是不善的，就是有的人天生就是要善，有的人天生就是要为恶，就是有好胚子，有坏胚子。好胚子永远好，坏胚子永远坏，这样。这也有证据，“以尧为君，而有象”，在尧的时代，还有像舜的弟弟象那样的坏人，可见呢，尧不是教化天下吗？可是象就不能教化，他的本性就是不善的。不善就是不善，你怎么教都没有用。那么“以瞽瞍为父，而有舜”，像瞽瞍这么不慈爱的父亲，你再不怎么慈爱，舜他还是这么孝顺，你看，这个环境就是不能影响他，他天生就是善的。都有证据。“夫子曰性善，然则彼皆非与？”他说现在老师你提出性善，那么这三个说法都错了吗？哪三个说法？性无分于善恶，性可分善与不善，还有呢，有性善有性不善，这三种说法。难道都不对吗？

现在我们再扩大，因为当时啊，荀子还没有出来，所以公都子他不知道天下竟然还有人主张性恶，所以他没有提出性恶的问题。性恶就是性只有恶没有善，有恶无善。好，这个又有一个说法。后来呢，董仲舒又有一个说法，说天有阴阳二气，人有善恶两性，就好像老天有阴阳两种造化的功能。而人呢，有仁贪两性。有仁慈与贪欲两种性格，那么仁慈就是善的性质了，贪欲就是恶的性质了。所以可以说人有善恶两性，人有贪欲，这个就是两性，这个就是善恶混，像扬雄就说善恶是混的，是混在一起的，董仲舒就说人本来就有善恶两个性都存在，他也没有说是不是混在一起，或者说两边存在。所以又有善恶混，善恶具备跟善恶混。后来又有人提性三品说，性有上中下三种品质，这个上等品质呢，是向善的；下等品质呢，是向恶的；中等品质呢，就是环境好就向善，环境不好就向恶，性三品。历史上大概有这些说法。

各位，你如果还能够举出别种的说法，也很好。你如果举不出来，也没有关系。这些说法大概就可以包含一切说法了。乃至于这些说法其实又都可以把它总和（？）起来，在一个简单的分类里面。我们分类越往下分越细，越往上呢，越往上综合呢，它就越单纯，单纯到最后我们可以说归于“一”。所以我们全部归结于“一”，就是对人性的看法。然后，我们可以先分出两边。依你对人性的看法，假如要我们分两边，请问你怎么分？先分两边，然后再往下分，越往下分越多。好了，我们来思考一下，假如越往上综合，范围涵摄越大，但是呢，他的观念越少；观念越少的时候，它的范围越大。它再这样往上提往上提，提到最后，就是一，就是万物一直提一直提，提到最后，就有一道。“道生一、一生二、二生三、三生万物”嘛，这样，那我们对人性的看法刚才也说了那么多种，往上提，提提提提到最后是一个对人性的看法，提到最后就是人性的看法了。我们再往下分，请问，第一步（度？），我们要分什么？分善恶，是不是？有人这样讲对不对？那如果这样分，下面的一步就走不下去了。想一想，你分善恶，善是有善无恶，恶呢，是有恶无善。那请问又要分向（？）哪里？分到第三条路对不对？好，分在第三条路是不很恰当的，这个逻辑的分类，没有第三条路，逻辑的分类只有两条路，只有两个方向，所以，对于人性他分善恶，用善恶来讨论人性，人性是一个一，往下分，不是说我们在讨论它的善跟恶，我们就分成善和恶，不要这样分。要怎么分才好呢？

就好像我们分，我们把人类当做是一个第一度，第一度的大类，我们往下分，把人用性别来分，请问人有多少种性别呢？（听众答：两种），哪两种呢？（听众答：男女），你这样分就不完全，那个不男不女的那怎么办？（众笑）你就不能把人分清楚了对不对？所以不能够分男女，要怎么分呢？分男的跟不是男的，就好了。（众笑）这样子才清楚啊。（众笑），（听众又答：女的跟不是女的），你再在那个女的下面分真女的还是假女的。（众笑），总之都不是男的，这样。这是西方人的聪明，这叫逻辑。中国人对分类、对这种思考的清明度不够，因为中国人一向注重智慧、智慧的开展，智慧的开展是不分类的，“运用之妙，存乎一心”，都在我这里。那我要分类呢，我随便分，我随便分都可以。西方不然，他们要很确实，所以，我们要学一学西方的分类法，我们对知识的把握要精确。我们对于气候，对于温度，我们怎么分呢？如果说气候可以分成，我们能不能分成两类，一类是比较热的，另一类分成什么呢？（有听众答：冷）你又错了，（听众答：非热、不热），对了！一面是热，一面是不热，不能说是冷，这样。你对于苹果的分法，如果是一面是大苹果，那么（听众抢答：不是大苹果。众笑），啊，了不起，你学会了，哈哈！（众笑）你不可以说分大苹果跟小苹果，啊，不是大苹果。以后你再区分几等，五六等都可以，慢慢地再去分。

所以对于人性如果讨论善恶的问题，你从人向下分，你怎么分？你就分善的跟什么？（听众答：非善的）啊，非善的，或是不是善的，乃至于我们要分的清楚，就是人性一边是善的，这个善叫做纯善的，一边是不是纯善的。不是纯善的下面再分，它只是恶的，恶的就不是纯善的，它是无所谓善恶的，它是可善可恶的，它是上中下三品的，它是善恶混的，它是善恶各有的、各具备的，你不都分在这里了吗？好了，各位，这是很重要的一个思考的方法。对于人性，有人主张善的，有人主张不善的，当然你如果以恶为主，人性是恶的跟不是恶的，不是恶的就有那些说法以及它是纯善的。所以你不管怎么分，总之你先要提出一个，然后再把这一个之外的排除，排除之后再分别的东西。现在我们如果这样分，那我们就可以来讨论，这些善恶的分法到底它们是怎么成立的，有什么理由？而我们应该怎么样去把握它们？还有，最重要的是，你希望你自己走哪一条路？还有，人生应该有一个比较客观的建议，我们应该建议我们的下一代，我们的孩子、学生走哪一条路？这个我们就很清楚了。

好，那我们来看，如果我们以善做一个大的次类，就是类的下面的次类，大的是善，其他的我们归于不是善。那么为什么有善跟不是善的这些分别呢？刚才公都子不是说吗，有各种说法，那老师你是主张善，公都子也是相当聪明的，可见他已经知道，老师这种性善跟其他的是不一样的，所谓跟其他的不一样，他已经把其他的归为一个大类，老师的类跟他们的不一样。而公都子为什么有这个疑惑，说老师你主张性善，难道他们都不对吗？假如你有这个想法，那么，各位你要知道，你很可能是一种想法，就是平面的想法，什么叫平面的想法？有人主张性善，有人主张不是纯善，有各种的说法，你是这样的看法。如果这样看法，告诉各位，那么其他的看法都有理由的，刚才不是举例吗。我如果在大学上课的时候，乃至于在研究所上课，提到这个人性议题，我就问大家说，你主张什么呢，是性善还是性恶？先说这两个，针锋相对比较好表白。我说，赞成性善的举手，赞成性恶的举手，都有人举手。那我现在请问各位，你以前就支持性善的请举手，好，请放下。你以前支持性恶的请举手，好，没有人敢举手，啊，有有有，有人，不错。好，支持无所谓善恶，善恶混哪、上中下啊等等之类的，环境会影响一个人的善恶，请举手！啊，还有不少。好，放下！我告诉你，支持性善的人，我告诉你，你对了！刚才举手只有一个两个，支持性恶的人，我告诉你，你也对了！（众笑）支持那些杂七杂八的人呢，（听众抢答：你也对了），你也对了。（众笑）为什么？都有理由。所以，讨论人性是一个复杂的问题，在复杂里面啊，你都可以各取其中的理由来支持你。但是，请你告诉我，你为什么要支持性善，你为什么支持性恶，你为什么支持性可善可恶、无善无恶，乃至于性善恶同在，乃至于性善性恶不能够确定。你告诉我为什么支持这样？告诉各位，很多人都举例而言，说有人支持性恶，尤其就有很多老师，他是在学校当老师的，他来上课，他支持性恶，为什么他支持性恶，“啊，我教那个一年级，就真是有那个孩子坏透了，不好管。这个真的是性恶。”这样，他也有理由啊！公都子的理由也差不多，你看，历史上不是有这么这么些的表现吗？你能够说历史没有吗？有，历史有。他用这个理由你能反驳吗？不能反驳。但是，这样就能够来讨论人性吗？所以我们先要确立我们如何讨论人性，我们在那一种情况下，或者在那一种层次上来讨论人性，才叫做讨论人性。你是在事上说呢，还是在理上说？一般都在事情上说，举很多例子，这一种例子你可以举这一边我可以举那一边啊，因为历史这么长，人是那么丰富，当然都有例子举啦。你举例，我也举例，哪一个是对的呢？所以，用举例来当做你的证据，这个是不很高明的。

所以告诉各位啊，西方近代的教育学，心理学，因为教育学常常根据心理学嘛，合起来叫教育心理学嘛！西方的心理学，教育学怎么研究出来的？他们叫做人文科学，人文科学是受了自然科学方法的影响，他们采用自然科学的方法来研究人文现象，所以成为人文科学。其实科学不止是自然科学才是科学，凡是有系统的明确的学问都叫做科学。Science，而不是natural science才算科学，现在natural science把这个science这个通义专门化，一提到科学，我们就说是依照逻辑、推理的方式所构成的明白的学问有系统的学问，这是有一点错误的，乃至于说就是研究现象的学问，什么现象？其实就是自然现象。当然我们可以用逻辑数学去研究自然现象，因为它是物的道理，物的理是很迟钝的、很死板的，所以我们就可以来确定它，所以物理的知识是很确定的。但是人的学问呢？人的生命是活的，不容易确实化的，当然更不容易数据化。但是，只有逻辑、数学它才是让我们可信的一种学问，就是你不能够说它错，它的对错是分明的。因此自然科学容易让人相信，它有权威性。于是西方自然科学就独大，影响了来研究人的生命和人的社会现象，他也用自然科学的方法，就是用什么方法呢？就是观察、统计，最后结论，有了数据的结论，它也很能说服人，就把人当物来看。其实人不是物，所以西方的心理学，西方的这些教育学，如果以实验观察统计来做成的结论，我告诉你，都做做参考，你千万不要信以为真。但是现在整个世界，包括中国，就信以为真。就认为人就是应该这样教，有些学者去研究，研究研究，研究出一个结论，他的结论当然有数据供给你啊，类似（？）可信哪，那其实是真的可信吗？不一定。不过呢，现在就是科学时代，我们大家被科学所裹挟、所笼罩。但是，我们对人的认识，并不那么样的精确，我们要有某一种智慧来运用这些理论，来解释这些数据。好，这个不用讲太多。因为我们常提到教育的问题，我们来这里，主要的是跟我们这一批将来要做读经教育的老师来做培训，所以我往往会点出在各个层面上点出这一种对教育的认识，也要根于我们对学问的认识，你对于学问的认识越深，你对教育的认识也就越深。

好，我们再讲回来。这个善跟不是善，它不一定是站在一个平面上来分庭抗礼。所以，牟宗三先生在这里就用一种方法解决了历史上对于人性善恶的争论。这个方法是古人所不常用的，乃至于从来没用过的，所以古人对于人性善恶是永远说不清楚的，这叫做永恒的问题，这个永恒的问题到现在就要解决啦，虽然每个人的心中都有疑惑，但是只要有方法就可以解决。善跟不是善，这两种看法不是分庭抗礼的，而一种是超越的看，一种是现实的看。注意，这是非常重要的一个思考方法，谁能够学到这一种思考方法，谁就代表开了天眼。对于很多事情，就可以迎刃而解。就好像刚才所说的，我们读经的教育是整全的，而各种教育学说是片面的，这一种的分法，从整全跟片面的这种说法，他跟读经是一种，别的理论又是一种，很多种，多元的学术，多元的学术又是在平面上看的，而读经理论是可以超越看的，也可以说它是统合一切的学说的圆满的学说。这样看，它也是一种超越的看，这是一种做学问的方法，很重要的方法。

我们上一次说“诸子出于儒家”，也是这种看法。儒家的学问是整全的，至少他是向往于整全的。诸子百家的学问呢，是片面的，他的主张是片面的，他的作用是片面的，而儒家的作用是整全的，那些片面的也在整全之中，而且可以把片面用得恰到好处。所以儒家的学问是超越的，超越于诸子百家之上，也可以说，他是圆满的，包容诸子百家在内。这样子，争论就会比较少。

所以公都子认为，孟子的说法跟其他家的说法是多元的说法，那么老师你这样主张，那难道他们都错了吗？孟子是不是说他们都错了呢？不是，所以孟子一定有这样子的头脑，他只是没有说清楚。这个说清楚是孟子是从超越来看，牟宗三先生的说法，人性有超越的一面，有现实的一面，你从超越的一面看，他必定是善的，只有一种说法，人性善；你从现实面来看人性，他就有各种的说法，而各种的说法都曾经表现，乃至于随时都在表现各种说法。那么什么叫现实的看呢？就是，在我们现实的人生当中，我们确实会生起善，生起恶，有时候善，有时候恶，有些人善的多、有些人恶的多，等等等等，不同的人生的表现。那为什么现实的人生会有这些表现呢？很简单的一个道理。人的生命是一种组合体，或者是化合体的。什么化合，什么组合呢？就是你的精神，可以说精神跟肉体的组合，或者说超越跟现实的组合。所以人的现实中有你的现实的生命的各种需求，荀子就看中了我们生命中有所需求，这个需求如果没有去节制，他就必定会起争斗，起争斗就恶了。所以，荀子就说人之性恶，那荀子主张人的性恶，我们说我们要主张人的性是本善的，我们才好做教育啊，要我们的读书人呐，或者我们的孩子啊，他知道人性是善的，应该去完成他人性的本质，尽他的天责，于是，他应该学善，我们认为这样才好做教育啊。所以人性是恶，那我们是不是说，既然人性是恶，我们就可以为恶，甚至我们鼓励孩子为恶，去接近你的人性呢？那如果荀子这样主张，他怎么可以成为一个大家呢？所以，孟荀两个人都是大贤，先秦儒家就以孔孟荀三个人为代表，荀子是大师之一。他也是大儒，他怎么主张性恶呢？

我们都很容易说，孟子的性善可以使人为善，可以让我们勉励人来为善，那荀子的性恶，怎么可以这样主张呢？主张性恶不是坏的天下吗？其实不是，荀子主张性恶，是希望人走向善，孟子主张性善当然也是希望人走向善。荀子主张性恶还是希望人走向善，为什么呢？他说“人之性恶，其善者，伪也”啊。人应该表现善，我们应该倾向于善，这个善呢是伪，伪是人为的，叫伪。“其善者，伪也”，不是说善是虚伪的，不要这样解释，善是要透过人自我的努力来追求的，这就了不起了。所以，他讲人性恶，他是说我们人性很容易走向恶，有恶的本质，人性中有恶的本质很容易走向恶。因此，我们不只是要用诗书来感化他，像孟子就重诗书，诗书重兴发。所以孔子说，“诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。”这个兴，兴起你的志向，或者兴起你的善心，叫做“诗可以兴”；书也是一样，书是历史，记载古圣先贤的名人的名言，他们互相劝勉的话，于是我们读了这些话可以兴起我们的善德，所以孟子重诗书就是注重“兴”。孔子说“兴于诗”，而荀子呢，他是不看重诗书，他看重什么呢？看重礼义，提倡礼和义，所以“隆礼义，而杀（shai去声）诗书”，隆就是让他兴隆，杀就是杀人的杀，就是减弱、贬低，贬低诗书的价值，提倡礼义。而这个礼义呢，是一种规范，所以礼义之后就是法，所以荀子重礼跟法。孔子说，“道之以政，齐之以刑，民免而无耻”，这是重法；又说“道之以德，齐之以礼，有耻且格”，这是重礼。荀子是重礼又重法，所以荀子的学问也非常的整全，重礼又重法。不过，荀子的礼义背后没有根据，他的礼义是已经表现的礼义，也就是周公的礼乐，荀子是支持的，所以重礼、重义、重法。而他说性恶，这个礼、义、法就没有了源头。所以荀子是既（积极？）想要治国平天下，用什么治国平天下？用礼、用义、用法。这个用法这一端啊，后来被他的学生李斯跟韩非，在这个地方往法这个方向发展，就成为法家。所以法家出于荀子，荀子出于儒家，那不是法家出于儒家吗？那原来荀子是重礼跟义的，礼跟义是本，是他的本，法呢，是他的辅助性的一种治国平天下的工具。

孔子说“兴于诗，立于礼”，孟子就从“兴于诗”这边感发人的善心。荀子说“立于礼”，你要使一个人能够规规矩矩地尽他的本分，你要守住自己的职责，有些时候还需要用法来规范、来约束。所以孟子是法先王，荀子是法后王。法先王就是法尧舜，法后王呢，是法三代以下，因为夏商周以下，法治比较完整。这个尧舜呢，只是一个理想，所以孟子是理想主义者，荀子是现实主义者，但是都是为了治国平天下。孟子是从人的内在的善心善性发出来，所谓“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政。”人皆有不忍人之心，希望为政者依照不忍人之心而发为不忍人之政，像这样子治天下就可以运于掌上。这个孟子讲得很理想，荀子说，不那么简单啊，人是很复杂的啊，你没有这些礼义的教导，没有法的辅助，人生难道就那么样的顺利吗？政治就那么样的能够清明吗？所以各有各的注目（？）所在。

因此，性善我们支持，性恶我们也支持，结果是一样的。但是这里有一个不一样，就是性善有本、有源，性恶无本、无源。所以你要问荀子的礼跟法从哪里来，荀子就说，从圣王而来。他说人性都是容易倾向于恶，所以我们用圣王的礼义来治理他。那么有人问，圣人的礼义哪里来？他说圣人自有清明之心，那你不是说人性都是恶的吗？怎么说圣人有清明之心呢？所以荀子在这里就没话说了，所以荀子的哲学是不到头的。那孟子呢，孟子专从超越面来看人性，从善的一面来看人性，所以孟子自己很清楚，我们说人性就是人的天生的品质，天生的品质不是很复杂吗？孟子说，“人之异于禽兽者，几希。”“几希”就是一点点，所以假如这个大圈是人性所有的内容，孟子说人性在哪里呢？人性在这么一个圆圈那一点――几希。人家就问了，人的天生品质那么多，你怎么就看那么一点呢？那你说这一点是善的，那我们也没话讲啊，因为人性中毕竟有善的一面嘛，你从善的一面说善，那当然没话讲，所以孟子的性善是不容反驳的。你如果知道的话，你问孟子，孟子就会说人性有善的一面，甚至有善的那一点，我从人性善的那一点说人性是善的，你怎么能反对呢？那你要问他说，那其他的表现都不算了吗？他说都不算，因为那是跟禽兽一样的，懂吗？你要讨论人的本性，属于人的本性，怎么讨论起跟动物一样的本性来了呢？啊，孟子这个辩论聪明啊，所以你不能反驳啊。你为什么常常去反驳孟子的性善论，怎么这个太过理想化，太过单纯，太过怎么，太过天真，等等。你不读《孟子》啊，你不读书啊，你就不知道人家孟子怎么说的。

那孟子怎么可以从这么一点点说人性，而且又说他是善的？他是不是一种理想的寄托而已？不是，他说人性的表现就是这样。他就举例，孟子举的这个例子啊，千古之下就用这个例子了，你很难想出比这个更好的例子来说明人的性善。孟子举的什么例子呢？“今人乍见孺子将入于井，必有怵惕恻隐之心。”有没有？然后他说“非所以内交于孺子之父母也，非恶其声而然也……是故，无恻隐之心，非人也。”等等。那么，“乍见孺子将入于井”，这个文章作得很好啊，每一个字都很重要。这个“乍”字很重要，忽然，就是突然，你没有准备的情况之下，“乍”，而且是“孺子”，“孺子”就是跟你没有什么冤仇的、非常纯洁的一个孩子，而且是“入于井”，很危险的状况，而且“将入于井”，快要掉到井里的这个时候。“乍见孺子将入于井”，请问你，在这种情况之下，你心里会不会震动一下，那一种震动就是恻隐之心，孟子叫恻隐。“恻”就是很痛切，“隐”就是很深，深深地有一种刺痛之感，叫做恻隐。我们用现在很简单的话说呢，叫同情心，而且很尖锐的同情心，一下子就上来了。孟子说，这一种的涌上来的恻隐之心呐，他说，“非所以内交与孺子之父母也”，你有怵惕恻隐之心，你就想要去救嘛！你去救的这一个心呐，不是为了将来孺子的父母会感谢你，你就会跟他套交情，不是的，因为这个孺子，你或许不认识，或许是乍见之下，你也没有想到这些问题，所以“非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也”，不是为了让那些乡党朋友来赞赏你，还有“非恶其声而然也”，也不是说讨厌这个孩子掉到井里会哇哇大哭、讨厌他的声音啊，干脆把他救了算了，不是这样子。（众笑）这三个非是什么意思呢？就是一切皆非。什么叫一切皆非，没有任何条件。你说任何条件都不对，你假如说可能你有别种想法吧，你想要怎么样又怎么样，孟子就举出这三个――不求利、内交于孺子的父母，不求名、要誉于乡党朋友，乃至于不求很小的细节，对于你的喜怒跟厌恶，喜好跟厌恶――这个都不是，所以这三个非代表一切的非。你就说，孟子就告诉你不可以跟我举出任何的理由来说你（没？）有恻隐之心。于是就下个结论，恻隐之心是没有理由的，懂吗？是没有条件的，叫做无条件的法则、无条件的命令。这个无条件的命令是康德的词语，就是我们去行善好像有一种，心里面起了一种命令，这个命令没有任何条件、不为任何的目的而来的一种善意，发出来。这个康德没有说可以发出来，他说如果是道德的应该是没有理由、没有条件的善意。他说，他这样讲不是说你一定会有（？）善意，他说，如果没有理由的善意才是真正的善意。而孟子呢，说这个善意是真实的，这就是孟子跟康德不同的地方。为什么当代新儒家，像牟宗三先生要吸收康德的学问？要用康德的学问来解释中国的学问呢？用康德的道德学来解释儒家的道德学呢？因为康德分析得非常透彻。但是有人问牟先生说，听说你是用康德哲学解释中国儒家，牟先生说不是，我是用儒家提升康德的境界，让康德百尺竿头更进一步。（鼓掌）

各位，这就是为中国文化负责的一个学者。了不起，新儒家！前两天不是讲新儒家吗？为什么一定要做一个新儒家？只有新儒家能够负责任啊，而这个责任不是随便的负责任啊，高喊口号，复兴中国文化，不是这样的，是基于理性啊！所以乍见孺子将入于井，必有怵惕恻隐之心。非…非…非…什么，他是无条件的，无条件是什么？自然的；自然的是什么？自由的，叫自由意志，康德的自由意识。而且康德的自由意志是来说明道德要从自由意志而行，才是真道德，他只说明到这里，他是哲学的说明；而孟子呢，是生命的指点，他指点你，让一个人的生命活起来，果然如此，认知（？）自己的本心，所以“必有怵惕恻隐之心”，那接下去，“无恻隐之心，非人也”，因为人性就有恻隐之心啊，你怎么没有呢？你没有就不是人了嘛，动物嘛！所以“无恻隐之心，非人也”，不是在骂人，而是说，是人必定有恻隐之心，是这个意思，是这一种讲法的反面说法。所以你不要认为孟子是在骂人，“无恻隐之心，非人也”、“非人也，是禽兽也”。他意思是说，凡是人，皆一定有，强调是人一定有。接下去孟子又连带着，他不举例了，所以“无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”那接下去又说，“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”这在《公孙丑》篇讲，在《告子》篇里面也讲一次，他直接讲，不是端也。他说“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；辞让之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”在另外一个地方说，有大体，有小体，“心之官则思，不思则不得也”，“此天之所与我者”。“天之所与我者”，就是“固有之矣”。而现在我们来看，首先我们看，恻隐、羞恶、辞让、是非，孟子说，四端，又说，这是四端之心。其实四端就是讲四端之心。那仁义礼智呢，他没有讲它是属于什么类，它是属于性，“性”就是性质，“性”就是内在的存有，它可以作为我们道德的根据，“心”呢，是外在的活动，它可以让我们直接的意识到我们自己的道德的情感，或者说道德的意志，这叫“心”。这种表现呢，是真实的表现，叫做情。而这个“情”呢，就是我们的“才”。所以，心、性、情、才，这四个观念，你要注意了。孟子用心、性、情、才的结构，或者这个架构，来建构他的善性理论。

所以刚才说公都子问，他们主张善恶有这么多种，夫子你主张性善，“然则彼皆非与？”孟子就回答了，我为什么主张性善？他说这一段很重要，“乃若其情，则可以为善矣，若夫为不善，非才之罪也”啊，是所谓善也啦。孟子说，我为什么要主张性善？当然有性不善的表现啊，孟子难道是一个那么天真的呆子吗？所以他也知道有不善，但是他说“乃若其情”，这个太厉害了，孟子很会辩的。乃者，假设语气，如果；若者，顺也；情者，实也。如果顺着人的实情，“乃若其情，则可以为善矣”，他是可以为善的，他可以是发挥为善的，是所谓善也，这是我所说的善。但是明明有不善呐，他说，“若夫为不善”，如果有不善的状况，“非才之罪也”，不是才的罪。各位，你不要解释成不是王财贵的罪，（众笑）你不要望文生义啊，这个“非才之罪也”，这个“才”是有意思的。

这个“才”是这样写：一横、一竖，我们平时都这样写，一撇，对不对？其实不是，只有一点，一点在这一竖上，这一横代表土地，地上，地面，这一竖，再加一点，这一点代表种子，这个种子向下生根，向上发芽，透过地面，也就说种子刚发芽的时候，叫做“才”。所以我们叫做刚才，距离时间不远，叫做“才”，懂吗？所以这才发生嘛，这叫“才”。所以“非才之罪也”，就不是人的原初的状况，会产生这一种罪过。那我们说原初的状况叫什么啊？天赋，就是上天所与我的本性，于是我们又叫做天才，懂吗？我们叫做才华，就等于说我们内在的本有的那些能力，我们叫做“才”。所以这个“才”原来是种子发芽，后来变成是最初的意思、最初的禀赋，叫做“才”。这样子引申、引申，所以，假如有不善，不是最初的时候，或者说不是最原本的人性它的本质，孟子这样理解的。

我再讲一遍，“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。”我的善是从这里说的，说如果顺着他实实在在的本性啊，他是可以为善的，这就是我所说的善。那么你们说了很多的不善，“若夫为不善，非才之罪也。”不是原初的罪过，而是什么呢？接下去我们就可以说，是后来的罪过啊，什么叫后来的？你陷溺其心嘛，你把你的原来的本性，你原来的可以发出来的善心，所谓本心、善性啊，你把它湮没了嘛，它沉溺了嘛，所以是“陷溺其心”呢，你就不善了嘛！所以孟子有没有承认人间的不善呢？当然有，他有没有说“决诸东方则东流，决诸西方则西流”，当然有。你的环境会影响嘛，那环境影响难道是本性吗？不是。“陷溺其心”，“非才之罪也”，“乃若其情，则可以为善矣”。而这个所谓为什么，刚才说“乃若其情，则可以为善矣”，他就举证给你看：你随时心里面都有一种不知从何而来的自然的觉醒，没有条件的觉醒，恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，而这个你的觉醒，叫做“心”；觉醒的实际情况叫做“情”，所以你表现的情，因为你有这个“心”，而你这个“心”从哪里来？这个“心”如果要问从哪里来，那个地方我们称为“性”。所以你表现为恻隐，他就说你的根据是仁的性，你表现为羞恶就是义的性，你表现为辞让就是礼的性，你表现为是非之心就是智的性。所以仁、义、礼、智是内在存有的性，恻隐、羞恶、辞让、是非，那是“心”，所表现出来的状况叫做“情”。原初的心，或者是原初的性，叫做“才”。所以心、性、情、才。而孟子不是先说“性”，不是先说仁、义、礼、智，他先说四端。四端表现出来叫做“情”，这个表现的这股活动的力道，叫做“心”，所以孟子是以“情”来发现“心”，以“心”来证实“性”。现在“情”不用说了，因为“情”用“心”来代表，“情”用“心”来统合，所以孟子就讲尽心。尽心才知性，所以孟子从“心”讲“性”。所以孟子从情之善讲心之善，从心之善讲性之善。你如果承认你有善情、善心，你就必须承认你有善性。而且你尽了你的心，你才知道你的性。各位，现在就要问，你到底有没有这个心？所以叫做人皆有恻隐之心，人皆有羞恶之心，人皆有辞让之心，人皆有是非之心。然后，孟子再加一句：“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”如果再加上一句，“非人也”是什么意思？“是禽兽也！”（众笑。鼓掌）

你不从这里看人性，你为什么要从那个孟子所说的“非才之罪也”，那个后来才产生的罪过，你为什么从那里看人性呢？你从那里看人性到底有什么好处呢？能够产生多少教育的作用呢？而且你承认了这个超越的善性、善心，难道你就真的否定一切的恶行吗？不会，你如果否定一切恶行，那圣贤还要教育、还要教化做什么呢？所以他要从善性扩充出去，所以，如果能够扩充，就足以保四海，你不能扩充呢，你就不足以保妻子，你连一家都守不住。

所以讲超越，就可以包含现实，讲现实不能达到超越。所以孟子可以懂得荀子，荀子不懂孟子，懂吗？所以历史上为什么孟荀并列，而宋明儒专弘孟子而贬低荀子，当然贬低荀子也不见得对，要把荀子放在他应该有的位置。所以现代有很多人注重荀子，他可以开出法治的思想，他可以让社会走向法治，这也没错。但是这个法治要有他的根源，根源还有根源，这个我们百姓守的法律的根源在哪里？是国家定的法律；法律的根源在哪里？在宪法；宪法不清明，法律就不清明；法律不清明，就可以随便抓人，就可以随便扫地出门。所以假如执法人不尊重法律是不对的，而法律不尊重宪法是不对的，而宪法的来源在哪里？宪法的来源在百姓，在民心。民心的根源在哪里？当然在善性；善性的根源在哪里？“此天之所与我者”。如果你没有这样追溯，在哪一个地方切断了，你就是没有根源，没有根源，你往往就会出错。

所以我们为什么要讲新儒家，为什么要强调新儒家的志业？要继承传统，道统的继承，学统的开出，学问的统序的开出，还有政统的完成。政统的完成不是荀子的理想吗？当然也是孟子的理想啊，孟子的善心、善性，先王的理想，然后再加上后王，后来的法治、典章制度，然后这个典章制度呢，也不是王者所定，古人是王者所定，因为王者都是圣人，叫做圣王。圣人是不会用随便定那个法来愚民的，来欺压百姓的，来耍特权的。但是现在不允许我们再有这个思想，不可以有圣王来定法律，所以西方的民主思想是我们需要学习的。全民来定，而全民，西方的，他们也相信全民的心灵总是光明的，因为他的法治的根源虽然在全民的民心，但是他的民心来自于上帝，叫做自然法，或是上帝的法则，上帝法或是自然法。人自然就有合群，怎么样互相尊重的这一种的愿望，这一种的愿望把它明文化，就是法律。最高的法律就是宪法。所以西方的法治根据于上帝，上帝是全能的，全能包括全知，包括全爱，所以上帝有完全的爱，这个爱就是儒家的仁。所以孟子说“人皆有不忍人之心，以不忍人之心行不忍人之政“，所以政治要从不忍人之心，就是从怵惕恻隐之心发出来，这个政治才是仁政。而这个发出来是不很容易的，要有圣王才能发，我们现在不可以去专靠圣王。韩非子也讲得对，假如国家有法律，你就是一个中等的国君就可以治理国家，甚至是下等的国君，他只要遵守法律，他也可以治理，这样。所以我们不能靠圣王，我们要靠宪法。而宪法要从民心而来，而民心要从善性，善性要从天地之道。这就是整个儒家的理论，这就是孟子的善性理论。

你知道孟子是这样说善性的，你论人性只有一条路，因为你论人性既然是要讲善恶嘛，讲善恶当然是以善为主嘛，你就讲恶也要回归到善嘛！那么，性善理论就可以涵盖一切理论。他可以涵盖，因为他是超越的，所以对人性的看法是两个层次，从超越来看，从现实来看。从现实来看，可以有很多种的，其实也多不了多少种，但它可以有很多种。从超越来看，只有一种，就是纯善，就是天地之心。

因此我们从今以后不要再跟人辩性善、性恶、性无善无恶的这些问题了，听到有人在辩，你可以跟他说明，但你说明，他不一定会相信你，他如果不相信你，你就介绍他来听我的演讲。（众笑。鼓掌）不过大家不大喜欢听我演讲，因为我每次演讲都超过时间，（众笑）现在已经12点了，我就讲了两个半小时，也不算多，如果要听我讲下去，我可以讲到下午，（众笑）不过大家精神食粮之外也要有物质食粮，所以要放给大家去午餐，那我们今天的演讲就到这里为止，谢谢各位！（