如何继承中国传统文化

如何继承中国传统文化（精选8篇）

篇1：如何继承中国传统文化

如何在今天继承和发扬中国传统文化传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。

关于今天如何继承和发扬中国传统文化，就要从今天做起，就不得不说现在我们的社会是社会主义社会，在社会主义中传统文化的普及和复兴必会带来人际关系和谐、社会长治久安，可持续地发展也就得以平稳实现。所以，在这种背景下，传统文化的继承既要传承中华民族悠久灿烂的文明成果，又要结合现代社会的客观情况。

我认为现在就是要把重点放在教育上，因为教育重视起来我们才会从小就接触中国传统文化，从小就对其产生兴趣。而教育也是我们都能接触到的。但不得不说中国现在的教育现况也不怎么好。中国文化是迄今世界上最久远、最稳定、最辉煌、最丰富、最发达的文化之一。有文字记载的历史悠悠五千载，经历了萌生期、形成期、确立期、繁盛期和总结转型期几大时期。在中国文化的形成期，春秋时代，出现了诸子蜂起、百家争鸣的千古思想文化大景观，形成了中国历史上第一次思想大解放浪潮。按照两汉司马谈和刘歆的划分，诸子主要为儒、墨、道、法、农、杂、纵横、名家等，成为中国传统文化思想理论的奠基石，深远地影响着后来中国文化的发展。既然我们的文化如此的优秀我们现在还是不能全面继承中国的传统文化呢？我自己认为就是教育的不够重视。

另外，从制度上对传统文化加以保护有助于增强公民和政府部门在这一问题上的责任感，能够提高传统文化的影响力，促进传统文化的延续和发展。但不得不说现在社会已经逐渐重视传统文化了，中央电视台《百家讲坛》的收视率，于丹的《论语》心得一书的热销，就足以证明这一点。这些专家学者拉近了普通百姓与深奥莫测的古代典籍的距离。虽说对于丹、易中天等人的论述众人褒贬不一，但我觉得其影响力是不可低估的。这些学者毕竟唤起了人民群众对民族文化精髓的关注。中国科学院院士杨叔子指出，一个民族的凝聚力，主要体现在对本民族人文文化的认同程度。缺少人文精神的民族最终会走向虚无、走向异化。如此说来，当前国民对传统文化的追随，便是民族凝聚力逐渐增强的体现了，由此可见，诵读千古美文不仅是正确的，也是极其必要的。

因此，我们要主动、积极地阅读文化典籍，欣赏文学作品，考察文物古迹，真正了解我们的先人留给我们的遗产，做适应时代发展需要、积极弘扬民族文化、宽厚仁爱、有创新意识的中国人。

篇2：如何继承中国传统文化

尹彬摘要：文化，特别中国传统文化与教育密不可分，在人类历史中，文化，文明正是通过教育这种社会遗传方式延续下去，又借助人们的不断创新而造成变化，由量变的积累和积淀，而导致质的飞跃、从而形成在质上明显不同的进化着的文化、文明的历史。党的十七大报告明确指出：‚中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。‛正是这一传统文化的力量滋养着中华民族优秀儿女，推动着中华民族向前发展，也造就了中华民族的生命力、创造力和凝聚力。我们当然应该继承和发扬中华民族的传统文化，并正确运用在中国特色社会主义实践中，进一步丰富和发展中国先进文化。

关键词：中国传统文化 继承和发扬 青少年

传统文化是指一个民族在与自然的长期交往活动中所积累和积淀下来的物质的和精神的各种事物的总和。中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代

所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。

一、中国传统文化的重要意义

（一）、道德重建需要中国传统文化。

近年来相继发生‘毒奶粉’、‘瘦肉精’、‘地沟油’、‘彩色馒头’等事件，这些恶性的食品安全事件足以表明，诚信缺失、道德滑坡已经到了何等严重的地步。一个国家，如果没有国民素质的提高和道德的力量，绝不可能成为一个真正强大的国家、一个受人尊敬的国家。‛道德缺失已经成为当今社会极为严重的问题。因此必须从绵延数千年的中华优秀传统文化中汲取营养，以传统中国文化特别是儒家文化为基础，树立道德基本规范，加强道德建设，营造讲良心、讲诚信、讲责任的道德氛围。同时，加强社会主义核心价值体系建设，大力弘扬爱国主义、集体主义、社会主义思想，以增强诚信意识为重点，加强社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德建设，培育具有时代精神、深入人心的社会主义道德风尚。如此，才能从根本上铲除滋生唯利是图、坑蒙拐骗、贪赃枉法等丑恶腐败行为的土壤。

（二）建设和谐社会需要中国传统文化。追求社会关系的和谐，是中国传统文化的根本精神之一。儒家最重视人与人之间的和谐。孔子说‚礼之用，和为贵‛，希望通过一定的制度规范，促使人们之间、国家之间维持相互包容、求同存异、共生共长、和睦融洽的理想状态。孟子认为：‚天时不如地利，地利不如人和‛。而道家更重视人与自然和谐相处，崇尚‚道法自然‛。为了促成‚和谐‛局面，中国古代思想家们极为重视伦理道德原则，例如，儒家就提出了以‚仁‛为核心的价值体系，用一套‚礼‛来维系社会稳定。今天，随着市场经济的发展、改革的逐步深化，各种利益矛盾凸显，更需要传统中国伦理道德的支撑。其实，从某种意义上说，几千年形成的传统中国文化，特别是以‚礼‛为约束的多层次社会等级结构体系和以修身、齐家、治国、平天下为目标的‚内圣外王‛之道，把政治管理与道德教化统一起来，是有利于社会稳定和统治阶级执政的。儒家政治文化模式与社会主义文化之间并不存在不可调和的矛盾，相反可以得到现代更新。

（三）建立国际新秩序需要中国传统文化。中国具有5000多年非常灿烂的文化遗产，是人类历史上至今没有割断过的古代文明。中国传统文化在世界文化中具有非常独特的文化特征。其博大精深，源远流长，体系之庞大，持续期之长，生命力之强，影响面之广，举世罕见。它是人类文明的瑰宝，是东方文化的主要代表之一，在几千年的发展历程中一直辐射到东亚及东南亚周边各国，成为东亚及东南亚文化圈的中心。以儒家文化为主体的传统中国文化是具有普世价值的文

化。如儒家文化强调的社会伦理、大同思想、担当精神、和合思想等具有普世价值，一直为西方国家所尊重。当世界正在经历着资源开发几近极限、气候变化异常、多种文化激烈冲突的时候，只有用中国传统文化的‚天人合一‛、‚和而不同‛等理念才能找到解决问题的办法。

二、青少年如何继承和发扬传统文化

教育要从娃娃抓起，现在的青少年就是我们祖国的未来，‚少年强，则国强‛，所以，要由青少年来继承和发扬传统文化教育，并在校开展传统文化教育，在全社会营造良好的氛围，将我们的传统文化发扬光大。

（一）以经典诵读为先导

中国素有‚礼仪之邦‛的美誉。因此，千百年来尽管经历了封建社会的千锤百炼，但传统美德依然流传至今，并散发着无人能及的独特魅力，也正是这样浓厚的历史文化积淀，打造了国人‚忠勤，仁义，厚德，睿智 ‛的优秀品质。为了更好地加强青少年对传统文化的理解，学校要校针对不同年级学生的年龄特点，分别布臵经典诵读内容。从低年级的《弟子规》、《三字经》，到中年级的《唐诗》到高年级的《宋词》。要求学生每天利用晨读时间，饱览古今传统经典，理解内容，注重理论实践结合，阐述表达现实意义。从‚学而知‛入手，逐步达到‚知而行‛，从而完成‚行更知‛的德育途径。

（二）以校园环境建设为导向

学校不仅要在理论上给学生提供各多更好的教材及图书，同时，也要注重校园环境的建设及传统氛围的营造。结合班级的特

色，把学生的日常行为与传统美德的学习结合起来，有批评，有表扬，有反省，有鼓励，有悔悟，有希望，真正实现了传统美德教育的针对性和实效性。

（三）以校园文化建设为基础

中华传统美德是我国传统美德文化的精华，将中华传统美德与学生的现实生活相联系，在自主创新中深化对青少年的德育教育，必须坚持以学生为主体，要适应身心成长的特点和接受能力，坚持贴近实际、贴近生活、贴近未成年人的原则，深入浅出，寓教于乐，循序渐进。

首先，以课堂教学为主渠道，注重在思想品德课中渗透品德修养教育，在社会与生活中灌输中华传统美德教育，在语文课中升华爱国主义、革命传统教育，在音乐美术学科中渗透情感教育、审美教育等，不断促进青少年心理素质的发展，提升青少年的精神境界，加强其对传统美德的认识及深化。

其次，用丰富多彩的校园文化，使传统美德的深入人心。再次，利用重大节日，不失时机地对学生进行传统文化教育和中华美德教育。学雷锋纪念日的学生实践活动，清明节祭扫烈士墓、中秋节举办手抄报比赛等。

此外，为了更好地实现‚古为今用‛的教育理念，注重传统教育与现代教育的有机结合，让学生把传统美德的理论结合自己的实际生活并运用到实践中去。

（四）以家庭为阵地

家庭教育是孩子接受思想教育的第一课堂，家庭教育在孩子思想道德教育中具有重要的作用。重视家庭教育对孩子的影响，成立家长学校，定期为家长开设家校课堂，指导家长的家庭

教育，为家长的家庭教育提供科学依据和行之有效的方法，并结合学校的办学特色，逐步向家长宣传和渗透传统美德教育内容。

首先，在传统美德教育的初期，采取孩子做、家长看、共同感受中华美德的方法。

其次，在传统美德教育的中期，采取孩子做、家长同做的方式，共同实践中华美德。

结束语

篇3：如何继承中国传统文化

一、继承中国传统文化是提高国民素质的需要

中国传统文化有着多方面的丰富内涵, 它的优良部分, 是人类宝贵的精神财富, 并且是一切新的更高的文明的再生源之一。中国传统文化的丰富内涵, 主要体现在这样几方面:自强不息的奋斗精神;知行合一观, 重视人的精神生活;有爱国主义精神, 爱国主义;追求真理;团结互助。把传统文化与现代化对立起来, 传统文化并非一潭死水, 而是一个动态系统。人类在自己的社会实践中创造传统文化, 并在实践中革新与丰富传统。对传统文化决不能采取一概否定的态度, 而必须实事求是, 具体问题具体分析, 在实践中加以检验, 清除那些过时的东西。从民族文化与世界文明的辩证关系看。世界文明并非是某一个国家民族作用的结果, 而是全世界人民共同创造的。中国古代的四大发明曾经给世界文明以重大贡献。当代西方许多的中国古代文化热, 也表明中国传统文化至今仍在发挥作用。

继承中国传统文化, 进行爱国主义教育, 有利于增强民族自信心和自豪感。爱国, 是中国传统文化的一个极为重要的主题。中国古人提出的“以公灭私, 民其允

传统文化在现实生活的继承与发展, 上下五千年来, 我们的传统文化历经了多少次浩劫与磨难, 但却薪火相传永不灭, 这就表明了传统文化也有其普遍的意义。对任何一个民族来说, 传统文化不是可有可无的, 现代生活不可能建立在虚无之上。否定传统文化也就等于否定历史, 人为地把自己的根割断。传统文化作为一种精神力量, 是精神支柱, 精神上无所依托是可怕的。

英国文化学家怀特认为, 文化是一个连续的统一体, 文化发展的每个阶段都产生于更早的文化环境。可以说, 一个国家的发展史, 就是一部文化史。民族精神也是传统文化孕育的果实。否定传统文化, 就必然抹杀了民族精神。马克思指出:“人们自己创造自己的历史, 但是他们并不是随心所欲地创造, 而是在直接碰到的、既定的、从过去继承下来的条件下创造。”要发展, 就是要对传统文化进行重新地阐释, 赋予新的内涵, 使其摆脱传统文化的弊端, 更加适应现实生活。

二、中国传统文化对于现实生活的意义

第一, 心力与民族精神。中国传统文化之所以能够薪火相传, 之所以能成为四大文明古国中唯一的遗留, 其包容性不可小视。这种包容性是超越时空界限、超越民族的。以爱国主义为核心的, 兼有“大一统”精神的民族精神, 构成了中华民族特有的向心力和凝聚力, 形成了民族认同感。传统文化有这样的力量, 用一只无形的手, 将人们联系起来, 形成一股合力, 将民族的感情化成一个牢固的整体。

第二, 传统文化是一种发展动力。中国传统文化以儒家文化为核心, 两千多年来, 尽管后期逐渐成为束缚思想的工具, 但其也曾经为我国经济、政治和科技的发达、发展做出过重大的贡献。

爱国主义与忠:社会成员愿意为了国家利益、集体利益而牺牲个人利益, 这有利于国家的发展。不过, 需要注意的是, 不提倡愚忠。家庭与孝:家庭式社会组成的最基础部分, 而且家庭是社会的雏形, 在进行家庭教育的过程中, 对社会精神、文化活动中起到一定的传承作用。自我奋斗:《易经》:“天行健, 君子以自强不息。”这种自我的奋斗意识以及自强不息的精神, 有利于激励个人创业、创造、突破、创新, 也有利于激励整个社会发展。

第三, 人格的塑造与价值观的形成。中华民族的传统文化是以儒家思想为核心的, 而不是道家。儒家提倡的入世精神, 面对社会的不公, 选择的是愤世。而不是道家, 提倡出世精神, 选的是弃世。这种积极入世的精神, 有利于书里更加积极的生活观念。

中国文化向来关注的是现实人生。不会像西方那样, 认为自己有原罪, 认为自己这辈子是来赎罪的, 是为了下辈子能在天堂过上好的生活。我们最多考虑的这辈子的事情。传统文化的所思所想、所做所为都与社会现实和社会实践有着密切联系。在这一种文化的熏陶下, 中国人形成了十分务实的精神以及生活态度。

第四, 品德、道德理念和天人合一。《易经》:“地势坤, 君子以厚德载物。”传统的道德从孝悌引发出来的社会伦理关系仍在发生极大作用。天人合一, 这是一种对于生态理论、协调人与自然关系的重要理论。这种理论化解了传统观念中人与自然对立的思想, 努力促成了人与自然和谐一致的思想。这才有了七十五位诺贝尔奖获得者在巴黎发表声明:如果人类要在21世纪生存下去, 必须回头到2500年前去, 汲取孔子的智慧。

三、中国传统文化管理思想的借鉴

中国传统文化之所以能够绵延五千年而不绝, 是由其自身适应所处的社会环境和其所具备的时代特点决定的。是既恬静、和平又积极进取的文化, 而包容、承顺则成了此种文化的核心特征。也正因为中华文化能够承顺前代、包容外来, 所以她才能够绵延五千年而不衰。在这五千年的文化长河中, 传统文化管理思想总结为:其一是宏观管理的治国学, 所谓的治国学就是探讨治国方略;另一类是治生学, 就是探讨人生哲理、修身养性的思想。中国传统文化中认为, 一个人要想成家立业乃至治国平天下, 没有好的修养是办不到的, 下面从儒、道、佛、兵、法学管理思想借鉴角度加以分析:

第一, 儒家管理思想的借鉴。中国文化建立在人与人的协调关系上, 持之以恒地进行着一个“礼运大同”的运作, 从而构造一个理想的“大同世界”的社会环境。其思想盘根错节, 追本溯源, 则与儒道释有关。

儒家思想蕴育于“仁爱”。“仁者”不能独善其身, 必须兼济天下, 要为天地立心, 为民立命。兼善则必须泛爱, “老者安之, 朋友信之, 少者怀之。”这老安少怀的志愿正表现了“仁者”的胸怀。

儒家认为, 社会为个人的集合体, 有群体的存在方有个体的活动。“己所不欲, 勿施于人”, 故修己与爱人成为经世哲学。儒家言爱, 由亲而疏, 由小而大, 由近而远, 适合人性而又富有人情味。“一家仁, 一国兴仁;一家让, 一国兴让。”简言之, 儒家思想侧重伦理道德, 目的在于建立人与人的协调关系。

儒家思想是中国传统文化的主流, 孔子和孟子是儒家主要代表人物。儒家管理思想的核心是“仁”。论语中讲“为政在人, 取人以身, 修身以道, 修道以仁, 仁者人也, 亲亲为大”, 体现在管理思想上便形成以人为中心的基本精神, 其本质是“治人”儒家思想把生产管理的主体———人, 推到管理的前沿, 符合现代管理思想以人为本的要点。

第二, 道家管理思想的借鉴。道家思想其最终目的在于寻“道”, 是一种玄默深藏心企自然的哲学。何谓“道”, 即自然之本源。应用于世, 则主张崇尚自然, 天人合一, 知行合一, 真善一体。这种涵盖天地, 兼容并包, 强调有机整体的运思方式, 目的在于建立人与自然的协调关系。

道家的创始人是老子。老子姓李, 名耳, 字聃, 春秋时楚国人。他曾做过周朝的守藏室的史官, 职位低微, 但却能看到周朝收藏的许多文献, 这对老子思想的形成起着至关重要的作用。

老子的唯一著作是《道德经》, 也称《老子》, 只有5000多字, 但言简意赅、观点明确、论证严谨。在中国哲学史上, 老子第一个把道作为哲学的最高范畴。老子哲学中的管理思想博大精深, 涉及管理原则、管理环境、管理策略和管理者自身修养等多个方面, 其中“无为而治”是老子管理思想的核心。

第三, 佛家管理思想。佛家的思想主张清心寡欲, 见性成佛, 与心的觉悟来认识宇宙与人生的究竟, 目的在于建立人与精神的协调关系。儒、道、佛三种思想泾渭分明, 但从实际看来, 又都是以人为本, 关爱生命, 让人的价值, 让人的生命得到一种升华, 实难绝对划分清楚。三教合流, 互不排斥, 这也是形成中国文化提倡百家争鸣, 兼收并蓄, 不拘一格的开放特性, 因有王道文化之称。不可否认, 以上这些思想至今仍葆有生命力而具有现实的意义。特别是与孔子为代表的儒家思想, 其积极因素仍然风采依然, 不失为万世师表。

第四, 兵家管理思想的借鉴。兵家文化在中国起源于春秋时代, 对中国传统文化的形成与发展也起到了重要作用。其主要代表作是《孙子兵法》。该著作是我国春秋时期杰出的军事家孙武所著。孙武是春秋末期齐国人, 古代第一个形成战略思想的伟大人物。后被吴王阖闾拜为上将, 率军伐楚, 大获全胜。《孙子兵法》在军事上的贡献世界各国是公认的, 可与二千二百年后德国著名军事家克劳塞维茨的《战争论》相媲美。军事离不开管理, 管理又可从军事中借鉴宝贵的经验。

第五, 法家管理思想的借鉴。我国的法治思想起源于先秦法家, 后经演变形成体系。法家坚持以法为中心, 主张法治, 反对人治, 主张“尚法不尚贤”, 认为管理成功与否关键在于是否有健全的法规制度作为保障。韩非是法家思想的集大成者, 是战国末年韩国的贵族, 著有《韩非子》一书, 现存五十五篇。韩非总结前代法家思想实践, 提出了完整的君主专制中央集权的政治管理理论, 对于现实管理也有非常重大的借鉴意义。

四、中国传统文化在现实生活中的适应性和凝聚力

第一, “有机整体”的思维方式形成了“大一统”的政治思想。中国传统文化产生的多样性、包容性决定了他的广泛适应性和同化能力。在长期的封建社会里, 仕以“平天下”为己任, 民以“天下太平, 四海归一, 安居乐业”为思想境界。它包容了现实主义、理性主义思想, 以“仁”为核心的民本主义思想, 重人轻天、以人为本的思想, 德治主义思想, 爱国主义思想, 积极救世思想, 以及“知其不可为而为之”的精神等等。不可否认, “大一统”思想, 以全局为重, 维护整体利益, 这对构筑中华各民族的大团结, 对稳定国家的统一, 起到了不可估量的作用。

第二, 传统的道德观念, 抑制和减少了人与人之间的矛盾冲突, 稳定了社会秩序。中国传统道德文化有一个共同的基调:“崇高的道德生活比物质生活更为重要, 道德的价值高于一切。人生一世, 首先要做一个正派的人, 有道德修养的人。”强调重义轻利的风尚, 不以贫贱为耻的精神, 言行一致的作风, 修己以安百姓的品质, 使中华民族一直保持着良好的道德的风尚, 成为举世闻名的礼仪之邦, 功不可没。

第三, 人际关系的“群体意识”, 具有很强的凝聚力和向心力。传统文化渴望建立和谐美满的人际关系, 它对人际关系的和谐, 群体力量的发挥, 民族文化心理的融合, 无疑具有积极的作用。

第四, 传统文化是一种巨大的精神力量。传统文化作为一种社会精神形态, 是一定社会存在的反映, 这种传统文化是一种巨大的精神力量, 它对社会长期发生作用, 现代经济的发展, 一方面将对人们现有的文化观念进行检验, 新的取舍, 另一方面, 促使人们必须努力学习一切先进的东西, 不断提高自己的精神素质, 才能适应形势发展需要, 这就是市场经济对传统文化走向现代化的根本决定作用, 它是建全社会主义法治的需要。社会主义市场经济是法治经济, 法制意味着合法性、权威性、公正性。这些都是现代文明与现代文化的体现, 而中国传统文化在这方面却有很大的缺陷。中国传统文化在法制思想上强调实行人治。市场经济是效益经济, 市场经济要求对中国传统文化那种“君子谋道不谋食”把“义”与“利”对立起来的旧的价值观的否定, 从而增强人们的务实精神与进取精神。实际上, 人们的实践活动, 是离不开利益原则的。

篇4：传统“孝道”如何继承?

何为孝道?中国最早的一部解释词义的著作《尔雅》下的定义是:“善事父母为孝”。汉代贾谊的《新书》界定为“子爱利亲谓之孝”。东汉许慎在《说文解字》的解释:“善事父母者,从老省、从子,子承老也”。许慎认为,“孝”字是由“老”字省去右下角的形体,和“子”字组合而成的一个会意字。从这里我们可以看出,“孝”的古文字形与“善事父母”之义是吻合的,因而孝就是子女对父母的一种善行和美德,是家庭中晚辈在处理与长辈的关系时应该具有的道德品质和必须遵守的行为规范。

“汉文帝刘恒为母试药”、“仲由百里负米”、“董永卖身葬父”的事故,作为“孝道”的典范在坊间流传千百年。

而今,面对各种层出不穷的虐老、弃老事件,面对众多“空巢”老人对“不孝”儿女的指责……我们不得不反思,中国几千年的传统美德“孝道”是不是已经从我们的生活中渐渐消失?

每每出现此类事件,便不断的有声音站出来指责不孝者的行为,进而批评和反思当下社会的冷漠与“孝道”的缺失。

但稍加关注,我们又会发现,其实在我们身边也在上演着各种感人至深的“孝爱故事”。那些温情的片段、感人的场景,足以温暖我们因人情的疏离而逐渐变得冷漠的心。

于是,我们开始困惑,“孝道”是从我们的生活中慢慢消退了?还是紧随时代的发展,而以更符合时代特征的形式在传播?

在中秋、 重阳来临之际,我们希望寻找到一份可以解开心结的答案。

关注老年群体,不应只在重阳。

篇5：论中国传统文化继承和发展

中国文学艺术的瑰宝《红楼梦》被改编得体无完肤，人物的形象变成了“哈韩”一族，黛玉红发飘飘，宝钗一头“短碎”，充斥着一股恶俗的味道。这不能不说是中国传统文化面对所谓的流行文化的侵袭，所表现出的无奈与难堪。

当本民族的艺术精品被外来的一些文化泡沫淹没时，人们想到了什么？时至今日，亲情的淡漠、人情的冷漠、对生命的无视、对弱小的蔑视，早已是不争的事实。从整体来看这是一个人情稀缺而不是人情过度的世界。中国传统文化中不是历来有着急公好义、除暴安良、舍身取义、古道热肠、杀身成仁的传统，不是一直有着长幼有序尊老爱幼向往亲情的传统吗？而对于中国传统文化，我们现在却存在两个误区：一是只有批判而没有发掘，只有抛弃而没有肯定；二是认为传统文化的继承是束之高阁，建几个文化馆，录几盘录像带就可以。思想界在批判传统文化时是犀利的，在弘扬优秀传统文化时则是软弱的。总是视传统文化为包袱，为阻力，却看不到传统文化的对中国的重要性。传统文化毕竟是中国传续了几千年的血脉，若血脉堵死，中国只能被称为一个现代国，而不能称其为中国了。近百年来，由于种种原因，一些优秀的传统伦理道德遭到不同程度的破坏，这就引发了严重的社会问题，比如诚信危机。再比如“孝”，现在尽管人们已经较之过去有了更为雄厚的经济基础来孝敬老人，但很多人孝心已经没有了，孝敬父母不是有心无力，而是有力无心。由于中国人口结构的日益老龄化，同时相应的社会保障体系不完善，“孝”文化的式微也将带来严重社会问题。可以毫不夸张的说中国作为历史悠久的文明古国，民族血脉之所以绵延至今从未间断，民族民间传统文化的承续传载功不可没。如果我们丢掉了传统文化的精髓，那我们在某种意义上也就不是合格的炎黄子孙了。

传统文化的继承和发扬，不能仅仅做一个博物馆或者只是把传统文化用声音和影像保存起来。而应该是一种生活方式和行为准则，是一种活生生的东西。对传统文化的保护并不是让其凝固而无法变迁,这样做的后果事实上是让传统文化失去应有的生命力。同时传统文化的保护也不是对其进行隔离,跨文化的接触和族际之间的互动也是一个文化自身发展的必须。因此那种认为传统文化的保护就是将其一切传统都原封不动的保留,甚而采用与外界隔绝的方式,人为地阻绝其文化的变迁的思想是不妥当的。当前，在举办弘扬某类传统文化的活动时以发扬“传统”为名刻意“仿古”的现象，在中国各地是比较常见的。其实，刻意模仿古代的某些形式，却忽视对现代生活的反映和交融，其效果往往有限，甚至流于“形象工程”亦或市场逐利之嫌的作为，传统文化不是“濒危野生动物”，它并不缺乏载体。可以说只要有炎黄子孙的地方都可以做为传统文化的载体。无论是流于形式或刻板的“仿古”现象，还是仅仅加以保存和记录，都不是真正的继承和发扬中华民族的传统文化。

温家宝总理在哈佛大学讲话——中华民族的传统文化博大精深、源远流长。早在2000多年前，就产生了以孔孟为代表的儒家学说和以老庄为代表的道家学说，以及其他许多也在中国思想史上有地位的学说流派，这就是有名的”诸子百家“。从孔夫子到孙中山，中华民族传统文化有它的许多珍贵品，许多人民性和民主性的好东西。比如，强调仁爱，强调群体，强调和而不同，强调天下为公。特别是”天下兴亡、匹夫有责“的爱国情操，”民为邦本“”民贵君轻“的民本思想，”己所不欲，勿施于人“的待人之道，吃苦耐劳、勤俭持家、尊师重教的传统美德，世代相传。所有这些，对家庭、国家和社会起到了巨大的维系与调节作用。首先，对于文化艺术而言，“越是民族的，就越是世界的”。特别是在当今全球化越演越重,经济一体化浪潮越发汹涌之际,民族传统文化的保护与利用、传承与变迁、创新与调适成为民族研究与工作中的重大课题。对传统文化的重视程度，也是一个国家和民族文明程度的重要标志，能够体现一个国家和民族发展演进的自觉水平。文化作为民族凝聚力的根本要素，对国家经济、政治等社会生活的各个方面，有着巨大的作用力和影响力。文化资源、人

文环境和民族素质，又是一个社会保持可持续发展的重要因素。对传统文化的继承、保护、弘扬和利用，将为经济建设和社会发展提供强大的精神动力、不竭的智力支持和丰富的经济生长资源，是经济和社会可持续发展的重要保证。没有包括传统文化在内的文化作为支撑，经济和社会的发展就没有后劲，我们就无法赶超世界先进水平。对于传统文化实施科学有效的保护，也是实现国家经济、社会、文化的协调发展，全面富强民主现代国家的现实需要。其次，要正确处理好保护与发展、开发与利用、中央与地方、全局与局部、当前与今后的关系。确保中华民族民间传统文化在首先得到及时抢救和有效保护的前提下，按照自身的规律得到深刻的继承和持续的发展。民族民间传统文化的保护工作，看似属于纯然的公益事业性文化建设投入，实则蕴涵着非常巨大的潜在效益和长远利益。不仅对实施保护的工作方针和工作原则在具体的运用中要严格掌握，避免急功近利走样变味的所谓“保护”，成为违反规律的草率操作与竭泽而渔的过度开发，以免动机良好措施不当的“保护”反倒成为毁坏民族民间传统文化的罪魁祸首；而且要从维护国家和民族利益的高度，深刻认识正确处理好中央与地方、全局与局部、当前与今后几种关系的极端重要性，凡是涉及上述关系的，都要坚持国家利益至上和民族利益至上的原则，牢固树立全局意识和大局意识。

最后，对传统文化的继承和发扬必须上升到一个全民族的高度，因为文化是一个民族的身份标志，传统文化是一个国家和民族历史创造的集体记忆与精神寄托。国学大师文怀沙说，几千年的中国传统文化就是“精神的氧气”，毕竟“树的影子拉得再长，也离不开树根；我走得再远，也走不出妈妈的心。”

论文关键词：中国传统文化；发展；传承论文提要：对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，笔者认为只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地传承和发展中国传统文化。传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——五四运动、文化大革命，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出乾元国学博客圈，政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？笔者简要地探讨如何对待中国传统文化，并对传统文化的现代传承方式作了思考。

一、理性看待中国传统文化一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞历史虚无主义是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。

二、加强对中国传统文化的保护和发展虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。

（一）重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国家，不管是对历史负责，还是对未来负责，都应保有自己的文化特色，保护自己的文化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。

（二）保护中国传统文化的物质载体。文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。

（三）重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、****理论等文明成果，要像学习马克思主义一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。

三、大力传播中国传统文化保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。

（一）学校教育活动。中国传统文化教育是个

由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。2006年9月国务院发布《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。笔者认为，要系统地传播中国传统文化，还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科。这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力军，是普及文化的传播者。这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。

（二）利用现代传播媒介，向大众、向世界宣传中国传统文化。利用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。目前，世界对中国传统文化的研究已经成为一种潮流。斯宾格勒的“文化有机论”与季羡林的“21世纪是东方文化世纪论”，以及不少学者认同的“太平洋世纪论”都认为东方文化（尤其是中国文化）将成为世界主流或内核。相信在不久的将来，中国传统文化在扬弃了落后和腐朽，在吸收了中国新文化、新思想，在融合了世界先进文化后，将在中国、在全世界显出勃勃生机。中国“礼义仁智信”的做人原则，教化为本、以德为先的政治策略，饱含中国深厚文化底蕴的风俗民情，孕育中国悠久历史的名山大川，将成为中国先进文化中不可分割的重要部分；蕴藏着丰富价值理念的中国传统文化将在人类新一轮道德价值规范的重构中找到自己的位置，成为中华民族伟大复兴和中国的和平崛起的强大精神动力。在我们向发达国家学习现代科学技术的同时，中国传统文化中的精华会以新的方式与世界文化、现代文明并存，并不断焕发新的生机和活力

中国文化渊源流长，纷繁复杂，没有中国文化产业的振兴，中国特色社会主义就不可能走得长远。所以，中国文化产业对于整个国民经济，乃至中华民族都十分重要。因此，需要下大力气去发展中华文化产业。首先，中国文化产业发展需要一个良好的经济环境。文化属社会意识，是上层建筑范畴的概念。因此根据经济基础决定上层建筑，什么样的经济基础决定什么样的文化产业，所以要发展文化产业，首先要有个良好的经济基础。文化产业是文化需要的衍生产品。要走一条良性的文化产业路子，必须要有对良好社会文化的巨大需求。因此必须引导文化消费。进行适量正当的文化消费。其次，中国文化产业有多种衍生，需要进行选择。我们发展文化产业，就需要立足中国，稳稳地实践，不能操之过急。也不能照搬照抄他国文化经济模式。这样，很容易掩盖住中国文化产业发展的独特特点，而简单复制了垃圾文化。文化是一种精神需要。文化产业的发展折射出经济发展的背景。文化产业必须适应经济基础的特点。这样的文化才是中国特有的，土生土长的中国文化。当然，文化也不是一层不变的。当文化发展到一定阶段，就会与外来的先进文化产生融合。中国文化产业的多样性，由此而产生了源于本土的文化与输入性的与中国本土文化融合以后产生的新的中国文化产业之间，有了对立。这就需要进行甄别。不能一概而论，社会主义的苗好，资本主义的草不好。关键是文化的发展能适应经济基础的需要，对中国文化产业的发展是有益的。再次，凡是没有规矩不成方圆。在发展中国文化产业最初，必须进行规范文化产业。建立良好的文化市场经济秩序。使文化经济的发展有章可循，有法可依。文化产业发展

篇6：论中国传统文化继承和发展

对有形文化遗产的保护

从2009年看过一部韩剧之后，便喜欢上韩国，这个小而精悍的国家，它有着太多吸引人的地方，韩国人对文化、礼仪、传统节日、文化遗产的重视，让我十分的敬佩。我国现有28处世界自然文化遗产，其数量居世界第三位。相比之下，韩国历史远无我国悠久，面积也仅相当于我们浙江省大，却有7处世界文化遗产。老实说，韩国的文化遗产其年代、气势、格局是很难和我国同类的文化遗产相提并论的。中韩两国在申请世界文化遗产方面很相似，无论是政府还是民间都是热情高涨。但在保护、利用这些文物我国却要比韩国逊色得多。

在国内，关于世界文化遗产惨遭破坏的报道层出不穷，其罪魁祸首当属把世界文化遗产当成了“摇钱树”。常常听到“一把大火烧了一座大殿”、“几根索道损害了文化景观”、“一座宾馆使景区不伦不类”的议论。“新的景区被列入世界文化遗产目录就是其遭受破坏的开始”，“申”来就“死”。

商业化是文化遗产保护的大敌。在韩国很少看到这样的情况，不得不佩服韩国在管理文物和景区方面的井井有条，为游客服务的周全。每个地方每件文物都同时有韩、英、中、日四种文字说明。看不到小商小贩的叫卖声，你会看到，年轻的妈妈娓娓动听地给学龄前的儿女们讲述那些陈列的器物，孩子们听得如醉如痴的场景。不光如此，在任何一个韩国的城市都有国立的博物馆和民俗博物馆，实实在在当成了进行韩国历史文化教育的场所，你绝不可能看到这些地方被改作“家具展览会”“房展会”的现象。无论是世界文化遗产景区还是博物馆，门票都很便宜。文化的保护与继承需要政府和国民的共同支持。

对无形文化遗产的继承

无形的文化遗产远比有形文化遗产来得难保护。韩国和我国同属东亚儒教文化圈。无论是语言文字还是价值观、礼仪、民俗、建筑都深受华夏民族的影响。韩国人对孔子敬仰有加，我国即使在知识界也不时会拿孔夫子开涮，这在韩国文化人看来，简直是犯了渎神罪。韩国各地为数不少的“乡校”是专门用来传授儒家经典的场所，也是每年举办祭孔活动的礼拜场。新生入校的供奉冷猪头仪式，师生共享猪头肉的场景我们只在一些古代小说中看过，可在这里代复一代地在沿袭着。在农村还有以宗族为单位的祠堂、世葬山、数十代的家谱宗谱保留完好。

韩国对传统的节日似乎比我国还重视。春节和中秋节是他们最隆重的节日，各自放假三天。端午节、清明节、重阳节、寒食节虽非公休日也都还有纪念。真正属于韩民族的节日如光复节、开天节和西方的圣诞节也都才放假一天。即使他们没有很多假日，但是他们还是会全套完成节日的传统仪式。

一个有待证实的故事说，前些年山东曲阜孔庙恢复祭孔活动，可由于文革期间，有关孔子“六艺”的一切礼乐仪式全在“破四旧”中被消灭了，当时再也找不到一个能主持“六艺”盛典的司仪，不得已从韩国请了一个来。不管这个故事可信度有多高，我听后只觉得一阵酸楚。我们的革命也真彻底，我们的传统价值观一夜之间全被打破，连孔子也被拉出庙来。接过本不属于自己传统的灵主牌来供奉，到头来连自己的民族魂都丧失了。

篇7：继承发扬中国传统文化演讲稿

19世纪西潮的引入,使传统文化开始被人们所谈论。19世纪末，西方国家的入侵使中国社会的环境发生了巨大的改变,同时使有着几千年历史积淀的中国传统文化与西方近代文化的发生了冲突,并且激烈地搅动了整整一个世纪人对传统文化的眷注之心。

中国传统文化

20世纪以来，人们对待传统文化的态度受到了各种理论与主义的直接影响，虽然其间纷争激烈，但由于对现代化及富国强民的急切要求始终占据着意识上的主导位置，因此，以这样一种标尺来观察处置传统文化便成了最为自然不过的事情，又由于固有的历史局限，这种主导意识从一开始便带上了偏至的倾向，自然而然，传统也就成了守旧僵化的代名词。从思维方法上看，便是线性的进化论取代了整体和谐的发展观，排他性的绝对论取代了多元自存的观念，政治的功利性掩盖了文化价值的自主属性等，在这样一种强化“过滤”下，传统文化合理存在的理由也进一步删汰几尽。20世纪二三十年代，“全盘西化”论便成为了这种思想的伊始，而20世纪60年代的“”则正是这种思路发展的一个极致，以“破除封建主义”为名目所进行的各种活动，试图从人们的观念中涤除来自传统的影响，进行彻底的思想上的“换血”。直到现在依然有人在不断的大肆批判中国的传统文化，真恨不得将这一切埋入坟墓……经历了这一切之后，我们差不多可以感受到了一种历史的空虚感，传统离我们似乎愈来远去，我们应该开始反顾、回眸传统文化!

我们为什么要反顾、回眸中国的传统文化呢?

曾经有一位韩国的文化官员说过这样一句话“19世纪是军事征服的年代，20世纪是经济征服的年代，而21世纪是文化征服的年代”由此可见文化的重要性，这里的文化强调的是民族文化，一个民族必须要有自己的特色文化，否则必将成为外来文化的虏役与附庸，最终在这个世界上消失。要保持自己民族的特色，那就要求一个民族在自己的文化构建中必须从传统文化中吸收思想成分，也就是说，传统文化作为一种渊源的东西，是任何一个继之而起的新的文化所对接和承袭。我们只有在这个基础上才有可能更新和超越，否则新的文化就会成为无源之水、无本之木。因此，在现代文化建设上，我们应当回朔到我们民族所有优秀的传统文化中去，并立足于这个深厚的根基之上努力开掘其适应现代的当代意蕴!只有这样我们的民族才不会成为别人的附庸，只有这样才能主宰世界，正象歌德所说的那样“民族的才是世界的”我们一定要放眼全球，将我们民族的东西传遍世界的每个角落，而不至于让世人忘却!

但是事实并不象我们想象的那样，与提倡吸取传统文化力量相比，在我们耳边响起的更多的是“西学中用”之类的言语。这种思潮其实是割裂了传统文化与新文化的的血脉关系，否定文化发展的延续性，具有明显的片面性。他们似乎忽视了这种延续性，正是因为文化的延续性，才使得中国传统文化成为世界上惟一绵延不断发展至今的一种文化类型，在四大文明古国中，印度文化因雅利安人的入侵而雅利安化，埃及文化先后因为亚历山大大帝的占领而希腊化、恺撒占领而罗马化、阿拉伯人移入而伊斯兰化，希腊、罗马文化则因日耳曼民族的入侵而中断并沉睡千年，但是在中国，此类情形却从未发生。

之所以会出现“西学中用”这样的思潮，是因为在这些人的心中，中国的传统文化是一无是处，甚至认为中国传统文化导致了我们的落后与退步，我所听到的最为过激的说法是“中国之所以落后是汉字惹的祸”。这简直就是胡说八道!其实，传统文化究竟是导致社会的进步还是退步，完全取决于我们自己，也因此，在建设走向新世纪的新文化过程中，我们最大的问题并不是要不要传统文化，而在于能否辨证的看待传统文化，能否把传统文化的现代意义充分发掘出来，从而创造出一种既适应于现代化建设，又能积极推动精神文明进步的新文化。从传统的本质上讲，传统既是前代人同后代人在文化继承上的中介，又要靠后代人根据时代的需要与时俱进地进行自觉的扬弃，才能得以继承和发展，而并非全盘的抛弃或者是盲目的复古、大加推崇。

这就带来了怎样去继承传统文化的问题?我们经常所奉行的是“取其精华，去其糟粕”的原则，但是这其中本来就蕴涵着从哪里取得问题，一般人总会认为只要是古代的东西，到里面抓取东西就行了。其实，这是一种错误的看法，我认为我们应该拨开种.种旁枝蔓叶，从传统文化的源头去探索其中蕴涵的深厚意蕴。现在，我们社会中所流行的很多有关传统的东西并非我们先人所要表达的东西，而是在流传的过程中被一些人进行了篡改与歪曲。比如我们经常所说的“中庸”之道，按照孔老夫子的解释，中庸的“中”有中和、中正、不偏不倚等含义;“庸”字是用的意思，“中庸”即中用之意，所以，中庸意即把两个极端统一起来，采取适度的中间立场，既不能过，也不能及。在政治上，表现为既不能一味宽容、宽厚，采取无为的态度，也不能使政策过于刚猛，刑罚过重，二者要相互协调，相互补充，以中和的态度处理政治问题。在经济上，要给予百姓实惠，但不能浪费;要使百姓勤于劳作，但不能过度压榨，使它们产生怨恨;要允许各种欲望的满足，但不能鼓励贪婪、没有限度。如此等等，中庸并非我们所想象的那样肮脏。但是在发展的过程中，竟变成了折中主义、明折保身的处世哲学,一直到现在成就了一门“伟大”的学问-----厚黑学，我们可以清楚的看到，阻碍我们社会进步的并非是我们一些真正的传统文化，而是那些被篡改和歪曲的东西，这就一条河，当河水从源头流出的时候，可谓是纯洁的东西，但是在她流经的过程中受到的严重的污染。这直接导致的结果就是下游的人总认为源头就是那样的肮脏……，也正如朱熹所说“问渠哪得清如许，惟有源头活水来”我们只有从中国传统文化的源头去吸取其中的精华，中国传统文化才会有强大的生命力!

同时，我们也应该清醒的认识到，反对“西学中用”并不是拒绝西学、屏弃西学。恰恰相反，我们应注重吸纳和融合西方的先进文化充分发挥中国传统文化的通融性，在这一方面，似乎要求我们要有大唐帝国那样的气魄，回顾历史，唐代文化之所以繁荣就在于它靠着自己传统文化对外来文化非凡的吸纳力和交融贯通性，敞开自己的胸襟，广泛的吸收外来的文化，形成了中国化的文化，仅宗教方面而言，在这一时期，不仅印度的佛教逐渐的中国化，使佛教文化成为中国文化的一个有机组成部分，而伊斯兰教、犹太教也开始传入中国，使唐文化呈现一派胡曲雅乐互放异彩的繁荣景象。但是，也有一个前提就是要保持中国传统文化的独立性。中国传统文化的发展表明既吸纳和通融外来文化，作为本民族文化的组成部分，同时又保持本土文化的主体性地位，才能不断地发展中国文化，重新造就一个文化上的帝国。

我的演讲完毕，谢谢!

篇8：如何继承中国传统文化

艺术是历史的

有人曾这样问:为什么传统的 (历史的) 不能成为流行的?我觉得有段话说得好, “某种艺术是和某些时代精神与风俗情况同时出现, 同时消灭的。”“精神文明的产物和动植物界的产物一样, 只能用各自的环境来解释。”不同的历史环境有与之相适应的音乐文化, 历史流逝了, 这些文化也将随之而去, 流传下来的更多的是其影响, 是新时代人们对其精神的传承和理解, 而并非仅仅是音乐本位的历史继承。这也就是说, 我们对传统音乐文化的继承, 如果仅仅是原样再现的话, 那它的生存空间是狭窄的, 如果想让传统音乐文化被当代人广泛接受, 那么它就必须具有当代的历史印记。

在现今社会上, 传统音乐文化正在以各种不同的形式展现在世人面前:有最具原始风貌的;有吸取传统精髓, 稍加变化进行再发展的;也有为了商业目的大加演化, 几乎面目全非的等等。所有这些无非体现了人们对传统音乐文化在保存上的不同认识。有一点是可以肯定的:艺术是历史的, 历史的车轮碾过是不会回头的, 艺术不会原样再现, 但艺术的形式却可以在新的历史土壤中找到供其生存的新价值。不论是哪种形式, 我们都要允许其存在:“科学让各人按照各人的嗜好去喜爱合乎他气质的东西, 特别用心研究与他精神最投机的东西。科学同情各种艺术形式和各种艺术流派, 对完全相反的形式与派别一视同仁, 把他们看作人类精神的不同表现, 认为形式与派别越多越相反, 人类的精神面貌就表现得越多越新颖。”我们所要做的就是认真审视每一种形式, 经过思索和判断, 选定自己的目标走下去。

传统音乐过时了吗

现在有些人总是将“传统音乐已经过时了”之类的话放在嘴边, 但却以略懂西方古典音乐为傲, 好像知道了贝多芬、莫扎特就是荣耀, 而欣赏中国传统的民间音乐就是老土!不知在西方人眼里, 他们会不会认为欣赏巴赫、海顿也是一件老土的事情?

造成这种现状的原因有很多, 文化, 历史, 思想和社会等各个层面的因素都有。尤其鸦片战争以后, 我们的民族文化受到极大摧残, 民族自尊心受到挫伤, 妄自菲薄, 不能正确地评估传统文化的价值, “只要稍微了解世界音乐发展的人, 都不难理解这样一个事实:在历史上长达千余年的时期内, 中国音乐艺术曾居于世界前列, 并曾成为世界音乐发展令人瞩目的中心。并且, 无论是在以前的千余年, 还是近五, 六百年来, 中国的音乐艺术事实上一点也没有退步, 而一直在持续稳缓地前进。”。我们完全有理由为自己的民族和传统感到自豪, 也只有先对自己传统的东西抱有一种崇敬和自豪感才能全身心投入到民族文化的振兴事业当中去。很难想象一个对自己传统文化没有任何兴趣的人, 如何在这一领域做出应有贡献, 反而对他是种精神折磨。

传统音乐的继承与发展

西方的古典音乐也是经历了几个世纪的发展才有了今天的面貌。在十八九世纪, 音乐在西方是人们交流的手段, 可想而知自然也就成了人们生活中不可缺少的组成部分。在19世纪以前的音乐里, 西方是基本没有古典和流行之分的, 有的只是体裁的不同而已。在我们今天看来完全属于古典的正宗的古典歌剧, 在当时恰恰是非常流行的音乐。进入20世纪以后, 音乐家们的审美趣味发生了改变, “我们的作曲家不再为听众写通俗的作品, 他们摒弃了音乐的外在的相关属性, 包括道德属性, 宗教属性, 审美属性, 乃至娱乐属性, 而注重遵循所谓音乐的内部规律的“自足”。

而对于中国传统音乐的继承, 遵从的也不在于是坐着拉二胡还是站着演奏二胡, 问题在于怎样关注过去, 是单纯地回到过去, 还是把过去带回到现在, 把过去的一些东西转变成现代的, 就像马友友和迈克菲林所作的那样。如果只是复制, 那就没有什么意义了。“古典音乐能否绵延不断, 薪尽火传, 关键在于创新, 否则是无法和商品化的社会做最后抵抗的。”

摘要：中国的传统音乐是我国悠久历史文化的一部分, 是值得骄傲和秉承的文化遗产。针对中国传统音乐的继承和发展问题, 笔者提出了自己的一些见解, 包括如何认识传统文化的历史传承, 如何理解传统文化在现代社会的发展, 同时也质疑了一些人对传统文化的不认可, 甚至冷嘲热讽。希望中国的传统音乐文化能在好的历史环境中得到继承和发展。

关键词：传统音乐,继承,创新

参考文献

[1]丹纳 (法) 著, 傅雷译.艺术哲学[M], 广西师范大学出版社.

[2]中国古代相对稳定持续发展的音乐结构[M].