感悟《论语心得》――之人生之道

感悟《论语心得》――之人生之道（共11篇）

篇1：感悟《论语心得》――之人生之道

感悟《论语心得》――之心灵之道

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一个人活在世界上，会经历很多的人和事。在生活中，不会没有遗憾和苦恼。当我们遇到遗憾和苦恼时，我们应该怎么办呢?我们该用怎样的心态来对待生活呢?《论语》在这方面对我们又有什么启示呢?

首师大的于丹教授在《论语心得》中说：“《论语》的精华之一就是告诉我们，心灵的力量是无穷的。如果用不同的心态来对待生活中的缺陷和苦恼，你就会拥有完全不同的人生。”《论语》中告诉我们对待缺憾和苦恼的方法是：不要纠缠在苦恼里面，认可它，然后尽最大努力尽量的补足它。我认为，我们对待缺憾和苦恼的方法就是应该尽快把它忘掉。我记得和绅的随从曾跟和绅说：“纪晓岚，您要是老把他当个事，他就是个事。您要是不把他当个事呢，那他也就不是个事。”我认为这句话很经典。这句话正体现了《论语》中告诉我们的处事之道。我们碰到的不顺心的事都是客观的，事情已经发生，无法改变。而事情引起的遗憾和苦恼，那完全是心理作用了。如果我们放大这种心理作用，那我们就会失去很多的时间而且忽略了其他的`美好了。正如泰戈尔所说――如果你因为失去月亮而哭泣，那么你也将失去星星了。是的，如果深陷于痛苦之中无法自拔，从而失去太多美好的、快乐的事物，难道我们不觉得痛苦，不觉得遗憾么?这也就是真正的遗憾了。所以于丹教授认为：“谁的生活没有遗憾呢?如果用内心的富足和饱满，用内心的鲜活力量去弥补这些遗憾，你会成为一个坦荡，磊落而勇敢的人。”在当今社会中，如果你在因为找工作碰壁或失恋而苦恼时，不如利用苦恼的时间去重新找一个新的工作或是一场新的恋爱。当别人深陷苦恼不能自拔而你却脱离苦恼而找到解决方法时，难道你不觉得自己很坦荡，很磊落，很勇敢么?所以，用不同的心态对待生活，就会得到不同的生活质量。

所以，孔子云：“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。”

这里提到的勇并非匹夫之勇，而是在内心约制下的君子的勇。孔子提倡内心的制约。子曰：“以约失之者鲜矣。”意思是：内心有所约制，而在社会上还经常有过失的人，我见得不多。即是说，一个人的内心要经常对自己有“日三省乎己”的反躬自问。问自己今天什么事做得好，什么事做得不好。看周围的人，所谓“见贤思齐，见不肖则自省。”看到贤能的人，要向他学习，见到小人，反省一下我可不可能这样。这就是约制了。谁能一生无过?但做错之后，如果自己能这样纠正的话，这就是真正的儒者所倡导的“勇”，所谓“君子之勇”了。所以勇敢有时是一种理性制约下的内心自信与镇定。即每临大事以静之。这让我想到人们崇尚忍者的原因了。所谓忍者，即“忍人所不能忍者”。忍者个个身怀武功，但他们会强力约制自己，他们有着理性制约下的自信与镇定。不到非同一般的关键时刻，决不出手。真正做到了心灵之勇。决非匹夫之勇，即是真正的勇了。正如于丹教授所说：“一个有德有仁的人才能真正做到心灵的勇敢。

《论语・子路篇》中提到：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”

这告诉我们：一个人一生不可无傲骨，但不可有傲气。即使说君子心有大志，心有定力，有心灵的勇敢。它可以泰然自诺，但没有骄矜之气。小人则很张扬，表现出的是处处骄傲，甚至处处攻击。他少了一份气定神闲。所以于丹教授说：“君子之骄，骄傲的是内心的风骨。小人之骄，骄傲的是外在之气。”

在当今社会中，适者生存，强者立足。要做强者，必须有勇气，心灵的力量是无穷的，但，有心的勇才能表现出真正的勇。君子之骄才能表现出真正的强。这就是《论语》教给我们为人处事的心灵之道了。

篇2：感悟《论语心得》――之人生之道

光阴荏苒，我已经步入高中了。偶尔也想到人生这一大题目。特别是夜深人静时捧读《论语》，细细品嚼孔子关于人生的思考未免不是一种享受。

——题记

子在川上曰：“逝者如斯夫。”孔子关于人生的思考。首先是有价值诉求的。在他看来，人生是丰富的，多层次的。

一．正直

孔子认为，正直是人的天性，是人最基本的素质。所以“人之生也直”。在现实生活中，虽然不乏不正直的人，他们也能在矫饰和虚伪中度过一生，但“罔之生也辛而免”。这些不正直的人只是侥幸逃避了惩罚，并不值得羡慕和模仿。正直在外在主要表现在性格和情感，如率真，真诚；从内在看则是道德境界和行为方式。

正直的人，要用正义规范自己，用正义来处理周围的事。孔子强调正直是与义密切相关的，“质直而好义”。一个正直的人必然是重义轻利，“君子喻于义，小人喻于利”；必然是见利思义。人生只要有了“只”和“义’,即使平平淡淡也是快乐的。

二．君子

孔子认为，君子应是人生追求的目标，也是理想的人格。什么是君子呢？孔子说：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬然后君子。”一个君子既要有“质”也要有“文”。“质”是通过自我修身获得到的升华和人格完善。“文”是通过好学来获得真才实学和知识能力。在质与文的关系中，孔子认为：“文，莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得。”这就是说，在人生的追求中我们要更加重视道德的修养。

三．学习

孔子认为，学习是形成良好的个人修养的基础。“学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”不但要学习新的知识，还应该反复练习巩固。在学习过程中，能让自己静下心来专心思考，而这种专注于思考的能力使人更具深度。能坚持学习新知识已经不容易了，还要在此基础上“时习之”，更加考验一个人的毅力、耐心。“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者改之”、“敏而好学，不耻下问。”都体现了孔子对于学习的态度。不拘泥于课本，汇江河为大海。孔子的学习是广义上的，永远都保持谦虚地学知识，学礼法，学习他人的处事态度，或者思考别人的行为而使自己有所收获。更可贵的是这种学习不是盲从，而是有选择性的，基于理性思考的学习。学习他人是为了完善自我，而不是一味模仿导致最后遗忘了真正的自我。

四．理想

孔子认为，志向并不是越高远就越好，真正重要的是一个人内心的定力与信念。孔子说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”这句话在中国的民间流传的很广，也就是说一个人的志向决定了他一生的发展和努力。但是在今天看起来，最重要的不在于我们终极的理想有多么高尚，而在于眼前拥有一个什么样的起点。无论你的理想是大是小，实现所有理想的基础在于找到内心的真正感受。一个人内心的感受，永远比他外在的成绩更加重要。

孔子的人生思想是丰富睿智的。他所期望的人生是积极入市的人生，是达观进取的人生，也是谨慎戒惧的人生。两千多年来这些人生思想孕育了无数志士仁人。至今任然具有现实意义。

——后记

雷紫光

篇3：浅析《论语十二章》中的治学之道

关键词：《论语》,治学之道,自主学习,合作学习,探究学习

《论语》是我国古代文献中的一部巨著,是中华民族优秀的文化遗产,对我国几千年的封建政治、思想、文化产生了巨大影响。孔子作为大思想家、大教育家,他的思想至今闪耀着智慧的光芒。《论语》记载孔子及其弟子言行的语录,现存20篇,492章,人教版七年级(上)教材选录了《论语》中的十二则语录,主要涉及学习态度、学习方法,以及思想品德修养等方面。本文就从《〈论语〉十二章》中所谈到的学习态度和方法浅析孔子的治学之道。

一、自主学习

孔子的博学多识,并非与生俱来的,而是在自身的勤奋学习中积累起来的。“学而时习之,不亦说乎?”(《学而》)此处的“时习”,理解为“按时复习”。“温故而知新,可以为师矣。”(《为政》),此处的“温故”理解为“温习旧知识”。可见孔子在学习的过程中非常注重“复习巩固”这一环节。复习巩固不但能强化固有知识,同时还能促成知识的更新。量的积累必然产生质的飞跃。

孔子在践行自主学习的同时,还深刻认识到了学习与思考相结合的重要性,从而使自主学习行之有效。“学而不思则罔,思而不学则殆。”(《为政》)学习是学生自己的事情,是教师不能代替的。独立思考是自主学习的体现。一个只学习不思考的人,很容易被书本牵着鼻子走,最终学无所得。一味空想却不去进行实实在在的学习和钻研的人,那么他所做的学问也仅仅是搭建的空中楼阁。主动、独立、自控的学习是学生主体性的体现,孔子积极主动地学习过程,告诉我们:只有真正成为学习的主人,才能体会到学习的乐趣,从而“不亦说乎”。

二、合作学习

学海无涯,一个人的学识犹如沧海一粟,孔子并非闭门造车之徒,他深谙合作学习的重要性。他把学习看作是一个交往性,互动性的过程,与志同道合之人的交流与讨论,有利于交流心得,互相学习,集思广益,取长补短,开拓思路,提高学习效率,也有利于激发学习热情,因此他说道:“有朋自远方来,不亦乐乎?”(《学而》),志同道合的人不惜从远方来拜访孔子,可以看出在孔子时代,便有了切磋学问、砥砺思想的风气。英国戏剧大师萧伯纳说过:“如果你有一个苹果,我有一个苹果,彼此交换,那么每人只有一个苹果,如果你有一个思想,我有一个思想,彼此交换,我们每个人就有了两个思想,甚至多于两个思想。”可见,同学问的相互交流,既是才能和学识的互补,又是智慧和创造力的递增。因此孔子才会赞叹道:“有朋自远方来,不亦乐乎。”

三、探究性学习

孔子与他人互教互学的过程,实际上是一种探究性学习过程。思想的交流必然会砥砺出智慧的火花。因此孔子说道:“三人行必有我师焉:择其善者而从之,其不善者而改之。”(《述而》)其中“择”字可以看出,孔子的治学之道十分的严谨。对于知识他并不是照单全收,而是有所“选择”。孔子主张汲取别人好的方面加以学习,对于别人不好的方面就对照自己加以改正。这种探究性的学习方法,是一种积极有效的学习方法,它有利于培养学习者的观察能力、提出问题的能力、分析问题、解决问题的能力。

《论语》是我国最早的语录体散文,对古代汉语的发展具有贡献作用。实质上,《论语》本身就是孔子对学生进行古代汉语教学的课堂实录。“《论语》就是孔子门下弟子听课与日常发问的笔记,或是孔子言行的记录。”

《论语》为我们再现了春秋时期孔子教学的真实情貌,孔子作为我国历史上开创私人讲学的第一人。《论语》是儒家文化的重要经典之一,而儒家文化是我国传统文化的核心。在教学目标的设定上,我希望让学生接受儒家文化中优秀思想的教育和熏陶,在情操修养,立身处事,为人治学等方面,得到更好地引导,从而培养积极向上的人生观、健康坚定的价值观和乐善好学的品格和气度。当然也想借这些短小精炼的小短文提高学生阅读文言文的兴趣和理解文言文的能力。

在教学实践中,我把《论语》的教学与生活联系起来。在教《天下有道,丘不与易也》这一篇文章时,引导学生学习孔子为社会改革而努力的行为,感受了他那种可贵的忧患意识和社会责任感。请学生列举与孔子一样具有社会责任感的人,同时谈论作为一位中学生的我们,如何培养自己的社会责任感?在教《知之为知之,不知为不知》这一课时,先让学生充分谈论日常生活中求知的态度、对待错误的态度、为人处世以及如何看待时间流逝等话题,再过渡到课文时,学生既容易接受,又深受启发。现实生活中学生有许多迷惘与困惑的问题,《论语》十二章的内容相当广泛,两者联系,尤其是把《论语》与学生提到的问题挂上钩,对学生的启发是很大的。

四、小结

新课程标准倡导“以教师为主导,学生为主体的自主、合作、探究性的学习方式”,我认为这种治学之道并非始于今日,可以溯源到两千多年前的孔子时代。《论语》以其隽永的语言,跨越时间的长河,至今焕发着勃勃生机,为莘莘学子指引了治学的方向。

参考文献

[1]仇汝芸,李传信.论语文教学自主、合作、探究学习方式的培养[J].城市建设,2010(8).

[2]计莱.让学生做课堂的主人-语文研究性学习漫谈[J].职业,2008(15).

篇4：孝敬之道——于丹《论语》感悟

在中国儒家文化中，特别提倡孝道，孔子认为，孝，是做人的根本道德。

但什么是真正的孝？每一个儿女都有自己的做法。中国民间有个说法叫作百善孝为先，一切从孝开始做起，因为这是自己最深刻的亲情，我们人人不可回避。而孝顺在民间还有一个说法叫论心不论记。因为不一定每一个孝子都有充分的钱财，很高的地位，能够按照自己的梦想把爱折合成物质条件给他的父母，有的时候一个很深刻的心愿，做起来却只是一件朴朴素素的小事，小到微乎其微。很多学生曾经问过孔子，什么叫作孝？

子游问孝，子曰：今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？（《论语·为政》）

子游去问老师，什么叫孝啊？老师说，是谓能养。是说能养着自己的老人，就是今天经常说赡养自己的老人。这就是孝吗？孔子接着反问，动物皆有本心。我们知道羊羔是跪乳的，乌鸦是反哺的，所有的动物都有这样的心，犬马也知道养它的长者，这就叫作孝吗？孔子提出了一个很深刻的命题，他说不敬何以别乎？如果你只是让父母做到衣食无忧，而心中对他没有深刻的尊敬，没有你的心在里面，这能叫作孝吗？中国人说孝敬，孝为行，敬为心，关键是我们的心中要有对父母深深的敬。

学生子夏问孝，子曰:色难。有事，弟子服其劳；有酒食,先生馔。曾是以为孝乎? （《论语·为政》）

我们看，子游问孝，子夏问孝，老师都铺陈了一些大家普遍认为是孝的行迹：好好做事，养着父母；有什么事礼让父母先做，有什么劳顿自己首先担当，这些事情大家都认为是孝了，但是孔子都要问一句，这是孝吗？

我很喜欢《论语》里面孔子用的这几个反问句，也就是说，做到这些真的就叫孝了吗？

在中国古代，父亲或母亲在世时要孝敬；去世后，还要服丧三年。这三年要清心寡欲，要粗茶淡饭，不能嫁娶，不能为官，不能做生意，此为孝道。那么在中国的传统文化中，为什么如此注重孝道？又为什么说百善孝为先呢？

舐犊之情深

今天我们总在说，孝敬是一种美德，但是如果反过来，父母对孩子的爱，有人说过那是美德吗？那是本能。

父母对于孩子的爱，是无私的，是全部的，是永远的，是不计回报的。天下有多少父母为孩子耗尽了毕生的心血，而孩子们是否能理解父母的这一片心呢？

其实儿女的一生，就是从父母身上获得许许多多的机会，父母付出的就是他们用生命对儿女的提携。

?于丹感悟:父母付出的，就是用自己的生命，对子女的提携。

?一个美国的小故事，说有一个小男孩，从小得了脊髓灰质炎，所以很小的时候腿就瘸了，而且这个病还导致他长了一口参差不齐的牙齿，很不好看。所以这孩子从小就倍受冷落，小伙伴们都觉得他又瘸长得又不好看，就都不跟他在一起。他的父亲呢，有一天拿了一把小树苗回来，跟他很多个儿女说，你们一个人拿一棵树苗，看看谁的树能种得最好，最好的我就给他买礼物。这个小男孩就跟他的哥哥姐姐一起拿了树苗种下去。这个孩子呢，由于冷落，心里就有一种自暴自弃，他给那棵树苗浇了一两回水以后，他就想，哎，我不管了，还不如让我那棵树早早死掉，就像我，反正是不受人喜欢的，我再想要礼物，我那棵树也不会替我办到的。于是，他便不再给那棵树浇水了。可是后来他发现，一天一天地，他那棵树就是长得比别人好，树长得特别快，树叶长得特别鲜亮，是一棵特别茁壮的小树。父亲不断地说，天啊，儿子，你长大会成为一个植物学家的。说，儿子，你真是天才，你的树怎么这么好呢？父亲说，大家都看见了，在这些棵树苗中只有他种得最好，我的礼物得买给他，于是给他买了这个孩子特别喜欢的礼物。这孩子后来越来越受到鼓励，他就想这是天意。有一天半夜他睡不着觉，他想，哎，书上说植物都是在半夜生长，我夜里去给我的树再浇点水吧。当他跑出来，他惊讶地发现，父亲正在一勺一勺浇那棵树。他突然明白，他的父亲每天夜里都在悄悄地为他养着这棵小树，这棵小树就是父亲在他心里种下的一个意向，让这个孩子信任自己。看见这一幕以后，这个孩子的生命态度开始改变了，后来他没有成为植物学家，他成了美国总统，他就是富兰克林·罗斯福。我们想一想，这就是父母对儿女的爱，

我曾经看到一本杂志上说，当天神把每一个小孩子派到人间的时候，总是给他们很多祝福，总是跟孩子们说，你们去吧，到这个世界上去创造吧，你们在这个世界上可以享受生命的成长，可以有着一生成长中无数的奇迹，你们可以为这个社会创造辉煌，多好的人间，你们去吧。这些小生命很忐忑，说，哎呀，都跟我们说世界这么好，可我们也听说人间有很多的丑陋，有竞争，有挣扎，我们真到了人间在成长过程中遭遇这一切的时候，不是在天上了，没有天神保护了，怎么办呢？天神说，放心吧，每一个小生命在下到人间之前，我已经早早地派去了天使，每个小生命都有一个特定的天使在等着他。这个天使会终其一生，忠诚地对待这个孩子，在最黑暗的时候给他光明，在最寒冷的时候给他温暖，在所有风险来临的时候，天使最后会拼着自己的生命保护孩子。孩子们一听就很放心了，说，我们怎么才能找到自己的那个天使呢？天神说，很简单，你只要叫一声妈妈，她就出现了。

父母对孩子的爱，是说不完道不尽的，那么作为儿女，又应该如何对待给予我们生命，呵护我们成长的父母呢？这也许就是中国传统文化，如此注重孝道的原因。

顺者谓之孝

世界上没有一种孤立的现象，孤立的标准，我们都在用自己的心去揣摸它，如果我们能够换位去想，那么与其等到父母身后，我们去尽一年之孝，三年之孝，倒不如父母尚在的时候，再多做一分一毫。对待父母应该是什么态度呢？在一生的成长中，也会改变，孩子长大了以后会跟父母有矛盾、有冲突。孩子他从小就有逆反心，和父母有代沟。长大以后作人标准也不是天下父母都正确，当父母做得不对时，孩子真跟他有冲突了，应该怎么做呢？孔子有这样的建议，子曰：事父母几谏。见志不从,又敬不违,劳而不怨。（《论语·里仁》）

待父母，作为儿女辈，如果有意见相左，不合，甚至觉得父母有做错的地方，你可以去提建议。这个话，叫作几谏，什么意思呢？就是你一定要有克制地，很轻微地，能够用一种柔和的方式进谏。我们去说一个道理，道理本身是什么样不重要，但是表达的方式很重要。

?于丹感悟:道理本身是什么不重要，但是表达方式很重要。

?我们该用一种最好的表达方式把一个很好的道理说通。大家都觉得，父母是亲人，跟父母说话还需要方式吗？往往自己最亲的人会成为自己情绪的垃圾桶，有的时候还会受伤。好话能不能好好说呢？有时父母没听，坚持自己的想法，那叫作见志不从。不听你的怎么办？又敬不违，做孩子还要心存尊敬，很多事情你就不一定要违背他。可你心中可能对这事继续担心，甚至还有点怨恨，这就叫劳而不怨，孔子劝你不要有很深的怨恨，对父母没有什么可怨的，你可以心有忧思为之劳，但劳而不怨。这就是儿女辈跟父母发生意见相左的时候圣人所提供的一种建议。

中国人说孝顺，孝顺孝顺，顺者为孝，很多时候我们的孝心就在于不违背。父母儿女之间所产生的冲突，有多少是大是大非，关乎道德，关乎家国大义？这种事情毕竟是少，绝大多数的冲突，用我们老百姓的话来说都是鸡毛蒜皮。做儿女很容易跟父母形成的冲突往往是愿意他生活好，比如经常指着老妈说，你看你攒的这瓶瓶罐罐；你看看你这剩菜剩饭还舍不得倒;看看你，去买的全都是处理的菜，处理的水果，咱们家生活不至于这样，现在日子已经过好了，你还是过去日子过得不好的时候习惯，你就不能把日子过好吗？不能改掉吗？这种话我们都经常会说，我们有时候会指着老爸，说，你看我带你去吃西餐，去下馆子，你老舍不得吃，还老说吃不饱，非要回家来蹲在墙角吃你那碗面条，这都是你原来在农村时候的生活习惯，你现在就不能改改，不能适应现在的生活吗？这也是我们数落老人的话。能说儿女不孝吗？但这只是我们自己的心。孔子说了一句话，叫又敬不违，每一个人走到今天，都带着他所有的历史烙印，每一个人都是自己的习惯铸就的。没有老太太攒瓶瓶罐罐那段岁月，也许就没有儿女今天的生活；没有老爸蹲在墙角吃面条的那种节俭，不从那个村庄走出来是没有今天的楼房的。所以有的时候，真正爱自己的父母就意味着包容和尊敬他所有的习惯，这是真正的敬。

于丹感悟:真正爱自己的父母，就意味着包容和尊敬他所有的习惯。

并不是说大是大非的问题一定要做儿女的放弃原则，但是，非大是大非，可以不计较的时候，儿女可否对父母多一点懂得，多一点让他们按照自己的方式去过一种快乐的日子，也许就是最好的。

莫等亲不待

无论是“劳而不怨”，还是“又敬不违”，都是孔夫子关于孝道的准则.但是孔老夫子毕竟生活在两千多年以前，他有关孝道的准则，在今天的现代社会中都能够适用吗？

其实，《论语》里面关于孝的很多描述，不见得都符合今天的标准，因为那个时代，生活环境与我们不同，更重要是社会基础，宗法制度不同。大家知道在《论语》里曾经还提倡一种行为，叫作子为父隐，父为子隐，就是家里面做了错事，小到偷只羊甚至比这更糟的事，都得要瞒着，不能说出来。这在今天，就不值得提倡。但是，若从事情推断背后的道理，有些道理对我们今天仍然是适用的。

孔子说，父母在，不远游，游必有方。（《论语·里仁》）

大家都知道，太史公司马迁一生用了很长很长的时间在天下游历，但当他父亲司马谈病重的时候，在外漂泊了１０年的他终于回来。司马谈跟他讲，发愁没有一个史官，能够把历史真正传承下来，能够去体会那些哲学的义理，真正把这些事迹记载下来，司马迁说，小子何敢让焉。这个使命就落在了他的身上。司马迁之所以能够完成一语就天人之机，通古今之变，成一家之言的《史记》，不单纯是他对家国使命的担当，也有上一代史官司马谈的托付。什么叫真正的孝敬？儿女不仅仅是侍奉父母，供养父母，更重要是弘扬父母之志，

于丹感悟:真正的孝敬，更重要的是弘扬父母之志

孔子认为孝为人生的根本道德，百善孝为先是从父父子子，君君臣臣的封建社会发展出来的孝道，在今天的社会里，它是否还能成为做人的根本道德？

静心而思，什么是我们的核心道德，一个人若能真正在自己跟亲人的处理上做好的话，也许对整个的社会不经意间可以幅射出来一种强大的力量。制度在变，也许这个理念不变，孔子说，君子务本，一个人永远去伪存真，能够在最朴素的地方见出做人的核心价值。那么在一片迷惑之中，或许他不会走得太乱，或许他不至于离得太远。我们可以在这个世界上建立很多的辉煌，但是永远不能忘了脚下的起点，父母对儿女的心，永远是儿行千里母担忧，对于孩子，父母一会儿牵挂他念书念得不好了，或者为人不够正直了，惦记他没有钱买房子，惦记他的车不好被同事笑话了，惦记孩子的孩子该去受什么教育了，总之，对儿女的牵挂不一而足，我们可以举出的例子太多了，但是做儿女的问问自己，该让父母操这么多心吗？《论语》的微言大义，往往用一句最简单的话告诉了我们至深的道理，

《论语》有那么多关于孝的说法，说到最后，我觉得有一句话是需要我们每个人记住的，那就是父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。（《论语·里仁》）

我们父母哪天生日，他今年多大了，不见得每个人都能说得很准确，一则以喜，一则以惧，喜的是父母高寿，得享天年，做儿女的现在还有机会孝敬他们；一则以惧，是他们年事又高了一岁，到了生命流光往前走的时刻，我们还有多少时间能够陪伴在父母身边尽孝呢？父母之年在我们的心里可能永远是惧大于喜的，因为我们能做得太少，父母却给的太多，所以这个世界上，有一种至深的悲怆叫作子欲养而亲不待。

?于丹感悟:有一种至深的悲怆叫子欲养而亲不待

篇5：论语心得之交友之道

2;没有不合格的学生，只有不合格的家长。

3;地球是运动的，一个人不会永远处在倒霉的位置。

4;我们可以躲开大家，却躲不开一只苍蝇。生活中使我们不快乐的常是一些芝麻小 事。

5;有一种人只做两件事：你成功了，他妒嫉你;你失败了，他笑话你。

6;笨男人+笨女人=结婚;笨男人+聪明女人=离婚;聪明男人+笨女人=婚外情;聪明男 人+聪明女人=浪漫爱情。

7;任何一个傻瓜都会引诱一个姑娘;但是知道怎样离开她只有成熟男人才能做到。

8;人有两只眼睛，全是平行的，所以应当平等看人;人的两只耳朵是分在两边的，所 以不可偏听一面之词;人虽只有一颗心，然而有左右两个心房，所以做事不但要为 自己想，也要为别人想。

9;你必须亲自丈量脚下的每一步路。

10;对自己的评估，只有内心能做出准确的回答。

11;关爱别人，就是仁慈;了解别人，就是智慧。

12;做一个勇敢的人，用自己生命的力量化解生活中的遗憾。

13;没有道德约束的勇敢，是世界上最大的灾害。

14;勇敢有时候是理性制约下的一种镇定和自信。

15;一个有德有仁的人才能做到真正的勇敢。

16;君子之骄，骄傲的是内心的风骨。

17;人生有限，把有限的感情留在最应该使用的地方。

18;最恰当的距离是：彼此互不伤害，又能保持温暖。

19;一个人的成功在于知道自己的努力和自己的位置。

篇6：论语心得——君子之道

孔子是东周春秋末期著名的思想家，儒家学派创始人，其“仁”与“礼”的思想对后世影响甚大。《论语》是孔子的弟子将孔子的言语记录编纂而成，在这部蕴含着人生智慧的典籍中，我感悟最深的，便是君子之道。

君子，是《论语》中经常出现的一个词，我们直到今天还常常将其作为做人的一个标准，那么到底什么是君子呢？

其实，君子是孔子心目中的理想的人格标准。将孔子对君子的言语总结一下，就会发现学习君子有几个标准。论语中有这样一段对话：司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”司马牛是孔子的弟子，他曾经问孔子，什么样的人才算君子，孔子的回答是：“君子不忧不惧。”他又追问：“不忧不惧，就可以叫君子了吗？”孔子说：“自我反省，无所愧疚，你又有什么可忧惧的呢？”君子的这一要求看似简单，实则不易做到。在当下，人们活得常常偏离本心，这样看来，要使自己所做的的每一件事都经得起推敲琢磨，着实不易。

孔子还曾说过一句话：“君子道者三，我无能焉；仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”何谓不忧？一个人心怀仁义，活得仁厚，宽和，看淡种种得失，这样才是“不忧”。

何谓不惑？在我看来，这句话在现在极难做到。现在是一个繁荣的社会，正是一个繁荣的社会，才会有那么多的诱惑在左右着你。如何选择？如何取舍？我想只有明白自己真正要追求的，增强内心的选择能力，才能做到“不惑”。

何谓不惧？这是要求你的内心足够勇敢，足够开阔，勇往直前，不怕挑战。当你怀有这种力量的时候，你自然就不再害怕了。

一个人只有做到仁、智、勇，才能减少忧、惑、惧，也只有做到了这些，他才是一个真君子。

当然，要做成君子还远远不止内省不疚与不忧，不惧，不惑，这只是几个方面。任重而道远，愿我能向此看齐。

篇7：论语心得之理想之道篇

有的劝他说：“陋，如之何?”那么一个简陋的地方，怎么好住呢?

孔子却淡淡地回答说：“君子居之，何陋之有?”

这句话可以从两个角度来理解。第一个角度，是君子有天下使命，不管这个地方是奢华的还是简陋的，对他来讲只是一个外在环境而已;第二个角度，就是君子的内心有一种恒定的能量，他可以使得周边熠熠生辉，繁华似锦，他自己生命里面的气场可以去改变一个简陋的地方。

唐代大诗人刘禹锡写的《陋室铭》大家都熟悉，在这样短短一篇铭里面，他把古往今来的名士对于简易的朴素居住环境的这种判读全都呈现出来了。他说，我们居住的这种物质环境可能无法改变，也无须苛求，你周边来往的人才是最重要的环境，所谓“谈笑有鸿儒，往来无白丁”，如果你和朋友之间谈论的是共同的志向和共同的寄托，大家有共同的理想，那么这种居住条件的简陋就一点都不重要了。

所以，理想之道是什么?就是给我们一个淡定的起点，给我们一点储备心灵快乐的资源。

其实我们真正读懂了《侍坐篇》，看到了“吾与点也”这句喟叹，知道这样一位万世师表的圣人，心中对于那种“浴乎沂,风乎舞雩”，在“莫(暮)春”时节“咏而归”的生活方式心存向往的时候，我们就知道，这种阐述跟庄子所说的独与天地精神共往来是如出一辙的。

也就是说，所有古圣先贤首先是站在个人的价值坐标系上，了解了自己心灵的愿望，然后才会有宏图大志想在这个世界上有所建树。

篇8：智慧之道——于丹《论语》感悟

《论语》从始至终充满着智慧，智慧是洋溢在字里行间的，它不是拎出来的一句两句警句，更多的时候它是一种思维的方式，《论语》总是用最朴素的话去点明那个至极的真理。当樊迟问老师什么是智的时候，老师就说了两个字叫作知人。也就是说，这个世界上，在我们今天来看，如果你懂得天体物理，懂得生物化学，或许你都不是大智慧，那只是你拥有了知识。真正的智慧只有一个标准，就是面对人心你拥有什么样的判断力。

学生问老师，知人以后要做什么呢？子曰:举直错诸枉，能使枉者直。（《论语·颜渊》）就是这样10个字，告诉我们知了人以后要干什么。举直，是把那些正直的，有才能的，善良的，符合社会基本价值的人，提拔上来给他们一个好的空间；错是安置，把他们安置在枉的上面,枉就是那些曲折的，不正直的，心思可能不是那么高尚的人。也就是说让贤达的，善良的人，这些符合核心价值的人在那些不怎么善良的，有一面之私的人之上，这是一个标准。能使枉者直。这个标准更温暖，也就是说人性中没有绝对的善与恶，我们不能说某一个人是一个十全十美的大善人，也不能说一个人他从始至终就是一个十恶不赦的歹毒小人。人性中的各种元素其实都是在不同的土壤，不同的温度，不同的环境，不同的空间中，或善或恶，在一种环境作用下的释放。当你了解人心的时候，你有没有一种力量让他起码跟你合作的这一段，跟你在一起的这一段时间，让一个曲折的人，也就是心思可能有很多弯弯绕的人在这一段表现得更正直坦荡一点？这就叫能使枉者直。有一句谚语说得好，人生真正成功不在于你凭运气抓了一手好牌，而在于你抓了一手坏牌，但是你能把它打好；人生真正交往的成功，不在于你侥幸一路走来遇到的全是君子，而在于你遇到有些不能成为君子的人，当然不一定就是小人，能够因为你的交往看到人性中的温暖，善良，看到你对他的体谅、包容，而让他美好的一面更多地表现出来。为什么要知人呢？孔子说，就是这样一个目的。

《论语》告诉我们，真正的智慧是知人，是为了用正直的力量影响周围、影响社会，那么，怎样才能做到知人呢？观察了解一个人最有效的方法又是什么呢？

孔子说看一个人，要视其所以，观其所由，察其所安，人焉哉？（《论语·为政》）。真正看一个人做事，不是看事件的物理过程，而是看他心里的安顿，这就给我们一个起点，视其所以，再给我们一个过程，观其所由，最终给我们一个终点，察其所安。人焉哉，人能怎么藏呢，就是藏匿，一个人的心经过你这样一个过程，你说这个人还怎么能藏起自己呢？孔子不光告诉你知人很重要，还告诉你方法，就是永远不要在静止的一点上考察一个人的言与行，不能断章取义说谁谁谁说什么话了，所以他是个什么样的人，听其言还要观其行，而观其行不在于一个结果，在于整个动态的过程。

再说得进一步，孔子说，你如何观察一个人呢？你去看一个人的过错，因为每个人的过错最终都是可以归类的。子曰:人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣（《论语·里仁》）党，指归类，每个人的过错都是可以归进哪一类的。所以孔子有一句话叫观过，斯知仁矣，你看一个人的过错，就知道他是不是一个仁义的人，这就教给我们更进一步的办法，不仅看每一件事的过程，还要去看看这个人的过错。

人的过错千奇百怪，不一而足，但在过错里最见人心。人这一生悠悠漫漫孰能无过？真君子不是没有过错，而是能从过错中洞察他的心：有人是因为软弱犯错，有人是因为轻信犯错，很多人的过错源自善良。我们以前曾经说过，学生问孔子以德报怨何如，孔子告诉他，你应该以直报怨，以德报德。以德报怨不是一种过错吗？有很多人都是由于内心过于慈悲，柔软，而超出了底线，所以屡屡被伤害，这也是一种过错，从这种过错中你或许能看出人性中一种深刻的善良。所以，孔子说，观过，你就可以知道他是不是一个仁义的人，这一点其实是一个看人的方法，这种观点很有意思，它可以超越时间，适用于不同的时代，让你完成一种解读。人面对过错的时候，怎么去观察，有两点很重要，第一就是过错之后的态度，用孔子的话说，君子也不是不犯错，但君子之过如同日月之食，太阳再灿烂它有日食，月亮再皎洁它有月食，过也人皆见之，更也人皆仰之，改了之后它还在天上，你还仰望它，叫作君子过而勿惮改，别怕改，马上改。过而不改视为过，错了不改才叫过错。

真正的君子有三个字，叫不贰过，用今天话说就是不犯同样的错。人这一辈子都可能犯错，但是犯错误也要有点品质，我们不能屡屡地犯同样一个错，不同的事情在不同的情景下可以有失误，但是你记住教训，不要在同样一个地方再次跌倒。所以观察一个人的过错，不比观察一个人的好处要更深刻、更见人心吗？

于丹感悟:孔子不但告诉我们真正的智慧是知人，并且还告诉我们知人的方法，就是要通过完整的过程来观察人，而其中一个重要方法，是看他犯了错误以后怎么做，这样会更有效，也更深刻。

知人要善任

那么，我们观察人的目的是什么？我们掌握真正的智慧又是为什么呢？

不是为了我们在这里飞短流长品评人物的，真正大智慧的获得，是为了有用。大家都知道子路，他是一个勇敢过人，但智谋稍稍欠缺的人，有一次他去问老师，子路曰:子行三军，则谁与？说老师，如果现在让你带兵打仗，你会选择跟什么人同行呢？子曰:暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。（《论语·述而》）什么叫暴虎冯河？冯就是凭借的意思，读ping(凭);河就是大河；暴虎，指赤手空拳，没有任何外在器械就敢搏击老虎，像武松那样，去打白额吊睛大猛虎，这叫暴虎。冯河，是指一条浩浩荡荡的大河在那里，河上没有桥，河下没有船，这个人只身就敢去泅渡游泳过大河。一个人敢这样做还不算，还要拍着胸脯说，死而无悔，我不怕，我的勇气足够支撑我去这么做，用不着考虑后果。如果一个人在三军阵前这样表态，孔子说，我反正不选择跟他同行，我不用这样的人。那他用什么人？他说了八个字标准，他说必也临事而惧，好谋而成者也。

这话什么意思？临事而惧啊，一事当前心里得知道害怕。我们想一想，今天的领导在任务下达的时候要看下属的态度，很可能面对两种人：第一个人听个大概马上拍胸脯，说请领导放心，保证完成任务。第二个人在那儿听啊听啊，说您说的这件事太大，您让我回去再收集点数据，我好好考虑一个可行性方案，我尽量把它完成。这样两个态度摆在你面前，你会用谁？第二种人就叫作临事而惧，他真知道害怕啊。

什么叫作好谋而成，就是我真把它当回事接下来了，然后好好地运用自己的智慧，一步一步去谋划，直至完成。孔子说，你问我用什么人？我用这样的人。

法国曾经有一个智力测验题:如果卢浮宫不幸失火，这个时候你只能从里面抢救出一幅名画，你将抢哪幅画？大家纷纷报来答案， 90%以上都集中在“蒙娜丽莎”上，要抢肯定抢这幅画，但是最后这个大奖，被法国当时的大作家凡尔纳拿走了。凡尔纳的答案是什么呢？他说我抢离安全出口最近的那幅画。去过卢浮宫的人都知道，“蒙娜丽莎”在哪儿？在二楼的一个大厅里，而且是一幅不大的画，我们想想真着火了，一片浓烟中，别人往外逃生，你逆着人流往二楼上跑，你去找蒙娜丽莎，你还没摸着那幅画估计就已经烧死了。所以人在这种情况下，第一负责任的是找到安全出口，然后第二尽责任，就是随手你能抢哪幅画就抢哪幅画，这是大智慧。大智慧永远不是拍着胸脯、一个高扬的声音就能够代表的品质。其实，大智慧跟小聪明的区别，有时候就是在彰显一种态度上。在这个世界上，什么是知人，我们是信任大智慧还是信任小聪明呢？

但是，毕竟这个世界上有大智慧者是少数啊，那小聪明的人都不用了？小人是不是也一定要远离呢？孔子有这样的说法，子曰:君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。（《论语·卫灵公》）这话什么意思呢？说每一个人啊，都各有其位，真君子是什么呢？按孔子经常说的标准，叫作敏于行而讷于言。（《论语·里仁》）他认为君子都是不怎么唱高调的人。这个人不一定很善言辞，但是他内心非常刚毅果敢，这种人可大受，就是你给他一个大任务，让他去担当承受，他会以性命相授给你完成。但是这种人也有弱点，不可小知，你别拿小聪明的事情去试探他。今天我们这个社会上有好多事情是需要小聪明的，有很多商务往来，有时候真的需要跟客户沟通，就需要那种伶牙俐齿的人，需要八面玲珑，甚至必要的时候还要给人家递个红包，还要阿谀奉承几句，这些事属于小聪明，真君子肯定给你干砸了，他做不了。但孔子说，小人可小知而不可大受。

于丹感悟：知人是为什么？知人是为了用人，也就是说知道人以后你就能把他摆对地方。

知人，从知道自己到了解他人，到摆对位置，这是真正了解智慧之后的出路。智慧终究是要有用的，用在这个世界上去做什么？那就取决于我们自己。

生而知为上

那么这样的智慧由何而来呢？孔子还是教过我们一点方法论的，他说人的这个智慧首先是可以学来的。他认为人的智慧的得来，有四个等级，孔子曰:生而知之者，上也;学而知之者，次也;困而学之，又其次也;困而不学，民斯为下也。（《论语·季氏》）

第一叫生而知之者；第二就是他说的学而知之者，通过学习了解；第三是困而学，就是遭遇困顿了，有麻烦了，才临时应急想学；最次一等就是困而不学，就是都已经遭遇困境了还不学，那你当然只能认命了。这四个层次中大家最容易质疑的是第一个层次，叫作生而知之者，就是指那种悟性好的人。也就是说，学而知之是看见了什么能举一反一，而所谓的生而知之，是凭着他的悟性可以举一反三，是很多事情他可以联系起来想，这个层次就比较高了。在我们这个世界上，知识固然很重要，当今又是个知识爆炸的时代，但是比知识更重要的是智慧，比智慧更重要的是经验，而在经验里面，悟性又是最强的一点，也就是说，凭借这样一种悟性，能够在我们的生命体系里提供一种别人不能替代的那种智慧。这就是一个人靠自己的悟性的酝酿，要想达到一个高层次，该怎么办，就是要把这个世界上很多东西联系起来看。

1979年12月，洛仑兹在华盛顿美国知识学会的一个年会上提出一个著名的观点，就是这个世界的科学有哪些连带呢？一只蝴蝶在巴西振动翅膀，有可能带来美国得克萨斯州的一场龙卷风，这就是后来大家所说的蝴蝶振翅效应。为什么蝴蝶振翅能够引起那隔山海的龙卷风呢？因为这个世界上气息相关，凡事之间都有着微妙的联系。如果看不到这些的话，那就是你的悟性不足，所以有时候我们的经验能够将一些复杂的问题教我们迎刃而解。

于丹感悟：什么是大智慧，知识是可能产生智慧的基础，但知识未必直接导致智慧。真正有智慧的人，外在可以学，而内心要有酝酿。

孔子能够做到一种很难得的境界，叫作子四绝，有四样东西在他这儿基本做到了杜绝。哪四样呢？毋意，毋必，毋固，毋我。（《论语·子罕》）什么意思？意，是主观臆断，就是一件事情摆在那儿，没有什么真凭实据，拍脑袋一想就说它是怎么回事，这件事他基本上不做；第二是毋必，也就是说他对任何事不抱一种必然的期待；第三个字叫固，毋固，也就是说不固执己见，要真正尊重事情的规律，尊重它的变化，然后去找它客观的走向，而不是固执于心；第四个字最难，就是毋我，就是能够把自己达到一个浑然忘我的境界，然后去真正完成对客观事实的判断。

有了外在的学习，又有了内心这样的一种彻悟，内外合一的时候，还要有一些现实的方法。子曰：吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也;我叩其两端而竭焉。（《论语·子罕》）这句话什么意思呢？他说，你说我有智慧吗？我没什么大智慧。有个大老粗来问我一些需要用体能用技能的活，我没有感觉过，空空如也，我就回答不上来。也就是说，没有一个人是全知全能的。但是他说我有个方法，就是遇到任何事我会叩其两端而竭焉，也就是说不要沉浸在事情的过程中纠缠于细节，凡事在你眼前先问问自己，最好能怎么样，最坏能怎么样？比如说一份工作，一个选择摆在眼前，到底何去何从呢？无非是最好会怎么样，最坏会怎么样，这叫叩其两端，就是问它两端的极值，然后来统观全局。

说一个有意思的小故事，在德国一个小学的课堂上，有一个小男孩特别淘气，他从来不认真听讲，老师实在太烦了，为了让他安静一会儿，惩罚他，出了道题，随口说，你坐那儿算，一加二、加三、加四、加五、加六一直加到一百，最后得多少？老师转身接着讲课，没有几分钟这小男孩站起来了，说5050，老师大吃一惊，说你怎么算出来的？那小孩说，1加100是101，2加99还是101，3加98还是101，这样两头加，加到中间50加51还是101，最后50个101不就是5050吗？这个小孩就是后来的大数学家高斯。其实这个方法就是一个特别简单的叩其两端的方法，是他找到的一种最简炼的方式。

于丹感悟：《论语》告诉我们，要想拥有真正的智慧，必须掌握一套独特的方法，不管天赋如何，人们都不但要学，而且要悟，要把世界上的各种事物联系起来综合考察，还要善于把复杂的问题，归结成简单的事情。

于丹感悟智慧

《论语》中的许多智慧，都来自于生活中常见的细节，虽然朴素，却永恒久远。《论语》所描述的智慧之道，需要我们用心灵去感悟，用生命去体验。那么，智慧的最高境界又是什么呢？

从一开始我们就说到智慧，这个世界的智慧有些是可以去观察的，有些是可以去感悟的，循着圣贤这么多道理走下来，最后我们会知道，智慧最大的境界在于自己心中通彻的透悟而最终成就生命的欢欣，所以只有自己的心智在，智慧才能够从知识完成转化。

篇9：于丹《论语》心得心灵之道

于丹《论语》心得

（二）心灵之道

视频片头语一：

俗话说：人生不得意事常八九。那么如果人生有了缺憾之事，如果我们遭遇不得意之时，我们应该采取一种什么样的心态来对待生活呢?两千多年前的论语对于我们当今社会生活中的问题能有什么启示呢?请收看于丹教授《论语》心得之《心灵之道》。

视频片头语二：

每个人的一生中都难免有一些缺憾和不如意的事情。如果你放大这种缺憾和不如意，那你将永远生活在阴影之中。也许我们无力改变生活中的缺憾，也许我们无法避免人生中的苦难。但于

丹教授认为，论语的精华之一就是告诉我们，心灵的力量是无穷的，如果你用不同的心态来对待生活中的缺憾和苦难，你就会拥有完全不同的人生!两千多年前的《论语》，真的能够开解现代人的心结吗?请收看于丹《论语》心得之二：《心灵之道》。

于丹：今天我们说一个话题，人生百年，孰能无憾呢?

人的一生中遗憾的事情谁都在所难免，《论语》中有没有遗憾的事呢?也有很多人。想想孔夫子弟子三千，七十二贤人，这么多学生，家家都有自己烦心的事情。那么他们之间是怎么来讨论关于人生遗憾的呢?

有一个学生司马牛，他的遗憾是什么呀?

FLASH：

“唉!我家只有我一个儿子。”

“我们家有哥仨。”

“我们家有五兄弟。”

“我们家有八个兄弟，号称八大金

刚呢。”

“为什么人家都能够有那么多兄弟，为什么我就一个都没有呢?哪怕有一个也好啊。为什么啊?为什么啊?太郁闷了。”

于丹：他的一个同学子夏就开始劝他。子夏是自称，称自已的名字商，他说我听说呀，“子夏曰：商闻之矣，死生有命，富贵在天，君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也，君子何患乎无兄弟也。”

尽管这段话不是出自孔子之口，但是他也代表了《论语》所倡导的一种价值观。就是人首先要能够正确地面对人生的遗憾，当你面对一件想不通的事情的时候，你怎么样避免最大的伤害呢?就是不要纠缠在里面，一遍一遍地问为什么呀，为什么呀，偏偏这倒楣事怎么就落在我头上呢?

其实化解遗憾第一个前提是先认可这个遗憾的存在，就是你在最短的时间内把这件事接受下来。说，好了，这

就是一种安排，我已经知道有这个遗憾了。那么第二个态度是什么呢?是尽可能的用自己所可以做的事情去补足这个遗憾。这就是子夏告诉他同学两句话，叫“君子敬而无失，与人恭而有礼”，敬，是指人内心的一种端庄，一种正直所表现出来的一种态度，使大家都可以尊敬你，那么你再去做事情，尽可能让自己少一点失误。另外一点就是真正跟别人共事的时候，要恭而有礼，内心保持着一种恭敬，彬彬有礼，真正能够对人有一份尊重，如果你能做到这样，少一点过失，多一分尊重，那你能够达到的是四海之内皆兄弟。所以一个真正的君子，你还真正会内心忧患没有兄弟吗?

画外音：

于丹教授告诉我们，承认现实生活中的不足之处，并通过自己的努力，去改变这种不足，这就是《论语》告诉我们，如何对待生活缺憾的态度。但对我们现代人来说，没有兄弟，已经不是什么缺憾了，因为这是一个独生子女的时

代，但生活中各种各样的遗憾总是存在的，如果一个人不能接受生活带来的遗憾，将会导致什么样的后果呢?

于丹：而这样的一种遗憾，其实如果我们放大的话，那可能它会被放得很大很大。印度诗人泰戈尔曾经说过一句著名的话，他说“如果你因为失去月亮而哭泣，那么你也将失去星星了”。也就是说，你总看着自己人生的遗憾，你总在念叨着这个遗憾，这个遗憾能被放大到多大呀，甚至这个遗憾有可能会变为你生命中的一个阴影。这个阴影在你的内心极而言之，它对你的生命质量是会有所损害的。

我曾经看到过一个报刊的转载，说英国曾经有一个著名的网球名星，叫吉姆.吉尔伯特。这个女孩子在小的时候经历了一次意外，就是她跟着她的妈妈去看牙医。这本来是一个很小的事情，但是一般我们知道，牙病是会引发心脏病的，可能她妈妈没有检查出来有这种隐忧，所以孩子蹦蹦跳跳地去了，以为跟

篇10：论语心得君子之道有感

君子的第一个标准：做一个善良的人。胸怀天下，奋发有为。

君子道者三，我无能焉：仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。

穷则独善其身，达则兼济天下。

君子和小人的区别：君子喻于义，小人喻于利。君子始终走的是一条正路。而小人则一心看重私利，在一己私利驱使下很容易走上邪路。

君子和小人的不同表现。“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”君子每天牵挂的是自己的道德修养，小人则惦记的是自己的家乡;君子心中始终有一份规矩、法度，不得超越，小人则满脑子想的是一些小恩小惠，小便宜。

君子的第二个标准：恒心。无恒产而有恒心。

君子的第三个标准：矜而不争，群而不党。

君子和而不同，小人同而不和。君子周而不比，小人比而不周。“周”就是能够团结照顾到很多人，他以道义为准则与人交往，所以有很多志同道合的朋友。

“比”，字形像两个人紧挨在一起。小人是喜欢结成小圈子，他不会融入大集体。

君子坦荡荡，小人长戚戚。

与君子和小人相处的不同?

“君子易事而难说也。说之不以道，不说也;及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也;及其使人也，求备焉。”

说，同“悦”。一个君子，你很容易与他相处，但是你又难以取悦他。假如你想以不正当的手段取悦他，他反而不高兴。得到他真正使用你的时候，他就根据你的才干，给你安排一个合适的位子。

小人的特点是你很容易取悦他，但是你很难与他相处。当他用你的时候，就会求全责备。

君子的言行，应该如何?

君子是“先行其言而后从之”、“君子耻其言而过其行”

篇11：感悟《论语心得》――之人生之道

话外音：论语之所以流传两千多年而不衰，就在于它对于人内心最本性的理解。现代社会人与人的关系可以说更近了，也可以说更远了，但无论如何人际关系是每一个人必须面对的问题。那么在现代生活中我们该如何把握为人处世的分寸呢？

现代社会人与人的关系可以说更近了，也可以说更远了，但无论如何人际关系是每一个人必须面对的问题。孔老夫子说：过尤不及。在孔子看来事情做得过头了，和没有做到位是一样的效果。那么在现代生活中我们该如何把握为人处世的分寸呢？当遇到不公正的待遇时，我们该保持什么样的心态？面对这种自己亲近的人我们又该掌握什么样的原则？在纷繁复杂的社会环境中，我们怎样才能保持一个良好的人际关系？

在论语中，其实教给我们很多处世的办法，做人的规矩。这些道理有时候很朴素。《论语》不是扳着面孔的一部书，它教给我们的一些办法，有时候透着一些变通。它告诉我们一种做事的原则和把握原则里的分寸。其实我们今天总在说，任何任何事情是该做的不该做的，什么事情是好是坏。有很多时候，一个事情的判定不简单是好坏之分，只是你什么时间做这件事，或者把这件事做到什么程度。其实有很多事情应当是有尺度的。孔夫子不是一个提倡一味丧失原则，一味要以一种仁爱之心去宽宥一切的人。曾经有他的学生问他，有一个人说：或曰，以德抱怨何如？以德抱怨这个词，我们不陌生，我们经常说生活里有这样的人，说你看别人那么对不起他，他还对人那么好。我们觉得这样的人格应该在孔子这里是得到赞赏的。没想到呢，孔子反问了他一句：子曰，何以报德？孔夫子说一个人他已经用德去抱怨了，那他还留下什么去抱别人的恩德呢？当别人对他好的时候他又该怎么做呢？问完了这一句，孔子给出了他自己的答案。叫做：以直抱怨，以德报德。说一个人如果有他人有负于你，对不起你了，你可以用你的正直耿介去对待这件事；但是，你要用你的恩德，用你的慈悲去真正回馈那些也给你恩德和慈悲的人。其实，这个道理我们要是一听觉得好象跟我们理解中的孔子的哲学不一样啊，孔子也是有原则的，孔子不是提倡以德抱怨的。他给的分寸就是以直抱怨，用你的正直去面对这一切。

其实孔夫子在这里给了我们一种人生的效率和人格的尊严。他当然不提倡以怨抱怨，怨怨相报何时了！如果永远以一种恶意、以一种仇杀去面队另外的不道德，那么这个世界的循环将是一种恶性的、将是无止无休的，我们付出的不是自己的代价，还有子孙的幸福。所以，以德抱怨同样不可取。也就是说，你搭上了太多的恩德，你搭上了太多的慈悲，你用不值得的那种仁厚去面对已经有负于你的事情，这也是一种人生的浪费。在两者之间，其实还有第三种态度。就是用你的公正、用你的率直、用你耿介和磊落的人格坦然面对这一切。既不是德，也不是怨。其实孔夫子的这种态度可以举一反三，归集到我们生活中很多很多的事情，就是人生有限，生也有崖。把我们有限的情感、有限的才华留在最应该使用的地方。在今天，我们都在说避免资源的浪费，避免能源的浪费。这个地球上被浪费的资源已经太多了。但是，当我们关注环保的时候，我们其实没有关注一点，就是心灵环境的荒芜和我们自身生命能量的浪费。应该说今天物质是繁荣了，但是心灵的生态未必随之改变，变得欣欣向荣。也不意味着今天那种仇恨、那种报复、种种的甚至高科技的犯罪是停止的吗？有的时候会越演越烈了。在这样的情况下，怎么样避免心灵资源的浪费呢？就是我们面对一件事情迅速的做出判断、选择自己最有价值的方式。

学生：老师，如果一个特别仁义的人掉进去井里。你会跟着跳下去吗？

老师：为什么要跟着跳井呢？做什么事情都是要用脑子想想的。

曾经有学生宰我去问他的老师。说：老师呀，仁者，虽告曰，井有仁焉，其从之也。看，给他老师出的难题。说问您个问题，如果是一个特别仁义的人，现在有人跑来跟他说，有一个仁者在井里，他掉井里了，你跟着去吗？这叫井有仁焉。井里头有一个更贤德的人，你跟着下去吗？那么，这怎么办呢？老师问他，子曰：何为其然也？君子可逝也，不可陷也。可欺也，不可罔也。这话说的好。孔夫子说，那干吗要这么做呢？为什么仁者在井里，你也要跟着毫无原则的就跳到井里去？这是一个君子所为吗？君子也许不能避免很多的伤害，他可以被人欺骗了，但是他自己的心不能迷惘，也就是说，人不能被自己欺骗了。不能被自己一时智力上的糊涂、一种冲动之下，做出来人生没有效率的傻事。这是孔夫子所不耻的。他并没有拘泥地说，仁者在井里你就一定要跟着下去。他很不解说，为什么要这么做呢？所以，其实我们可以看到，孔夫子告诉我们，人的行为一定要有分寸、要有原则、要把握尺度。这在今天是非常难的一件事。

话外音：我们在生活中常常有这样的困惑：父母对孩子关爱的无微不至，为什么孩子会反感？亲密无间的好朋友为什么会彼此伤害？费劲心机和领导、同事套近乎，为什么总是好心不得好报？

什么样是好呢？孔夫子老在强调过犹不及这四个字。这四个字可以说有机的渗透在他举的很多例子中。比如说，您说你去做工作，面对你的领导。那我们每一个下属面对领导肯定应该是忠诚的，也应该是有热爱的，大家私交好、工职好，把事情做好，这没错。另外我们每个人都有朋友，大家对朋友都应该是将心比心的，甚至有人说是可以两肋插刀的。那么，这些个关系里面，不管是对领导还是对朋友，有我们的分寸吗？孔夫子曾经跟他的学生探讨过，最后由他的学生子游说出了这样一句话：子游曰：事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。什么意思，就是过于密集。他说你跟你的领导的关系要是过于密集的话，离你自己招致羞辱就不远了；你跟你朋友的过从要是过密的话，离你们俩疏远也就不远了。其实这是什么呢？《论语》里面无所不在有哲学。这其实就是哲学关系。我不知道大家知道不知道有一个哲学寓言，叫“豪猪”的哲学。说有一群豪猪（就是身上长刺的一种野猪），大家挤在一起过冬，他们老有一个困惑，就是不知道大家在一起以什么样的距离最好？离得稍微远点，冬天就冷，互相借不着热气，大家就往一起凑，结果一旦凑近了，彼此的刺都扎到对方了。就又开始往远（离），但是再远的话大家又觉得寒冷，又想借助别人的温暖，就再凑，凑着凑着又受伤了，然后在拉远。多少次磨合以后，豪猪们终于找到了一种最恰如其分的距离，那就是在彼此不伤害的前提下，保持着群体的温暖。

其实我们今天这个社会，我们看一看，原来的大杂院现在都改成了单元楼。已经没有了这院里一家包饺子，十家全挨排儿去送，没有这样的事了。没有大家过年大人一桌，小孩一桌在一起的情形了。经常是一个单元里边住了三四年，人也认不全，不知道你的邻居是谁。其实今天的社会随着物质整个的发达，人际之间的障碍越来越多了。这种（障碍）多了以后会变成怎么样呢？就变得我们所依赖的几个朋友身上的负担更重。因为你觉得周围人际普遍冷漠。所以你的好朋友你就会觉得“他应该对我多好一点！我对他多好！我应该跟他要过从再密一点，他们家有什么私事，两口子打架了，为什么不告诉我？我可以去给他们调停。”其实我们今天有很多人都有这样的想法，有这种想法的人应该听听子游的这句话：事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。太密集就是疏远的开始，这就是豪猪的刺必然要伤及他人。子贡曾经问过他老师说什么叫好朋友呀？老师告诉他说：“忠告而善道之，不可则止，无自辱焉。”这就是好朋友，你看到他有不对的事，你好好的去告诉他，把忠告告诉他，“不可则止”，他不听你的那就算了，别再说了。再说下去属于自取其辱。所以好朋友也有度，不要什么样的事情大包大揽，说包在我的身上，我给你一个幸福的未来。没有任何人可以对他人这样许诺。

话外音：《论语》告诫我们无论对朋友还是对领导，都要保持一定的距离，掌握好清晰的分寸。那么，对待自己最亲近的家人，是不是就可以亲密无间了呢？父母与子女之间，丈夫与妻子之间，也许要保持适当的距离吗？

我曾经看到心理学上有一种界定，说现代人的交往中有一种叫做非爱行为。什么叫非爱行为呢？就是以爱的名义对最亲近的人进行的这种非爱性掠夺。这种行为往往发生在夫妻之间，恋人之间，母子之间，父女之间，也就是世界上最亲近的人。夫妻和恋人之间经常会有人说你看看，我就为了爱你，我放弃了什么什么。我就为了这个家，我今天怎么怎么样。所以，你必须要对我如何如何。父母对孩子经常说你看看，我自从生了你以后，我工作也不好了，我人也变丑了，我一切都牺牲了就是为了你，你为什么不好好的念书呢？所有的这些，其实通通称为非爱行为。因为他是以一种爱的名义所进行的一种强制性的控制，让他人按照自己的意愿去做。我曾经看到有一本写父母的书，一个英国的心理学的一个女博士写的一本书。他在开头说了非常好的一段话：他说这个世界上所有的爱都以聚合为最终的目的。所有的爱大家都想最后到一起，这个世界上只有一种爱以分离为目的，那就是父母对孩子的爱。她说父母真正成功的爱，就是越早让孩子作为一个独立的个体从你的生命中分离出去，你就越成功。所以从这个意义上来讲，明白距离和独立是一种人格的尊重，这种尊重在最亲近人的中间也应该保有。无论父母对孩子还是多年的夫妻，一旦没有了这种尊重，越过了这个尺度，就会到《论语》中说的到了“数”这个阶段。一切过于密集，密集得彼此已经不独立了。这就潜藏着隐患，这就离疏远，甚至离崩溃都不远了。其实《论语》里面所教给我们的这种仁爱之心是什么呢？是从一开始就去本着平等和理性的态度尊重每一个人，稍微留一点分寸，有一点余地。这一点非常像禅宗里面所说的一个境界。禅宗说人间最好的境界是什么？叫做花未全开月未圆，就是这样七个字。也就是说花一旦全开马上就要凋谢了。月一旦全圆马上就要缺损了。而未全开未全圆就是你内心有所期待。朋友之道，亲人之道，皆是如此。稍微留一点分寸，海阔天空。

我们想想这段话多实用！这告诉我们的不就是在指导我们今天的事吗？我们要做的不就是言寡尤，行寡悔，能做到这六个字不容易啊！我在网上看到一个小故事，说有一个坏脾气的小男孩，一天到晚在家里发脾气，特别任性。跟家人经常摔摔打打。有一天他爸爸就想要给他找一个办法，就把这孩子拉在了他们家后院的篱笆旁边，说：儿子你这样，你以后每跟家人发一次脾气，你就往篱笆上敲一颗钉子，你看看你发多少脾气。这孩子想，那怕什么，我就看看吧。他就嚷嚷一通，梆！自己敲一颗钉子；嚷嚷一通，梆！敲一颗钉子。然后一天下来自己一看，说：哎呀！一堆钉子。自己也觉得有点不好意思。他爸爸说：你看，你要克制了吧，你这一天说了多少错话，跟大家发了多少火！那怎么克制呢？（父亲）说你克制，你就一天争取不发脾气，你要能做到一整天没发一次脾气，那你把你原来敲的钉子可以拔下来一根。这个孩子本来已经密密麻麻地发脾气钉了那么多钉子，后来一想发一次就钉一根，这得一天不发脾气才能拔一根，多难啊！就学会了克制。不断的克制，觉得真难，但是他想把钉子拔光，就克制克制，等到他把篱笆上所有的钉子终于都拔光的时候，他忽然觉得，我已经学会克制了，我可以不发脾气了。所以他就真正是发自内心非常欣喜的去找他爸爸，他说爸爸你去看看，篱笆上的钉子都拔光了，我现在不发脾气了。那么他爸爸跟他来到了篱笆旁边。爸爸又对他说了一句话，他说孩子你看一看，篱笆上的钉子都已经拔光了，但是那些洞永远的留在了这里，其实你每向你的亲人朋友发一次脾气，就是往他的身上打了一个洞，钉子拔了你可以道歉，但是那个洞永远不能消除。这是一个什么样的寓言呢？其实这是一个可以用来解读《论语》的寓言。什么叫做言寡尤，行寡悔呢？就是我们在做这件事之前，你想一想钉子敲下去再拔掉，篱笆已经不再平复。你怎么样能够在此刻的这种隐忍中，去消（除）你以后的伤害。这就是孔夫子所说的：人无远虑，必有近忧。人在做当下一件事，哪怕是凭冲动做的一件事，都先想一想再往远会怎么样呢？所以这就是他跟学生子贡说的，一个君子先行其言而后从之。我们还是悄悄的多做一点事，不要把很多空话说在头里吧。

话外音：说话要用脑子，做事要考虑后果，这是为人处世更重要的一点。但于丹教授认为，要想在纷繁复杂的现代社会中处理好各种各样的人际关系，更重要的是自己本身要懂礼节，中国具有礼仪之邦的美称，那么，在孔子看来，什么叫做礼节呢？

孔夫子的礼节，往往是不一定要别人看得到的，他就那样做了。比如说，他路过当官的人面前，穿丧服的人面前，还有盲人面前。不管这是一个年龄多轻的人，他也一定要站起来。如果他一定要过，他也一定小步快跑着跑过去，也就是说他面对这些人，都有他的一种尊敬。也就是说这些人，有些是有官，你需要表示出尊敬；但有些像身上有孝和盲人，这属于什么？用我们今天的话来说，叫弱势群体。人家或者是家里有事或者是自己不健全。面对弱势群体，你要报有对于官员一样的尊敬，你不要在他们身边叨扰太久，不要惊扰了他的那种伤痛，你要悄悄的过去，这就是一种礼仪了。孔夫子是能这么做的。所以《论语》上面还记载，说乡人饮酒，杖者出，斯出矣。大伙在一块喝酒，喝酒的时候多高兴，百无禁忌、热热闹闹，人都进进出出，孔夫子偏偏做到：所有那个扶手杖的人，什么人？老人！只有扶手杖的人都出去以后，他自己才出去。只要还有老人没出去，他就要在后边，他绝不与老人抢行。这是什么？其实这是一些最小最小的礼节。所以我觉得《论语》记载得也挺可爱的。大家可能会觉得一个圣人，这点事还用记吗？这还不是应该的，谁都懂的道理，这是夸圣人吗？为什么还把这点事给记下来呢？其实所谓圣贤，言谈举止就是这么朴素。

学生：老师，我想成为一个君子，就是一个优秀的人，一个对社会有贡献的人，我应该做些什么事呢？

老师：你就好好修炼你自己就行了。

学生：啊，我修炼我自己就能对社会有贡献呀？怎么可能？

老师：你把自己修炼，自然就可以帮助别人了，有益于社会了。”

这就是子路问什么是君子。当然它有不同学生问君子。老师不同的时候给不同的答案。这一次他对子路说，很简单四个字，叫修己以敬，修炼自己怀着这么一种恬静的心，保持着严肃、恭敬的态度，修己以敬。子路就听傻了，说就这四个字就当君子了？然后就追问，曰：如斯而已乎？子路特别不屑，就这样就行了啊？老师又多补充了一点，叫修己以安人。这话说得好！修炼自己不是为了自私呀！是为了可以安顿别人。也就是说，我自己好了以后，推己及人，我有能量帮别人，这行了吧？子路觉得还不行，子路又说：如斯而已乎？这就够了呀？这回老师就要正式跟他理论理论。老师觉得这还不够，你还想干嘛？所以老师说：修己以安百姓，修己以安百姓，尧舜其犹病诸？也就是说尧舜，在这件事情上还没做好呢？说你能够修炼自己，调养内心，让你的道德情操可以去安抚天下百姓，去帮助别人，就这件事连尧和舜还发愁呢，病之乎？还在这件事情上发愁，不知道怎么办呢。你觉得这还不够吗？

话外音：我们常常会听到，有人抱怨社会不公平。抱怨处事艰难。于丹教授认为：与其怨天尤人，不如躬身自省。如果我们真的能够做到把握分寸，谨言慎行，礼行天下，修身养性，我们会少很多烦恼。自然就会懂得为人处事之道。

回过头来看我们每个人，为什么《论语》中充满了这些温暖的、新鲜的、朴素的身边一样的小故事呢？他告诉我们的首先不是如何安天下，首先是如何修自身。也就是说让自己修炼好，是对社会、家国负责的第一前提，而在这个修炼的过程中，不是苦行僧的心态，而是一种乐观、光明、抱有未来希望这样的态度。这就是子曰：发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。他说，当我发愤图强的时候，我可以忘了吃饭，那当我自己看到有大欢乐的时候，当我能够做一些事情的时候，我会忘记忧伤和忧愁。那么就在这样一种发愤图强、创造大快乐、大幸福的过程中，我并不知道生命已经垂垂老矣。其实这就是中国士阶层的一个写照。所以儒家学派说到底是一种见道者，也就是说他们所培养出来的这些人，是一种担当着文化使命的特殊阶层，这就是范仲淹所说的：先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。它有一种社会担当。但是这个前提又是素朴的，是始自于脚下的。也就是说，一切从修身养性开始。怀着乐观和积极的心态，去把握生活中的每一点分寸，让自己成为一个使他人快乐的人，让自己快乐的心成为一种阳光的能源。去普照世界。辐射他人，让周边从家人、朋友、乃至于更广阔的社会从自己身上获取一点欣慰的理由，这我想不仅仅是《论语》里面的一种道德理想，他同样适用于二十一世纪，他同样是我们一种人格的大欢乐所在，因为他人的欢乐、世界的欢乐与我们自己休身养性的智慧可以融二为一，这大概就是《论语》可以给我们今人最大的借鉴和经验所得。