论语读书心得交友之道

论语读书心得交友之道（共7篇）

篇1：论语读书心得交友之道

1;怕爹是孝顺，怕老婆是爱情。

2;没有不合格的学生，只有不合格的家长。

3;地球是运动的，一个人不会永远处在倒霉的位置。

4;我们可以躲开大家，却躲不开一只苍蝇。生活中使我们不快乐的常是一些芝麻小 事。

5;有一种人只做两件事：你成功了，他妒嫉你;你失败了，他笑话你。

6;笨男人+笨女人=结婚;笨男人+聪明女人=离婚;聪明男人+笨女人=婚外情;聪明男 人+聪明女人=浪漫爱情。

7;任何一个傻瓜都会引诱一个姑娘;但是知道怎样离开她只有成熟男人才能做到。

8;人有两只眼睛，全是平行的，所以应当平等看人;人的两只耳朵是分在两边的，所 以不可偏听一面之词;人虽只有一颗心，然而有左右两个心房，所以做事不但要为 自己想，也要为别人想。

9;你必须亲自丈量脚下的每一步路。

10;对自己的评估，只有内心能做出准确的回答。

11;关爱别人，就是仁慈;了解别人，就是智慧。

12;做一个勇敢的人，用自己生命的力量化解生活中的遗憾。

13;没有道德约束的勇敢，是世界上最大的灾害。

14;勇敢有时候是理性制约下的一种镇定和自信。

15;一个有德有仁的人才能做到真正的勇敢。

16;君子之骄，骄傲的是内心的风骨。

17;人生有限，把有限的感情留在最应该使用的地方。

18;最恰当的距离是：彼此互不伤害，又能保持温暖。

19;一个人的成功在于知道自己的努力和自己的位置。

20;敢于亮出自己的弱项仍然可以得到人的尊重。

篇2：论语读书心得交友之道

我们都知道这么一句话，物以类聚，人以群分。《论语》中对交友有非常明确的标准，谓之“益者三友，损者三友”，那么我们如何来分辨好朋友和坏朋友呢?朋友对我们的生活和事业又会产生什么样的影响呢?请收看北京师范大学于丹教授为我们讲《论语》心得。

视频片头语二：

人们常说：“在家靠父母，出门靠朋友”，社会环境中朋友是最重要的。 “物以类聚，人以群分”，你从朋友的身上可以照见自己的影子。于丹教授告诉我们，《论语》中对交友有非常明确的标准，谓之，益者三友，损者三友。也就是说，好朋友有三种，坏朋友也有三种。这三种好朋友的标准是什么?会给我们的生活事业带来什么样的帮助?而那三种坏朋友又是什么样的呢?会给我们的人生带来怎么样的影响呢?我们又如何来分辨好朋友和坏朋友呢?请听北京师范大学于丹教授为我们讲《论语》心得之《交友之道》。

于丹：

今天我们说一个话题，关于《论语》中的交友之道。

其实人这一生有什么样的朋友直接反映他是一个什么样的为人。好朋友就是一本书，他可以打开整个你的世界，也就是我们经常说的物以类聚人以群分。什么样的人你只要观察他的社交圈子，从这样一个外在环境是可以看到他自己内心价值取向的。

那么《论语》中鼓励交什么样的朋友呢?很简单，孔子说在这个世界上，交朋友有“益者三友，损者三友;友直、友谅、友多闻，益矣;友便辟、友善柔、友便妄，损矣。”(论语.述而)

先说三种好朋友。所谓益者三友，就是友直、友谅、友多闻。

也就是第一，这个朋友为人要正值，要坦荡，要刚正不阿，一个人不能有谄媚之色，要有一种朗朗人格，在这个世界上顶天立地，这是一种好朋友。因为他的人格可以映校你的人格，他可以在你怯懦的时候给你勇气;他可以在你犹豫不前的时候给你一种果决，这是一种好朋友。

第二种是友谅，也就是宽容的朋友。其实宽容有的时候是一种美德，他是这个世界上最深沉的美德之一。我们会发现，当我们不小心犯了过错或者对他人造成伤害的时候，有时候过分的苛责还有一种批评，都不如宽容的力量来得恒久。

其实有时候最让我们内心受不了的是一个人在忏悔的时候没有得到他人的怨气反而得到淡淡的一种包容。所以有一个好朋友，他会给我们内心增加一种自省的力量。宽容的朋友不会使我们堕落或者更多的放纵自己，反而会让我们从他人的内心包容上找到自己的弊病，找到自己的缺失。所以有一个宽容的好朋友，他是一种做人的情怀，他是一种悲悯，他是在这个世界上对于一花一叶、一草一木关怀中所折射出来的光芒。这是第二种好朋友。

第三种叫做友多闻。

在先秦那个时代，不像我们有电脑，有这么发达的资讯，有铺天盖地的媒体，那个时候人要想广视听怎么办呢，最简单的一个办法，交个好朋友,让你朋友所读的书，那些间接经验转化成你自己的直接经验系统。当你在这个社会上感到犹豫彷徨，有所踌躇的时候，到朋友那里以他的广见博识为你做一个参考，来帮助自己做出选择。所以结交一个多闻的朋友就像翻开一本辞典一样，我们总能从他人的经验里面得到自己的一个借鉴系统。

这就是孔夫子所说的三种好朋友，叫友直、友谅、友多闻。

画外音：

《论语》中的益者三友就是正直的朋友，宽容的朋友，广见博识的朋友，这就是孔老夫子所称道的三种好朋友。那孔老夫子所说的三种坏朋友又是些什么样的人呢?

于丹：

同时，他说还有三种坏朋友，叫做“友便辟、友善柔、友便妄，这三者损矣”。这是损者三友。

这是三种什么人呢，首先，什么是友便辟?就是性情暴躁的朋友。那当然，每一个人的生活不一样，遇到的情况也不一样，很有可能遇到一件事情，你还迷茫的时候你的朋友先怒了，先告诉你这件事情不能这么做。

咱们现在经常能看到，社会上说青少年犯罪有好多都是打群架，打群架一不小心打出人命了，这个孩子就判劳教了。其实打出人命这件事情很少是一个单个孩子所为，往往是一群孩子裹挟在一起。我在评全国法制节目奖的时候，有很多次都看到，一个孩子当他打伤对方，甚至是误杀了对方的时候，他还不知道对方是个什么人。他为什么要去呢，就是哥们儿意气啊，就觉得我朋友说了大家要去打一架，所以一定要去。

其实这就说明你遇到这种暴躁的朋友，他一个人就像是一个炮仗捻，他可以把一群朋友心中的一种义愤点燃，而这个义愤往往是没有理由的，往往是一种盲目的意气。做为成年世界不见得说我们都要付出这种打群架的代价，但是一个人燃烧了一场愤怒，这对我们来讲只有坏处，没有什么益处。

坏朋友为什么把便辟这种情绪暴躁作为第一位呢?因为盲目的激情有可能会出现永远无法追回的后果。好朋友之间应该以理性为先，告诉他怎么样去过上一种没有危险的生活。

我曾经看到也是国外的一个故事。一位富孀，这个老太太家财万贯，她自己想要招聘一个司机，她就在全国范围内发出招聘广告，说我要看看哪个司机的驾驶技术最好。千挑万选从众多的应聘者里面最后选出了三个人站在她面前。

她给他们出了同一道题。她说如果我车子前方是个悬崖，我考考你们的技术，你能把车停在离悬崖多远的地方。

第一个司机说我技术好，我能把车子停在离悬崖一米的地方，稳稳的刹住;第二个司机很不服气，说我技术比他好，我能把车子停在离悬崖十公分的地方，我还能停住;第三个司机说，我不像他们俩，我远远看见悬崖我就停住了。后来老太太就录取了第三个人。

因为在这个世界上，技术永远不是最终的保障。人规避风险的理智才是他根本性的前提。也就是说，这第三个人之所以被录取，不是靠他自己逞能，而是靠他的明智。

第二种叫做友善柔。这个正好反着，这个不是脾气特别暴躁的朋友，是脾气特别优柔寡断的朋友。

我们发现，过分优柔寡断，其实他在浪费你的生命能源。也可能你要去辞职了，你说有一个机会我要下海或者我要跳槽，你去问朋友。朋友说想想吧，你现在的地方也不错呀，你要是万一走了你什么什么就丢掉了。我们有很多朋友都会在这关键的时候给你一种制约的力量，让你觉得说我还是退一步吧，我还是慎重一点吧。

韩国人有一个非常形象的描述，说在这个世界上有这么一种东西，它很怪，它前脸长头发，但是后边是一个秃脑勺，这个东西迎着你走过来的时候由于它满脸头发，所以它面目不清，你不知道它是什么，你琢磨琢磨，等到它从身边走过去，你突然看清它了，你伸手去一抓，发现它后脑勺上没有头发，它已经彻底走过去了。这个东西它叫什么呢，它的名字就是机遇。

这个世界上机遇就是这么一个怪物，它迎面走来的时候你永远心存疑虑，但是等它要走的时候你是永远也抓它不着。

善柔的朋友往往耽误了你身边的机遇。我们发现在这个世界上有很多事情不在于你做与不做，而在于你什么时间做是有用的。其实生活中有很多事情是有保值期的，你说一个罐头，一块糖，这个东西是不是好东西?没有说搁上十年八年还是好东西的，过了保值期它就变成了毒药。我们这一生要做的很多事情，不要被过分优柔寡断的朋友干扰了你的思维，这种朋友太多也是一种危害。

至于第三种，所谓友便妄，是最坏的一种朋友。

大家都知道佞臣之说，佞，就是那种心怀鬼胎的，有心计的，要以一种不择手段的方式去谋取个人利益的这种小人。他们是真正的小人，是那种心理阴暗的人，但是这种人往往会打扮出来一副善良的面孔。由于他内心有所企图所以他对人的热情比那些没有企图的人可能要高好几十倍。所以你一不小心要是被这种人利用的话，那么你的一生你就给自己套上了枷锁。如果你不付出惨痛的代价，这个朋友是不会放过你的。这其实在考验我们自己的眼光和知人论事的能力。

损者三友，益者三友，它告诉你，你在这一辈子里面所做的所有事情，内心应该是以朋友作为一个坐标的，这种标准有可能是防微杜渐的，不见得这个朋友作出多么伤大雅的事情来，哪怕就是一个苗头，他可能就觉得说这个人做我的朋友，以后有可能是我的危险。

画外音：

《论语》中的损者三友就是脾气暴躁的朋友，优柔寡断的朋友，还有那些心怀鬼胎的朋友。这样的朋友可千万不能交，否则我们将付出惨重的代价。但是好人坏人都不会写在脸上，我们怎么样才能交到好朋友而远离坏朋友呢。

于丹：

孔子所有伦理的核心就是一个字，是“仁“。那么究竟什么是“仁”呢，他的学生樊迟曾经问过老师，说“老师，什么是仁?”老师只回答了两个字，叫“爱人”。真正爱他人就是仁。他学生又问，“什么叫智慧呢?”问“智”的时候，老师又回答了两个字，叫做“知人”。了解他人就是智慧。

所以其实我们怎么样能够交到好朋友，需要有仁有智。我们心中对他人要有爱，你能去有交朋友的意愿，我们有辨别他人的能力，能够交到有品质的好朋友，这是一种交友的能力。所以真正交朋友需要两个前提：一是意愿，二是能力。意愿就是我们有仁，那么能力就是我们有智，这是我们一种保障交朋友质量的最好底线。

所以从这个意义上来讲，交到一个好朋友其实就开创了一份好生活。其实我们的好朋友有的时候会是我们的一面镜子，你从他的生活里面能看见自己的影子。但是也有些人是无心之人，你老跟朋友在一起，自己反而不自省，你不知道什么是好坏。

大家知道，在《史记》里面写到《晏子列传》，说晏子有一个车夫，这个车夫很有意思，他觉得自己给齐国的宰相驾车，这多么风光啊。

这个车夫人长得特别帅，个子高高的，相貌堂堂，而齐国的宰相晏婴，大家知道是一个五短身材，其貌不扬，看起来还优点猥琐，就是这样一个人。所以这个车夫每天就觉得，说我这个位置好，我坐在前面，晏子坐在我后面，我驾着高头大马，我在外面风风光光，晏子在车棚里面坐着，觉得我这个职业太好了，每天都无比风光。

后来终于有一天，回到家的时候发现他夫人在家哭哭啼啼的，自己收拾了东西要回娘家。他特别惊讶，他说“你要干什么?”他夫人说，“我实在忍受不了，我打算离开你，我觉得我跟你在一起我挺耻辱的。”

这个车夫大惊，说，“你看，你不觉得我风光吗?”他夫人说，“你以为什么叫做风光?”说“象晏婴那样一个人，以他那样一个治世之才，他自己如此谦恭，坐在后面毫不张扬，而你不过就是一个车夫而已，你那样觉得风光无限，你的趾高气扬全在脸上，这就是我人生最大的耻辱了。因为你跟晏子这样的人每天在一起，还不能以这样一个人作为你生命的坐标，这就是我对你的绝望。”

其实这个故事传出来以后，后来晏婴跟这个车夫说，你有这样一个夫人，就冲你有这个夫人我就应该给你一个更好的职位，反而提拔了这个车夫。

这是一个什么故事呢，这就是说，我们周围有很多人，他们的生活方式和他们每天的处事态度都成为我们的镜子。所以《论语》中提倡交那种平和的、谦逊的、团结他人的朋友，这是一个原则。

画外音：

俗话说，物以类聚，人以群分，朋友就像是我们自己的一面镜子，你自己是一个什么样的人，你就会交到什么样的朋友。于丹教授认为《论语》中除了益者三友、损者三友外，还有一些交友原则，这些原则又是什么呢?

于丹：

《论语》中从来不主张你去结交那些富豪、有权势的人。

大家知道中国有一个诗派叫做田园山水诗派，陶渊明开创了我们的田园诗派，陶渊明的生活是个什么样的呢，他是那种极其简陋，但极其欢乐的。

《南史隐逸传》里面记载，说陶渊明他自己不解音律，根本他不懂音乐，但是他要蓄素琴一张。自己有一张琴叫素琴，也就是没有琴弦的一段木头。这么一段木头连琴弦都没有他怎么弹呢。他就是只要有朋友来的时候，自己每每有会意，就开始抚弄这个木头，把这个琴弹的绘声绘色，经常弹得自己痛哭失声，觉得自己所有内心的悲怆全都寄予其中，而真正听得懂的朋友是会为之动容的。

陶渊明自己守着这么一段无弦琴，弹奏他心灵的音乐，弹得高兴了就开始跟朋友们说自己喝多了，说“我醉欲眠卿可去”，我已经喝高了你们走吧，朋友们也都不计较他的得失就走了而已。这是一种快乐的日子。但是这只可为智者会不可为小人道。

我曾经看到台湾著名散文家林清玄写的一篇散文，他说他的一个朋友跟他讲，说你给我写一幅字我挂在书房里，你要写非常简单的，让我每天看了以后就有用的一句话。他想了半天就信手写了一个叫“常想一二”。那个朋友不懂，说为什么是这么四个字，林清玄就给他解释。

他说大家都说这个世上“不如意事常八九，可与言者无二三”，那么我们就算认可这个世界上不如意事常八九吧，但是起码还有一二如意事。我帮不了你太多，但是我只可以告诉你，就常想一二吧。

想一想那些快乐的事情，去放大快乐的光芒，去抑制心底的不快，这就是一个朋友能够为你做的最好的事情。

我们知道有这样一个寓言，一个来自西方的寓言，说有一个国王，他每天都不快乐，他过着锦衣玉食的日子他仍然不快乐，天下所有至极的宝物美色声色犬马都满足他了，他还不快乐，他说怎么办呢。后来御医给他看了半天，给他开了一个方子，说让你的大臣去全国找，必须找到一个最最快乐的人，然后把他的衬衫拿回来，你穿上就快乐了。

然后呢大臣们就出去找了，到最后终于找到了一个不可救药的快乐的人。但是最后跟国王说了，“没办法，我们拿不回来。”国王说“你怎么能不给拿回来，我就想快乐，你必须把他的衬衫给我拿回来。”最后那大臣跟他说，“那特别快乐的人他是个穷光蛋，他一件衬衫都没有，他从来就是光着膀子的。”

其实这个寓言也是一个诠释，也就是说，生活中真正心灵的快乐跟外在的物质生活不见得有紧密相关的联系。《论语》是个什么时代?那是一个物质生活极其贫匮的时代，在那个时代，真正快乐的力量来自于什么地方?其实也就来自于一种心灵，来自于一种教养，来自于一种憧憬。

画外音：

我们每一个人都想交到快乐的好朋友，但是于丹教授认为，和朋友交往是要有三个心理原则的，如果你违背了这些原则，你就将会成为一个不受欢迎的人，谁都不会愿意与你交朋友。那么这三个重要的原则是什么呢?

于丹：

那么除了交这种快乐的朋友以外，孔夫子还交给大家一个道理，就是在交友之中的尊敬和尺度。

好朋友是不是就意味着打成一片?我们现在经常说谁跟谁好得穿一条裤子，这是好朋友吗?其实在这个世界上，所有没有分寸、没有尺度的事情都会做到过犹不及。这过犹不及是论语中一个重要的哲学思想，他不仅仅表现在交友之道上，他表现在一切原则上。所以真正的好朋友一定是应该有分寸的。这就是孔子所说的：

“侍于君子有三愆，言未及之而言谓之躁;言及之而不言谓之隐;未见颜色而言谓之瞽。”(论语.季氏)

你真正跟一个君子交朋友的时候，你心里是要有三个原则，什么时候说话，什么时候不说话，自己要有尺度。

第一，言未及之而言谓之躁。话还没说到那儿你就出来说话了，这叫毛毛躁躁，这是反映一个人的急躁，这不好。

大家有大家的公共话题，一定要听到众望所归，大家期待一个话题的时候，你徐徐道来，这个时候才是合适的。

那么我们每个人都有一些内心的东西想要给这个世界看，要不怎么现在会有博客呢，其实博客就是一种个人愿望急切地要展现给别人看，在过去没有博客大家就靠说话。所以大家在一起总有一些抢话的人。现在大家也会发现，朋友聚起来的时候，总有一些人跳出来，比如说我最近去打猎了，我最近升职了;或者有一些女朋友聚会，上来就会说我男朋友怎么样，或者说我的孩子怎么样了，这都是她特别想说的话题。但是这些话题是不是大家一定关心的呢?也就意味着一个人说话的时候就剥夺了其它人话题的权利，因为这种谈话在一个时段里面总会有一个人占主导，所以言未及之跳出来说这是不好的。

但是还有另外一个极端，第二种情况，“言及之而不言谓之隐。”就是话题已经说到这了，你要自然而然的往下说，反而你吞吞吐吐、遮遮掩掩、意犹未尽，不跟大家说心里话，这种朋友让大家心里也会存有隔膜。

话题已经自然而然到这了，你干吗不说?一个人会觉得我这个时候说出来会不会被他们当作谈资?我要保护我自己，或者我故作矜持，或者我要吊大家的胃口。总而言之，我们在聚会上也经常会发现这种人，该她说话，这个话题不说了，这种情况也不好。

然后第三种情况，就是今天我们老百姓所说的没眼色。

孔子说：未见颜色而言谓之瞽。这个“瞽”说得很严厉。这个字什么意思?就是瞎子，就是一个人不看别人的脸色上来就说话，这就叫瞎子。你看看别人希望说什么，你能不能够说出来最合适的话，你还需要自己有心理准备，你要对对方了解。

其实朋友之间永远是有尊敬有顾忌的。不只是朋友，包括更亲的亲人，夫妻之间、父子之间难道就没有顾忌吗?

其实每一个成年人都有他生命中的光荣与隐痛，真正的好朋友是不断的放大他的光荣，而永远不去触及他的隐痛。这就需要你有眼色，你就要知道他喜欢听什么，不喜欢什么，当然这跟投其所好不同，这在于你是不是给朋友一个宽和与友好的气场，让他跟你沟通下去。

在世界采访历史上，有这样一个著名的段子：说美国好莱坞拍了《乱世佳人》之后费雯丽一举成名，这部电影获得了十一项奥斯卡提名。当这个电影风光无限首次去欧洲巡演的时候，费雯丽的班机降落在伦敦停机坪上，成千上万的记者在下面围着。有这么一个没有眼色的记者冲在了最前面，他冲上去，非常热烈的第一个问题就是问刚刚走出旋梯的费雯丽，说“请问你在这个电影里扮演什么角色?”这一句话费雯丽转身就走进机舱再也不肯下来。

这属于什么，这就属于你对于对方毫无了解。在毫无了解的情况下说的这些话，这就像瞎子一样。

其实，我们都希望人生过得更有效率，我们希望跟朋友在一起会更好，那怎么样会更好呢，就是更多一点沉默的关爱，去了解别人的心。这就是孔子所谓的知人才谓之智。你了解别人的内心，你才能够真正把好的东西、最有效的东西发挥出来。所以呢，他的学生子贡曾经去问过老师，子贡问友-—

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“老师，您说什么叫朋友啊?”

“你要好好地跟他说出你忠实的劝告，如果他不喜欢听，那你就不要再说了，不要自取屈辱。”

于丹：

老师就告诉他说，“忠告而善道之，不可则止，勿自辱也。”

说一个好朋友，就是对你要说出来那些个忠告，但是忠告良药一定苦口吗?一定要当头棒喝吗?你可以娓娓道来，这叫善道之，不见得要声色俱厉。你好好跟他说，但是不可则止，一定要知道，说得不投机就停下来，不要自取屈辱。

所以这就是朋友之间的分寸把握。朋友之间也不能说你揪着对方，你必须要怎么怎么样。其实在今天这个社会里，包括父母对孩子都不能提出要求，我让你报哪个志愿你非报不可。每一个个体都是值得尊敬的，朋友之间的这种尊敬，好好的说出你的忠告，尽你的一份责任，这就是好朋友了。

所以好朋友从不做过分的事，不要对朋友的态度过分，也永远不要鼓动朋友去做过分的事情，这其实就是孔子所说的什么是好朋友?好朋友就是在我们的身边，永远让我们以清明理性远离危险的人，同时又是用一种快乐之心鼓励我们坦荡而欢乐去面对生活的人。

画外音：

人们常说，在家靠父母出门靠朋友，可见朋友在人的一生中是非常重要的，而人在一生中不同的年龄阶段所交的朋友是不一样的，我们如何在不同的年龄阶段都交到有益于我们对好朋友呢?于丹教授认为，人生有三个很大的坎，这三个大坎是什么，我们又该如何平安度过呢?

于丹：

孔夫子说，人这一辈子，其实说起来七、八十年，好像很长，但是划分一下阶段，每一段上会有一个坎。人这一生也就是三个很大的坎。如果你越过去的话，你一生就无大碍。

这三道坎是什么呢?在少年的时候血气未定，戒之在色;及至中年血气方刚，戒之在斗;那么到晚年呢，血气既衰，戒之在得。

(君子有三戒，少之时，血气未定，戒之在色;及其壮也，血气方刚，戒之在斗;及其老也，血气既衰，戒之在得。----论语.季氏)

人在少年的时候，是他血气未定之时，一个人容易冲动，什么样的想法都不成熟的时候，这个时候戒之在色。

那么在这个时候，朋友之间大概往往都是在情感问题上会出现一些相同的或者相左的意见，也就是我们经常看到的大学里面学生出问题，很多都是在恋爱问题上。所以说血气未定的时候，要在心里把情感问题作为大事处理好。

过了这个坎到了中年。及至中年，就是我们说的血气方刚。一个人家庭稳定了，职业稳定了，社会圈层、朋友，包括你的薪酬、待遇基本上到了稳定的时候，想的是什么呢?想的是与人争斗而谋求更好的空间。所以孔子的提醒就一个字，叫做“戒之在斗”。

人在中年的时候，最大的警戒就是不要跟人争斗。这个时候与其与人争不如反观要求自己。印度的大诗人泰戈尔有一句话说得很好，他说“我不能选择最好的，我只能选择最好的来选择我。”他选的是一种等待的态度。

其实这是一种什么样的观念，也就是说你与其与他人斗，不如跟自己的能力斗。

如果你觉得说一个更好的薪水、更好的职位、更好的学校，为什么你没有进去呢?那你想一想是不是自己还不够好。如果通过你的修炼让自己更好一点，那个机遇也许会选择你。所以戒之在斗的时候交朋友最当慎重。

我们会经常发现有一些朋友他老鼓动你，他会说你觉得谁谁谁就比你强啊?为什么他就有那个位子?你觉得谁谁谁是不是就是你最大的障碍啊?你现在就应该搬掉他。所以在中年的时候交朋友要交那种平常心的朋友。

为什么中国人有一句话叫做君子之交淡如水?如果中年能够交到那种淡淡的而超乎功利的朋友，他永远都会是你身边的一个抚慰、一个栖息地，但是他不是鼓动你去争斗的人，这就已经是人之大幸了。

那么到晚年呢?晚年的时候按孔子的说法叫“血气既衰”。人年老了，从你整个的生命体征，到你的心理状态，都已经开始走向了平缓，象罗素所说的那种湍急的河流冲过山峦终于到了入海的时候，表现出来一种平缓和辽阔。在这个时候人还有所戒吗?孔子说还有一个子，叫做“戒之在得”，就是你的得到。

这里面其实是大有深意的。人这一生都是在用加法生活，但是到一定层次的时候要开始用减法生活。因为人在年青的时候你要收获友谊、收获金钱、收获情感、收获你的功勋，你收获了很多很多之后，如果我们不学会抛弃，那么，就像是一个新家，被东西堆得满满当当一样，你自己的心灵会被所得而堆满，最后会累于得。也就是说你的所得是你生命中最大的拖累。

所以我们也经常看到，老年朋友在一起互相的交流都是什么呢?往往都是抱怨，抱怨的其实都是他们的所得。比如说怨儿女，说小的时候一把屎一把尿把你拉扯大了，到现在你们都去忙了，不孝顺，不回来看了，很伤心。再有就是抱怨说，你看现在社会发展的多不合理啊，我们当年干革命的时候，我们一个月才拿几十块钱，你看看我孙女一去外企，她进去就是三、四千块钱，你觉得这对我们老干部公平吗。如果老在说着这些东西的话，那么你的所得就变成你生命的一种隐痛，因为人有得就会患所失。人有得以后就会在得上有所抱怨。

其实纵观下来，《论语》里面真正说到交友之道的言论并不多，但是他教给我们一种智慧，选择一个朋友是选择一种生活方式，而能够选择什么样的朋友，先要看自己配交什么样的朋友，自己站在一个什么样的人生坐标上，自己有什么样的心智，自己有什么样的风采，自己在朋友圈子里面究竟是一个良性元素还是一个惰性元素，究竟自己是有害的还是有益的。所以一个好人，他可以是一粒种子，他可以激化整个朋友圈层，也就是说，自己修身养性是交到好朋友的前提，而交到好朋友等于给自己打开一个最友善的世界，能够让自己具有光芒的一生。

结束语：

孔子曰：匹夫不可夺志。一个有理想有志向的人，才会有奋斗的动力和前进的方向。那么孔子是如何评价他那些弟子们的理想?《论语》中关于理想又有着怎么样的忠告和劝导?明天请继续收看北京师范大学于丹教授为我们讲《论语》心得之《理想之道》

篇3：《论语》中的交友之道

那么，我们到底该如何择友，交朋友应该注意些什么呢？孔子在《论语》中给出了他的建议。

子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”

孔子认为，“有益的朋友有三种，有害的朋友有三种。结交正直的朋友，诚信的朋友，知识广博的朋友，是有益的。结交谄媚逢迎的人，结交表面奉承而背后诽谤人的人，结交善于花言巧语的人，是有害的。”

益者三友

孔子给我们划定了一个益友的标准，告诉我们要结交“直”“谅”“多闻”之友。

“友直”，与正直者为友。

正直的朋友为人坦荡，公正无私，行事为人没有一丝谄媚之色。这种朋友会潜移默化地影响你的人格。成为你的生命中重要的精神力量，你怯懦的时候他可以让你重新鼓起勇气，你纠结犹豫的时候他可以让你变得刚直果决。

“直友”与孟子所说的“大丈夫”形象相近，即“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”始终抱有坚定的信念，不为荣华富贵所诱惑，不为贫贱困苦所改变，不为威胁暴力所屈服，这样的人才称得起大丈夫，也才称得上是“直友”。

“友谅”，与诚信者为友。

“谅”这个字在宋代以前主要是指诚实，宋以后才有了“原谅”的意义。孔子所谓“友谅”主要是指我们要结交讲诚信的朋友。诚信的朋友为人笃实，一诺千金，与诚信者交友你的人格也会随之得到净化和升华。

孔子不仅在告诫我们要结交诚信的朋友，他还要求弟子在与朋友的交往过程中务必恪守诚信。如《论语·学而》篇中子夏说：“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”再如曾子所言：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”

足见，朋友之信是儒家修身功夫的一个重要方面，这也影响了此后几千年中国的诚信传统。

《后汉书·独行列传》记载了一个关于朋友之间恪守诚信的经典故事，至今仍被传为佳话。有一个叫范式的书生，年轻时在太学求学，与汝南张劭是同窗好友。完成学业后两人同时离开太学返乡，范式对张劭说，两年后我会到你家拜见你的父母，看看你的家人，二人约好日期后便各自回家。当约期快到的时候，张劭把这件事告诉了他母亲，请他母亲准备酒菜招待范式。母亲问：你们分别已经两年了，相隔千里，你就那么相信他吗？张劭说：范式是一个讲信用的人，他一定不会违约的。母亲说，如果真的是这样，那我就亲自为你酿酒。到了约好的日期，范式果然没有失约，大家一起饮酒，尽欢而别。

试想，古代并不像我们今天这样有电话、QQ、微信等各种通讯手段可以随时保持联络，但他们却能做到不负朋友间的“两年之约”。只有如此笃诚信实的益友，才能做到“莫以升沉中路分”，不管你是升迁还是沉沦，都不会使友情暗淡。

“友多闻”，与见识广博者为友。

“多闻”我们可以简单理解为知识面比较宽。今天我们获取知识、开阔眼界的方式和渠道已经非常丰富，电视、网络、手机等各种资讯传播渠道不断出现，资讯提供者越来越多元，信息检索也越来越方便，但在孔子生活的时代，人们获取知识的途径则极为有限。人们常说，读万卷书不如行万里路，行万里路不如阅人无数，所谓“阅人无数”主要就是结交学识渊博的师友，这是古人增长学识很重要的一种方式。

结交多闻之友，就像拥有了一本厚厚的百科辞典，他读过的书和所有人生经历都能间接转化成你的财富，对你的人生和事业产生影响。

损者三友

除了以上三种益友外，孔子还告诫我们要对“便辟”“善柔”“便佞”之友避而远之。

谄媚逢迎的“便辟”之友。

无论是工作还是生活中，我们总会碰到这样的人，不管你说什么话，他都会极力叫好，永远不会说“NO！”。你做任何事情，他都会极力称赞，永远都顺着你的思路，称赞你，夸奖你。身边如果都是这样的朋友，慢慢会让你丧失最基本的自省能力，很难认清自己。

与这种善于逢迎的朋友相对的是我们常说的“诤友”，诤友不会只说赞美的话，一旦遇到不当之事他会毫不犹豫地直言规劝，指出你的问题和不足。他们能以负责的态度，坦诚相见，对朋友的缺点、错误决不粉饰，敢于力陈其弊，促其改之。也许你一时转不过弯，但冷静的思考后，会在内心对这种朋友充满感激。

所以，孔子认为，便辟之友有害无益，尤其是对于领导者，如果身边都是这些善于谄媚逢迎的朋友，没有人进行善意的提醒和监督，其犯错几率一定会更大。

阳奉阴违的“善柔”之友。

相对谄媚逢迎，溜须拍马而言，阳奉阴违的两面派是更应该远离的一类人，孔子称其为“善柔”之人。这种人当着你的面，永远是毕恭毕敬，恭维奉承，但在背后却会对你造谣诽谤，恶意抹黑，可谓十足的小人。

巧言令色的“便佞”之友。

便佞，指言过其实，只知道夸夸其谈而无实际行动，即我们常说的只会耍嘴皮子的人。孔子一向比较喜欢“讷于言而敏于行”，少说话，多做事的君子，而鄙视巧言令色，只会花言巧语的人。孔子曾说，“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。”可见，他最看重的，不是一个人说了什么，而是一个人做了什么。

虽然，在今天出色的口才和沟通能力对我们的人生和事业同样不可或缺，但一个人若只会在言语上争高下，却没有半点真功夫，这同样是我们应该远离的一种朋友。

事实上，无论是交损友还是益友都是一种双向选择，一个人交什么样的朋友，是由其自身的人格、志趣、爱好决定的。某种程度上讲，交什么样的朋友也决定了我们自己成为什么样的人。

对此，孔子在《孔子家语》中也有一段相应的论述：

子曰：“吾死之后，则商也日益，赐也日损。”曾子曰：“何谓也？”子曰：“商也好与贤己者处，赐也好说不若己者。不知其子视其父，不知其人视其友，不知其君视其所使，不知其地视其草木。故曰与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，即与之化矣。与不善人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣。丹之所藏者赤，漆之所藏者黑，是以君子必慎其所与处者焉。”

商与赐是孔子的弟子子夏和子贡。孔子说：“我死之后，子夏会一天天进步，端木赐会一天天后退。”曾子问他原因，孔子说：“子夏喜欢与比自己贤能的人交往，而子贡喜欢与不如自己的人相处。如果不了解孩子就看看他的父亲，不了解某个人就看看他身边的朋友，不了解这个君主就看看他的臣下，不了解这里的土地就看看在这土地上生长的草木。和品行优良的人交往，就好像进入了摆满芳香的兰花的房间，久而久之就闻不到兰花的香味了，这是因为自己和香味融为一体了。和品行不好的人交往，就像进入了放满臭咸鱼的仓库，久而久之就闻不到咸鱼的臭味了，这也是因为你与臭味融为一体了。近朱者赤，近墨者黑，所以君子必須谨慎地选择朋友。”

篇4：论语心得之交友之道篇

孔子认为，一个人的交友能力可以概括为两个字，即“仁”(指爱人，爱他人)和“智”(知人，了解他人)。交朋友必须具备的两个前提条件是交友的意愿和交友的能力。我们要多结交一些平和的，谦逊的、团结他人的朋友，结交那些快乐的，能够享受生命的安贫乐道的朋友。

交往朋友三个心理原则：

1.不要抢话说。(一定要考虑其他人是否愿意听)

2.不要有话不说。(话说一半就不说了)

3.不要闭眼瞎说。(看别人脸色说话，要放大别人的优点，缩小和避免别人的缺点)

人生三大坎：

1.少年戒之在色。(年轻时要把自己的情感问题处理好)

2.中年戒之在斗。(中年时不要跟别人争斗，反而严格要求自己跟自己的能力斗;与其跟他人斗，不如跟自己的能力斗。结交一些平常心的朋友，谈谈的，避免鼓动心强的朋友)

3.老年戒之在得。(人到老年要懂得放弃;舍得去，得的来)

篇5：论语读书心得交友之道

“论语”之道

大学里抱着非看不可的决心，从图书馆借来《论语》，岂料结果还是依旧，我在书桌边翻了数页，书在书柜中躺了数月，“到期归还”成了它的宿命。都说在现今社会，在网络、电视等高科技的影响下我们减少了许多看书的时间，而这一次我却因电视，因“于丹热”，让我下定决心重拾《论语》。静心读书时，发觉心境一下子被净化了很多，感受着这本2500多年前的经典著作，在今天，依旧能启发我们的思考，引导我们的方向，找到心灵的安宁之道。做为教师，我需要这样的书。

于丹对《论语》的感悟，分别讲述“孝敬之道、智慧之道、学习之道、诚信之道、治世之道、忠恕之道、仁爱之道”。《师说》中写到“师者，所以传道授业解惑也。”作为教师的我，传道就是传“孝敬之道、智慧之道、学习之道、诚信之道、治世之道、忠恕之道、仁爱之道”。反思自己的教育之路，似乎在走单行道——学习之道。过分追求知识的传授，而忽略了其他为人之道。

孔子讲究孝道，今天孝道在人们心中已悄悄褪色，“失孝之事”屡见新闻报端，面对我们的学生，我们要让他们树立正确的观念，正如孔子说的：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。提供丰厚的物质并不是孝的根本，不能让教育者的“失教”成为“失孝”的罪魁祸首。

孔子在治学方面的成就尤为突出，留下了无数的名言，“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行，必有我师，博学而笃志，切问近而思”。这些讲求的是一种锲而不舍的治学态度，“三人行，必有我师焉。”告诉我们一切能者皆为师，在我们的身边，这样的人到处都是，有书法高手，有能歌善舞者，有博古通今者，有满脑子新鲜想法的人„„“山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石；海之所以阔，是因为它积极地聚集好一点一滴不起眼的水。”我们的职业告诉我们，我们需要新的养分，从他人身上汲取点滴长处。，正如“新课改”给我们提供了无数展现自我的舞台，伴随而来的也有挑战的风浪。唯有用知识，用经验武装自己，才能经得起大风大浪的冲击。

“仁爱之道”是孔子的儒家思想的核心内容，那“何为仁”，简单来回答就是“爱人”，一种发自内心的善意，去对人好。于丹讲授的仁爱之道中有这样一个小故事：“在一个村子里，有一个盲人，这个盲人只要是夜里出门，他一定要打一盏灯笼。村里人夜里出来，唯一看见有灯笼的地方，就知道是这个盲人出来了。外地来的人看到这一点，就唏嘘感慨，说你们这儿瞎子的品德太好了，他自己是没有光明黑暗之分的，你看他深更半夜出来，总要操心别人能不能看见亮，为别人打一盏灯笼。就跟盲人说，你真了不起！瞎子淡淡地说了一句：因为我是瞎子，我不希望别人撞到我，我打灯笼也是为我自己。”仁爱从来不是孤立存在的，仁爱是互相的。在教育里，也是如此，仁爱是教育的基石，仁爱是教育的重点。面对学生，我们以仁爱之心对待，使其习成仁爱对人。常说让学生养成好的习惯，那么就让我们努力吧，把仁爱变成一种习惯，把仁爱变成一种态度。

篇6：看《论语》悟交友心得

孔子曰：益者三友。“友直，友谅，友多闻，益矣。《这是论语。季氏篇》中的一段话。什么意思？就是说，有意的朋友有三种，要和正直诚信的人交朋友，要同有包容心得人交朋友，要同见闻广博的人交朋友，就非常友益了。

世间最美好的事情，莫过于和心底正直的人交朋友。试想，如果你身边的朋友上网玩游戏，一玩就是几个小时，每天和拟讨论的就是游戏话题，久而久之，你也跟他一样沉迷游戏。

人生最美好的事情是交到有包容心的朋友，这样做让人才会大气。试想，如果你亲近的朋友斤斤计较，爱生气，时间久了你就会和他一样小气。

生活中最开心的事情就是交到有学问，见识广博的朋友，只有这样，我们才可以遨游在知识的海洋里，像海绵吸水一样吸取更多的知识，用知识的力量指导我们健康快乐的成长。

益友就像一道五颜六色的彩虹，让我们的生活像彩虹那样绚丽多彩。益友像一阵阵细雨，滋润着我们心田，让我们的人生一路欢歌笑语。益友就像冬天里的一把火，在你最最需要帮助是时候，带给你温暖，照亮我们人生的方向。。。

篇7：《论语》心得：君子之道

“君子”是孔夫子心目中理想的人格标准，一部短短两万多字的《论语》，“君子”这个词就出现了一百多次。

我们把孔子对于君子所有的言语、界定、描述总结在一起会发现，大概做一个君子要有几个层次上的要求。

做一个善良的人，这就是君子的第一个标准。

君子的力量始于人格与内心。他的内心完满、富足，先修缮了自我修养，而后表现出来一种从容不迫的风度。

司马牛曾经问过孔夫子，什么样的人才能够称为君子呢?

孔子答：“君子不忧不惧。”

司马牛又问：“不忧不惧，就可以叫君子吗?”

他可能觉得这个标准太低了。

孔子说：“反躬自省，无所愧疚，当然没有什么可忧可惧的。”

我们把孔夫子的意思转换成老百姓的话来说，就是“不做亏心事，半夜敲门心不惊。”

一个人反省自己的行为，而能够不后悔，不愧疚，这个标准说低也低，我们每个人都可以。做过的每件事都禁得住推稿敲，实在又是极不容易的事。所以孔子才把它作为君子的人格标准。

孔子在给学生讲课的时候曾经很认真地跟他们讨论过君子的问题，他说：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”(《论语·宪问》)

孔子一上来很谦虚，说“不忧”、“不惑”、“不惧”这三点自己做不到。

什么叫“仁者不忧”?

就是说，一个人有了一种仁义的大胸怀，他的内心无比仁厚、宽和，所以可以忽略很多细节不计较，可以不纠缠于小的得失。只有这样的人，才能真正做到内心安静、坦然。

什么叫“知(智)者不惑”?

在区区半个世纪之前，一个人一生可能就在一个单位，婚姻基本上不会有任何变动，从小到老可能就住在一个大杂院里。人们的烦恼可能是生活的或然性和可选择性太小。

但在当今社会，我们的痛苦不是没有选择，而是选择太多。这是一个繁荣时代带给我们的迷惑。

我们无法左右外在的世界，只有让内心的选择能力更强大。当我们很明白如何取舍，那么那些烦恼也就没有了，这就是孔夫子所说的“知者不惑”。

什么叫“勇者不惧”?

用老百姓的话来说就是“两强相遇勇者胜”，也就是说，当你的内心足够勇敢，足够开阔，你就有了一种勇往直前的力量，自然就不再害怕了。

一个真君子做到了内心的仁、知、勇，从而就少了忧、惑、惧。

孔子说这三条我做不到。子贡说“夫子自道也”，您说的不就是您自己嘛!

大家看，孔子告诉我们的做人标准，不是苛责外在世界，而是把有限的时间、精力，用来“苛责”内心。

一个人内心对自己要求更严格一点，对别人就会厚道一点。我们今天老说做人要厚道，厚道并不是窝囊，而是他可以包容和悲悯别人很多的过错，可以设身处地站在别人立场上想问题。

因此，只有真君子才能做到“不怨天，不尤人”，既不抱怨老天爷不给我机会，也不抱怨这个世界上没有人了解我。

一个人内心没有了“忧”、“惑”、“惧”，自然就减少了对外界的抱怨和指责，也就增强了把握幸福的能力。

而增强把握幸福的能力，正是学习的终极目的。

孔子说：“古之学者为己，今之学者为人。”(《论语·宪问》)古人学习是为了提高自己，今人学习是为了炫耀于人、取悦于人。

真正尊崇学问的人，他的学习是为了人心灵的建树。从书本上学，从社会上学，从小学到老，无非是学习一种把握幸福的能力。

让自己成为一个有知识，有教养，而且内心忠诚的公民，然后以此在社会上安身立命，学习的目的就是完成这么一个自我角色的建立和提升。

而“为人之学”又是什么呢?

它是把学到的知识当成工具，当成一种技能，以之谋一份职业，为自己谋一份福利。

孔子曾经直截了当地跟他的学生子夏说：“女为君子儒，无为小人儒”(《论语·雍也》)。就是说，要想着提高修养，不要老惦记眼前的一点点私利。

孔子从来不说做君子就要像谁谁谁那样，在孔子看来，做君子就是做一个最好的你自己，按照自己的社会定位，从身边做起，从今天做起，让自己成为内心完善的人。因为只有你的内心真正有了一种从容淡定，才能不被人生的起伏得失所左右。

这使我想起了一个小故事：在一条小街上，三个裁缝开了三家裁缝店，每一家都想招揽最多的客人。

第一个裁缝挂出一块大牌子，上写：我是本省最好的裁缝。

第二个裁缝一看，觉得我要比他更高一点啊，于是做了一块更大的牌子，上面写着：我是全国最好的裁缝。

第三个裁缝想了想，难道我还能写是全世界最好的裁缝吗?想了半天，最后他做了一块很小的牌子挂出去，结果这条街上的客人都来了第三家，前两家变得冷冷清清。

第三个裁缝的牌子写的是什么?上面写道：我是这条街上最好的裁缝。

也就是说，他把视线收回到眼前，从当下做起，反而得到了人们的认可。

做好自己的事，当一个善良的人，这是《论语》对于君子的第一条界定。但是不是做一个善良的人就可以称之为君子了呢?还不是。

做一个内心完善的善良的人，是成为君子的前提。但仅有这个是不够的，孔夫子心目中的君子，不仅是一个好人，还要是伟大和高尚的人，他要胸怀天下，奋发有为。

孔子曾经说过，“士而怀居，不足以为士矣”(《论语·宪问》)。就是说，一个人如果成天想的都是自己的小家，自己的小日子，那么这个人就不能够成为一个真正的君子。

孔子的学生曾子曾经说过：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎?(《论语·泰伯》)”

这样一份担当，后来就演化成了中国儒家人格中所谓的“天下兴亡，匹夫有责”。

中国人的人格理想很有意思，儒家和道家从来不是彻底分离的，而是人格理想的两端。用林语堂先生的话来讲，中国每一个人的社会理想都是儒家，而每一个人的自然人格理想都是道家。

这就是我们经常的一种表述，叫做“穷则独善其身，达则兼济天下”(《孟子·尽心上》)。一个人在显达的时候能以天下为己任，而在困窘之时还不放弃个人修养，还能心怀天下，这就是君子了。

在孔子之后，中国古代有许多名士当自己穷极潦倒的时候，还念念不忘苍生黎民。

诗圣杜甫在自己的茅屋仅能容身、破败漏雨之时，他想的

却是“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”(《茅屋为秋风所破歌》)，想让更多的人住上好房子。我们不会感到杜甫是在说大话，而是会被那博大的胸襟和炽烈的感情所震撼!

再比如范仲淹，他认为一个士人不论是“居庙堂之高”还是“处江湖之远”，都应该系念天下君民，都应当“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”(《岳阳楼记》)。

这样博大的胸怀，这样高远的志向，不难看到孔子和《论语》的影响。

读到这里，大家也许会有一种疑问：儒家讲“天下己任”是要以牺牲个人利益为前提的吗?

其实孔夫子并不否认个人利益的存在，相反，他所倡导的这样一种笃定、实用而温暖的人际理论是以保障每个人利益权利最大化为前提的。他让你在此基础上尽量为社会做更多的事情。

但孔子认为谋求个人利益的时候不能不走正路，一心想走捷径，一心想贪小便宜。孔夫子认为，走正路还是走捷径，是君子和小人的区别。

他说：“君子喻于义，小人喻于利。”(《论语·里仁》)“义”就是“宜”，也就是说，君子走的始终是一条适宜的正路。而小人则一心看重私利，在一己私利驱使下很容易走上邪路。

那么，君子和小人有哪些不同的表现呢?

孔子说：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”(《论语·里仁》)就是说，君子和小人每天心中惦记的事情是不同的。

君子每天牵挂的是自己的道德修缮，小人则记惦的是自己的家乡；君子心中始终有一份规矩、法度，不得超越，小人则满脑子想的是些小恩小惠，小便宜。

一个人他每天就惦记自己家的事情，比如我怎么样能够多买一套房，我怎么样利用一下福利分房政策，每天算计着自家的衣食居住，这就是孔夫子说的小人的心思。当然这也没有太大的过错，但是如果一个人的心就拘囿在这么一点点利益上，为了维护和扩大这一点点利益而不顾道德和法律的约束的话，那就很危险了。

君子从来是尊重道德法制的，就像我们每一个人，走过街天桥，走人行横道，等待红灯，这些看起来都会给我们生活多多少少带来一点限制，但是当这点限制成为彼此尊重、社会默契的时候，却保障了自己的安全。

而小人则贪图眼前的利益，喜欢钻小空子，占小便宜，一次两次可能得手，但这里面潜藏着危机，肯定迟早要吃大亏。还是拿过马路来说，一看红灯、绿灯中间闪着黄灯，赶紧跑过去吧，觉得这个事情占了个小便宜，久而久之，这里面有多大的隐患大家都心知肚明。

所以什么是小人呢?就是没有大眼界，抢占眼前小便宜的人。

那么在今天这个社会，怎样成为一个君子?我想不妨从倡导“恒心”开始。

我们现在这个社会有了多元选择，我们在兴奋、激情的驱使下，在众多选择中摇来摆去，难以决定。这是缺乏“恒心”的表现。

每一个人走上社会的时候，都会怀抱一种理想和憧憬，希望能够有所作为。但是为什么这些理想在现实中会一一破灭?一个重要的原因也是我们的“恒心”不够。

如果我们真正有一番定力，有一个宏阔的境界，即使没有达到“无恒产而有恒心”那么高的境界，起码离君子已经不是很远了。

这是君子的第二个标准。

君子还有第三个标准，就是“矜而不争，群而不党”(《论语·卫灵公》)。

就是说：君子是合群的，虽然他内心里庄重、庄严不可侵犯，但他在一大群人里头却从来不争。同时，他也决不拉帮结派，谋取私利。

这也就是孔子所说的“君子和而不同”(《论语·子路》)。

举个例子，许多人在一起，大家的观点肯定会不完全一样，当各自说出自己的观点时，一个真君子是会认真倾听的，他能够理解和尊重每一个人观点的合理性，同时又能够坚持自己的观点。这样就既保证了整体的和谐，又保留了不同的声音。我们今天说要构建和谐社会，就是要把每一个人的不同的声音和谐地融入到大的集体的声音中。

小人则刚好相反，他是“同而不和”(《论语·子路》)。

生活中经常会看见这样的场面：大家讨论一件事情的时候，领导的话还没说完，马上就会有人跳出来说，对对对，领导说得真好，什么高屋建瓴、深谋远虑之类的溢美之词说了一大箩筐；可是到会后他转脸就会对别人说，哎，这个领导说的都是什么啊?我一点都不同意他的观点!

关于君子和小人行事的不同，孔子还有一个表述，叫做“君子周而不比，小人比而不周”(《论语·为政》)。

“周”就是能够团结照顾到很多人，他以道义为准则与人交往，所以有很多志同道合的朋友。一个真君子不管他有多少朋友，他都会像空气里的氧气一样，让朋友们感觉到很欢欣，感到受到照应。

“比”这个字形，象两个人紧挨着站在一起，意思是说，小人喜欢结成小圈子，他不会融入大集体。

比如说开一个Party，一个君子会让这里面远近亲疏所有人都觉得很舒服；但是小人呢，他会和他最要好的人躲到一个角落去嘀嘀咕咕，好像他们两个人好得不得了。

为什么会有这种不同呢?还是因为君子和小人的道德境界不同。

孔子说：“君子坦荡荡，小人长戚戚”(《论语·述而》)，小人之所以喜欢互相勾结，是因为他的心里有鬼，想通过这种勾结谋取私利和维护既得利益。所谓“结党营私”，正是这个意思。而君子则胸怀坦荡，因为他坦然无私，所以能够平和，能够以善意跟所有人走到一起。

中国一直以和谐为美，而真正的和谐是什么?就是在坚持不同声音、不同观点的前提下，对于他人的一种宽容，一种融入。其实这就是君子之道。

因为君子和小人有这许多不同，因而同君子相处和同小人相处，情形会很不一样。

孔夫子说：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”(《论语·子路》)

《论语》的叙事方式特别容易懂，就是因为它老把君子和小人放在一起比较。

说，同“悦”，高兴。一个君子你很容易与他相处，但是你又难以取悦他。假如你想以不正当的手段取悦他，他反而会不高兴。决不会说你给他一个小恩小惠，他就给你大开绿灯、大开后门。等到他真正使用你的时候，他会根据你的才干，给你安排一个合适的位子。这就叫“器之”。

小人的特点是你很容易取悦他，但是你很难与他相处。生活中这样的人不在少数。比如说你给他施一点小恩小惠，帮他一个小忙，甚至你请他喝一顿酒，这个人就会很高兴了。即便你取悦他的方式是不合乎道义的，是不正当的，他也还是会很高兴。但这样的人又

是很不容易共事的。你千万不要以为取得了他一时的欢心，他以后就会非常忠诚地一路给你开绿灯，虽然你费了很多力气，花了很多钱财，打通了关节，但等到他真要用人的时候，他不会根据你的才干给你安排工作。而是求全责备，觉得你这儿也不够格，那儿也不达标，你以前所做的一切都算白费。他会想法刁难你，让你觉得很尴尬。所以这样的人你很难与他相处。

这就是小人和君子的区别。

《论语》中为我们描述的君子，除了要是一个善良的人，一个高尚的人，一个很好相处的人外，还有一个重要的标准，就是说话和做事的标准。

一个君子的言行，应该是怎样的呢?

一个君子不会把自己要做的事、要达到的目标先说出来；而往往是等把事都做完了，目标达到了，才淡淡地说出来。这叫“先行其言而后从之”(《论语·为政》)。

孔子十分讨厌那些夸夸其谈的人，他说：“巧言令色，鲜矣仁!”(《论语·学而》)他认为，真正的君子应该“讷于言而敏于行”(《论语·里仁》)，表面上可能是木讷的，少言寡语，但他的内心无比坚定、刚毅。

《圣经》说世上最追不回来的有三件事：射出的箭、说出的话和失去的机会。说出去的话有时候就像覆水难收，所以一个真君子，总是先把事情做到，然后再去说。

孔子说：“君子耻其言而过其行。”(《论语·宪问》)这在今天成为一个成语，叫“言过其行”。一个人说的多于他做的，是君子之耻。

君子的力量永远是行动的力量，而不是语言的力量。

君子崇尚实干，那么，一个真君子应当在社会中扮演什么样的角色，从事什么样的职业?

在孔子看来，君子所承担的社会责任是比职业主义更高一层的理想主义。君子从来不是固定在某个职业中，他说：“君子不器。”(《论语·为政》)君子在这个世界上不是作为一个容器存在的。容器是什么呢?就是你合格地中规矩地摆在那儿做一份职业而已。

所以，君子的社会角色是变通的、与时俱进的。一个君子重要的不在于他的所为，而在于他所为的背后动机。他们是社会的良心。

人很奇怪，我们是思维决定行动．，也就是态度决定一切。我们在这个社会上每天做的事情大体相同，但对这些事情的解释各有不同。

我曾经看过十五世纪一个宗教改革家写的一本书，在这本书中他讲了自己青年时代的一个小故事，而这个故事改变了他的一生：

他说有一天他路过一个烈日炎炎下巨大的工地，所有人都在汗流浃背地搬砖。

他去问第一个人说，你在干什么呢?

那个人特别没好气地告诉他，你看不见啊，我这不是服苦役——搬砖吗?

他又把这个问题去问第二个人。这个人的态度比第一个人要平和很多，他先把手里的砖码齐，看了看说，我在砌堵墙啊。

后来他又去问第三个人。那个人脸上一直有一种祥和的光彩，他把手里的砖放下，抬头擦了一把汗，很骄傲地跟这个人说，你是在问我吗?我在盖一座教堂啊。

大家看一看，这三个人做的事情是一模一样的，但是他们给出来的解读却是三个层次：

第一种人的态度我称为悲观主义的态度。他可以把我们所做的每一件事情都看作是生活强加给的一份苦役，他关注的是当下的辛苦，当然这也是确实存在的。

第二种人的态度我称为职业主义的态度。他知道自己在砌一堵墙，这堵墙是一个局部成品，他知道要对得起今天的岗位，要对得起他的一份薪水、一个职务和职称，所以他的态度不低于职业化的底线。这就是孔子所说的“器”的境界，作为一个容器的存在他合格了。但是他没有更高的追求。

而第三种人的态度我称为理想主义的态度。也就是说，他看到眼前的每一块砖，每一滴汗，他都知道这是在通往一座圣殿和教堂。他知道，他的每一步路都是有价值的，他的付出一定会得到最终的成全。此时，他所做的事情绝不仅仅作为一个器皿，而是关系到我们的生命，我们的梦想，关系到我们最终能不能建筑起一座教堂。而同时，因为有了这个教堂梦想的笼罩，也成就了这样一个超出平凡的个体。