济群法师禅语

济群法师禅语（精选6篇）

篇1：济群法师禅语

10、修行是对生命整体的改造，而不是片面的。

11、念佛只是修行的一个方面，在八正道中有一个正念，念佛仅仅是正念。

12、修行要达到什么样的效果呢?修行是对自我生命的改造，只有良好素质的人，才有资格往生西方净土。

13、良好素质的培养，首先要有正见，对宇宙人生有正确的认识，认识到人生的因果，人生的无常，人生的缘起。正念的树立以正见为基础。

14、正思维的意义有二：一是志向;二是思考、考察。用佛法的智慧去思考人生的一切。

15、志向很重要，因为它决定了往生品位的高低。

16、人生的许多烦恼，都是认识上的错误造成的，正思维能使我们如实地观照人生。

17、命，是谋生的手段，对于一般没有学佛的人来说，只要在法律允许的范围内都是可以的，都属于正当的。

18、学佛的人，要有长远的眼光，要深信因果，不要为了眼前的一些利益，而造下许多罪业。

19、真正的修行不仅仅是念佛，最重要的还在于生活当中的修行。

20、一个人念佛要相应，就要有前面这些基础：要有正见的基础，正思维的基础，正当的谋生手段的基础。

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篇2：济群法师禅语

2. 做事，用心好好做便是了。没有对成功的执着，也就不存在对失败的担忧。

3. 个人要修行，团体要修行，国家也要修行。缺少人生智慧，做好人不容易;缺乏组织管理智慧，管好一个团体.国家也是没门。人类社会的一切问题，都是人的问题。人心有贪嗔痴，才有种种问题。这就需要通过个人道德及合理的管理制度，有效阻止人心负面力量，张扬人性光辉，才有可能建设一个和谐健康的团体。

4. 命运虽然是我们自己造成的，但我们对自己的心念.行为总是不能自己，使得我们对命运无可奈何。因为我们只有做得了心念.行为的主人，才能做命运的主人。

5. 身份只是一个暂时的标签，财富就像你穿的衣服，心态.生命品质才是代表着你的存在，同时也决定你是否真正快乐的根本因素。

6. 西方有启蒙主义运动，当今中国社会大众是否也需要启蒙一下。佛教以为人类因为无明，看不清自身潜在的价值，不认识世界真相，或是把生命的主宰权交给神，或在物欲的追逐中迷失自己。在这种情况下，很需要用佛的智慧启蒙一下，主要我们看清楚生命的迷惑和烦恼，自然能找到生命的自由和价值。

7. 如果我们不相信心，又能相信什么?因为一切信任和信仰的建立都没有离开心;如果一切认知和行为，都必须从心出发，那么建立心的正量和选择正向的心理，必将成为我们生命健康发展的关健所在。

8. 宇宙没有中心，人人都能成佛。众生本来平等，只因缘起差别。

9. 没有条件创造低调.奢华.有内涵的环境，但可以追求低调.朴素.有内涵的生活。

10. 缺少福报的人，被生活所迫，身不由己;有福报的人，可以听从自己的感觉，以为可以我说得算，却不知道究竟我是谁，结果纵容了一大堆迷惑的感觉，还是身不由己。

11. 传播.传承什么文化，就会成为什么文化的载体，它会不知不觉影响到你的观念.心态及人格。因此，对于文化的选择，直接关系到生命的发展。

12. 信仰关注的是人生大事，包括生从何来.死往何去，包括对人生价值和生命自我的认识，也包括心灵的关 怀及烦恼的解脱。这些都是人类永恒的问题，不会因 为我们忽略而不存在。事实上，但凡有思想的人都可能碰到。

13. 慈悲心，在慈悲中成长;嗔恨心，在嗔恨中成长。

14. 每个产品都有一本说明书，身体也应该有一本使用手册。正确了解，合理使用，注意维护，使其健康运行，这是人生快乐.幸福的基础。

15. 期待带来幸福，期待也带来痛苦。有多大期待，就有多大的幸福;有多大的期待，就有多大的痛苦。

16. 人类最大误解，是对自己的错误认识，这是一切烦恼和痛苦的根源。认识自己，明心见性，也必将是人生的头等大事。

17. 佛教在印度出现，对于婆罗门教传统，具有颠覆性的作用。婆罗门教以神权至上，佛教则否定万能神的存在。婆罗门教把人分为四种姓，建立严格的种姓制度，佛教则讲众生平等。婆罗门教讲大我.小我，主张梵我合一，佛教则讲无我。婆罗门教是神本，重视祭祀.祈祷，佛教是人本，重视理性.智慧.慈悲和道德。

篇3：济群法师:人,应该活得明白

你拥有的东西，它并不是你的

如果我们把它当作是自己的

那你将要付出极大的代价

我想每个人对人生都有自己的看法，都有自己的处理方式。从佛的智慧、禅的智慧来看，人应该活得明白。

天下本无事，庸人自扰之

人生的问题其实很多，简单说，第一个就是生存问题，第二个就是如何过好日子。而过好日子，学问就很大了。我们不像动物一样吃饱喝足就能过得心满意足，我们人有思想、有理想，它可以把我们人的欲望无限扩大，尤其是在今天这个信息高度发达的时代。

我们这个时代的人虽然拥有财富，但是没有幸福感。因为我们往往把欲望扩得太大，而如果我们没有在智慧的指导下，我们就会胡思乱想。天下本无事，庸人自扰之。就是因为我们内心缺乏智慧。

当我们的事业达到一定的成功之后，我们就会开始思考人生的生存问题，这些问题也是生命永恒的问题，是每一个生命都会触及到的。比如说，我们的生命从哪里来的?我们未来的归宿在哪里?我们只是这个世界的过客，可我们未来会到哪里去?你是谁?我是谁?这些都是非常重要的问题。

还有一个问题，那就是人活着究竟为什么?人活着的意义究竟在哪里?正是因为有了这些问题的存在，才有了哲学，才有了宗教。如果这些问题没有得到正确解决，我们就不可能完全真正地过得好。这些问题如果没有能够解决的话，我们的内心永远会不踏实，我们就没有办法真正活得有意义，如何做一个真正活得幸福的人、活得明白的人、活得有意义的人呢?

生命就是无尽的积累

如何才能活得明白?人需要去认识自己。一般宗教说人是上帝创造的，但是佛教不承认世界有一个造物主。佛教认为每一个人的生命和命运都是他自己决定的。决定我们命运的力量在佛教里是用四个字来说明，就是“因缘因果”。因缘，就是各种条件。各种条件具备了，就会产生某种结果。

这个因缘里面有一个非常关键的因素，就是佛教所说的业力。业是什么意思呢?业代表着我们人的行为。佛教把人的行为分为三种，叫做身体的行为、语言的行为和思想的行为。我们每天都有很多想法，然后这些想法会变成一种行动，这些想法和行动发生之后并没有结束，都会在每个人的内心形成一种虚拟力量，而我们的内心都会忠实地保存我们所有生命的这种经验信息。

生命就是无尽的积累，就是你长时间以来的一种经验的积累。它由你的行为在你的内心变成了一种虚拟力量，变成一种性格，这种性格会造就你的人格。而我们今天的起心动变，我们今天的行为，也会决定我们未来将会成为一个什么样的人。所以，我们的行为、我们的经验，才是决定我们生命的关键力量。就是说，每一个人都是自己生命的主人，主宰者。

认识轮回让眼光广阔

我们每一个人都想要改变自己的命运，靠谁?靠自己。佛法里面讲：修行要自一主，法一主。我们要改变自己的行为，那需要靠自己去努力，从我们自己的观念开始改变，从我们自己的行为开始改变。

如何改变呢?人最大的问题就是不了解自己。就像每个人都希望过自己幸福的日子，但是每个人都过得很痛苦一样。佛法是一种生命的智慧，可以帮助我们了解我们的心迹。

作为我们的生命来说，我们现在能够看到的就是这一生。但事实上人的一生只是我们生命海洋中的一朵浪花，是生命延续过程中的一个片断。我们每一个人来到这个世界的生命起点并不一样。我们总以为身体发肤受之父母，其实不是。生命有两条系统：其中一条就是从过去的生命系统延续过来的，实际上我们是一个什么样的人，这跟我们过去的积累是有关系的。

生命有过去、有现在、有未来。所以人是有天赋的。人与人之间还有缘分的关系。为什么有些人会一见钟情?如果从轮回的角度看这种现象就可以做出很好的解释。因为在我们过去的生命中有一些人就是爱人、情人，还有一些人跟你不相关甚至很讨厌。这种力量在潜意识里面帮你带到了这一生中来。

人也有命运。为什么讲基业很重要?其实人有福报，人有命运。如果我们相信轮回，命运就是代表着生命延续的规律。而推动我们生命延续的力量是什么?就是业，就是我们人的行为所产生的这种力量。我们如果相信轮回，我们也会对命运做出很好的解释。如果我们不相信轮回，人的一生非常短暂，非常渺小，也就判断不出人有多大的价值。

轮回的生命可以让我们用更广阔的眼光看待我们的人生，我们更懂得如何为我们自己的生命负责，行为该怎样谨慎。我们总说贵贱是因为社会卜的等级制度，比如：身份、血统，但是佛教不这样认为，佛教认为是人的行为带来高贵低贱。佛教是按照人的行为、道德属性来判断人的高低的。你行为高尚，你就是高尚的人；你行为低贱，你就是低贱的人。

我们生命延续有过去、现在、未来，但只有现在，只有当下才是最真实的。佛教让我们把握当下，活在当下。你能够把握得住当下，才能为未来的生命创造一个良好的基础。我们想要活得明白，就要了解生命的这个规律，由此才会懂得如何去把握自己的命运。

内心觉悟产生真正快乐

同时，我们还需要去了解自己，“究竟我是谁”，这也是一个非常重要的问题。比如：我当局长、部长，我们把这个身份当作就是我的身体，然后我们对身份过分依赖，那就意味着我们希望我们拥有永久的身份，我们就会有幻想。一旦有了这种幻想，当你失去这个身份后，你就会过得很失落。身份其实是无常的，错误的幻想会给我们人生带来很多的烦恼。

我们所拥有的财富其实不过是我们拥有的一种保管性。当我们对这个财富过分依赖之后，我们的内心也会产生很多的焦虑、恐惧、不安，因为这个世界已经越来越脆弱，你的每一种幻想都将会付出相应的代价。一场金融风暴中，有的人会跳楼自杀，有的人会郁闷，有的人会若无其事。关键在哪里?关键就在于心理素质，是你对外在事物依赖到什么程度。所以你拥有的东西，它也不是你的，这一点上一定要认清楚。如果我们把它当作是自己的，那你将要付出极大的代价。

我们每个人都有各种情绪，就像我刚才讲的焦虑、恐惧、没有安全感，其实这些情绪也是因为我们的错误观念和不良指责发端起来的。这些情绪其实也可以改变。佛教告诉我们：要跟你内心的情绪保持距离，认清你心灵内在的光明，它能够给我们解脱的力量、觉悟的力量。我们的内心也总是被各种不良的力量控制着，这种不良的力量都是我们心灵的垃圾，我们必须清理掉。佛教禅修的力量，就是帮助我们内心平息这种躁动的力量。

我们要认识自己，那什么才代表着你自己?释迦牟尼在菩提树下发现我们每一个人的生命内在都有佛性，这种佛性就是一种觉醒的力量。佛的意思就是觉醒，就是我们心灵的觉醒。这个觉醒的过程不仅仅要自己觉醒，同时也要帮助芸芸众生大家都走向觉醒。只有觉醒，我们才能从根本上解除我们生命的迷惑，我们才能有生命中永久的宁静和喜悦。

我们所得到的快乐都是依赖于外在世界的，而外在的世界是千变万化的。佛教认为外在的快乐是一种有形的快乐，只有每个人内心里面这种觉醒的力量所产生的快乐，才是一种永久性的快乐。真正的快乐是来自干我们的内心。

佛教里面还讲到一种慈悲的品质，其实我们每一个人都有悲悯之心。而对每一个生命都要生起慈悲之心，才叫大慈大悲。如果还有一个生命是你讨厌的，那你就没有资格成为大慈大悲。你要超越这种好恶之心，才有可能建立平等的大悲之心。当你带着这种慈悲心生存在这个社会中，不仅你自己会解除痛苦，你所做的一切对社会、家庭，利益都是无限的。

对我们今天的企业家来说，不仅要把事业做好，更应该了解人。要活得明白，人的问题就是一个根本问题。

篇4：济群法师经典禅语

2. 佛法用缘起的智慧去观照宇宙人生，发现了既没有什么神在主宰着宇宙，也没有什么灵魂在主宰着有情的生命，所以佛教讲“毕竟无主.无我.无我所”。

3. 佛法，既不是有神论，也不是无神论，更不赞同唯物论者和唯心论者的主张。

4. 佛陀说每一部经典都有一个当机者。有的经典以舍利弗为当机者，有的经典以须菩提为当机者。

5. 一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。

6. 佛法把世界分为两类：有情世界和无情世界。

7. 心想异故，造业亦异。

8. 世界的差别根源是什么?谁决定世界的差别呢?在佛法看来，它既不是神决定的，也不是别的东西决定的，更不是偶然的，它是取决于众生的心念差别。

9. 若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。

10. 世界的一切差别，都是由于心念的差别。

11.平常有这样一句话：人心如面。每个人的面孔长得不一样，是因为每一个人心中的想法不一样。

12. 因为心有种种差别，所以显现出来的世界才有种种差别。

13. 学佛跟不学佛的差别在哪里呢?因为心念不一样，想法不一样，所以有的人对佛法感兴趣，有的人对佛法不感兴趣。

14. 世界的差别，是根源于人类心念的差别。

15. 有情的行为，佛教把它区分为三种：善的行为.恶的行为.无记的行为。

16. 生命是无尽延续的，除了今生今世，还有前生.前生.更前生……

17. 生命中有许多经验是无始以来的积累，而这些经验又会影响着未来的生命，其中影响最大的是业力。

18. 业力，是直接推动生命延续的力量。在有情生命延续中，它具有非常重要的作用。

篇5：济群法师幸福篇禅语

2、人类的痛苦有身苦与心苦，身体有痛苦的人只是少数，而心理上存在痛苦的人是普遍的。

3、复杂的社会、复杂的生活，使人活得很累;而复杂的思想，会滋生种种烦恼、妄想。

4、生活简单、思想单纯，反而使人轻松、自在。

5、幸福是一种感觉，一个人只有当他自己觉得幸福的时候，那才是幸福的。

6、获得幸福感，知足是一种廉价的方式。

7、一个贪得无厌的人，既使拥有再多的财富、再高的地位，总是不满足，生不起幸福感。

8、知足者，却能在极为简单的物质条件中，得到满足和快乐。

9、幸福人生的建立，首先要正确地认识什么是幸福;其次要探讨幸运与不幸的因缘因果。

10、一方面从根本上消除造成人生不幸的原因，另一方面努力培植幸福人生的因缘，只有这样才能究竟获得幸福人生的结果。

11、因果，是宇宙人生的规律，也是佛法建立的根本。

12、我们的命运虽然有既定的因素，但通过现生的努力，还是可以改变的。

13、儒家也讲因果，主要从现实社会去说明。

14、儒家仅仅讲人的一生一世，对于因果的问题，无法从一个人的生命现象自身去理解，所以儒家就把因果解释到子孙后代的身上。

15、佛法的因果讲三世，以过去生种的因，导致现在生的结果;现在生种的因，招感未来生的结果。

16、因果贯穿着生命的过去、现在、未来。

17、在科技如此发达的今天，人类心灵上存在的困惑及烦恼丝毫没有减少，反而变本加厉，愈演愈烈。

篇6：佛教与人生(济群法师)

——在定慧寺为苏州信徒开示

济 群 法师

看到定慧寺的弘法活动越做越好，听经的居士越来越多，真是非常高兴！大家能够踊跃地、积极地到这里来参加弘法活动，是大家的福德因缘，是多生累积的善根！

人生难得、佛法难闻！在我们这个世界上，生而为人的非常多，有钱有势的也非常多，但能够闻到佛法的只是其中很少的一部分，听闻佛法后又懂得如何修学的就更少，也就是说，信佛的人中真正学佛的并不多。

信佛和学佛，其实还是有区别的。有很多人，信佛只是烧香拜佛，只是祈求佛菩萨的保佑，这种信仰非常表面、非常功利。真正的学佛修行，并不是刻意地追求什么。修行从广义来讲，就是一种生活，一种非常平实的生活！我们可以把学佛说成是玄妙的事，说学佛是为了成佛，听来非常高尚，但我们要知道，学佛修行也可以是十分平常的事。

平常到什么程度呢？正象古德们所说的那样：饥来吃饭困来眠。这告诉我们什么道理呢？学佛是平常道，要象饿了吃饭、困了睡觉一样自然。当我们说到修行的时候，想到的往往只是礼佛、诵经、念佛等等。这些算不算修行？当然是修行。有的人诵经，每天要诵一卷《金刚经》或《地藏经》、《无量寿经》；有的人念佛，每天都要念几千声、几万声佛号；有的人每天要花大量的时间做早晚功课。但我们诵经的目的是什么？念佛的目的又是什么？是不是所诵的经典或念的佛号象银行里的存款一样越积越多，我们的修行工夫也就越来越深？不是这样的！

诵经也好，念佛也好，主要是为了改善并净化我们的身、口、意三业。每个人都有很多烦恼和妄想，因此浮躁不安。这些烦恼从哪里来？都是自己东想西想地想出来的！妄想少，烦恼就少；妄想多，烦恼就多。所有从贪、嗔、痴出发的行为，都会形成不善的业力。所以说，凡夫的起心动念都在造业。当我们产生一念贪心时，内心贪的力量就增强了一分；当我们产生一念嗔心时，内心嗔恨的力量又增强了一分；当我们起一念我慢心、嫉妒心的时候，内心中我慢的力量、嫉妒的力量也在随之增强。

同样的道理，当我们念佛时，所念的每一声佛号，就是在我们的生命里种下了善的种子；当我们诵经时，就是在我们的内心里种下了佛法的种子。所以，我们是想让内心结出慈悲、智慧的果实，还是无明、烦恼的果实呢？关键在于平时是如何熏修我们的内心。如果我们不断地贪婪、嗔恨、嫉妒，烦恼就会渐渐地形成强大的力量，甚至完全左右我们的身心；如果我们不断地听闻佛法，如理思维，慈悲、智慧的菩提种子总有一天会开花结果。

学习佛法，不仅是为了丰富我们的业余生活。有的人每天都在忙着家庭琐事、忙着工作经商，偶尔才有那么两个钟头到寺院里听一点佛法，有没有用呢？当然是有用的，但这种作用却微不足道！因为我们长期处于贪、嗔、痴的状态中，短短两个小时所得到的净化，远远不能抵消我们长期以来在社会上受到的染污！而凡夫所具有的贪、嗔、痴是来自无始以来的习气，所谓积重难反。所以，我们不能简单地将学佛作为生活中的点缀，而是要将它落实到生命的实处！

常常听到有人说：我也想学佛呵，可没有那么多时间到寺院来，没有时间听经，没有时间念佛。作为在家的居士来说，的确有很多世俗的事务需要处理，包括家庭、儿女、工作、人际关系等等。但是，什么叫有时间？什么叫没有时间？时间对每个人来说都是公平的，谁也不会多一分或少一分。只是每个人都会把时间放在自己认为最重要的事情上，如果认为工作最重要，就不可能没有时间工作；如果认为赚钱最重要，就不可能没有时间赚钱；如果认为娱乐最重要，就不可能没有时间娱乐；如果认为人际关系最重要，就不可能没有时间应酬人际关系；如果认为学佛最重要，也就不可能没有时间学佛。

因此，问题的关键不在于有没有时间，而在于是不是重视。当我们觉得没有时间到寺院来或没有时间学佛时，就说明我们没有把学佛放在人生的首要位置！前面已经说过，修行是一种非常平实的生活，是一种健康如法的生活，是一种智慧的生活！如果我们能够将学佛真正落实在生活中，就不可能出现有没有时间的问题，因为我们不会没有时间生活。

在学佛的人中，有两种现象比较普遍，一种是每天忙于世俗应酬而没时间学佛，另一种干脆就放弃了世俗生活，放弃了世俗责任，只管自己念佛、诵经。其实，这两种方式都是不对的。作为在家居士来说，不应将学佛和世俗生活对立起来，也不应为了学佛而放弃世俗的责任。

在生活中，妻子要尽到妻子的职责；丈夫要尽到丈夫的职责；身为父母要尽到教育子女的责任；为人儿女就要尽到孝顺老人的责任。佛教里有一部《佛说善生经》，在这部经里，佛陀非常详尽地告诉我们：作为妻子要履行哪些职责；作为丈夫又要履行哪些职责；作为父母，对儿女要履行哪些职责。这和儒家所讲的“父慈子孝”也是一致的，佛教也提倡孝道，孝顺父母的功德仅次于供养三宝的功德，如果无佛在世时，孝顺父母的功德就是最大的。假如一个人对父母都没有孝养之心，又怎么可能慈悲一切众生呢？

在人际关系上，我们要本着爱心和慈悲心来与人为善，这是一个佛教徒处世的准则。当我们对别人产生爱心和慈悲心的时候，不仅能给他人带去温暖，更能以此克服我们生命内在的嗔恨。关于人际关系的处理，佛陀提出了四摄法门。什么叫四摄？就是四种摄受别人的方法，如果我们依教奉行，就会获得他人的欢喜爱戴。

四摄法门中，首先就是布施。布施包括财布施，就是当别人遇到困难时，以财富和经济手段去帮助别人；还有是法布施，就是以我们掌握的生存技能或所学的佛法去帮助别人。我们学佛之后，多多少少会在佛法上得到一些体验，得到一些受用。我们自己从佛法中得到了利益，就有责任以去开导、帮助别人，让周围的人也有机会接触佛法，这才是最大的布施。因为世俗的财富只能暂时帮助他人解决一些生活问题，而佛法则能帮助众生解脱烦恼，甚至解脱生死。所以，《普贤行愿品》说：“诸供养中，法供养最”。也就是说，在一切供养中，能够用佛法去帮助别人，所得的功德是最大的。

其次是爱语，要我们带着爱心和慈悲心与人交流，远离两舌、恶口、妄语、绮语这四种不好的语言。两舌就是挑拨离间；恶口就是以粗暴的语言伤害他人；妄语是以假话欺骗他人；绮语就是以诲淫诲色的语言使人产生烦恼。修学佛法，要培养一种坦诚的心态。当我们说真话时，在生命中积集的就是真实的种子。而真实的种子是开发智慧的根本，如果说假话说多了，我们就会越来越虚伪。所以，一方面要说真话，一方面要说有利于别人的话，如果是对他人无益的话则不必说。

第三是要利行。我们所做的每件事，都要对别人有好处、有帮助；凡是会伤害到他人利益的事情都不要做。

第四是要同事。当别人从事一些健康的事业时，我们应尽力去参与或随喜，不要因嫉妒而排斥他人。同时，要学会设身处地地为别人着想，我们因为我执的关系，总是喜欢站在自己的角度，把自己的想法强加给别人；或站在自己的角度，要求别人顺从。哪怕是在一个家庭里，无论父母对子女，或者妻子对丈夫，总是一相情愿地希望对方如何如何，而不能根据对方的实际情况来相互理解。往往会有这样的现象，父母对子女的爱越深，子女的负担就越重、越痛苦，甚至有的子女被父母爱得活不下去，心灵受到极大摧残。同事法门就是告诉我们，当我们帮助别人时，要知道对方需要什么，要根据对方的实际情况去帮助他，而不是想当然地将自己认为好的东西强加于他。

如果我们能够按四摄法门去处世，那无论走到哪里，都会是个最受欢迎的人！学佛，就是以爱心和慈悲心给别人带去欢喜、带去信心、带去利益。

当光有慈悲是不够的，还要有智慧的引导。只是一味的没有原则的慈悲，往往会带来负面的影响。

佛法具有悲和智两大内涵，所谓“悲智双运”。智慧从哪里来的呢？不是天上掉下来的，而是要通过不断地闻思经教，如理思维才能获得。佛陀是具有圆满智慧的人，三藏十二部典籍是智慧的宝藏。在我们每天念诵的“三归依”中，就有“自归依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海”。能够真正把佛法学好，智慧就会象大海和虚空一样无穷无尽。

学习佛法不只是诵经、念佛，还要闻思经教。有句话叫做“有信无智，长愚痴”，就是说，盲目而缺乏智慧的信仰会使人偏执一端，越来越固执，越来越狂热。所以，信仰需要智慧来引导，也只有这样，才能提高信仰的层次，提高信仰的水准。

作为居士，选择一份正当的工作也是修行的关键。所谓正当的职业，就是八正道中的正命，它包含着两重标准。首先，是不违背法律的规范，法律制定是以维护大众的安全和利益为目的，如果我们连良好的公民都做不到，离佛教徒的标准就差得更远。因为佛教徒还须遵守更高的道德准则，还应遵循五戒的标准：即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。只有符合法律和戒律的双重标准的职业才是如法的。

为什么要以戒律来约束我们的行为呢？除了对行为的约束，戒律还有什么更重要的意义呢？在我们的人性中，贪、嗔、痴是危害我们生命的三种毒素，当它们发作时，就会带来杀、盗、淫、妄的行为。而这些行为，一方面会纵容我们的烦恼，张扬我们人性中邪恶的力量，伤害到我们的心灵健康，更会侵犯到他人的利益。我们杀生，一定有被杀的对象；我们偷盗，一定有被盗的对象；我们邪淫，一定有被淫的对象；我们妄语，一定有被欺骗的对象。同时，造恶带来的果报还会影响到我们未来的生命，杀生会导致短命和多病的果报，因为杀生使动物们不能终其天年；妄语则会使我们被人欺骗或不能取信于人；盗窃和邪淫也是同样，只要是我们自己种下的恶因，最后，也一定由我们自己来品尝它所结出的苦果。

受持戒律，主要是帮助我们克服贪嗔痴的烦恼习气，帮助我们制止不善的行为。当我们在选择职业时，要知道职业仅仅能够保障暂时的生存。我们在这个世间只有几十年的光阴，如果看不到生命的未来，就可能急功近利，一切从眼前利益出发。作为一个佛教徒来说，要为更长远的生命着想，眼前的几十年毕竟是短暂的，而未来的生命却是无限的，如果为了暂时的利益而殃及未来，岂非舍本逐末？

如何才能保障我们未来的幸福呢？就要严格地按照戒律的规范来生活。健康的、正命的生活，本身就是一种非常好的修行。我们做的很多事情，看起来似乎和修行无关。但如果我们将佛法的智慧落实在生活中，以佛法的观念来指导我们的言行，那么，行住坐卧中一样可以修行。平常人吃饭不能好好地吃；睡觉也不能好好地睡；在家庭中不能好好地和睦相处；在社会上不能好好地待人处世。

我们吃饭时也要检查自己的心态：是带着贪心在吃？还是带着嗔恨心在吃？吃饭最原始的目的只是为了生存，是为了我们的色身得以维持。但很多人吃饭早已超过这个界限，有时为了贪图口腹之欲而大造杀业；有时为了虚荣和面子而一掷千金。所以说，如果我们不能以平常心来吃饭，遇到好吃的饭菜就会起贪心；反之，则会起嗔恨心；为了吃给别人看，那又是虚荣心和我慢心在作怪；看到别人吃得好，自己吃得不好，心里不平衡，还会产生嫉妒心。我们看，不好好吃饭，就会带来这么多的贪嗔痴烦恼。

为了维持色身的基本生存，还要注意相应的营养，营养不必太多，但也不要不够。因为我们的身体是缘起的，需要依靠物质条件才能得以维持。暴饮暴食固然不对，忍饥挨饿地自苦其身同样是不足取的。我们应奉行中道的原则，远离纵欲和苦行两个极端。所以说，吃饭本身就是一种很好的修行，就蕴涵着智慧。

从前有位祖师在回答“修行是什么？”的问题时说：“饥来吃饭，困来即眠”。听的人不明白：谁不会吃饭、睡觉呢？祖师就说：“你们吃饭时挑肥拣瘦；睡觉时又东想西想。”所以，我们不要以为自己什么都会做，如果我们真正想要学佛的话，一切都要重新开始！从原有的情绪式的生活，改变为智慧的、健康的生活。

每个人在生活中，都有或多或少的不良习惯。还是以吃饭为例，嗜酒的人必须有几杯酒才吃得有滋味；嗜肉的人又要有点荤腥才觉得踏实，就把吃饭这件简单的事情越来越复杂化。因此，我们要以平常心来吃饭，其中有几个非常关键的因素：一是饿了才去吃，这是个重要的前提，否则再好的东西也吃不出滋味来；二是要有好心情，古德云：“若无闲事挂心头，便是人间好时?quot;，没有心事也就没有烦恼和负担，才能吃得开开心心；三是饮食要简单，如果菜太多、太复杂，会使我们的味觉被麻醉，根本就分辨不出各自的原味，远不如清请淡淡的两三样更适宜。

吃饭是如此，睡觉也是如此。尤其是那些有自己一番事业的人，每天俗务缠身，到了晚上仍妄想纷非，结果备受失眠折磨。如果我们每天以打坐、诵经将心静下来，就不会有这样的困扰。当然，这种训练要有个过程，念佛和禅修都是很好的方式。凡夫的妄想总是不绝如缕，就象流水般一念接着一念，吃饭时在想问题，睡觉时在想问题，睡着了还要做梦继续想。可真正想要思考问题时，却无法集中精神。

如何才能使我们的心保有清净的状态呢？我们可以通过念佛把心安顿在佛号上，无论是走路还是干活，都让这一声佛号念念相续。如果妄想太多，心就会变得复杂，烦恼也随之增多。如果能够天天念佛、时时念佛，心就会越来越单纯，心理负担就会越来越少。一个人为什么开心不起来？就是因为心事太多，心被很多事物和执着压迫着。当我们心事重重时，想快乐也快乐不起来，反之，如果我们的心没有任何负担，就能体会到放松的自在。

所以，我们要学会观照自己的心念。我们手上的念珠是起什么作用的？就是帮助我们来看好自己的念头。禅宗里有个故事说，一个孩子去放牛，开始时，牛是野牛，所以孩子每天都要跟在牛的后面，时时地抓着牛的绳子，稍一疏忽它就跑得无影无踪。孩子天天都训练这头牛，吹一下哨子，就拉一下绳子，久而久之，牛变得越来越温顺，到最后，孩子甚至可以骑在牛背上走，当他自己去睡觉时，牛也不会跑掉了。我们的心念，也象这头野牛一样。有个词叫做”心猿意马"，就是说我们的心象猿猴一样不安分，我们的意又象马一样到处乱跑。我们时常都会迷失在五欲尘劳中，听到好听的，看到好看的，就去执着，就去贪嗔痴了。当我们贪著这些的时候，早就把自己的心丢在了一边，早就迷失在自己所喜欢的环境里，就象那头牛一样，一不小心就跑得无影无踪。而念珠就象栓牛的绳子一样，我们的心念，比牛跑得更快、更野，所以时常要观照它。

我们时刻都要反省一下，看看现在在想什么？看看自己想的这些念头是什么？我们要看住自己的念头，无论是好念头还是坏念头出现时，心中都要了了分明。尤其是我们起贪心、嗔恨心的时候，不要盲目地跟着它跑。一个没有学佛的人，贪心现前的时候就拼命地贪；嗔恨心现前的时候就拼命地嗔；爱的时候爱得死去活来；恨的时候又恨得不共戴天，让这些烦恼的心理成了主宰我们生命的主人。而念佛就是要培养我们的正念，使我们把握好自己的心念，把握好自己的现在和未来，而不是让那些五欲尘劳的烦恼来左右我们的身心，使我们的心始终保有清净的觉照。

总而言之，修行就是良好习惯的养成。所以，在我们的生活中，在我们的行住坐卧中，都包含着修行。学佛就是要从我们的一言一行做起，从生活的方方面面做起，只要我们拥有健康而智慧的生活，那就是最好的修行！