第一篇：论语中的君子观范文
论语中的君子
摘要：在历史的长河中每一个民族都有自己民族的理想人格,君子观是中国儒家传统的理想人格模式,也是整个传统中国伦理思想中十分重要的内容。在早期儒家作品《论语》中就蕴含着丰富的君子观思想。本文试图对君子观思想作初步解读, 关键词：君子 ;小人; 仁; 信
一、君子必须有仁爱之心,要宽以待人、严以律己
孔子认为君子必须具仁德,有仁爱之心。《论语·里仁》曾载孔子之言曰:“君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。”意思是说作为一名君子连吃顿饭的时间也不能离开仁德,即使是仓促匆忙和颠沛流离的时候也要与仁德同在。由此可见,仁德对于一名君子是多么的重要。关于“仁”的含义,孔子从不同的角度作过多种阐释,但通而观之,“仁”的最主要含义是“爱人”(《论语·颜渊》。下引《论语》,只注篇名),用现在的话说,就是对人要有友爱之心。而友爱之心的表现就是能够宽以待人、严以律己。对此孔子多有议论,他说君子要“躬自厚而薄责于人”(《卫灵公》),即君子对自己要严格要求,严格反省,对他人则要宽厚忍让。他还拿“君子”与“小人”作对照:“君子求诸己,小人求诸人”(《卫灵公》),即君子是严格要求自己,而小人则是严格要求别人;“君子成人之美,不成人之恶。小人反是”(《颜渊》),即君子希望别人成就好事,而小人则是希望别人倒霉晦气。总之,君子是对人宽厚,对己严格,而小人则是对己宽厚,对人苛刻,二者形成鲜明对照。这方面的论述,孔子还有一些,比如“君子病无能焉,不病人之不己知也”(《卫灵公》),“人不知,而不慢”(《学而》),君子不能以怨报怨,而应“以直报怨”(《宪问》),这些都从不同侧面说明君子应具有宽以待人、严以律己的胸襟。
二、君子思想境界要高,视野要宽,处事应从大处着眼
君子既然是人之楷模,其思想境界、眼光视野、处事角度,自不能与一般人相混同。孔子在这方面,从不同角度对君子作了定位。他主张“君子谋道不谋食”、“君子忧道不忧贫”(《卫灵公》),君子可以“食不求饱,居不求安”(《学而》)。为了求道,君子“饭疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中”(《述而》);为了求道,君子甘愿“朝闻道,夕死可矣”(《里仁》)。孔子还说:“君子贞而不谅”(《卫灵公》),即君子讲大信不讲小信;说“君子务本”(《学而》)。孔子还拿“君子”与“小人”作对照,他说:“君子怀德,小人怀土;君子怀刑,小人怀惠”(《里仁》),“君子不可小知而可大受”、“小人不可大受而可小知”(《卫灵公》)。总之,君子有远大的理想与抱负,境界高,视野宽,识大体,办大事,而小人则目光短浅,为小恩小惠、蝇头小利所役。上述对君子的要求,是孔子从君子所应承担的社会责任的高度而提出的。
三、君子应胸怀坦荡、光明磊落
胸怀坦荡、光明磊落,是孔子对君子的人格要求。对此孔子多有论议。他说:“君子坦荡荡,小人长戚戚”(《述而》),“君子不忧不惧”(《颜渊》)。为什么君子“坦荡荡”、“不忧不惧”呢?原因是君子心地无私天地宽。心地无私,不做愧心事,故能不忧不惧。君子胸怀坦荡、光明磊落,表现在处理人际关系上,就是“群而不党”《卫灵公》(),即不搞帮派体系,不搞小团伙,不搞山头主义,对此,孔子也拿“君子”与“小人”作对照,他说:“君子周而不比,小人比而不周”(《为政》),意为君子处理人际关系讲团结,而小人则是讲勾结。一字之异即将君子与小人判然分开。君子胸怀坦荡、光明磊落还表现在君子的讲原则和坚持真理上,对此孔子亦拿“君子”与“小人”作对照,他说:“君子和而不同,小人同而不和”(《子路》),意为君子坚持正确意见来纠正别人的错误意见,却不肯盲目附和,而小人则是一味附和,却不肯表达自己的不同见解。“和而不同”体现出君子的坦荡和磊落,而“同而不和”则反映出小人的奸刁与世故。君子的坦荡和磊落还表现在对待所犯错误的态度上。孔子曾云:“过,则勿惮改”(《学而》),君子恰有“人告之以有过则喜”(《孟子·公孙丑上》)的胸襟和气度,而小人则是“过也必文”(《子张》),即对所犯错误讳莫如深,遮遮掩掩。“君子”、“小人”在对所犯错误态度上截然相反。总之,胸怀坦荡、光明磊落是君子应具有的人格风范。
四、君子应讲信守诺,讷言敏行
“信”在孔子的道德学说中占有非常重要的地位,他说:“人而无信,不知其可也。大车无倪,小车无杌,其何以行之哉?”(《为政》)意思是说,人如果不讲信用,就根本不能与之言事,“信”好比车上的“倪”和“杌”,如果缺少了这些关键部件,那么车子如何能够行走呢?由此可见“信”在孔子心目中的地位是何等重要。可以说“信”是立身之本,是做人的基本要求。正因为“信”如此重要,所以孔子将其作为君子必须具备的道德规范之一。那么“信”的含义是什么呢?用最通俗的话说就是说话要算数,最简捷的概括就是要言行一致。“信”的含义决定了一个守信的君子必须一方面要注意约束自己的言语,即要“慎言”,另一方面又要脚踏实地地去实践、去工作。对此孔子论述颇多。比如子贡曾问孔子怎样才算得上是一个君子,孔子回答说:“先行其言而后从之”(《为政》),意思是对于你要说的话,先实行了再说出来。又比如孔子还说“君子欲讷于言而敏于行”(《里仁》),君子要“敏于事而慎于言”(《学而》),这两句都是说君子言语要谨慎,工作要勤敏,要脚踏实地。总之,在孔子看来,君子要做到守信,途径只有一个,就是慎言敏事、讷言敏行,即少说空话、多干实事。君子应当遵守的道德规范很多,信在其中占着尤为突出的地位。一提到“君子”二字,守信是不可缺少的,俗话说的“君子一言既出,驷马难追”就反映出人们异常看重君子守信这一特点。君子的人格光辉在守信重诺这一点上尤为光彩夺目。
五、君子应见利思义,取之有道
对于人们对物质利益的追求,孔子并不全盘否定,他说:“富与贵,是人之所欲也”(《里仁》),但同时他又说:“放于利而行,多怨”(《里仁》)。这说明孔子在承认人们追求物质利益的合理性的同时,也看到了如果不对取利的方式加以限制就会出现副面作用的事实。基于这样的认识,孔子对君子求利的方式作了限定,这就是对“富与贵”要“以其道得之”(《里仁》),要做到“见利思义”(《宪问》)、“见得思义”(《季氏》)、“义然后取”(《宪问》),而对“不义而富且贵”,“视之如浮云”(《述而》)。孔子还认为“君子”与“小人”在对待个人物质利益上的区别是“君子喻于义,小人喻于利”(《里仁》),意思是君子在义利关系上重义轻利,而小人则是不择手段,一味逐利。与义利问题相关,孔子还提出了“谋道”与“谋食”、“忧道”与“忧贫”的问题,他说:“君子谋道不谋食”、“君子忧道不忧贫”(《卫灵公》)。总之,见利思义、见得思义,重义轻利、重道轻食是君子应遵循的规范。
六、君子临事不墨守成规,要讲变通,富于灵活性
君子如何处理社会生活中所面临的种种具体问题?孔子提出了自己的主张,他说:“君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比。”(《里仁》)意思是说,君子对于天下的事情,没规定要怎样干,也没规定不要怎样干,只要怎样干合理恰当便怎样干。用通俗的话讲,就是处理问题不要墨守成规,而要具体问题具体对待。由此可见,讲变通、富灵活性、实事求是,是孔子处理问题的原则。孔子在处理问题上就很讲变通,很富灵活性。比如在事父母上,他说:“事父母几谏,见志不从,又敬不违,劳而不怨”(《里仁》);又比如在待朋友上,孔子曾向其弟子传授方法,他说:“(对待朋友)要忠告而善道之,不可则止,毋自辱焉”(《颜渊》)。此外在求仕、事君等方面孔子的讲变通、重灵活也很明显。孔子的弟子子夏曾说过“大德不逾闲,小德出入可也”(《子张》)的话,这或可视为孔子变通性、灵活性主张的注脚。
七、君子应博学多能
孔子曾言“君子不器”(《为政》),意为君子不能像器皿一样只有一种用途。反过来讲,就是要求君子必须博学多能。这是孔子对君子在文化修养和工作技能方面的要求。考《论语》等书可知,孔子本人就是一个博学多能的人,在当时就有“博学”之誉。比如他对治国之道深有研究,对古代礼乐制度了如指掌,正因如此,他在鲁国处于“备顾问”的地位。《论语》中有不少关于显贵人物向他“问礼”、“问政”的记载,甚至连孔子很不喜欢的季氏也经常到他那里去讨教。孔子还非常“博物”,有些为一般人不能识解的事物,孔子都能娓娓道来。孔子的具体技能也很全面,他干会计能把账目算得一清二楚,他管畜牧则牛羊茁壮成长。孔子对具体的礼仪也了如指掌,并能亲自演习,为此他常“摄相事”。孔子对古代文献也非常熟悉,按现在的话说是一个古籍文献学家。在孔子看来,博学多能是君子得以成就事业的基础,如果没有文化知识和工作技能,即使德行再好也将一事无成。要博学多能就必须刻苦学习,所以孔子对君子的学习十分重视。他要求“君子博学于文”(《雍也》),即要从古代文献那里汲取营养。他还要求君子从实践中学习,为此他很重视实践活动。总之博学多能作为一名君子是不可或缺的。
结语：
孔子的君子论对君子应具备的各方面的素养作了全面而系统的论述。从对孔子君子论的分析中我们可以发现,孔子心目中的“君子”几乎是一个“完人”、“成人”的形象,集所有世间美好的东西于一身，是做人的楷模和典范。孔子君子论中那些具有永恒性质的美好品质,如宽以待人、严以律己,胸怀坦荡、光明磊落,舍生取义、不比不党,讲节操、重名节等等,不知影响了多少华夏儿女。孔子的君子论不仅在我国历史上产生了重大影响,就是在今天看来其中的相当一部分内容也还焕发着无穷的生命活力。它对社会主义新人的塑造,以及社会主义精神文明的建设,都还有着重要的借鉴意义。
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第二篇：论语中的君子形象浅谈
摘 要:《论语》中反复出现的“君子”,可说是孔子心目中理想人格的一种典范。《论语》中 孔子对“君子”的界定,以比较具体的道德规范充实了“君子”的内涵,形成一个完整的“君子”理论体系,即:“君子”的修进之道、“君子”的特质,从而反映出孔子思想体系中的“君子”观。 关键词:孔子;论语;君子观
《论语》是记述孔子及其弟子言行的一部语录体散文集。这部儒家的经典以对话的方式,展现了孔门师徒对于社会各个现象的看法,而这些看法构成了统领中国两千多年的道德行为规范,也成为中国文人世世代代修身、齐家、治国、平天下的行动纲领。在《论语》中多次论及了“君子”,并从各个角度加以阐明,大到安邦治国,小到修身养性,可以说对“君子”这个概念做到了全方位的诠释。然而君子一词发展到今天仅仅保留了它最初含义的一部分。下面就以《论语》文本为中心,以“君子”一词为切入点, 君子”的修进之道、“君子”的特质、孔子对“君子”的界定等方面来探析孔子思想体系中至为重要的“君子”观的来阐述孔子的“君子”观。
在《论语》20 篇中,“君子”一词共出现107 次,从开篇的“人不知而不愠,不亦君子乎”(《学而》) ,到末篇的“不知命,无以为君子也”(《尧曰》) ,可谓是首尾呼应,构成了一套完整的、具有内在有机联系的、不断深化的君子修养体系。“君子”一词虽非孔子首创,但《论语》中的“君子”是孔子对周代贵族所崇尚的君子人格的重新阐释和再次规定,以比较具体的道德品质充实了“君子”的内涵,形成一个完整的“君子”理论体系。
一、“君子”的修进之道
在《论语·先进》篇,子曰:“德行:颜渊,閔子騫,冉伯牛,仲弓。言语:宰我,子贡。政事:冉有,季路。文学:子游,子夏。”。德行、言语、政事、文学被后世誉为孔氏四门,孔子认为君子应尽可能地修身砺己,在这四科中求得精进。
二、“君子”的特质
对于君子之道,孔子在《论语》中屡有提及。子曰:“志于道,据于德,依于仁,游于艺。”(《述而》) 这是对君子人格系统多方面、多层次的界定。子谓子产:“有君子之道四焉:其行己也恭,其事上也敬,其养民也惠,其使民也义。”(《公冶长》) 孔子在评论子产时说他有四种德行:“行为态度谦逊、庄重;侍奉君长严肃、尊敬;抚养百姓有恩惠;役使百姓合理而适当。”曾子言曰:“君子贵乎道者三:动容貌,斯远暴慢矣;正颜色,斯进信矣;出辞气,斯远鄙倍矣。”君子注重容貌,端正态度,注意谈吐。(《泰伯》) 子曰:“君子道者三,我无能焉:仁者不忧,智者不惑,勇者不惧。”(《宪问》) 智、仁、勇是所谓“三达德”,既是道德,又是传统的文化积淀。
与孔子的一贯主张相同,为君子之道,依然注重自身的内在条件。在孔子看来,君子应是仁、智、勇的统一体。“三戒”、“三畏”、“九思”、“三变”,君子时刻在自警;不忧、不惑、不惧,态度恭敬,对君主尊敬、对人民恩惠。这些对君子道德修养的“定量”规定,反映了孔子对君子之德的严格要求和多方赞美。 为明确君子的特质，《论语》中一度将君子与小人并提。孔子认为,区分君子与小人的关键是道德。君子道德品质高尚,小人道德品质低劣。君子以义为先,见义忘利;小人以利为本,见利忘义。君子为人处世以仁为本,依礼而动;小人为人处世弃仁忘义,违礼而行。君子追求真理,寻求善道;小人追求享受,寻求私利。君子崇尚道德,为政以德;小人推崇武力,为政以刑。君子和小人在性格、好恶、器量、作风、思想、行为等方面都是相背的,在道德修养上彼此对立不同。然而,正是在这种比对中,二者的形象更加鲜明,也使得孔子界定的“君子”更加丰满。
三、孔子对“君子”的界定
据现有文献所记载“, 君子”一词最早出现于《尚书》,虽然沿用至今,但其涵义却经历了不断的变化。“子”在古代是对男子的尊称,“君子”的本义源于“君”字。许慎《说文解字》注:“君,尊也,从尹,发号,故从口。”上面表示手执笔,即“尹”字,与“父”近形,有“父辈掌权”的意思,表示治理事务,是对做官者的通用称呼;下面的“口”字表示发布命令。“君”主要是对社会地位高的贵族的称号,有时也指国家元首。“君子”合称,多是对贵族的专有称号。而《论语》中的“君子”一词已经突破身份、地位的高贵而增加了道德品质的内涵,孔子继承和发展了前代以来“君子”与道德品行有关联这一点,第一次从大到安邦治国,小到修身养性,全面具体地阐释了“君子”的内涵。《论语》通俗而多方面地阐释了“君子”的为人处世之道及其道德评判标准,多视角、多层次地探讨了“君子”应具有的内在人格和外在表现。
孔子从内、外两方面对君子作了界定,对内,即自身修养;对外,即立身行事。自身修养方面“, 文质彬彬,然后君子”。“质”指人的内在品格“, 文”指人的外在仪表。在立身行事方面,孔子认为君子应“以合宜为原则,以礼节实行它,用谦逊的言语说出它,用诚实的态度完成它”。
四、《论语》中的君子之行
(一)君子在家如何侍奉父母和对待兄弟。孔子认为要实现治国平天下的宏愿，就必须从治家开始，治家如治国，治国如治家，治国治家一体。孔子认为对待父母要孝，不违背父母意愿，“父母在不远行“。对兄弟要悌，对兄要听其言，要像对待父母一样对待兄长;对弟要怜爱和关心，帮助其健康成长，要和兄弟和睦相处。
(二)君子为政。孔子认为君子应以德教化百姓，为政以德。统治者应该明白治国之道是非常重要的，不能随心所欲，不要乱开战事和滥用民力，要爱护老百姓，提倡节俭，减轻赋税和徭役，使老百姓能休养生息。.治理老百姓不能只用政治和刑法，用道德加礼法才是治国的根本之道。
(三)君子在外如何交友
1. 孔子认为“益者三友，损者三友”。认为做人应该做到“温、良、恭、俭、让”。3.君子之交，重的是义气和情谊，有高尚德行和节操的人，才能赞扬人和批评人，他们知道什么才是值得追求的什么不是我们该拥有的。另外,孔子认为君子应“敏于行，讷于言”。
五、“君子”的现实意义。
从孔子给的君子本体论出发，扩展到君子对父母兄弟、对为政之道和如何交朋友，我们发现，孔子树立君子的模范形象和神圣使命，一是为君子树立崇高的地位，把它放在遥不可及的彼岸，使它成为知识分子永恒追求的价值观，使他们以国家栋梁和万世师自居， 为他们实现他们自己的理想目标提供强大的精神动力;另一方面，也是更重要的方面就是使君子成为君主治理国家的重要辅助力量， 给君子自己提出了一些从政必备的素质和技能。知识分子是先知先觉，有治国平天下的志向和抱负， 孔子提出的针对知识分子自己的道德规范和人格提升的方案自然能被统治者采纳。再从个人的精神修养和道德品格的塑造来说，孔子从自己的学习总结说：十五岁开始学习，三十岁有自己的坚固的立场，四十岁能明辨是非， 五十岁知道天命的强大不能违背， 六十岁是非荣辱不惊，七十岁才达到从心所欲的境界。而那时候物质条件和生活水平都比较底下，能活到七十岁的人很少，要想能达到从心所欲的境界更是少之又少，甚至几乎是不可能的，这也注定孔子所说的精神修养， 是不会为那些追求急功近利和立竿见影的实际效果的人所赞同的。但孔子是个苦行僧式的求道者，他不会“知其不可而安之若命”，他会坚守下去，虽然悲壮却不悲观，而且还乐观积极向上。孔子在他的当世没有得到应有的重视，但经过后世的改造和加工，孔子的学说还是得到了发扬光大，而且成为中国两千多年的统治思想，成为士大夫们追求伟大理想和崇高道德的精神导师，这些无论如何是不能抹杀的，是值得称赞和重视的。我们不应一味的去批判和解构孔子，因为积极建构是无论如何都要远远大于任何消极解构的。孔子树立的君子自我的高度的精神修养和道德情操， 以及坚忍不拔的迎难而上的为自己理想而奋斗的积极精神， 还有面对人生的顺境和逆境的乐观的和豁达的态度， 我认为是值得当下的我们深思和借鉴的。
浅析孔子仁与礼思想及关系 孔子作为中国古代的政治家，教育家思想家，他的“仁”、“礼”思想渗透到中国古代社会各个领域，甚至影响到现代社会。那么，他的“仁”与“礼”的关系究竟如何呢?本文仅就 这一关系作如下论述。
孔子说：“殷因于夏礼,所损益可知也;周因于殷礼, 所损益可知也。”(《论语·为政》)所以,对孔子来说,礼是古已有之的。而仁,虽然是“古已有之”,但作为一种系统的道德思想体系,却是孔子首先提出的。孔子是崇尚周礼的。他处在“ 礼崩乐坏”的春秋晚期,对“天下无道”的局面痛心疾首,一生都在为恢复礼的权威而努力。正是为了这个目的,他提出了仁的道德思想体系。那么,孔子怎样看仁与礼的关系呢。
“仁是儒学中一个内涵极为丰富的字, 它在不同的范畴里有不同的含义。” 在《论语》中, 它多以问答的形式出现, 孔子回答其弟子的提问中, 我们会见到孔子对仁因人、因时、因地而有不同的阐发。颜渊问仁, 子曰“克己复礼为仁。一日克己复礼, 天下归仁焉。为仁由己, 而由人乎哉?”仲弓问仁, 子曰“出门如见大宾,使民如承大祭。己所不欲,勿施于人。在邦无怨,在家无怨。”司马牛问仁, 子曰“仁者, 其言也訒。” 樊迟问仁, 子曰“爱人。”子贡问仁, 子曰“己欲立而立人, 己欲达而达人。”
从上面的对话中我们不难看出, 孔子对于仁的解释是极其广泛的, 在对弟子的要求上也是根据每个人的不同特点而提出不同的要求。从一个简单的含义上来说, 仁最通常的理解是通过对道德准则的学习及遵从, 达到一个“修身”“ 爱人”的目的, 将仁作为是一种实现爱人、立人、达人的必然途径。但这只是一个最简单的论述, 其中的深刻含义自然不是一句两句话所可以说清的。
“礼”。对于礼, 在我们现在这个日益现代化并处处要求讲求礼仪的社会里, 人们应该不会陌生。但是我想对我们这个号称“礼仪之邦”的文明古国最主要的礼仪倡导者——孔子的礼学思想, 我们就不见得了解的那么多了。虽然礼仪本身是历史传统的产物, 但礼敬意旨和礼敬心态的强调则是礼学的创造性的发挥。对与礼的思想实质, 我们可以从孔子的这句话中得知一二: 礼云礼云,玉帛云乎哉! 乐云乐云, 钟鼓云乎哉! 在这句话中孔子的意思是说, 礼乐不仅仅是一种形式和节奏, 而是有着更为本质的内涵。虽然孔子在这句话中没有明确点明礼的定义, 但孔子在《论语》中提出了一个相对明确的解释, 就是”克己复礼”:“克己”就是要约束自己, 也可以广泛地理解为自我的净化与修养; “复礼”通常情况下认为是恢复周朝的礼。在实现途径上,约束、培养、调整自我以使言行符合礼, 就是”克己复礼”。同时,在具体方法上,“克己复礼追求的是“人欲”与“天理“、人与自然和社会规律的平衡协调与和谐统一。0 但是,礼作为一种很高的德行,孔子的礼也决不仅限于典章、制度、仪节、习俗,而是从人出发, 在对当时社会文化、政治、伦理道德、自然科学的历史研究和实践观察中, 运用简单的唯物辩证思想所得出的一些朴素的哲学规律及其基本的运用。孔子的礼,从小的方面来看, 可以认为是个人行为规范与社会规范的集合; 从大的方面来看,礼就是哲学基本规律,就是通过认识规律、掌握规律,实现从必然向自由的飞跃,最终实现“天人合”的理想境界,也就是孔子所展望的“一日克己复礼,天下归仁焉”。
在对孔子的仁与礼的关系上,从仁的方面来说,仁是内在的道德自觉礼是外在的道德规范; 仁以礼为准则, 礼以仁为根据, 两者互相规定,互相补充。但这并不是说两者的地位就是完全平等的, 孔子有些时候会更重视对于仁的培植,以不断给礼注入一种内在的新精神、新生命。他曾说过:“人而不仁如礼何”,就是说人要是不讲求仁了,那还要礼干什么呢!在“修身”那一节里,“中庸”作为仁的一种修养方法,讲究“不偏不倚““适量守度“,其基本精神是通过折中调和的手段,达到消融矛盾避免、冲击、稳定社会秩序的目的,从这里,我们可以看到,仁通过调整人们的精神状态在维持社会稳定中发挥了为礼所不能及的重要作用。所以孔子虽然以周礼为本,但因为孔子”仁学的本质不是针对社会秩序维持本身的, 而是针对人类精神状态的。” 因此仁仍代表着一种核心地位,礼须以仁为本,礼是实现仁的途径。但这么说, 并不是表明孔子不重视礼, 相反, 孔子对礼的重视程度之高甚至是可以超过人们想象的, 为了维护礼, 孔子敢于不畏强权,对于违反礼的行为直言自己的愤慨:”-相维辟公,天子穆穆.,奚取干三家之堂?” 。孔子为何会为了礼而不怕触怒权贵呢, 原因就在与: 孔子虽然提升了仁的思想, 但它并不是完全独立的, 仁依然要受到礼的制约, 与礼处在一种相维相异、相辅相成的关系之中。仁虽然超越礼而对礼的生成和践履具有先决性的意义和价值, 但它并未取代礼在社会生活中的地位和价值。相反, 当孔子把礼深深地植根于仁的基础上之后, 礼作为人类生活和行为的道德规 范, 其合理性、权威性、重要性, 都被更加有力地确认下来。更为重要的是,属于心性范畴的仁还为礼的永恒性奠定了基础。所以, 很多人认为孔子重仁轻礼的想法是非常错误的。简单的说, 在仁与礼的关系上, 仁为礼之体、礼为仁之用, 二者紧密结合, 不可分割。在孔子的学说里, 仁与礼的关系概括而言就是“克己复礼为仁“,就是说礼是一种伦理规范和制度,而仁则是一种伦理观念和品德。仁是内在的品质,礼是外在的规范,仁为里,礼为表,二者互为因果,缺一 不可。
孔子虽早已离我们而去, 但他一生中所创立的伟大儒学思想却有幸流传到了现在, 孔子的”仁”与”礼”是历史留给我们的宝贵遗产。我们学习它,不仅在于了解我们古代的优秀文化,关键是在于要认清其所能起到的历史和现实意义, 从我们的生活实际出发,通过学习,建立和谐社会,发展自己。
第三篇：论语心得-君子之道
《论语》心得：君子之道
儒家文化是具有鲜明的以“人”为中心的伦理型文化。《论语》把人分为圣人、贤人、惠人、善人、君子、士人、众人、野人、小人等，但实际上又可大致可分为圣人、君子、众人、小人四类。
如何做一个君子，能够称为君子的标准又是什么。
“君子”是孔夫子心中理想的人格标准，使许多人正在努力的方向与动力。提到“君子”一般都会与男子相联系，谁说女子中就不能有“君子”。“君子”并不是男子的惯用名词，所谓“君子”就是在星光大道上夺放异彩的人物，并不是从外表能看出来的，而是内心散发的一种无可彼及的光辉。
称之为“君子”的标准是要做一个善良的人。所谓善良是攻于身，行于义。真正善良之人是渺小的，是默默无闻的，待人处世皆以善为本。所谓：“人生一日，或闻一善言，见一善行，说一善话，行一善事，此日方不虚生。”为善者不云利，逐利者不见善。善良之人是不求回报的，这种善是发于内心的。如果你挖掘它将不断涌出来。善良的心灵是园，善良的思想是根，善良的语言是茎，善良的行为是果，善良之人会使灵魂变得高尚，会对生活充满勇气，会对未来充满自信。
君子是一种道德高尚的人，君子的美德之一就是要宽容。子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”(《论语·述而》)“坦”即平;“荡荡”即宽广的样子;“长”指常;“戚戚”是忧愁、悲伤的样子。意思是说：“君子总是心胸宽广，小人常是忧愁悲伤。”宽容不仅是一种美德，而且是能得到百姓拥护，有亲和力的条件。孔子说“宽则得众”(当权者宽容就会得到百姓的拥护)。所以，商汤说：“如果我本人有罪请不要牵连天下万方;如果天下万方有罪，那罪就由我一人承担。
君子的美德之二就是要谦让，孔子认为君子有四种道德品行。其中之一就是谦逊。君子的美德之三就是讲仁义。君子明白的是大义，小人懂得的是私利。正因为如此，君子厌恶传扬别人坏处的人，厌恶处在下位而诽谤地位在他以上的人，厌恶勇敢却不懂得礼节的人，厌恶固执任性顽固不化的人。
“矜而不争”就是要庄重自守。君子庄重自守，与人无所争;能够合群相处，但不与人相互勾结。
“躬行君子”就是指在身体力行方面做君子。君子凭文章来交朋友，靠朋友的交往来培养仁德。在言行方面，孔子说：“不在其位，不谋其政。”(不在那个职位上，就不要考虑那个职位方面的政事)。正因为君子能对自己严格要求，所以他不管在什么时候，什么地方，什么环境，都能泰然处之，把事情做好。
君子是那种追求大的信念，而不计较小的信誉的人。
因此，君子很注重名声。君子是具有综合素质的人君子处世待人方面有三个问题应该重视：常注意自己的容貌真诚谦和，就可以避免别人的粗暴和慢待;常注意脸色庄重严肃，就可以使自己日益接近诚信;常注意说话的言辞和语气，就可以避免鄙陋粗野的错误。
第四篇：论语读后感——贫富论君子
贫富论君子
贫穷与富贵是千百年来儒家必争之话题，而这话题的开山鼻祖，正是被儒家奉为经典的《论语》一书。
贫与富之间的关系微妙而又复杂，自孟子提出富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈的“君子三要则”以来，贫贱似乎成了君子的必修课。然而不然，追本溯源，孔子对于君子与贫富的关系似乎更为宽容。
因此我认为，贫与富都是君子生活的一部分，只要善用贫富，时时都可以为君子。 孔子曾说：“贫而无谄，富而无骄。可也，未若贫而乐，富而好礼者也。”1在孔子看来，前者虽然值得赞赏，但是仅仅局限在善人的阶段;而后者则不同，已经可称之为君子。穷不食嗟来之食，富则广散良财，接济穷人常人皆可做到。但是若能在贫困时以此为快乐，真心的投入到生活中，在富贵时依然不忘记恪守自己应有的礼节和法度，则只有君子可以为之了。
庄周草席茅舍一生，依附于天地间的自然万物而生存，却丝毫不减对生活的热爱之心，从未以清贫为苦，反而自得其乐。试问若庄周日日因生活贫困而心中愁苦，夜不能寐，其又怎能超脱出同庄周梦蝶一般的境界，最终悟出天地与我并生，万物与我为一的哲学大成呢?
陶潜归隐南山，于黄花中清贫渡过一生。倘若其常为五斗米而折腰，为清贫而苦恼，又怎么会抛弃在世俗中温饱无忧的生活，依然把自己的梦想根植于田园的土地上，过着晨兴理荒岁，带月荷锄归的生活，成为一代山水田园的启蒙大师呢?
所谓安贫乐道，正是君子之说。正因贫穷而快乐，纵使一生已过身形于广夏之间了然无痕，如君子一般的气息却弥漫在历史的记忆里，经久不散。
第欧根尼指责亚历山大大帝挡住了自己的阳光，后者竟然叹息着让开了自己身后的太阳。身为王者，礼法本可以不束缚着他的一举一动。仅仅一根手指，就能将第欧根尼的生命如草芥一般折断。但他依旧以礼相待，带着他的千军万马离开。
所谓王者之风，不仅仅是因为他们用金戈铁马征服了脚下的土地，更重要的是，在长久的统治中，他们遵循礼法，不因自己手中散不尽的财富而漠视应有的礼节，也不因自己权杖上令人胆寒的权利而草菅人命。当亚历山大叹息着离去的时候，历史就已经承认，他是王者，更是君子。
所谓君子，必先修身，而后齐家治国方能平天下。而对于贫富的理解，则正是君子之所以能称之为君子的第一步。忆往昔，范仲淹曾对天下许下无关贫富与地位先其之忧而忧，后其之乐而乐的夙愿;看今朝，温总理曾仰望星空许下对万民负责的承诺。古往今来，不论身处贫富贵贱，只要贫可自得其乐，富不忘天下苍生，均可称之为君子。
孔子之道，亦为君子之道。君子之道，亦为贫富之道。古人曾以青梅煮酒论英雄，正因为英雄不可因成败而论。今朝以贫富之道论君子，亦正因君子不可以单贫富而论。只要世人识得贫富之道，君子之风自可徜徉于天地间，长存沧海桑田。 1子贡曰：“贫而无谄，富而无骄。何如?”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者。”子贡曰：“诗云：如切如磋，如琢如磨。其斯之谓与?”子曰：“赐也，始可与之言诗已矣。告诸往而知来者。”
第五篇：论语读后感--文质彬彬然后君子
文质彬彬 然后君子
——读《论语》有感
《论语》中的许多哲理近乎常识，却仍然深沉，世俗中有高远，平凡中见伟大，这就是以孔子为代表的中国文化精神。读《论语》，就好像是穿越千年和孔子对话，让我明白了：要重视个人对家庭、国家、社会和历史的价值!
老子是以“柔”为主的辩证法，孔子则是以“中”为基点，法家和兵家提倡“刚”，这是中国文化的三足。读了《论语》之后，我更欣赏孔子的“中庸”之道和“仁”的精神。正所谓孔曰成仁，孟曰取义，作为儒学经典读物《论语》可谓是把这一精神阐释的淋漓尽致。孔子曾说：“墨家兼爱，是无父也;扬子无我，是无君也，无父无君，是禽兽也”，这句话虽有失偏颇，但是却让我明白了，只有把个人放在社会的伦理体系里面，个人价值才能真正得到体现，个人的人格才能得到彰显。
子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆”，这就是教育我们要在学习生活中吧“学”和“思”结合起来，勤勉治学，才能学有所成。就如后世程子对其的解释：“博学、审问、慎思、明辨、笃行五者，废其一，非学也。”
子曰：“鱼失水则死，水失鱼犹为水也。”以此教育君王要施行仁政，得道才能多助，要懂得民心所向。对于政治来讲，要想成功的治理国家需要什么?答案是得民心，若想得民心最好的方法是什么?只有仁。这一点儒家的选择是很正确的。
子曰：“君子不器”。这是我非常喜欢的一句话。人并不是被控制的工具或机器，而是有自己独特的个性和鲜明的思想特征。人应该充分发挥自己潜在的才能，才能使个性获得全面的发展。孔子自己后来也实践了这一点，他后来收门徒三千，有教无类，可谓是一个伟大的教育家和思想家。
子曰：“朝闻道，夕死可也”，“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”这是一种多么难得的对学生和真理孜孜不倦追求的品格!子曰：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在今天这个浮躁而喧嚣，熙熙攘攘皆为利的社会里，这种精神又是多么的难得!
一部《论语》让我感悟良多，里面的很多道理和精神都值得我们后人的借鉴。尤其是其中的“中庸之道”更是与今天所提倡的和谐社会相契合。儒学的那种品德和功能，是可以成为人们安身立命、精神皈依的归宿的。正如《论语•雍也》中所提到的“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”