子建的矛盾文学作品额尔古纳河右岸读后感300字

子建的矛盾文学作品额尔古纳河右岸读后感300字（通用10篇）

篇1：子建的矛盾文学作品额尔古纳河右岸读后感300字

这是一部民族文化的纪录史，描述了一个古老神秘的游猎民族。

鄂温克人是大自然的儿女。他们受馈于自然，以野兽为食，古树为具，驯鹿为车;又回赠予自然，尊敬大兴安岭的一草一木。他们住在希楞柱里可以望见星空，伴着星星入眠，混有阳光与月光的火种延续这一个个灵动的生命。饮泉露，祭天神，野蛮中流露出生活的灵性;升篝火，跳神舞，粗狂下展现了善良的本性。

眼前是一条金色的河流，远处的山头紧紧抓住那即将沉落的残阳，柔和的日光洒落在老人松垮祥静的脸庞上，身旁有几头白鹿正低头啜饮。她——这个民族最后一位酋长的女人，平静地迎接死亡的到来，正如她坦然接受风沙掩埋了这个民族，而不得不加速消亡的事实。

先进必然取代落后，这是一场无休止的生存角逐，而人类应该尊重这世间万物。我想，人与自然是可以和谐共存的。

篇2：子建的矛盾文学作品额尔古纳河右岸读后感300字

神。他们的玛鲁神是自然的化身，忠诚地佑护着一方生灵。他们用树枝、木头和兽皮组成神偶，这些神偶只有萨满才能亲切接触，绝不容凡人丝毫的冒犯。尼都萨满的跳神可以让失去光明的人重见天日，可以让孩子的疥疮飞块地结痂，可以让日本人的伤痕消失的无影无踪。妮浩的跳神则几次使垂死之人起死回生。神的力量和他们天性的善良合为一体，与其说是邪恶惧怕了玛鲁神，不如说是为他们的善良所击倒。但我知道这种说法，一定会激起所有鄂温克族人的强烈反对。神，就是他们的天，他们的地，他们的驯鹿和氏族。他们深信自己的神来自于他们生活的山林，他们的幸福就在山林中，而他们的前世都是山林中的动物。每次获猎而归，庆贺的首要仪式就是祭奠他们的玛鲁神--庄严、圣洁而神秘。

死，这一主题的贯穿始终，使得这个原生态，远离现代污染和纷扰的古老民族，也处在一种无法抗拒的苍凉和悲怆之中。无所不能的玛鲁神在挽救生命的同时却要以失去生命为代价，生与死的联袂像是一种图腾。

尼都萨满最终也没有赶走那场瘟疫，这不但夺去了大量驯鹿的生命，也夺走了我们至爱的亲人林克。

妮浩，一个单薄而文静的女子，却受了神的指使，担负起对整个氏族的佑护。发生在她身上的生与死的交替，无疑是这部作品中最令人胆战心惊的部分。为救一个生病的孩子，失去了长子果格力;为救去跳神遇到危险的妮浩，折断了她的黑桦树;为救那个暴躁、野蛮又酗酒成性的马粪包，枯萎了她的百合花;为救一个偷他们驯鹿的少年，夭折了腹中的生命。每一次亲人离去，是任何雨雪都无法比拟的灾难。

和这个氏族有关的许多人，都在以不同的方式走向同一个归宿。在强大的生老病死面前，他们一样表现出人类的软弱和无力。

不可抗拒的，还有整个民族历史的变迁。新中国成立后，她们分批下山过起了现代人的生活，他们赖以生存的山林逐渐被砍伐，她们不适应新环境的驯鹿在逐渐减少，他们世代相袭的生活习俗和自然崇拜正在以洪流般的速度被改变。因政治而造成的人为伤害，曾是飘在这个古老民族上空的一层乌云。大自然和谐与现代化的破坏杂糅在一起，人性的温暖和命运的凄清，描绘出一幅壮美的鄂温克族民族画卷。

诚如，作家在跋中所言:“上帝把人抛在凡尘，不就是让他们从大自然中寻求生存的答案吗?问题是，上帝让我们寻求的是和谐生存，而不是攫取式的破坏性生存。”

篇3：子建的矛盾文学作品额尔古纳河右岸读后感300字

一、忧伤的生态灵魂与无奈的抗争

小说《右岸》满含深情地描写了额尔古纳河右岸这个鄂温克族人生活栖息的特定“场所”。海德格尔对场所的阐释, “这种场所的先行揭示是由因缘整体性参与规定的, 而上手事物之来照面就是向着这个因缘整体性开放的”。《右岸》深情地描写了鄂温克族人与额尔古纳河右岸的山山水水的须臾难离的关系, 以及由此决定的特殊生活方式, 一草一木都与他们的血肉、生命融合在一起, 具有某种特定的不可取代性。鄂温克族人特殊的“家园”有“场所”的独特性, 甚至是不可代替性, 是生态美学与生态文学的重要内涵。

小说形象地描绘了鄂温克族人特殊的生存“场所”, 他们特有的生老病死与婚丧嫁娶的方式, 为我们呈现了鄂温克族家园特有的生态存在之美, 既有阴性的人与自然协调的安康之美, 更多的是人与自然抗争的阳刚之美, 集中表现在两代萨满为部族利益所进行的原始宗教仪式中的“生态崇高”。

《右岸》以反思游猎民族鄂温克族丧失其生存家园而不得不搬迁定居为题材。迟子建在小说的“跋”中写到, 触发她写这本书的原因是她作为大兴安岭的子女早就有感于持续30年的对茫茫原始森林的滥伐, 造成了严重的原始森林老化与退化的现象, 而首先受害的则是作为山林游猎民族的鄂温克族人。作者从接到一位友人有关鄂温克族女画家柳芭走出森林, 又回到森林, 最后葬身河流的消息以及作者在澳大利亚与爱尔兰有关少数族裔以及人类精神失落的种种见闻中, 深深地感受到原来“茫然失其所在”是当今人类的共同感受, 具有某种普遍性, 于是作者下决心写作这个重要题材。而她在深入到鄂温克族定居点根河市时, 猎民的一批批回归更加坚定了她写作的决心。于是, 作者开始了她的艰苦而细腻的创作历程。

作者采取史诗式的笔法, 以一个90多岁的鄂温克族老奶奶、最后一位酋长的妻子的口吻, 讲述了额尔古纳河右岸鄂温克族百年来波浪起伏的历史。而这种讲叙始终以鄂温克族人生存本源性的追溯为其主线, 以大森林的儿子特有的人性的巨大包容和温暖为其基调。整个的讲叙分上、中、下与尾四个部分, 恰好概括了整个民族由兴到衰, 再到明天的希望整个过程。讲叙者道出了额尔古纳河与鄂温克族繁衍生息的紧密关系, 它是整个民族的中心, 世世代代以来照亮了他们的生活。

二、自然的儿子与自然的生存方式

额尔古纳河周边的大山——小兴安岭也是鄂温克族的滋养之地。讲叙人生动地讲述了他的父亲、母亲、丈夫、伯父和侄子的不凡的生命历程及安息之所。“风葬”是鄂温克人特有的丧葬方式:选择四棵直角相对的大树, 又砍一些木杆, 担在枝丫上, 为逝者搭建一张铺。然后将逝者用白布包裹, 抬到那张铺上, 头北脚南, 再覆盖上树枝, 放上陪葬品, 并由萨满举行仪式为逝者送行。这种风葬实际上说明, 鄂温克族人来自自然又回归自然的生存方式, 他们是大自然的儿子。

额尔古钠河与小兴安岭还见证了鄂温克族人的情爱与事业。讲叙人讲述了自己的父辈以及子孙一代又一代在这美丽的山水中发生的生死情爱。鄂温克族人真正是大自然的儿女, 大自然见证了他们的爱情, 他们爱情的信物也完全来自于自然。鄂温克族人已经将自己完全融化在周围的山山水水之中, 他们的生命与血肉已经与大自然融为一体, 额尔古纳河与小兴安岭已经成为他们生命与生存的须臾难离的部分。

经过多年开发, 鄂温克族人的生存环境已经遭到严重破坏, 生活在山上的猎民不足两百人了, 驯鹿也只有六七百只了。于是人们决定迁到山下定居。在动员定居时, 有人说道, 猎民与驯鹿下山也是对森林的保护, 驯鹿游走时会破坏植被, 使生态失去平衡, 再说现在对动物要实施保护, 不能再打猎了。鄂温克族人也是森林之子, 他们狩猎不杀幼崽, 保护小的水狗, 烧火只烧干枯的树枝、被雷电击中失去生命力的树木、被狂风刮倒的树木, 使用这些“风倒木”, 而不像伐木工人使用那些活得好好的树木, 将这些树木大块大块地砍伐烧掉。他们每搬迁一个地方总要把挖火塘和建希楞柱时戳出的坑用土添平, 再把垃圾清理在一起深埋, 让这样的地方不会因他们住过而长出疤痕, 散发出垃圾的臭气。他们保持着对自然的敬畏, 即便猎到大型野兽也会在祭礼后食用并有诸多禁忌。我们从鄂温克族最后一位酋长的妻子的讲叙中领悟到:额尔古纳河右岸与小兴安岭, 那山山水水, 已经成为鄂温克族人的血肉和筋骨, 成为他们的生命与生存的本源。从文化人类学的角度考察, 人类的生存与生命的本源就是大自然。

三、敬畏自然——人与自然处于和谐

迟子建在小说《右岸》中以全新的生态审美观的视角进行艺术的描写, 在她所构筑的鄂温克族人的生活中, 人与自然不是对立的, “自然”不仅仅是人的认识对象, 也不仅仅是什么“人化的自然”“被模仿的自然”“如画风景式的自然”, 而是原生态的、与人构成统一体的存在论意义上的自然。

迟子建在《右岸》中所描写的这种“真理自行置入”的美, 不是一种静态的物质的对称比例之美, 也不是一种纯艺术之美, 而是在人与自然关系中的, 在“天人之际”中的生态存在之美, 特殊的人性之美。迟子建在作品中所表现的这种美有两种形态, 一种是阴性的安康之美, 另一种是阳刚的壮烈之美, 是一种特定的“生态崇高”。

小说非常突出地表现了人对于自然的敬畏, 具有前现代的明显特色。这种敬畏又特别明显地表现在鄂温克族人所崇信的萨满教及其极为壮烈的仪式之中。萨满教是一种原始宗教, 是原始部落自然崇拜的表现。这种宗教里面的萨满即为巫, 具有沟通天人的力量与法术, 其表现是在如醉如狂、神秘诡谲的跳神中。作为叙述人伯父的尼都萨满是书中描绘的第一代萨满。他在宗教仪式中体现出来的崇高之美集中地表现在为了对付日本入侵者而进行的那场不同寻常的跳神仪式之中。日本占领军吉田带人到山上试图驯服鄂温克族人, 在这样的关系部族前途命运的关键时刻, 尼都萨满毫不犹豫地接受了挑战, 而且说他要用舞蹈治好吉田的腿伤, 但他要付出战马的生命, 而且同样是用舞蹈让战马死去。那个为部族利益与民族大义在跳神中奉献了自己生命的鄂温克族萨满, 他的牺牲自我的高大形象, 他在跳神时那神秘、神奇的舞蹈及其难以想象的效果, 制造出一种跪谲多奇的崇高之美, 这就是所谓的“生态崇高”。以这样的画面作为小说的结尾, 就是以崇高之美作为小说的结尾, 为作品抹上了浓浓的悲壮的色彩, 将额尔古纳河右岸鄂温克族人充满人性的生存之美牢牢地镌刻在我们的心中。

小说启示我们, 地球家园中存在着众多文明形态, 众多的生存方式, 这样才使地球家园呈现出百花齐放的局面, 绚丽多姿的色彩。因此, 保留文明的多样性也是一种地球家园生态平衡的需要。我们永远也不要忘记自己是大自然的儿子, 珍惜自然, 爱护自然, 就是珍惜爱护我们的父母, 也是珍惜爱护我们人类自己。

参考文献

[1]迟子建.迟子建文集[M].南京:江苏文艺出版社, 1997.

[2]王诺.欧美生态文学[M].北京:北京大学出版社, 2003.

篇4：子建的矛盾文学作品额尔古纳河右岸读后感300字

女作家迟子建的长篇小说《额尔古纳河右岸》是一篇以鄂温克族人生活为题材的史诗性的优秀小说，获得第七届茅盾文学奖。

一、忧伤的生态灵魂与无奈的抗争

小说《右岸》满含深情地描写了额尔古纳河右岸这个鄂温克族人生活栖息的特定“场所”。海德格尔对场所的阐释，“这种场所的先行揭示是由因缘整体性参与规定的，而上手事物之来照面就是向着这个因缘整体性开放的”。《右岸》深情地描写了鄂温克族人与额尔古纳河右岸的山山水水的须臾难离的关系，以及由此决定的特殊生活方式，一草一木都与他们的血肉、生命融合在一起，具有某种特定的不可取代性。鄂温克族人特殊的“家园”有“场所”的独特性，甚至是不可代替性，是生态美学与生态文学的重要内涵。

小说形象地描绘了鄂温克族人特殊的生存“场所”，他们特有的生老病死与婚丧嫁娶的方式，为我们呈现了鄂温克族家园特有的生态存在之美，既有阴性的人与自然协调的安康之美，更多的是人与自然抗争的阳刚之美，集中表现在两代萨满为部族利益所进行的原始宗教仪式中的“生态崇高”。

《右岸》以反思游猎民族鄂温克族丧失其生存家园而不得不搬迁定居为题材。迟子建在小说的“跋”中写到，触发她写这本书的原因是她作为大兴安岭的子女早就有感于持续30年的对茫茫原始森林的滥伐，造成了严重的原始森林老化与退化的现象，而首先受害的则是作为山林游猎民族的鄂温克族人。作者从接到一位友人有关鄂温克族女画家柳芭走出森林，又回到森林，最后葬身河流的消息以及作者在澳大利亚与爱尔兰有关少数族裔以及人类精神失落的种种见闻中，深深地感受到原来“茫然失其所在”是当今人类的共同感受，具有某种普遍性，于是作者下决心写作这个重要题材。而她在深入到鄂温克族定居点根河市时，猎民的一批批回归更加坚定了她写作的决心。于是，作者开始了她的艰苦而细腻的创作历程。

作者采取史诗式的笔法，以一个90多岁的鄂温克族老奶奶、最后一位酋长的妻子的口吻，讲述了额尔古纳河右岸鄂温克族百年来波浪起伏的历史。而这种讲叙始终以鄂温克族人生存本源性的追溯为其主线，以大森林的儿子特有的人性的巨大包容和温暖为其基调。整个的讲叙分上、中、下与尾四个部分，恰好概括了整个民族由兴到衰，再到明天的希望整个过程。讲叙者道出了额尔古纳河与鄂温克族繁衍生息的紧密关系，它是整个民族的中心，世世代代以来照亮了他们的生活。

二、自然的儿子与自然的生存方式

额尔古纳河周边的大山――小兴安岭也是鄂温克族的滋养之地。讲叙人生动地讲述了他的父亲、母亲、丈夫、伯父和侄子的不凡的生命历程及安息之所。“风葬”是鄂温克人特有的丧葬方式：选择四棵直角相对的大树，又砍一些木杆，担在枝丫上，为逝者搭建一张铺。然后将逝者用白布包裹，抬到那张铺上，头北脚南，再覆盖上树枝，放上陪葬品，并由萨满举行仪式为逝者送行。这种风葬实际上说明，鄂温克族人来自自然又回归自然的生存方式，他们是大自然的儿子。

额尔古钠河与小兴安岭还见证了鄂温克族人的情爱与事业。讲叙人讲述了自己的父辈以及子孙一代又一代在这美丽的山水中发生的生死情爱。鄂温克族人真正是大自然的儿女，大自然见证了他们的爱情，他们爱情的信物也完全来自于自然。鄂温克族人已经将自己完全融化在周围的山山水水之中，他们的生命与血肉已经与大自然融为一体，额尔古纳河与小兴安岭已经成为他们生命与生存的`须臾难离的部分。

经过多年开发，鄂温克族人的生存环境已经遭到严重破坏，生活在山上的猎民不足两百人了，驯鹿也只有六七百只了。于是人们决定迁到山下定居。在动员定居时，有人说道，猎民与驯鹿下山也是对森林的保护，驯鹿游走时会破坏植被，使生态失去平衡，再说现在对动物要实施保护，不能再打猎了。鄂温克族人也是森林之子，他们狩猎不杀幼崽，保护小的水狗，烧火只烧干枯的树枝、被雷电击中失去生命力的树木、被狂风刮倒的树木，使用这些“风倒木”，而不像伐木工人使用那些活得好好的树木，将这些树木大块大块地砍伐烧掉。他们每搬迁一个地方总要把挖火塘和建希楞柱时戳出的坑用土添平，再把垃圾清理在一起深埋，让这样的地方不会因他们住过而长出疤痕，散发出垃圾的臭气。他们保持着对自然的敬畏，即便猎到大型野兽也会在祭礼后食用并有诸多禁忌。我们从鄂温克族最后一位酋长的妻子的讲叙中领悟到：额尔古纳河右岸与小兴安岭，那山山水水，已经成为鄂温克族人的血肉和筋骨，成为他们的生命与生存的本源。从文化人类学的角度考察，人类的生存与生命的本源就是大自然。

三、敬畏自然――人与自然处于和谐

迟子建在小说《右岸》中以全新的生态审美观的视角进行艺术的描写，在她所构筑的鄂温克族人的生活中，人与自然不是对立的，“自然”不仅仅是人的认识对象，也不仅仅是什么“人化的自然”“被模仿的自然”“如画风景式的自然”，而是原生态的、与人构成统一体的存在论意义上的自然。

迟子建在《右岸》中所描写的这种“真理自行置入”的美，不是一种静态的物质的对称比例之美，也不是一种纯艺术之美，而是在人与自然关系中的，在“天人之际”中的生态存在之美，特殊的人性之美。迟子建在作品中所表现的这种美有两种形态，一种是阴性的安康之美，另一种是阳刚的壮烈之美，是一种特定的“生态崇高”。

小说非常突出地表现了人对于自然的敬畏，具有前现代的明显特色。这种敬畏又特别明显地表现在鄂温克族人所崇信的萨满教及其极为壮烈的仪式之中。萨满教是一种原始宗教，是原始部落自然崇拜的表现。这种宗教里面的萨满即为巫，具有沟通天人的力量与法术，其表现是在如醉如狂、神秘诡谲的跳神中。作为叙述人伯父的尼都萨满是书中描绘的第一代萨满。他在宗教仪式中体现出来的崇高之美集中地表现在为了对付日本入侵者而进行的那场不同寻常的跳神仪式之中。日本占领军吉田带人到山上试图驯服鄂温克族人，在这样的关系部族前途命运的关键时刻，尼都萨满毫不犹豫地接受了挑战，而且说他要用舞蹈治好吉田的腿伤，但他要付出战马的生命，而且同样是用舞蹈让战马死去。那个为部族利益与民族大义在跳神中奉献了自己生命的鄂温克族萨满，他的牺牲自我的高大形象，他在跳神时那神秘、神奇的舞蹈及其难以想象的效果，制造出一种跪谲多奇的崇高之美，这就是所谓的“生态崇高”。以这样的画面作为小说的结尾，就是以崇高之美作为小说的结尾，为作品抹上了浓浓的悲壮的色彩，将额尔古纳河右岸鄂温克族人充满人性的生存之美牢牢地镌刻在我们的心中。

篇5：额尔古纳河右岸读后感

《额尔古纳河右岸》记录着一代代人的冷暖与离合。迟子建把这悲欢离合汇聚在一起，写成了《额尔古纳河右岸》。这篇小说是卷帙浩繁的当代长篇小说文库中的翘楚文作。文字朴实无华，却在无声处勾着心弦，文章娓娓道来，写出了鄂温克人的春花秋月，诗酒风雪，写出了日月星辰、风雨雷电的独特魅力。在她的笔下，驯鹿活泼灵动鄂温克人真诚善良，一草一木都是如此的珊珊可爱。不同于世界本有的驳杂，这片草地上洋溢着热情，像个孩子，香培玉琢十分可爱，让人流连忘返，我爱你——鄂温克的日月星辰。

“茅草屋顶下住着自由的人，大理石和黄金下栖息的奴隶”。日光温和，月华如雪听着微风在呢喃私语，注视着天边晚霞下盘旋的飞鸟，透着希愣柱的排烟孔看星空的微光，这是向而未往的生活，也是鄂温克人的生活。他们从自然中把身上沾染的世俗贪婪之气，虚荣之气和浮躁之气，一点一点地洗刷干净。正应了庄子的话：“天地与我并生，而万物与我为一。”这便是永恒与自由的境界，我爱你——鄂温克的天地万物。

“我是雨和雪的老熟人了，我有九十年了，雨雪看我老，我也把它们给看老了”。雨雪带给老人精神世界的子逸。她和雨雪共同成长，他深爱的这片草地和她的驯鹿。她守着那团火，她相信那样的火能让人的心和眼睛明亮，这团伙从未熄灭过像她那颗跳动的心，我深深地爱着你——鄂温克的人民。

这本书有悲伤，有欢欣，有死亡的痛苦，也有新生的喜悦，每一个鄂温克人都有故事，尼都萨马为了林克，放弃了自己心心念念的人儿;善良的妮浩和鲁尼为了救人，失去了自己的孩子;伊莲娜在这片土地间寻找创作的灵感，伊芙琳用甘泉驱散对世俗的倦怠，用花朵的芬芳洗净身体的污秽。命运对一些人是严酷的，但自然和驯鹿赐予他们拥抱生活的热忱，让他们有勇气走进未知的翠林和未照面的川泽。

本书末尾，老人听见了木库莲的声音了，亦远亦近，亦急亦缓，这是一个美好的结局，在木库莲之后，还有你达吉亚娜.达西，他们都回来陪着老人，陪着高山和川泽。

篇6：额尔古纳河右岸读后感

大自然的生老病死，仿佛一个轮回。“野火烧不尽，春风吹又生，”正是有了这轮回，生命才得以繁衍至今。而鄂温克人生于自然，长于自然，他们的命运似乎也参与到了这自然的轮回当中。

作者写了一支氏族近百年来的历史，这其中最不乏生命的来与去。主人公经历了父母、亲人、爱人、儿女的离去，对生死也许看得淡了些。就连我这样的阅读者，刚开始看到主人公失去父亲，或那个与狼搏斗的老达西死的惨烈，心中还有些痛惜，后来渐渐看到主人公的儿女也离她而去，心中已不再起波澜。鄂温克人喜欢风葬，好像这样死后也能融于自然，继续过鄂温克人的生活。

鄂温克人信仰萨满教。书中主要出现了两位萨满，他们有同样神奇的功力。比如神奇的预知能力，每当氏族中有人去世，萨满总是第一个知道的。还有最著名的祭祀跳神。当氏族中或别的氏族有一些棘手的疾病，就会请萨满去跳神。萨满穿上神衣舞蹈，打起神鼓唱起歌，疾病就会离那个人而去。但是神总要带走一条生命，一条生命留下了，另一条生命就要替他走。尼都萨满为列娜跳神时，代她走的是一只驯鹿仔。妮浩就没这么幸运了，每当她跳神救回一条命时，就要失去自己的一个孩子。用自己的亲骨肉换一个素不相识的人，这对于一个母亲来说是多么痛苦啊，但是妮浩每次都选择去跳神。萨满就像是人与神之间的使者，也许在他们眼中，众生皆是平等的，都是需要拯救的。

鄂温克人崇敬火神，无论去哪里都带着火种。他们不能往火中吐痰，洒水，不能往里面扔不干净的东西。当鄂温克人打到熊或堪达罕的时候，萨满就要祭玛鲁神。还有“白那查”山神，猎人行猎时看见刻有山神的树，就要给他敬奉烟和酒，还要摘枪卸弹，下跪磕头祈求山神保佑。从山神旁边经过，不能大吵大嚷。鄂温克人崇敬各种各样的神，但这些神归根结底是来源于自然，这是对生命的敬畏。正是这信仰才让鄂温克人形成了自己的风俗文化。

命运，在书中是让人捉摸不透的。比如达西死后，玛利亚就怀孕了，或者妮浩给自己的孩子取植物的名字，结果他们的生命都像植物一样脆弱，而且死亡也与相同的植物有关，又或是主人公的爱情，始于熊，终于熊……读着读着，会觉得每个人的命运都是安排好了的，他走完了该走的路，就离开了。一个人的故事结束时，总会想如果他的命运不是这样，故事又该如何发展。但命运似乎是不可抗拒的，它该如何，就如何。

篇7：额尔古纳河右岸读后感

这便是迟子建的《额尔古纳河右岸》。文字清新，如诗如诉。看似平淡的叙述，娓娓中夹杂着挚爱，平静中潜伏着激情。并无曲折复杂的情节设计，但一个弱小民族的一支小小部落，其百年风雨“未成曲调先有情”。作家笔下的森林、驯鹿、风雪、河流乃至日月星辰，无不充满灵性，读之如神游白山黑水之间而忘一身所在。游猎在森林中的鄂温克人，他们简单却快乐自足的生活方式、朴素却浓烈直率的爱恨情仇、原始却真挚坚定的对生命与自然的敬畏……是如此撼人心魄。每每合上书的时刻，都感觉身边的一切仿佛那么不真实。我们的所谓现代文明，或许是技术与物质生产的进步，但谁敢说不是距离我们的内心，距离人性中最初的真实，渐行渐远呢?

迟子建是个多产作家，很难说这本书就是她的巅峰之作。但正如作家自己所说，她写这本书，无法在青岛海洋大学的家中进行，而是在故乡(漠河)的大兴安岭山间小屋里完成的。面对着山林、月亮，呼吸着额尔古纳河谷上吹来的风，作家仿佛获得了无穷的创作源泉。为写这本书，她曾经用三个月的时间呆在哈尔滨的图书馆里阅读鄂温克人史料，仅笔记就做了9万余字。我说这些，倒不是赞扬作家的勤奋，而是我相信她浸淫在历史与乡情中，已在精神中与她创作的人物合为一体，再凭借如花妙笔，传递给我们的必然是触及心灵深处的悸动。我无意也无法对本书所涉及的“民族史诗”探幽发微，只想在此说明，看惯了现代都市中的繁华表象，《右岸》犹如从山林深处不期而至的清风，拂开一角久蒙的心尘，使我们有机会反思一下自己的生活态度。

篇8：额尔古纳河右岸读后感

文中的“我”亲眼看到族人和民族文化慢慢消失，就像额尔古纳河的河水，流去了就再也寻不回来了。其中，现代城市的进程和汉族文化的侵蚀，也是每个少数民族命运都逃脱不了时代的更替与变迁。

书中内容时而点到即止，时而事事巨细，使我不忍卒读。唯一觉得可惜的是，作者迟子建留给了读者很大的想象空间，在我看来，这是遗憾。不知你是否也会有这样的感受，当真的热爱一件事时，愿在其中当一个傻瓜，不去冥想，而我就如此，宁愿作者给我全部“不劳而获”的思考。

篇9：《额尔古纳河右岸》读后感

单是这开头，已经深深的吸引了我。捧起书本的那一刻，便再也放不下了。我读书很慢，有时搞不清人物关系还要再翻回来。每天抽点时间与这里的山林对话，享受那片刻的安宁，是件极美的事情。

这本书是茅盾文学奖第七届获奖作品。前些天无意间看到董宇辉的直播，听到他对这本书的介绍，便心生向往，迫不及待买了一本。很喜欢迟子建老师的文笔，那亲切的山川河流，那善良勇敢的鄂温克人，那神秘又悲哀的萨满……总能拨动我的心弦，不知不觉沉浸其中，仿佛自己就是其中的一员，跟随他们一起狩猎，一起跳舞，一起欢笑，一起悲伤。

这是一个以狩猎为主的游牧民族，他们没有固定的房子，住在用松杆和帆布做成的希楞柱里，与山林为伍，与驯鹿为伴。驯鹿是一种高贵的动物，只吃新鲜的苔藓，使得他们要跟着驯鹿不停的搬迁。习惯了城市的繁华和便利，定会觉得这日子无聊又寂寞，可他们过的开心快乐!

最神秘的莫过于他们的萨满。我们或许以为跳神只是一种迷信，可他们的萨满却拥有一股神力，真的可以救人。

尼都萨满穿上他神圣的衣服，跳上一阵就可以让生病的人恢复健康，可以让日本人腿上的伤痕消失，妮浩萨满可以让将死的孩子恢复生机……使得书本前的我不得不对这神秘的力量心生敬畏。

治病救人的萨满受人爱戴，却也有自己的悲伤。萨满每救一个人，就要付出相应的代价。日本人腿上的伤口好了，他的战马却倒下了，将死的少年活了，妮浩萨满的孩子却死了。只因万物皆生而平等，一个人重新获得了健康，就有一个人替他受过。尽管如此，妮浩萨满依然没有拒绝过任何一个向他求助的人，这是怎样的善良啊!

在这里生存的是一群善良勇敢的人。妮浩为了救别人，失去了四个自己的孩子;安道尔被瓦霞欺骗，怕她再去骗别人，坚决不同意解除婚约;达西看到歪嘴女孩结婚当天死了老公，觉得可怜执意娶她;杰夫林娜为了不让老公为难，从山坡上摔下来流产了那个婆婆不想要的孩子;拉吉米听到马厩里有婴儿的哭声，毅然抱回了家里……喜欢这本书，因为这里的人总能让人觉得温暖。喜欢这样的日子，大家共同努力经营自己的生活，安静祥和，健康快乐。

人的出生大抵相同，人的死亡各有不同。这本书时间跨度很长，像《百年孤独》一样叙述了一个民族的兴旺与衰落，不可避免的描写了很多人的死亡。列娜在搬迁途中趴在驯鹿上睡着了，掉在雪地中冻死了，达西和老鹰与狼搏斗战死了，林克在换取驯鹿途中遭遇暴风雨被雷击中，瓦罗加为救自己的同伴被熊打死……这一个个生命的意外逝去仿佛预示着这个民族的命运。这也许是他们的后代不愿再待在这里的原因之一。如果不是生活在丛林里，就不会有这些意外的发生，那些自己爱的人就不会在本不该逝去的年龄凋零。

如今，额尔古纳河依然静静的躺在那里，安静而又神秘，属于他的故事仍在继续，生活在这里的人们却已寥寥无几。一代代的年轻人因为城市的繁华和便利，离开了这里，如今的鄂温克人不足三百人。一个民族就这样悄然离去，仅剩的几百人又将何去何从呢。

篇10：额尔古纳河右岸 读后感 演讲稿

—读迟子建《额尔古纳河右岸》 我要讲一个有关驯鹿、最后一个酋长的女人以及古老的鄂温克民族的故事，它就是迟子建的长篇小说《额尔古纳河右岸》。

这本书荣获第七届茅盾文学奖，授奖词如是说，迟子建的文风沉静婉约，语言精妙。小说具有诗史般的品格和文化人类学的思想厚度，是一部风格鲜明、意境深远、思想性和艺术性俱佳的上乘之作。

“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们给看老了。”小说以一位年届九旬，这一弱小民族最后一个酋长女人的自述，向我们娓娓道来—— 在中俄边界的额尔古纳河右岸，居住着一支数百年前自贝加尔湖畔迁徙而至，与驯鹿相依为命的鄂温克人。他们信奉萨满，把驯鹿当做神鹿，逐其喜食而搬迁、游猎，在享受大自然恩赐的同时也艰辛备尝，人口式微。他们在严寒、猛兽、瘟疫的侵害下求繁衍，在日寇的铁蹄、“文革”的阴云乃至种种现代文明的挤压下求生存，显示了弱小民族顽强的生命力及其不屈不挠的民族精神。

对于爱情的表达是小说最为打动我的画卷。“饥饿和战争”是我的媒人，使我先后认识两任丈夫拉吉达和瓦罗加，彼此的生死离别道尽了多少生命的脆弱。

或许优秀的文学作品总让人产生联想和想象吧，作品“爱和命运”的主题，让我想到《荆棘鸟》。他们都以一个女人为线索讲述传奇式的家族史，而这个女人的命运又是如此坎坷、让人扼腕。她们心中有爱，却不得不看着命运接连带走爱的人。小说的主人公“年届九旬的我”也让我想起《百年孤独》中的老祖母“乌尔苏拉”，她们一样笃信宿命，见证了一个家族繁盛的过程，也看着它在不可知的命运中逐渐衰微，直至结束自己苍老的生命。较之他人，她们承受了和寿命一样悠长的忧伤。

这部作品吸引我的另一个原因是它带我走进一个全新的世界，这个世界有着我从未接触过的新奇，比如“萨满”。萨满被看做鄂温克人的重要角色，每个氏族只有，代代传承。小说中妮浩身为萨满，每次受人之托跳神去解救别人的生命危险，像冥冥中注定一样，她每救一个人，命运也会带走一个她的孩子，可作为一个部落的信仰和崇拜，她没有放弃治病救人，直至她也没有生命可以失去。曾经有读者给迟子建来信询问，应该如何理解《额尔古纳河右岸》中对萨满的叙述，她是真实的吗？迟子建说，生活中有一些妮浩萨满的原型，在她身上体现了一种人类的大爱。所以我也被打动并相信这个古老部落的美丽神话。

小说最后，这个中国最后的狩猎部落集体搬迁到了城镇中新建的定居点，从此告别了祖祖辈辈赖以为生的森林。和很多读者一样，我也担着心，他们可以适应山下的生活吗？驯鹿可以被圈养吗？“我们再也不用在搬迁时留下树号了，山中的路越来越多了。没有路的时候我们会迷路，路多了的时候，我们也会迷路，因为我们不知道该到哪里去。当搬迁的卡车在清晨驶入营地的时候，我看见那些要走的人的眼神中不完全是喜悦。他们的眼睛里也流露着凄凉、迷茫的神色。”

这部“家族式”的作品可以看作是作者与鄂温克族人的坦诚对话，在对话中她表达的对尊重生命、敬畏自然、坚持信仰、爱憎分明等等被现代性所遮蔽的人类理想精神，让每一个读者沉思良久。