非遗的传承与保护

第一篇：非遗的传承与保护

浅谈非遗的传承与保护

浅议溪港乡非遗民间文化的传承与保护

中国的非遗民间文化遍布在960万平方公里的黄土地上，是中华民族五千年来创造的极其丰富和宝贵的文化财富。非遗民间文化，是在当前的实践过程中将历史形成的特色显现出来，是非物质文化遗产的一种表现形式，体现了文化创造的群众创造性。溪港乡紧紧围绕浙江省非遗旅游景区[非遗主题(实验)小镇]的建设，重视辖区内非遗民间文化的保护和传承，投入人力、资金挖掘本土非遗民间文化资源，开展丰富多彩的非遗民间文化活动，特别是保护、传承好清音寺庙会这一非遗民间文化，将未来的溪港打造成独具“非遗”特色的乡村文化旅游“慢生活”体验区。

一、溪港非遗民间文化传承的意义及现状

在人类历史发展的悠悠长河中，非遗民间文化被烙上社会各时期的文化变迁与融合，展示着社会在前进与倒退中艰难且有活力的顽强发展足迹。通过非遗民间文化，我们可以更清楚的认识到人类演变以及对新生活的追求，赋予人们心灵的滋润，同时也给人们在新时代的文化创新与发展中予以指导和鞭策，在创造不同形态文化的人类发展中，促进着社会的向前发展。传承非遗民间文化在全球经济一体化的历史背景下，对了解文化民情，促进文化创造，增强溪港经济软实力具有重要意义。在生活方式日益西化的今天,许多古老、传统的非遗民间文化后继无人、面临消亡。对非遗民间文化的重新认识和传承，有助于我们找到民族性在文化和精神上的本位，更有助于赓续民族的文化血脉。

溪港乡因地处永、缙、仙三县交界地带，也是金、温、台三个地区的交界，地理位置特殊。在古代，这个地方是通向内地的交通喉舌，过往周转人员云集在此，所以非遗民间文化丰富多彩，兼有仙居地方特色，又融入了瓯、婺等外来文化色彩。境内众多深厚的非遗民间文化，如仁庄村的板凳龙，塘弄村的三十六行说唱、跳跳马，安山村的金银舞龙，麻车坑村的滚地狮子、轿里狮子等等均依托清音寺七夕庙会这一平台展现。

清音寺七夕庙会文化是当地民众在农历七月七前后举办的大型非遗民间文化表演活动，是一种“自娱自乐型”的文化。它立足于民众生产、生活的具体背景，以一种通俗活泼的形式，自发创造出来的以祭祀和娱乐相结合的表演形态，活动内容丰富，有朝拜、求签、许愿、看戏、非遗民间文化表演、逛庙会等，延续了原始的表演风格、历史风貌，传统文化特色鲜明，更彰显了溪港久远的厚重人文，展现了独特的传统非遗民间文化魅力。清音寺庙会于2010年列入浙江省第三批非物质文化遗产保护名录。同时，该乡也于2015年10月正式入选第三批浙江省非物质文化遗产旅游景区(非遗主题(实验)小镇)。

二、非遗民间文化传承面临的问题

伴随着乡域经济的迅速发展，以及改革开放以来各种外来文化的涌入，不断冲击着非遗民间文化，其中有些珍贵的非遗民间文化已失传，有的正面临着消亡的危险。我乡非遗民间文化的保护和传承主要存在以下问题:文化的融合和发展同时也导致许多传统的非遗民间文化面临着消亡的危险，其主要表现在：

1.对非遗民间文化价值认识不高。社会对非遗民间文化的认知度不高，广大群众对非遗民间文化的历史价值、艺术价值不了解，对它的显性价值和潜在价值认识不足，没有形成应有的保护传承观念。非遗民间文化是一个有机的整体，其中涉及到人类社会形态的各个领域，包括民间文学、民间美术、民间手工技艺、民间信仰等等文化知识产品。目前，尚未出台有针对性的长效的工作机制以激励保护非遗民间文化，没有具体举措使文化遗产得到较好的传承。

2.非遗民间文化保护传承队伍力量薄弱。当前现有的非遗民间文化保护传承力量薄弱，缺乏专业人士，尚未形成专业管理机构，并且缺乏自上而下的规划管理。由于一些非遗民间文化传承中需要的手工艺制作费工费力，致使参与者不多，传承人匮乏，尤其是年轻一代更是鲜有问津者，如麻车坑村“轿里狮子”手工技艺现只有少数几位60多岁的老人能掌握，目前面临技艺失传的危险。各非遗民间文化的传承人断层、年龄老化现象严重，培养新生代传承人难度大。

3.非遗民间文化保护传承经费投入不足。非遗民间文化保护传承经费无法满足文化遗产保护传承的日常需要，特别是对民间手工技艺、传统古村落等缺乏专项保护资金，而是主要依赖当地向上要一点、群众集资一点，以解燃眉之急。例如，仁庄古石头村年代悠久，遭受侵蚀，损毁严重，由于资金问题一直无法得到修缮;各村每年都有一部分开支用于参加清音寺庙会表演所需的表演器材的制作，但由于没有展示厅和适当的存放处，等到来年活动时，很多器材已发潮腐烂，需要重新制作，费时费力又费工，造成很大的浪费。

4.非遗民间文化保护传承力度不够大。改革开放以来，随着经济社会的发展，人民生活水平的提高，一些古建筑、古村落在新农村建设过程中经常受到建设性破坏，如新农村改造村——金竹岭脚村的几处古老四合院在拆除与保留之间引发了多方激烈讨论，最终在不影响全村建设的情况下保留了1处。此外，大部分处于野外的文化遗产，如麻车坑古树群落、美女松、猫耳涂高山湿地等原生态文化遗产更易受各类自然、人为因素破坏，保护前景不容乐观。

三、保护和传承非遗民间文化的对策和建议

保护非遗民间文化是全社会的共同任务，需要社会各方、各组织的共同参与，培养、加强全民保护民族非遗民间文化的意识，发展旅游与保护传承活动紧密结合，通过文化持有者和文化共享者的共同努力，才能使非遗民间文化得到有效保护和传承。

1.加大宣传强度，提高保护意识。政府提高对文化遗产保护传承工作的认识，坚持文化遗产工作“保护为主，抢救第一，合理利用，加强管理，传承发展”的方针，切实把非遗民间文化保护传承纳入当地经济和社会发展计划。群众对民族非遗民间文化的认识度普遍偏低，要提高人们的主动参与的热情度。利用现代媒体力量宣传非遗民间文化的基础知识和存在意义，包括“秀溪锦港·逸境乡居”的微博、微信、微信公众平台等等，长期、不间断的向群众进行非遗民间文化知识的普及教育和宣传，充分发挥非遗民间文化在促进社会主义先进文化建设中的重要作用，树立人们尊重和保护民族非遗民间文化的意识，努力形成全社会关心、爱护并参与文化遗产保护传承的氛围。

2.健全管理制度，壮大传承队伍。非遗民间文化需要依托于传承制度的完善，将这份历史责任的接力棒传递好。首先，制定完善的非遗民间文化保护制度是文化传承的前提，不仅包括技艺的传承人，还包括技艺的保护方案、抢救方案、申报方案，系统全面地进行民间非物质文化遗产的保护。其次，建立良好的传承机制，加强非遗民间文化传承人的人才培养，鼓励文化持有者将具有价值的技艺带徒授艺，避免非遗民间文化的消亡;组建了一支非遗民间文化普查队伍对非遗民间文化项目的历史沿革、人文背景、传承发展、表现形式、道具制作等内容进行研究、整理，编辑成《溪港乡非物质文化遗产普查材料汇编》。再次，将非遗民间文化的保护与当前的学校教育结合，开展非遗民间文化进课堂活动，培养当地学生对非遗民间文化的热爱，为非遗民间文化的传承注入新鲜的血液。

3.加大资金力度，释放文化经济效应。重视溪港非遗民间文化的保护和传承，每年投入资金挖掘本土文化资源，开展丰富多彩的非遗民间文化活动，并积极吸纳社会资金，建立乡贤理事会，鼓励广大乡贤对非遗民间文化保护传承的捐赠，努力形成政府主导和社会参与相结合的经费投入机制。此外，非物质文化遗产是先民留给今人和后人的一份宝贵财富，其中蕴藏着丰富的文化价值和经济价值。鼓励各方对非遗民间文化的活用，从民俗表演到旅游开发，进一步促进清音寺庙会这一“非遗”资源与旅游产业的融合，依托下岸水库旅游及抽水蓄能电站兴建、绿色生态无工业污染、仙居西部运动康养版块兴起四大优势，立足全乡生态资源，通过在清音寺游步道两侧栏杆雕刻古今中外爱情故事，种植红豆、紫薇、樱花等象征爱情的植物，悬挂情人锁等各种项目深化清音寺传统爱情圣地建设，烘托中国传统爱情节日氛围，多手段全方位的释放非遗民间文化的经济效应，促进民宿旅游产业发展。

4.加强经济建设中的文化遗产保护传承工作。在保护传承好文化遗产的前提下，应妥善处理保护传承与经济建设、人民生活需求的矛盾，依法将文化遗产保护传承工作纳入乡域建设规划，通过规划编制，科学定位，避免新农村建设和传统非遗民间文化的断裂,注重保护传统建筑文化的地域特色，明确保护传承利用的发展方向。如金竹岭脚村对发展村级经济的需求很迫切，但是他们更清醒地意识，发展经济和保护非遗民间文化遗存并不矛盾，两者可以互相依托，共存共荣，因此该村在新农村建设中三次修改村庄规划，把村里的古祠堂、老四合院和清音寺游步道增加到村庄规划中，兼顾保护开发非遗民间文化和发展村级经济，在经济建设中摸索着自己的“发展经”。

第二篇：非遗传承与保护的曲阜样本

来源:文化中心 作者:文化中心

2007年,在新加坡“大哉孔子”艺术展后的招待宴会上只设有三个包间:一个由时任新加坡内阁资政李光耀接待中国政要用,一个坐满了世界各地的孔子学院院长,在第三个包间里,众多身份显赫的政商界精英中,却有个外表普通的济宁人——他就是带着曲阜楷雕“下南洋”的手艺人孔繁彪。

眼瞅着包括于丹在内的众多大学者都只在大厅吃自助,孔繁彪有些坐不住了,他申请到大厅用餐,可还没等他完全起身,李光耀就把他按回到了座位上。 “好好坐着,你代表的是博大精深的中国传统技艺和泱泱文化。”如今,包括楷雕、尼山砚、孔府菜在内的曲阜非物质文化遗产在世界范围内受到了越来越多的关 注。

近年来,非物质文化遗产项目注册申报火爆,然而,项目申报成功、列入非遗项目后却往往没了下文,赚完了吆喝,对非遗传承与发展的关注却少了。曲阜 不仅有大量的文物遗存,民间艺术、技艺也颇为丰富。目前,曲阜已掌握2100多个非遗项目、资源和线索,其中《孔庙祀典》是全省唯一一项入选联合国世界非 物质文化遗产保护名录候选项目,孔府菜制作技艺、鲁班传说等4个非遗项目被列入国家级非物质文化遗产名录,曲阜市级公布的非遗名录更是达到了110项。对 此,曲阜将报批后的项目发展作为工作重点,如何为非遗项目服好务铺好路?成了当地文化工作者们煞费苦心的探索。

从全民认知开始

“前年,我带韩国同学来曲阜玩时,很偶然进了一家楷雕店,土生土长的我完全不懂,竟然不知道怎么跟同学介绍,那叫一个汗颜啊。”翟丽萌不好意思地挠挠头, “现在电视、户外广告栏里的非遗宣传越来越多,耳濡目染久了,谈起祭孔大典、鲁班传说什么的,再要给人介绍我就不怕了。”

“非遗传承工作就像是在写一篇大文章,„申报‟能为项目发展争取更好的环境和平台,文章好坏看的是后续工作的开展和落实情况。”曲阜市文化广电新闻出版局局长胡勇在接受记者采访时说,“为使非遗传承发展更顺畅,首先要让更多人了解和熟悉这项工作。”

为此,曲阜在每年的“非物质文化遗产日”,都会开展诸如非遗展示和非遗进校园等活动,文化部门已与孔子六艺城、杏坛中学等建立了正式合作。去年年初,曲 阜孔子六艺城“孔子故里园”被命名为“曲阜市非物质文化遗产展示基地”,为非遗社会宣传提供了规范平台;而杏坛中学等学校也专门成立了“非物质文化遗产兴 趣小组”,定期开展非遗展示和教育,鼓励孩子们自己动手,熟悉优秀的传统手工艺等非遗项目。在这样的高度关注下,民间扎纸、柳子戏、面塑等一大批濒临消失 的传统技艺又重回人们的视线之中。

从2007年曲阜楷木雕刻作品《楷雕如意》和《楷雕孔子像》参加山东非物质文化遗产项目精品展览,到2010年曲阜楷雕、孔府菜登上上海世博会的展台, 再到一次次的国际巡展,楷雕等传统手工艺制品开始被作为“国礼”送到诸如撒切尔、福田康夫等国家元首手中……如今,曲阜“非物质文化遗产”已为越来越多人 所熟悉。

原汁原味的产业化运作

“我们坚持将传说类的做出品牌,技术类的做成产业。”胡勇介绍说,“合理利用才能促成发展,成功的产业化运作可以有效反哺非遗的保护和传承,形成良性循环。”

曲阜一直致力于非遗产保护、传承与开发利用的有机结合,使古老艺术直接为经济服务,系统化运作使非遗工作收到了良好的社会效益。除以祭孔大 典为依托,每年除孔子诞辰之日举行大型的祭祀表演外,曲阜还在特定时间到香港、澳门等地举行祭祀表演。而根据《鲁班传说》改编的动画片《鲁班的故事》,则 以影视光盘和漫画图书形式正式发行。

在传统技艺方面,被誉为“曲阜三宝”的楷雕如意、尼山砚台等传统工艺品均经过了深度开发,不仅成为收藏和馈赠佳品,也带动了金龙阁、御书房、春秋阁等一大 批优秀文化产品加工销售的龙头企业。桑皮纸、琉璃瓦等传统制作技艺重现光彩,仅王庄镇纸坊村的桑皮纸专业作坊就达到30余家,单孔府琉璃瓦制品公司一家, 每年就能生产琉璃件1000余万件,产品远销海内外。

“虽然产业化运作让我们获得了不菲的经济收益,但„文化‟绝不能让位„效益‟,保持传统工艺的原汁原味是我们监管的重要环节。”曲阜市文化馆馆长徐益告诉 记者,“不管是文化部门,还是国家级、省级的非物质文化遗产传承人,我们所肩负的首要责任始终是保护和传承非遗项目,杜绝以此牟利、改变技艺原貌的做 法。”

“在运营御书房工贸有限公司的同时,我收了50多个学徒,确保楷雕工艺能够一代代流传下去。”省级非物质文化遗产传承人、曲阜孔门楷雕艺术第五代传人孔繁 彪说,“赚钱是次要的,只有原貌再现才是对楷雕工艺的尊崇和敬畏。因此,我要求学徒制作工艺品时必须按照原始工艺进行,来不得半点马虎。”

曲阜在强调对非物质文化遗产进行原生态保护的同时,坚持保有适度的经济观念,以开发促保护,对那些既有民族特色又有经济价值、市场前景的优势文化资源,将文化资源优势转化为经济优势,实现非物质文化遗产的产业价值。

抱团发展谋合力

“文化部门每年都会把我们聚在一起商讨非遗传承和发展问题,还会请专家出谋划策。”国家级非物质文化遗产传承人颜景新说,“过去,大家或多或少有私心,认为好东西应藏起来。现在观念变了,大家都一起想办法找出路。”

曲阜市每年都会定期不定期地召开专家座谈会,就目前工作重点和具体项目进行分门别类的讨论,提出可行措施,并督促相关保护单位有效实施。根据济宁市文化局 《关于做好迎接全国非物质文化遗产普查检查验收工作的通知》要求,文化部门按照《普查工作手册》中的有关规定,完成了一套书、一个档案资料室、一个珍贵实 物陈列厅、一个数据库的编辑和建设工作(简称“一书、一室、一厅、一库”)。

“一书”实际上是指一套书,包括《曲阜市非物质文化遗产普查资料汇编》、《曲阜市非物质文化遗产资源普查资料汇编》和《曲阜市非物质文化遗产资源线索登 记表》3部分;“一室”是重新建设布置了档案资料室,购置了新档案柜和档案盒;“一厅”即“非物质文化遗产实物展示厅”,目前在文化馆新馆;“一库”为安 装省厅统一下发的数据库,录入各种数据。统

一、规范的管理为曲阜非遗项目走向成熟奠定了坚实的基础。

“单和文化专家交流,往往忽视经济属性;单和经营专家交流,又难免偏离文化要求。把多方专家、多个部门聚在一起,就能有效地消解„非遗商业运作‟的双刃剑 效应,使未来的发展路子更为清晰。”徐益坦承,“抱团是区域文化发展的必然之路,联合打造曲阜非遗品牌能够提升整体的核心竞争力,而文化部门及时的引导和 服务让我们底气十足。”

“随着经济社会的发展和外来文化的影响,非物质文化遗产所受的冲击日渐增大,一些依靠口头和行为传承的民间传统文艺、技术、礼仪、节庆、游艺等濒临灭绝, 面临传承后继乏人、民众保护意识淡薄、保护工作资金短缺等问题。”胡勇充满自信地说,“虽然面临巨大的挑战,但我们有信心通过合作谋取合力,完善非遗自身 的造血机制,使其通过内部运作焕发出旺盛不竭的生命力。”

第三篇：文化部非遗司有关非遗的调查函

日期:2011年7月21日

文化部非遗司关于开展非物质文化遗产专题博物馆、 民俗博物馆、传习所情况调查的函

各省、自治区、直辖市文化厅(局)，新疆生产建设兵团文化局：

为进一步推动非物质文化遗产专题博物馆、民俗博物馆、传习所的建设，根据工作安排，文化部拟于近期组织开展非物质文化遗产专题博物馆、民俗博物馆、传习所情况的调查。现将有关事项通知如下：

(一) 调查内容

各地专题博物馆、民俗博物馆、传习所情况的统计;各地专题博物馆、民俗博物馆的建设规模、经费来源、人员构成、藏品保存、社会服务等综合情况，详见附件(可登陆中国非物质文化遗产网

地 址：北京市朝阳门北大街10号

邮 编：100020

特此通知。

附件1：非物质文化遗产专题博物馆、民俗博物馆、传习所调查情况统计表

附件2：省、市(地)级非物质文化遗产专题博物馆、民俗博物馆调查表

二OO九年七月三十日

第四篇：以展览活动为载体推进非遗传承与发展（做法类）

麦秆奇趣作为控江路街道的非遗品牌，近年来取得了累累硕果。为了进一步传承此项中国优秀传统文化，并为其注入新的活力，街道社区文化活动中心不断总结经验，创新内容，探索以展览活动为载体推进这一非遗传承与发展。具体在展览活动中创新融入以下方面的内容：

一是积极搭建学员展示平台。参观者在展览中不仅可以欣赏到老师的部分作品，也可以看到最新的学员作品，这也使得展览活动有了耳目一新感觉的同时，也为学员搭建了展示的平台，更好地为传承麦秆画这一非遗项目打下基础。

二是互评互学提升居民参与度。在展览活动的参观环节中，社区居民不再单单是一名参观者，更是一名参与者，居民们可以拿起笔选出自己心目中最喜欢的作品，让更多人参与到非遗活动中来的同时，也调动了学员的积极性。

三是鼓励创新丰富文化传承。展览活动在评选出前三名的基础上，另外增设创新奖，旨在引导学员在传承这一非遗文化的同时，突破固有思维，加入创新意识，为麦秆画创作注入新的活力。

控江路街道社区文化活动中心将继续在非遗项目的深化培育方面下功夫，以展览活动为载体更好地推进非遗的传承与发展，真正将这一中国优秀传统文化传承好、保护好、发展好。

控江路街道社区文化办公室

2015年5月9日

第五篇：以“非遗”市场化促进“非遗”活态传承

〔摘 要〕对具有市场潜力和开发价值、与消费者日常生活密切相关的非遗项目，应采取市场化和产业化发展模式，通过符合市场经济规律的商业开发，吸引更多的社会资源投入到保护和传承非遗的事业中来，进而实现可持续发展。同时，非遗市场化强调在保护开发时必须重视非遗的内核，让非遗得到健康的活态传承。

〔关键词〕 非遗市场化 文化内涵 活态传承

一、非遗市场化概念及内涵

在重视文化遗产保护、弘扬优秀传统文化已成为多方共识的今天，非物质文化遗产(以下简称非遗)所蕴含的价值和文化等越来越受到关注。

在非遗保护中，施救式保护与开发式保护是目前普遍被认可的两种保护方式。其中前者是由政府主导的保护措施，主要通过建立博物馆或数字化记录保存等方式尽量保存非遗的当下状态，一般适用于濒危非遗项目，投入少、见效快。开发式保护则是由政府主导、市场调控为主体的保护策略，它将非遗引向市场参与竞争，以竞争的压力激发其活力，借助市场拓展生存空间。

在非遗开发式保护中，走市场化和产业化是当前各地正积极探索的路径。非遗市场化是指根据非遗项目的特性，将其引入市场竞争的初始阶段。随着非遗市场化的扩张，达到一定规模时，产业化开始形成。

非遗只有依附在某个特定的载体才能传播、存储、显示和传承。在当今市场经济环境下，市场已经成为非遗最重要也最普及的传播载体。因此，市场化也被认为是目前对非遗最好的保护方法之一。实际上，对一些具有市场潜力和开发价值、与消费者日常生活密切相关的非遗项目，采取市场化和产业化发展模式，通过符合市场经济规律的商业开发，可吸引更多的社会资源投入到保护和传承非遗的事业中来，进而实现可持续发展。

二、非遗市场化的瓶颈

近年来，各地在非遗的发掘、保护和传承方面，都取得了不少成绩，但是非遗市场化还处在摸索阶段，还存在着不少问题。

(1)市场化认识不够，理论基础薄弱。谈到市场化，从政府部门到非遗企业、传承人，普遍存在思想认识不够、理论基础薄弱的问题。甚至有人就是一种保守、抵触思想，害怕非遗在市场化中“失真”，就会将非遗以静态被动保护的方式封存起来，不让其在市场中激发活力，最后形成“化石化”的遗憾局面。非遗技艺的传承并非一成不变，我们不能怕“失真”而去放弃市场化这一主动保护策略，守着技艺而不创造需求，对于某些类别非遗是很难实现有效保护的。

还有的非遗从业者觉得既然推行非遗市场化，那就是一概而论，将所有非遗都推向市场，鼓励它们生产产品走向市场，对项目类别和特性不加以甄别和分析，缺乏对非遗充分的认识和尊重。

而与非遗项目本身息息相关的传承人，多是年龄偏大的手艺人，观念也相对陈旧，他们对市场运作非常陌生，不懂市场运行规律，害怕没有保证的早期投入，害怕技艺被人剽窃，更是对市场化抱着敬而远之的态度。

(2)过度开发和利用，非遗失去本质。近几年来，非遗市场化是一个被广泛关注的话题。一方面，大家期待通过市场化让非遗得到开发并形成产业化，让古老文化得以传承延续;另一方面为追求经济效益，过度开发非遗，甚至在开发中对非遗本身造成破坏。很多非遗项目的市场开发是由运营商直接操作，运营商更加关注利润，而忽略了非遗市场化过程中出现的失真情况，直接结果就是让非遗失去其珍贵的原始特质。

(3)非遗市场化缺乏机制和人才的保障。非遗的市场开发虽然被社会各界广泛关注，但是集研发、生产和销售的产业链仍处于探索之中。很多非遗产品大多还是家庭小作坊在生产，没有形成大规模公司化经营，没有大的批量，仅仅停留在一种个性化的消费，销售者和经营者很难保住它的成本和销售利润，同时还要维持良性循环，找不到突破点的，最后就会走入死胡同。

大多数非遗传承人虽然擅长于非遗技艺的炉火纯青和非遗产品的生产制作，但是创新思维和研发、营销经验严重不足。非遗市场化研发、管理及营销团队缺失在一定程度上也制约着“非遗”市?龌?的发展。

当然影响非遗市场化的因素还有很多，如政府政策支持力度、项目的内核、传承人的存续状况、传承人群的素质等等。

三、走好非遗市场化道路的对策

(1)开拓开放思路，努力提升市场竞争力。既然非遗市场化是一个不可阻挡的趋势，政府工作人员、非遗企业、传承人、其他非遗从业人员就都应具备非遗市场化的思维。

首先，政府应成为非遗市场化的“智囊团”，为其策划、宣传、营销提供帮助;帮助非遗产品扩大市场;对制约非遗市场化的资金问题，调动社会力量形成合力。

企业应该在具备市场化思路和掌握市场化规律的基础上，多进行市场调查和市场预测，多借鉴国内外市场信息和品牌推广经验，提升项目的市场竞争力，推进非遗文化产品品牌化过渡到市场化。

很多传统技艺类项目是靠个人力量进行传承，传承人掌握着流传千百年的老手艺，观念也要时时更新，要掌握一定的现代市场的通用理论，要有市场化的基本意识，要多琢磨如何运用基础理论，结合项目鲜明的特点和个性，拓展市场空间以全新的设计理念和时尚的流行元素来传承那些巧夺天工的传统技艺。

(2)要弄清不同非遗项目的特性，走适合的市场化道路。开展非遗市场化，首先应研究、了解和掌握不同类别、不同项目的特点，其次要因类制宜，采取有针对性的措施，要把握好度，不能进行盲目、破坏性的开发。

传统音乐、舞蹈、戏剧、曲艺类非遗的保护，就是向世人展示它的文化博览价值，而不是一味地去创新或者开发。如果非要市场化，那也应该是市场化的体验，比如皮影戏，或者市场化的演艺，比如长沙花鼓戏和长沙弹词等等。

以技艺为核心的传统美术和技艺类的项目，在历史上便自然地与市场相互依存，是普遍认为比较适宜于走市场化道路的，而且必须要经过市场化的考验，才能得到更好的保护和传承，比如湘绣、望城剪纸、浏阳菊花石雕等等。但是同样作为传统手工技艺，不同的项目之间的市场化程度和效果却是不一样的。比如同样作为传统技艺，活字印刷和古法造纸，因为技艺的独特性和市场需求特殊、有限，就不能像湘绣一样形成产业化，只能是部分市场化。

(3)保持内核不变，不断发展创新。非遗市场化是要增加非遗产品的衍生价值，通过创新实现非遗产品的实用性和多样性，但是绝对不能抛弃非遗的内核。要让非遗重新进入现代人们的日常生活，创新必不可少，但是如何在创新中保持内核，坚持品质，才是明智之举。湘绣也在积极地为迎合市场改变自己，引入现代时尚化的设计元素，但是湘绣珍贵的针法，是绝对不能抛弃的。在利用非遗进行创作、展示、产品开发等活动时，要充分尊重并珍视这些项目的文化内涵，遵循其自身发展规律，保护好它的形式和核心内涵。

非遗市场化的完美效果，应是在尊重市场客观规律的基础上，在不改变项目内核的前提下，不断进行产品的研发创新，才能实现经济效益和社会效益的双赢。

(4)政府要把握好调控和扶持的度。市场认可和政府支持，是非遗实现市场化的两大关键点。只要时机成熟，非遗就能进入动态的市场运作，保持内核，迎合市场，就能获得市场的认可。而政府在非遗的市场化道路中，扮演着举足轻重的角色。对非遗项目而言，要实现传承与推广，就必须考虑经济来源和生存空间等现实问题，因而非遗市场化，少不了政府的扶持。

政府应该设立非遗市场化专项资金，一方面用于保护无法市场化的非遗，如民间文学类项目的收集和归档，民俗类项目的完整录像和数字化保存，为适合展演的传统音乐、舞蹈、戏剧、曲艺类项目举办展演活动;另一方面，对于一些可以与市场挂钩的非遗，应该面对市场，进行标准规范的生产和推广，以便可以开发性保护。同时，政府还要积极吸纳社会资金，鼓励企业以多样化的形式投资非遗衍生品市场，通过银行优先贷款、税费减免、资金补贴等政策，引导企业资本投资具有较大发展潜力的非遗衍生品产业。

而在非遗市场化的进程中，政府也应起到引导和监督的作用，让非遗通过市?龌?能就业能创业，吸引更多年轻人来保护和传承;确保非遗在市场化中保持内核创新发展，不让“伪非遗”扰乱市场秩序;要强化非遗手工的地位，允许产品贴上“非遗”牌明买明卖，让消费者自己选择，维护市场的健康稳定。

结语

非物质文化遗产是我们民族的“文化族谱”，是刻在我们血脉里的“文化烙印”。非遗市场化为一些潜在经济价值较高的非遗项目，提供了自我发展、自我保护的可能，为传承者增加了收入，传承者能够依靠自身技艺养活自己，从而增加了传承信心。与此同时，有了经济效益，传承者才能有更多的资金反过来用于非遗的保护和传承。但是非遗的保护和传承亦不能完全寄希望于市场化。保护非遗项目，首先是政府责任，在明确了地方部门的主体责任之后，再去有所区别地市场化，在市场化运作的道路上逐渐摸索出与现代商业社会的结合点，积极地寻求发展与创新，才是真正的保护之路，才能让脆弱的“非遗生态”找到融入现代社会的生存发展之道!