辩论赛一辩稿一辩

2022-06-23

第一篇:辩论赛一辩稿一辩

辩论赛一辩稿(一辩)[本站推荐]

谢谢主席,谢谢评委,大家晚上好。今天我方观点是“干一行,爱一行。”所谓“爱”主要是指的一种热爱,一种在完成工作的过程中逐渐产生的对工作的一种热爱,只有有了这种爱我们才能够工作中做到爱岗敬业,服务社会,并逐步实现自己的理想、目标。从而达到个人与社会价值的统一。因此为了支持以上辩题,今天我方将主要从道德、社会、个人三个方面来进行我方的辩论。

首先“干一行,爱一行”从道德上来讲是必须的。因为人是生活在社会这个大环境中的,人追求自己的兴趣梦想固然没有问题,但是人在追求自己的理想与目标时也应该考虑到社会的问题。当个人的理想目标和社会的需要或现实相冲突时我们应先考虑社会的要求,这是每一个社会中的公民应具备的基本素质。

其次,从社会现实上来讲,当今虽然中国在很多“爱一行、干一行”的奉献者的努力下快速发展,但是社会的大现实却是人口压力使得更大部分人的就业情况不容乐观。在日趋激烈的竞争中,能找到让我们满意的工作实在是难上加难。如果我们只是因为不爱这个行业就不去从事它,那势必会导致一些大家都喜欢的职业人满为患,而一些大家不怎么了解,不很喜欢的职业则门可罗雀。而这样的结果就是社会资源的极大浪费。

再者,从我们自身来看,

一、且兴趣是具有不稳定性的,谁也不能够保证你现在有兴趣的职业你一直都能有兴趣,而你本身没有兴趣的职业你将永远没有兴趣。

二、人是具有很强的可塑性的,因此兴趣也是可以培养的,当你在从事某个工作时随着你对它的深入,你可能就会不知不觉的发现你已经爱上它了,正如现在很多大学生的专业是被调剂的,但是他们却在随后不断的的学习逐渐产了对本专业的兴趣,并最终取得了成功。

三、很多职业我们对之没有兴趣主要是因为我们对其的不了解,仅仅因为不了解就不去从事它很可能导致这个适合我们的职业就与我们擦肩而过,古语有云“觉知此事要躬行”,只有切切实实的去做了,我们才能够了解它,深入它,进而爱上它。因此于道德,于现实,于我们自身,我们都应该“干一行爱一行“谢谢!

第二篇:辩论赛一辩稿

尊敬的主席,评委,同学们,大家好,很高兴代表我方发言。我方的观点是心灵毒鸡汤更养人。

首先我们来分析辩题中毒鸡汤的含义。心灵毒鸡汤也可称作反心灵鸡汤。它是指反对那些偏离社会,雾里看花式的语言。而辩题中养人的含义则是指对人有较大好处的事物。我方认为心灵毒鸡汤满足了当代人的需要,可以带给我们更大的好处 。接下来我方将对作出论证。

首先,心灵毒鸡汤可以缓解人的心理压力,达到情感宣泄的目的。 对于写毒鸡汤的人来说,他通过直白却又不失道理的语言来宣泄自己对现实的不满,这种反讽与自嘲,对他的情感宣泄有很大的好处。而对于看毒鸡汤的人来说,也可以从这些带有智慧逗乐的语言中找到乐趣,从而可以更好的调节自己的情绪。

其次心灵毒鸡汤更好的揭露了现实中最真实的东西,可以达到使人自省的目的。英国博学家艾,赫胥黎曾经说过,事实并不因为被忽视而不存在。现实便是客观存在的,人类便是

在欲望,虚拟,现实三者交汇中生存。所以认清现实也就变得至关重要了。而心灵毒鸡汤它之所以会受到追捧,就是因为他的内容虽然直白,看起来很负能量,但是他直面了现实和残酷,一开始就戳中泪点,使人心头为之一振。而真心灵鸡汤他却用温情的语言掩盖了现实,他过分强调某些因素,例如坚持,放下,乐观,努力,而忽略了其他对于达到目标非常重要的因素。这些虚浮的语言很难经得起现实的考验,因为相较于鸡汤文中的远方和梦想,我们接触的更多是现实。而直面现实,我们才会更多的审视自己的错误,明白解决问题的关键在哪里,然后从反方面激励我们不断前进。而不是让我们仅仅陶醉在鸡汤文的大补中,逐步变得疲劳而麻木。

最后,我方认为毒心灵鸡汤对人的长远发展是十分有利的。他从反方面告诉当我们面对挫折时,我们真正需要做的是什么,当我们想要达成某个目标时,我们最需要的要素是什么。而不是让我们仅仅陷入心灵鸡汤的思维陷阱之中,沿着偏离的方向前进,离目标越来越远。 可以说真心灵鸡汤就像是罂粟花,看起来很美,实则是精神鸦片。而毒心灵鸡汤却像是醒酒汤,让我们走出困惑。

综上所述,我方重申心灵毒鸡汤比真心灵鸡汤更养人。我的发言完毕,谢谢主席。

第三篇:陈词稿—辩论赛一辩稿

陈词:

谢谢主持,大家好,今天我们所说的青年成才并不是指个别群体,而是面向整个社会而言,整个社会的青年普遍成才才是我们今天讨论的意义所在。成才,即是成就才华,通过自身的才华创造出应有的成就才是成才,这是对于一个结果的描述,而不是人积累自身才学的过程,所以只有为做出贡献的人才可以说成才。关键,关键不一定是最重要最根本的,而是就目前情况而言最需要的。时代机遇,指的,它不仅仅指一些直接单一的机会,而是所有对人的才学的发挥的有利的外部条件。

我将从以下两个方面更进一步论述我方观点:

一、就现实而言,广大的胸中自由一片天地的青年朋友们,都正翘首以盼着成才的机遇。在座的各位都是青年,对于青年成才而言,我方一直坚定认为,自身的努力与外部机遇都很重要。我们不否认个人努力的确重要,没有了自身努力是难于成才,但是处于当今这个科技发达,交流便捷的时代,广大青年所具有的自身能力已经没有那么明显的差别了。多数人都能够接受到同样的教育,获得同样的学习发展资源,在社会巨大的压力下,都付出了不输于其他人的汗水和努力。因此成才的两个条件,现在我们已经具备了其中个人的因素。而我们所欠缺的,就是一个更能锻炼自己,让自己更上一层楼,自由施展能力和实现理想的机遇了,基于这样迫切的现实,我方坚信,青年成才的关键在于外部机遇。

二、青年成才更需要一个充满机遇的时代。相对于现在而言,在文化大革命时期,我们国家处处打压知识分子,有多少满腹知识的人才被埋没在那个时期,当时,许多青年都想创造一番事业,都想为祖国的繁荣作出自己贡献,但是呢?在一个没任何机遇的时代里,他们的才能得不到发挥,不能凭借自身努力来为社会做贡献,又如何有成才可言? “鹰击长空,鱼翔潜底”,但没有空气,鹰击什么?没有水,鱼又在哪里游呢?当前,我们的国家正处于一个高速发展的黄金时代,青年人正要抓住这一机遇,努力奋斗,迎难而上,希望再过20年,我们在座的青年人再相会,我们能够自豪的说我们抓住了机遇,为社会进步贡献了我们最大的力量,我们是对社会有用的人才,我们无愧这个时代给我们提供的机遇,我们无愧青春!

反方:青年成才的关键在于外部机遇

"青年成才"不等同于有才,有才是前提,并且在外部机遇具备的条件下方能展现出来。贡献与才能相当,还要得到外部社会的认可。在为社会做贡献的过程中,机遇起着关键性作用。南橘北枳,同样一颗种子,不同的生长环境竟会造成如此大的差异,可见外部机遇的决定性作用。

首先,辩题强调青年成才。对于具有竞争能力的青年来说,自身能力是相差无几的,但是社会资源有限,社会平台有限。在这样一个竞争激烈的社会里,青年单单只凭自身能力是无法迈向成才的,正所谓千里马常有而伯乐不常有!竞争显然已经使得外部机遇上升为青年成才的关键。

"万事俱备,只欠东风",诸葛亮深知外部机遇的重要性,当然,这要基于他的智慧,但同时,若没有刘备的三顾茅庐,他又有何机会施展才华?南橘北枳,我们不否认它的结出果的能力,但环境不同,结果也不同。时势造英雄,失时的英雄,往往都是悲剧。

其次,青年的一个重要特点是可塑性大。他们的学习能力极强,但同时却经验有限,缺乏历练。这时,青年就需要社会大环境为他们提供外部机遇,去塑造自我,不断积累经验,增强社会适应能力,从而走向成才。如今,祖国给了我们和平的环境,让我们可以很好地塑造自己,相比战乱中的人,这难道不是外部机遇吗?可见,外部机遇是成功的关键! 我们每一个人都生活在社会大环境中,无论如何去界定成才,最终都需要外部的考核与认可,外部机遇的关键性作用显而易见。

我方胜利的依靠是(1)定义了成才的定义,即对社会做出贡献,被社会所认可的人。具有时代意义。 (2)抓住能力的来源是外部机遇,外部机遇是自身能力的展现平台 这两点。(3)还有不承认机遇的平等性,从社会的角度上来说。

青年成才是一个过程,在这个过程里,的确需要个人努力,但更关键的在于需要一个机遇来检验自己是否成才。

第四篇:辩论赛爱需要克制一辩稿

主席好,对方辩友好,我方认为爱需要克制。 字典上对爱的解释是对人或物真挚的感情,但每个人对爱的理解都不同。首先让我们从理论上分析清楚,弗洛伊德认为人的精神分为三大部分,本我自我和超我。本我代表欲望;自我负责处理现实世界的事情;超我是内在的道德判断。

由此我们可以知道,爱也可以分为三个层次。本我层面上的爱就是人们内心的原始冲动。自我层面上的爱会参杂许多现实因素。超我层面上的爱具有高度的利他性。内心中的超我会指引你,告诉你,爱是推己及人,爱是先人后己。这才是我们辩题中的所谈的爱。 克制是对控制约束调节自己的自己的欲望使其处于平衡。 放肆是指对欲望无节制的满足。 那就让我们看看为什么爱需要克制? 首先,克制是爱的必然要求。在现实生活中,如果父母不克制对子女的爱,往往会变成溺爱。温室里的花朵这个典故大家都清楚吧。李天一实实在在的告诉我们什么叫做坑爹,但从某个角度看李天一才是受害者,他是被父母的溺爱给害了。另外,情侣之间,也需要保持克制。越是深沉的爱越是持久。那些如烟花般放肆的爱往往也如烟花般短暂。喜欢就会放肆,但爱就是克制(韩寒,后会无期),唯一的区别就是克制与否。 其次,克制是爱的本质属性。人人都会有私欲,这是人之本能。所以有人说,爱情是自私的。但是双方都只考虑自己不为对方着想的话,爱情还能叫爱情吗?爱情还能维持下去吗?爱情的美好又从何体现呢?所以在这时,双方都需要在心里留出一点空间给对方,克制住内心中单纯的利己的冲动,多为对方着想。只有这样构建生命之间的和谐共生与情感链接。 最后,那些打着爱的旗号放肆却不懂克制的人根本没有真正的爱。钓鱼岛争端愈演愈烈的时候,无数爱国青年冲上街头示威游行,最后竟演变打砸抢烧。警察将施暴者抓获后发现其中许多人甚至连钓鱼岛在哪都不知道。也许我们只能遗憾地说他们爱国爱的太过放肆,爱变成了碍。而那些真正的爱国者恰恰是朴实平凡的社会主义建设者,他们同样怀有一腔热血,却能够化悲愤为力量,在从事科研,在发展生产力。为什么他们才是真正的爱国者?因为他们懂得克制,因为他们对这片土地爱得深沉。

综上所述,我方认为,第一,克制是爱的必然要求。第二,爱具有克制性,第三,放肆的爱不是真正的爱,真正的爱是克制的。所以,我方坚定地认为爱需要克制。

第五篇:辩论赛人性本善一辩稿

今天我方的观点人性本善,今天我们讨论的对象只限于社会人,与自然人有着明显区别,且我方解“本”为本质本源之意,人性本善,就是说人本质有做善事的倾向。哲学家康德主张,人不分聪明才智、贫富美丑都具有理性。孟子认为人性本善,所以进一步又加了一句,每个人都有恻隐之心。而佛家说,一心迷是真身,一心觉则是佛。正因为人性本善,所以人随时随地都可以放下屠刀、立地成佛。

首先,人性本善,就是主张人性的根源点是善的,有善端才会有善行,才会有恻隐之心。著名电影《辛德勒的名单》中的主角辛德勒本身是一个纳粹党人,是一个不择手段谋取利益的商人,可以说,他是一个谈不上“善”的人,但他在看到纳粹集中营中犹太人的悲惨遭遇之后,还是产生了恻隐之心,之后也才有了他救助那么多犹太人的善行,辛德勒在这万恶的环境中产生了恻隐之心难道不正是人性本善的体现吗?

第二,我方不否认在人类社会中存在有恶行,但是恶行的产生则是由外在环境所造成,所以恶是结果而不是原因。譬如社会上常见的小偷,若不是生活所迫,找不到工作,哪会去偷?若你作为一个有正当工作稳定收入的青年,你会去偷吗?答案当然是否定的。所以说,恶行的产生是由外在环境所造成的。如果硬要说恶是因不是果,也就是说人性本恶,那么人世间能产生真正的道德吗?公交车上我们可以经常看到年轻人自觉为老人、孕妇、小孩让座,所人性本恶,那么他们又为何自觉让座?难不成法律中明确要求公交车上年轻人必须为老人、孕妇、小孩让座?我遍观法律,却没有这一条!所以说,正是因为人性本善,世间才产生了真正的道德啊!这便证明了,恶是结果而不是原因,恶行的产生是由外在环境所造成。

纵观人类历史社会,没有产生一个绝对权威的君主,但是舍己为人的事情在不断地发生。而在生活当中,不仅仅只有泰丽莎修女的善行,为善不为人知的生徒小民更是比比皆是。由此可见,人性的根源点是善的,有善端才有善行,才会产生出恻隐之心,恶行是由外在环境所造成的。所以我方坚定地认为,人性本善。

谢谢!

善的哲学定义:善是具体事物完好、圆满的组成,是具体事物的运动、行为和存在对社会和绝大多数人的完好圆满生存发展,具有的正面意义和正价值,是具体事物完好圆满有利于社会和绝大多数人生存发展的特殊性质和能力,是人们在与具体事物密切接触、受到具体事物影响和作用的过程中,判明具体事物的运动、行为和存在符合自己的意愿和意向,满足(完全达到)了自己的生理和心理需要,产生了称心如意(满意)的美好感觉后,从具体事物中分解和抽取出来的有别于“恶(残缺不完好)”的相对抽象事物或元实体。

具体事物不仅普遍具有相互作用相互联系的客体性质和能力,而且还普遍具有自觉、自主、自动、自强的主体性质和能力,具体事物是主体和客体组成的统一体,是主体性能和客体性能组成的统一体。在日常生活中,人们约定俗成地把具体事物具有的相互作用、相互联系的客体性质和能力的称为价值,把具体事物具有的自觉、自动、自强的主体性质和能力称为意识。

价值和意识都是具体事物的组成部分,都是人脑在感官观察具体事物的基础上,从具体事物中分解和抽象出来的普遍性规定组成的认识对象,都是存在于每个具体事物之中的不可被人感到但可被人知道的绝对抽象事物或元本体。实际上价值和意识是人们对同一个认识对象冠予的两个不同名称,是完全能够相互包容的不同的绝对抽象事物或元本体。

真、善、好是具体事物具有的有利于社会和绝大多数人生存发展的特殊性能和规定,是存在于具体事物之中的相对抽象事物或元实体;假、恶、坏是具体事物具有的有害于社会和绝大多数人生存发展的特殊性能和规定,也是存在于具体事物之中的相对抽象事物和元实体。

善是客体具体事物的完好运动组成状态,是价值和意识的具体存在和表现形式之一,是和负价值、负意识相互对立的正价值、正意识,是和恶对立的相对抽象事物或元实体。

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自然界出现人类以前,具体事物具有的规定、性能、规律、本质象未经开发的宝藏,静静地沉睡在具体事物之中没有被开发出来,所以没有现在所谓的抽象事物。抽象事物是人为了自己的需要,把具体事物具有的内在规定、规律、性能从具体事物中分解和抽象出来,并加以冠名形成和产生的的认识对象。随着人类思维认识能力的提高,真和假、美和丑、好和坏、善和恶这些具体形式的抽象事物逐步被人从客体具体事物中分解和抽象出来了。人们关于价值、好、坏、善、恶知识的形成和产生,同具体事物、同人的生存发展需要、同人脑的思维分解和抽象活动有密切关系。

真、善、美是人脑在感官观察接触客观具体环境、现象、事物的基础上,通过对具体事物的分析比较从其中分解和抽象出来的,有利于人类生存发展的、对人类的生存发展具有正面意义、正面价值和正面意识的认识对象,是具体事物、具体现象、具体事情、具体行为具有的,能够引起人们对它产生兴趣并进行关注,使人在接受和获得该具体事物作用和影响的过程中,生理和心理的需求得到满足,产生快乐、幸福、称心、如意等美好感觉的性质和能力,是和假、恶、丑相区别的相对抽象事物。

运动是具体事物的一般形式。行为是相对显著的运动,存在是相对静止的运动,行为和存在是具体事物的两种对立统一的具体形式。真是人们从具体事物的的一般形式——运动中分解和抽象出来的认识对象,善是人们从具体事物的具体存在形式——行为中分解和抽象出来的认识对象,美是人们从具体事物的具体存在形式——存在中分解和抽象出来的认识对象。

不同的人对同一个具体事物的同一个行为行为会有不同的看法和观点,有人认为它符合自己的意愿,是善行,有人认为它不符合自己的意愿,不是善行,还有人认为它违背了自己的意愿,是恶行。对于什么是善行、善事、善主的问题,人们给出的答案也不相同。这究竟是为什么呢?

这种情况的出现有两方面的原因:一是不同的人关于同一个具体事物的存在、行为和变化具有不同的经验和知识。知识和经验丰富的人可以迅速准确地判明一个认识对象具有的善恶性质和能力。缺少知识经验的人很难正确判断一个认识对象具有的善恶性质和能力。另一个原因是个体和集体的生存发展需要、利益和具体意愿时常存在差别。在日常社会生活中,个体和集体的生存发展需要和利益既是统一的,又是对立的,少数人和绝大多数人的生存发展需要和利益时常存在差别,少数人同多数人的意愿、意向、意识时常存在差别。

人是万物的尺度,善是万物之一,所以人是善的尺度。这里所谓的人不是指社会中的个别人,而是指社会中的绝大多数人,是指占社会多数比例的人民。社会的发展进步是有客观规律的,人是社会发展变化规律的制定者,人们参与创造自己的历史。社会绝大多数人的意愿、意向、意识就是社会发展变化具有的客观规定和客观规律。

人类关于“善”的本质、关于“善行”问题的认识,具有悠久的历史。 “可欲之谓善”,是我国春秋战国时期的人对善的理解,也是我们的先哲最早对“善”的解释和定义。善就是“可欲” ,就是人的欲望可以得到满足;这时期人们关于善的概念比早期已经有了很大的扩展,已不再仅仅指羊多、食物多、有饭吃等等原始含义,而是已从食物对人的生存的支持,对人的食欲的满足扩展到了一切事物对人的生存、生命的欲望的满足。

在古希腊,人们对善的认识同我们的祖先基本上是一致的。善不仅有好、可欲、有益的意思,还有幸福的含义。苏格拉底就认为:对于任何人有益的东西对他来说就是善。他甚至将善的知识称为“一种关于人的利益的学问”,而 “一切可以达到幸福而没有痛苦的行为都是好的行为,就是善和有益 ”。苏格拉底的善,希腊文中本来就有好、优越、合理、有益、有用等含义。苏格拉底还认为:美就是善。他认为美德就是善。善是至高无上的宗教,是指导人们思想和行为的唯一东西,人们应该认识什么是善行。

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苏格拉底同欧提德谟斯关于什么是善行进行过一次有趣的讨论。 欧:请问苏格拉底先生,什么是善行?

苏:盗窃、欺骗、买人当奴隶,这几种行为是善行还是恶行? 欧:是恶行。

苏:欺骗敌人是恶行吗?把原来敌人占领的城市里的人卖作奴隶是恶行吗? 欧:这是善行。不过我说的是朋友,没有说敌人。

苏:照你说,盗窃对朋友是恶行。但如果你的朋友准备自杀,你盗窃了他准备自杀的用具,这是恶行吗?

欧:是善行。

苏:你说对朋友欺骗是恶行,可是在战争中,军事统帅为了鼓舞士气,对士兵说:援军就要来到了。但实际上并没有援军,你说这种欺骗是恶行么?

欧:这是善行。

苏格拉底认为,既然同一件事情,同一种行为,不仅对于不同的人,而且对以同样一种人(如对朋友),可以是善行也可以是恶行,因此,具体的有条件的善行是不真实的,只有一般善的行为才是真正的善行。

佛教认为善行是对自己有益的,对他人亦是有益的行为;是在今世好的,在来生也是好的行为。这四个条件具备,才能算是纯善的行为。

佛教所说的善法就是指包含善的行为,善法就是善行。善法有世间的,有出世间的;种类繁多;但简单点来讲,最基本的善法,不出十种,叫做“十善”。这十善法,即是十恶法的反面:身不杀生,不偷盗,不邪淫;口不妄言,不绮语,不两舌,不恶口;意不贪,不嗔,不痴。

若再从心理上来研究分析,这善法(善行)的心理,可得十一种,在唯识学上,叫做“善心所法”。善行是善意、善心的存在和表现形式,善意、善心是善行的内容和本质。善心、善意不是凭空在人脑中形成和产生出来的,而是由十一种社会知识作为根据的。

“真”是符合规律,“ 善是”符合目的 ,“美”是二者的统一。

善本身是一种主观判定结果,随着主体和时间的变化,而被赋予不同的内容。 总体宏观地说,在最广时间范围内符合最大多数人的目的(最大最终目的)即善。 在最广时间范围内被证明对最大最终目的有利的目的被称为是“善心”。 在最广时间范围内被证明对最大最终目的有利的行为被称为是“善行”。 合规律发展的“欲”就是“善”。这是我理解的善,善是我心中的一种信仰 什么是利?就是权、钱,能给自己获得物质享受、支配外在世界的物质保障。 在实际生活中,往往“利”与“恶”常常联系在一起,得到了“利”,也做了恶。也许有人觉得做恶没有什么,其实,做下的恶就是附在这个人身上。做的恶越多,身上的恶也就越多。利和恶总是把人送向天堂(不是真正的),又把人推向地狱。把自己和外在世界割裂开来,是人最愚蠢的选择。

现实中的人,总是受“趋利避害”的本性所支配。这种力量让人迷失本性、把社会、世界离我们真正向往的世界越来越远,而且使人认为,现实中的这个世界是美好的,是天堂。其实我们人类社会和自然界弱肉强食、适者生存的动物世界无异(极端化的话,人的生命就是争夺,不是争夺别人,就是被别人争夺。在六道轮回中,“修罗”界就是这样,无时不刻地战争,杀人或者被杀,永无宁日),对这样的世界、人间,人们不知不觉,被奴役被支配,还觉得很舒服。

做为一个人,上天赐与我们身体,赐与我们感官,让我们感知这个世界、让我们得到身体、感官带来的满足和欢乐。

成为一个人,上天又赐与我们“自我”意识,让我们体验感情付出与收获,让我们认识

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这个世界,让们个人意志得到满足和快乐。

对每个人而言,身体、自我,使我们得到很多(有欢乐、有痛苦),但也同时给我们带来了物质世界的束缚和限制。蒙蔽与错误引导着我们的心灵,使我们甘于受到外在力量的控制和支配,远离真正的自由和快乐(没有痛苦只有欢乐祥和的世界,非由身体和自我得到满足得来的快乐,这样的世界存在于我们的感知之外,甚至我们心灵之外)。

在这个世界上,只有善与恶的区别,才是最根本的区别,其它的,都是没有意义的区别。 因为善(趋善、向善、心中有善、以身行善)而无我,从“小我”走向“大我”,解放心灵,让我们的心灵摆脱身体、自我的双重枷锁、消灭矛盾、超越物质的有限。到达善的终极世界,走向真正的自由与快乐。世界是善、恶两极的,无论是善的终极、还是恶的终极都是世界的不同形式。世界是始于善,终于善,也可终于恶。

尘世中的修炼,不只是参透这个世界的法则(参透自我、参透善恶),让心灵从身体、自我的限制中走出来,一次次的用身心去证明、体验善的境界,在生活中、在自己的生命中,让自己整个身心远离恶的包围、进入善的圆融世界,让一个人的心灵彻底质变的过程。

人只要有身体、自我,就会有“趋利避害”的本性、就会有对“利”的争夺,就会产生矛盾冲突,就会在解决矛盾冲突的斗争、战争,就会分出强弱,在大部分情况下,强的越强,弱的越弱,但有时,强的会衰败,弱的也会走向强大,所以,做为强者,有衰败的可能和危险,没有绝对的保障,而弱者,长期受强者的打压。存有积愤,所以不管强的,还是弱的,都是在“恶”的世界中体味痛苦。在佛教中“六道轮回”中万劫不复。

而如果能对身体、自我超越的话,从小我走向大我,走向无我,趋向善的终极,消灭矛盾,超越物质世界的有限,就是极乐世界(善的终极,善的全部,无边无际、无始无终,超越空间、时间的存在)。

“什么也没有,无”,以前自己认为的,只是主观中存在的认识,其实是在客观世界中,不存在的世界。或善、或恶。是万物发展的方向,但不会是无,针对某个个体而言,分成了部分,而这些部分又与其它组成新的整体。对以前存在的个体而言,可以认为是无。

对于“自我”来说,最难接受的是身体、自我的消亡。自我会灭亡吗?可以肯定的是,趋向善、从小我走向大我、以无我彻底解放心灵。那是自我消亡的方式,有没有其它方式呢?人死后,没有了身体后,自我会消亡吗?如果消亡,解放心灵的话,也不错,如果不消亡,永远存在下去的活,备受折磨的话,那可真是万劫不复啊!人死后,这个人身上的罪恶,不会让他轻易解脱的。

一个人把身体当做真正的自己,是错误的,把自我意识当做真正的自己,也是错误的,真正的自己是“自我”意识的一种反映,是不存在的,摆脱身体、自我后,享受自由畅快的心灵,那是物我两忘的境界,是无所谓“我不我”的。

如果,一个人的“自我”意识不消失的话,那么,这个自我的存在将是它本身得到各种痛苦体验的根源!

人性,即人类天然具备的基本精神属性。从心理学角度讲,人会形成两个本能:生存本能与死亡本能。本能,即本性,它是支配人行为最强大、最根本的原动力。心理学研究表明,驱动人类行为的所有心理动机,最初都源于自己的欲望,只是在追求利益的方式上,会有善恶之别,从而形成可相互转化的善人与恶人。

马克思主义关于人性理论基本内容

人不是抽象的人,而是现实的人

马克思的人性理论首先是现实的。在《一般意识形态,德意志意识态》中:“……但这里所说的个人不是他们自己或别人想象中的那种人,而是现实中的个人,也就是说,这些个人是从事活动的,进行物质生产的,因而是在一定的物质的、不受他们任意支配的界限、

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前提和条件下能动的表现自己的。”⑴而现实性的“前提是人,但不是处在某种幻想的与世隔绝、离群索居状态的人,而是处在于一定条件下进行的现实的、可以通过经验观察到的发展过程中的人。”⑵

马克思以前的哲学家都认为“人”是抽象的,马克思主义哲学对此进行了批判。“哲学家们在已经不在屈从于分工的个人身上看见了他们名之‘人’的那种理想,他们把我们所描绘的整个发展过程看作是‘人’的发展过程,而且他们用这个‘人’来代替过去每一历史时代中所存在的个人,并把他描绘成历史的动力。” ⑶因而,人也就成了抽象的、“类”的人的本质。包括黑格尔和费尔巴哈在内的哲学家都认为人性是主观的,抽象的,不现实的。“……人的本质,人,在黑格尔看来=自我意识。……”⑷马克思对此进行了尖锐的批判。费尔巴哈的人本主义哲学是马克思主义人性理论的前身,“费尔巴哈把人理解为现实的感性实体,而不是抽象的精神实体,对于否定宗教哲学和思辨哲学无疑具有积极的意义。但是他对人的本质的理解是形而上学的,因为,他把人的本质看作抽象的‘类’概念,即看作是‘单个人所固有的抽象物’。正如马克思所指出的,由于费尔巴哈没有对人的现实的本质进行批判,因此,本质只能被理解为‘类’,理解为一种内在的,无声的,把许多个人自然地联系起来的普遍性。” ⑸

不管是黑格尔的人性理论还是费尔巴哈的人性理论,在马克思看来都是歪曲的,不完整的人性理论。“费尔巴哈谈到的是‘人自身’,而不是‘现实的历史的人’。‘人自身’实际上是德国人。”⑹“因此无庸讳言,费尔巴哈从来没有看到真实存在着的,活动着的人,而是停留在抽象的‘人’上,并且仅仅限于在感情范围内承认‘现实的,单独的,肉体的人’,也就是说,除了爱与友情,而且是理想化了的爱与友情以外,他不知道‘人与人之间’还有什么其他的‘人的关系’。”⑺而真正的人的本质是现实的,活生生的,生活在现实社会中的并从事生产劳动的人。

人是真正的人,能动的人

马克思讲的真正的人是有别于西方的宗教化了的、抽象的、一般的、理想化了的人。马克思讲:“德国哲学从天上降到地上;和它完全相反,这里我们是从地上升到天上,就是说,我们不是从人们所说的,所想象的,所设想的东西,也不是从只存在于口头上所说的,思考出来的,想象出来的,设想出来的人出发,去理解真正的人。……”⑻

中世纪西方的人性是宗教化了的人性,宗教成了统治人的理论和武器,一切都要服从于宗教,这就像中国封建社会的一切都要问《经》一样。如上所述,费尔巴哈对宗教化了的人的本质进行了尖锐的批判,创立了以自然观为基础的人本学说,但有其不彻底性和形而上学性。马克思说:“反宗教的批判的根据就是:人创造了宗教,而不是宗教创造了人。……但人并不是抽象的栖息在世界以外的东西。人就是人的世界,就是国家,社会。”⑼

人又是能动的人、富有创造性的人。马克思坚决反对将人看成是僵化的、呆板的、不变的、被动的人。被动的、僵化的、没有创新性的人无疑只是动物而已;但人有其独特的能动性和创造性。人不仅仅是环境和教育的产物,“人创造了环境,同样环境也创造了人”。⑽“环境正是由人来改变的,而教育者本人一定是受教育的。”⑾“环境的改变和人的活动的一致,只能被看作是并合理的理解为革命的实践。”⑿

马克思主义人性理论中的人,又是从事着实践活动中的人。马克思说:“从前的一切唯物主义——包括费尔巴哈的唯物主义——的主要缺点是:对事物、现实、感性,只是从客体的或者直观的形式去理解,而不是把它们当作人的感性活动,当作实践去理解,不是从主观方面去理解。……”⒀马克思主义人性理论以前的人性理论也是一样,不知道人是实践活动中的人。

人是社会关系的总和

马克思主义的人性理论认为,人不是单个的、抽象的个人,人是历史的、社会的、现

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实中的人。“费尔巴哈把宗教的本质归结于人的本质。但是,人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上,它是一切社会关系的总合。费尔巴哈不是对这种现实的本质进行批判,所以他不得不;

①撇开历史的进程,孤立地考察宗教感情,并假定出一种抽象的——孤立的——人类个体;

②所以,他只能把人的本质理解为‘类’,理解为一种内在的、无声的、把许多个人纯粹自然地联系起来的共同性。

所以,费尔巴哈没有看到,‘宗教感情’本身是社会的产物,而他所分析的抽象的个人,实际上是属于一定的社会形式的。

新唯物主义的立脚点则是人类社会或社会化了的人类”⒁

综上所述,马克思主义的人性理论认为人是现实的、真正的、能动的人,是社会关系的总和。

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