庄子人生哲学的内涵

第一篇：庄子人生哲学的内涵

庄子的人生哲学研究

解读庄子的人生哲学

[摘要] 庄子的哲学是人生哲学。庄子的人生哲学建立在庄子“道”的自然观的基础之上，透过《庄子》一书，可以看到庄子毕生孜孜以求的天人合一的理想境界，对生命的深切关注，对自由的热切探 求，对名利的淡泊心境，是那个时代“不自由，毋宁死”的强音，庄子哲学是庄子那个特定时代的产物，我们能从庄子人生哲学的基础本体论、庄子对其人生理想的上下求索的分析中，体悟他那对人与人生的关注，对幸福自由的追求，以及庄子所留给后人的启示。

Abstract：Zhuangzi’S philosophy is mainly about life，which is based on“Taoism”，the view on nature.The ideal state of the combination of nature and human，which Zhuangzi pursued all his life，can be seen in his work“Zhuangzi”.He coneemed life closely and pursued

freedom enthusiastically.We can get his philosophy about life from his ontological theory.Fur—thermore，his enlightenment to later generations can be seen from his concerning on human and life along with his continuous pursuing to happiness.

[关键词]庄子;人生哲学;爱情与生死观;处世观;自由观;

哲学家们说：“哲学是智慧的碰撞。”庄子这种具有大智慧的人无疑具有很高的哲学境界。而他又把自己这种崇高的哲学境界融入到自己的人生观中去，这无疑更增加了我们对其的崇拜。我不知道庄子的人生观和世界观是如何形成的，但毫无疑问他是一位真正的哲学家。他在池塘前问龟，在墓道里问骷髅，在梦里问翩翩飞临的蝴蝶，他的问题穿过了茫茫的光阴，依然使我们伤透脑筋。他对世界的看法和我们用无数试验解出来的那个结果如此相似，使我们在千载而下依然望着他喜笑颜开，或痛哭流涕，庄子告诉我，这两种表现并无分别。

像哲学一样存在人间，这也许是庄子对自己的终极认识。他的哲学本源只有一个字：道。道为万有之无。时间和空间，茫茫的宇宙和一生，所有的存在，所有的“有”，都只是“无”。当时间的一切都放在你的面前，你就什么都没有。因为一切都会在刹那间灭失，不，是变化，一个事物不见了，它会以另外一种形式存在这世间，一切的没有消失，所以一切也未曾存在过。死或者生、死在哪里都没有分别，把你挂在树上，你会成为鹰的一部分;把你埋在土里，你就会变成蝼蚁，这无关宏旨。

一、与其相濡以沫，不如相忘于江湖

我们珍惜生命，是因为生命里有死亡。 我们珍重爱情，是因为爱情会变成背叛。 可是，你珍重了，就会不死吗?爱情就会永恒吗? 庄子说：“汝身非汝有也，是天地之委形也;生者，假借也。” 生命是我们在这世间暂时借用的一躯壳，不可以滥用，我们迟早要将自己交还给冥冥中的那个神祗。你和这躯壳所拥有的一切，最终都会像水一样蒸发，像河流一样远走，像梦一样无可追寻。你珍惜或是挥霍，不足以改变这个结局。 当然庄子是无神论者，但我相信，当他面对浩浩长空，面对生死离散，他一定会问自己：我是谁?我在哪里?我存在的意义是什么?

一条鱼摇着尾巴游来，乞求庄子的爱情，庄子敲敲鱼的脑袋，告诉他：你拥有，就会失去。你若没有生的快乐，就不会有死的痛苦。所以拥有就是失去，死就是生。相濡以沫，最终还是要在光阴中彼此迷失，我们为什么走那么多弯路呢?结局清清楚楚地摆在面前，他可以用更简单的方法抵达。

他告诉鱼：你还是回海里去吧，江长湖宽，生命只是一场体验。 老婆在他的臂弯中逝去。千千万万年，造化安排的这一次绝无仅有的相逢结束了。在几个小时前，她还在劝告儿子要读书，还在用树叶和红薯煮粥。看着她渐冷的面孔微笑，他放下妻子，在宋国的街市中敲着盆大声歌唱。

“你怎么了?”有人问。

“哦，我的老婆死了。”他说，继续歌唱。

庄子望向天空。云朵在头上不停变幻，太阳散发出美丽的光辉，他看见死去的妻子正在慢慢扩散，变成云，变成泥土，变成阳光，变成包围自己的空气。

“人且偃然寝与巨室，而我悄然随而哭之，是不通命也。” 庄子喃喃地说，妻子睡在天地的大屋子里，她即将永恒，她再也不会有穷苦和疼痛，这是她的归宿，人人都有这样一个归宿，所以我要为她庆贺。 数千年的光阴如飞鸟一样落在他的头上，他霎时间明白了生命的道理，死一直隐藏在生之中，死去也就意味着得到永生。天地之间最能惊扰人之本真的正是生死，坦然地面对死亡，从而摆脱生死大限的困扰，才能引起人们寻求自己存在的意义。对死的大彻大悟，使庄子可以从容地面对纷至沓来的欢乐与痛苦，超越人世间的是非物欲，让一己生命融人宇宙的生命之流。

二、看破名利求逍遥

“天下熙熙，皆为利来;天下攘攘，皆为利往。”

人生在世，从古至今，很难看破的就是“名”与“利”这两个字。 但终庄子一生，他始终淡泊名利。他穿着打补丁的衣服穿行帝阙，向王侯亮出宝剑;他和林间的枯骨、河里的渔夫结成朋友，向飞鸟和青草深情凝视。

他从骨头里藐视金钱和名位。挤胧的得一辆车，舔痔疮的得五辆车，你有这么多车，给当官的舔了几次痔疮?读这种书让人感觉暑汗顿消，两腋生风。“不要跟我说当官的事!”他捂上了耳朵。“与其残民以逞，不如曳尾于泥途。”

他自己编草鞋换米，我想他编草鞋的时候嘴里一定还哼着风雅颂的小曲儿，心中无比自豪，出将入相又怎么样?堂呼阶应又怎么样?如果人有了精神上不朽的追求，那么物质只不过是猫头鹰嘴里腐烂的老鼠尸体。

庄子的行为真正符合了那句话：志于道者，功名不足以累其心。 于丹教授解读《庄子》时说：“当人在追求名誉的时候，心已被束缚”而庄子就是对名誉的无动于衷，才使得他的身心真正的自由、豁达。在不被名利所牵累的同时，做人才真正的坦然、淡定。

三、崇尚自由，极乐逍遥

“人生而自由。”

天根游于殷阳，至蓼水之上，巧遇到无名人，曰：“请问为天下。” 答曰：“去!汝鄙人也，何问之不豫也?予方将与造物者为人，厌则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野。汝又何帛以治天下感予之心为?”

复问。

复答：“你游心于恬淡之境，清静无为，顺应事物的自然本性而不夹杂私心成见，天下就可以治理好了。”

无名人无拘无束，逍遥自在，看透一切人世百态，明确一切治国要领，但他的身心又不愿被外物、被名利之事所束缚，他所追求的仅仅是无忧无虑的“游”，而人生的最高境界，莫过于抛开外物，翱翔于属于自己那一片天地，尽情的“游”。庄子追求的不是仅仅为了蝇头小利而落得“心为形役”，而是追求高境界的“放浪形骸之外”。他的自由，不是无道德约束的任意的胡作非为，而是在“道”的基础上的一种洒脱的人生观。

“生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，二者皆可抛。”自由是水中之鱼，空中之鸟，是蝴蝶,双翼飘举，游历花丛;是大鹏，“抟扶摇而上者九万里”;更是庄子的“道”。

庄子眼极冷，心肠极热。眼冷，故是非不管;心肠热，故悲慨万千，虽知无用而未能忘情，到底热肠挂住，虽不能忘情，而终不下手，到底冷眼看穿。

庄子留给我们的只是三十三篇短文，鲁迅说他“汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也”。当然我们能看到的，只不过是他的衣角，他的精神的和思想，还在高天之上，俯瞰着众生沉默不语。 庄子是一棵孤独的树，是一棵孤独的在深夜看守心灵月亮的树。当我们大都在黑夜里昧昧欲睡时，月亮为什么没有丢失?就是因为有了这样一两棵在清风夜唳中独自看守心灵月亮的树。

[ 参考文献] [1] 蒋锡昌. 庄子哲学. 逍遥游校释[M ]. 上海: 上海书店, 1992: 78 [2] 张鹏飞.论庄子遥游命理念对大学生人格魅力养成的审美观照[J].沈阳工程学院学报,2010(1):133-136 [3] 程光泉. 论庄子的人生哲学[J]. 《中国海洋大学报》,2010(1): 74-76 [4] 丁忠甫.论庄子的人生哲学[J]. 《哈尔滨学院学报》，2007(1)： 10-14

第二篇：浅论庄子的人生哲学及其现代启示

庄子的思想博大精深，而人生哲学则是他思想的核心部分，虽然它们产生于两千多前，但我们现在读起来依然能感受到庄子的智慧，而其中很多的道理对我们现代人还充满着启发，是我们应不断研究与学习的。

超凡的生死观。读过《庄子》的人都知道，庄子有着非常豁达的人生态度，同时以非常豪迈的气概对待生与死。《庄子·至乐》有一名篇，庄子的妻子死了，但他却鼓盆而歌，并说“察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。”他认为人本来就是没有生命的，后来因为有了气息变化成了形体才演变成了生命，而当气息没了，生命也就走到尽头了，这自然得就像春夏秋冬的变化一样，所以人死是没什么好伤心的。由此可见他对生和死是十分豁达的。反观现代人，别说是面对生死，就是变老也让很多人接受不了，运用各种化妆品让自己看起来变年轻，明明已经是半老徐娘了，还在装嫩。更有甚者直接去整容，企图用手术将青春的容貌与婀娜的身姿永远留住，殊不知生老病死是自然的法则，是任何人也不能改变或逃脱的，始终要走的为什么要那么煞费苦心地留住它呢?何不豁达点让它走，这样反而能为自己增添一份潇洒的美。另外，大家知道，人生最彻底的超越莫过于从死亡的精神压力下解脱出来，人一旦卸去了生死这一沉重负担，超越生死这一最大障碍，其他一切烦恼与痛苦都将不在话下。[1] 现代人张口闭口都是说压力大、总是遇到如意的事情，自杀率也在持续攀升，其实如果我们能向庄子学习，即使学不到他对待生和死的豁达，起码可以学到对平常的压力和不幸豁达吧?假如我们能学到这样一点皮毛，我想也已经够我们终身受用了。

天人合

一、与自然和谐相处。《庄子·秋水》中庄子和惠施有著名的濠梁之辩，庄子曰：“儵鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐?”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐?”惠子曰：“我非子，固不知子矣;子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。”庄子曰：“请循其本。子曰汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也”。庄子的回答有点诡辩的味道，但我们不难从中看到，他想要表达的是人与自然是相通的、没有隔阂

[2]的。他强调尊重人的本性，提倡自然朴素，主张将人与自然融为一体而非自然的主宰。 庄子将死，他的弟子想厚葬他，他却说：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪?何以加此?”他认为有日月星辰和天地万物陪他就够了，就已

经完备了，因为他也是这其中之一，这里也充分体现了庄子天人合

一、与自然和谐相处的哲学观。但现代人，空中飞的、地上爬的、水里游的，只要说的出名字的东西就有人敢吃，在旅游景区听人介绍完某种珍奇动物，第一句问的也是这东西能不能吃，如果像庄子一样在山间见到有鱼，第一件是肯定也是抓来煮了，哪有空理它是快乐还是不快乐，我吃得高兴就行了!另外，现代人为了利益为了赚钱，不断开垦森林绿地，为了生产排出各种废气废水污染空气与河流，导致环境日益恶化，气候也年年反常。人类在埋怨地球的时候是否有想过自己的行为呢?正是因为人类自己不断地杀害动植物、不断地破坏环境，才使得生态不平衡，才有了一系列的问题，这归根到底是人类自作自受，破坏环境其实是在害自己，人类在不断寻求解决问题的办法，庄子却早已告诉我们，我们是大自然中的一物，大自然给予我们的是一个定量，如果我们过度获取，大自然总有一天会把我们不该拿的拿回去，所以学会与自然和谐相处才是解决问题的办法。

逍遥的人生态度。逍遥是庄子人生哲学的最高体现，《庄子·让王》中有一段，善卷曰：“余立于宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺;春耕种，形足以劳动;秋收敛，身足以休食;日出而作，日入而息，逍遥于天地之间而心意自得。吾何以天下为哉!悲夫，子之不知余也!”庄子写的这个善卷就是逍遥人中的代表了，他日出而作、日落而息，在平凡的生活中悠哉游哉、怡然自乐，即使是天下摆在他面前也不为所动。善卷就是一个漫步者，一个漫步于纷纭人世的智者。漫步者的人生态度是从容淡定、达观超然的，他们没有很强的功利心，只要生活自足便怡然自得;他们常常会用小孩子的眼光欣赏世界，美丽无处不在。[3] 但反观现代人，为了争名夺利而勾心斗角，甚至不惜用低下的手段来打击对手已获得成功，他们不知道金钱和权力都只不过是过眼云烟，你成为了亿万富翁又怎样，你能用的始终有限，难道真的要把钱带进棺材?让你攀上万人之上的位置又怎样，即使能一时权倾朝野，但你总有退下来的一天，既然到头来都只是一场空，那为什么还要你争我夺呢?像善卷一样逍遥地活着，不是更能体现快乐吗?

庄子的东西虽然距离现在已经时代久远，但我们不可否认他的很多东西仍是经典，仍对我们有积极的影响，仍能让我们学到很多。

注释：

[1]. 张晓梅，论庄子的人生哲学及其现代意义，前沿，2004(02)

[2]. 杜喜荣，试论庄子的人生哲学及其现代价值，雁北师范学院学报，2005(01) [3]. 张玉安，庄子人生哲学的现代意味，辽宁大学学报(哲学社会科学版)，2008(06)

第三篇：庄子的自然人生及其启示

《庄子智慧解读》考查题

班级:数本142班 学号：140410102015 姓名：蒙婷

庄子的自然人生及其启示

庄子，名周，战国时代宋国人。那是一个以众欺寡、倚强凌弱离乱痛苦的时代。现实世界的痛苦是一个无底的陷阱，庄子的视线从此从人事离开，他所纵观乃是无穷的时空。庄子认为，人必须自觉人的存在，不要从他人的脸上画出自己，不要从过去或是未来画出现在，不要从无价值画出价值，不要从无限画出有限，不要从死亡画出生存，这样才能超出束缚达到自由。庄子的哲学是追求精神自由的哲学，是把生命放在无限的时间空间中去体验的哲学，人类的生活在庄子看来是无生命的秩序，而庄子所要追求的是有生命的无秩序。

我们很小时候接触到的生存哲学是孔孟儒家思想，儒家讲的“君子以自强不息”、“生于忧患、死于安乐”等正是我们奋斗不息的理论支撑。然而，这种思想并未将人的生命看作最重，儒家讲的是通过人的奋斗努力，促进社会的发展。面对国家、社会、国君、礼仪、大义，生命只可委屈于其下，生命的最终目的是有用于国家社会家庭、只有这样生命才是有用的，如果不是这样生命就没有存在的价值，生命本身是无用的。而庄子的思想很相反于上述理论，他认为生命才是最大的有用，我们不能只看到人自己，却没有看到除了人之外，还有很多动植物所组成的大自然。人只是自然中的一个组成部分，天人应该是合一的。许多有利于人的社会发展而破坏其他自然物种生存的举动都是徒劳的无价值的。

庄子的自然人生，为我们开启了一道“乐生”之门。愿有缘之人，皆能享受自然人生。

有一回，楚国的国君派使者来找庄子，希望庄子能到楚国任宰相。庄子在河边钓鱼，使者赶到河边对庄子说：“先生，我们国君邀请您去楚国担任我们的宰相，劳烦您能帮忙治理我们的国家，不知愿否?”庄子依然很认真地钓着他的鱼，因为今天他所钓到的鱼是他一天的食物了，使者没有得到庄子的回应，重复了上述言语，庄子这才不急不慢地回答：“我听说楚国有一种乌龟，长的很大，它生的时候被人们养在瓮缸中，他死后人们都用它的龟壳来顶礼膜拜，希望获得好运。”庄子用手指了指河中的淤泥里的小乌龟，接着说：“你说是做楚国的巨龟好呢，还是做这淤泥里打滚的乌龟好呢?”使者回答：“还是做淤泥里打滚的乌龟好。”庄子接下去说：“既然这样，就请回吧，还是让我做这淤泥中的乌龟好了。”

庄子崇尚自由，认为名利情是种牵累，所以向来淡薄名利情。人活在世上，应该为生活而生活，而非为名利情而生活。人要生存需要一定的名利情，但名利情的欲望不可多，多了便成了一种累人。这就像一只老鼠在河边饮水，最多饮一肚子水，拥有整条河又有何用?想拥有更多的名利情，是要付出代价的，这代价可以是自由，可以是压力，甚至是生命。而没有自由的、承担大量压力、甚至牺牲生命的生活是不自然不逍遥的。

我们现在所处的社会是个竞争强烈的社会，生活节奏太快，几乎所有人都为了生存而努力。这些人中间有企业家、有农民、白领、民工等等，有些人确实为了生存所需的基本物资而工作，而另一些甚至更多的人是为了名利情而工作，基本的生活物资早已拥有，但是他们觉得还不够，还得拥有更多。得到的更多，失去的也更多，也包括失去了自由。

庄子有一回去宋国旅游的路上，遇到一个死人骷髅，庄子很有兴致地停下脚步，捡起骷髅问道：“喂，老兄，你是怎样变成这样子的呢?是生的时候做了坏事被官府治罪至此?或是遇到什么不顺心的事想不开便如此?还是遇到什么强盗不幸至此?亦或是穷的没有暖身之衣、饱腹之食凄惨至此?”那骷髅没有作答，庄子觉得有些旅途疲劳，就把骷髅当作枕头睡起觉来。睡着睡着，庄子做了个梦，梦里那个骷髅开始说话了，骷髅对庄子说：“我刚刚听您问我这么多问题，您应该是个辩士，我怎样变成现在的样子不是很重要，重要的是我现在的状况如何?您想听听我现在的状况如何吗?”庄子笑曰：“愿闻其详。”骷髅接着说：“我现在过的很好呀。在我这里既没有君臣之分，又无四季更替，更重要的是我能和天地共生呢!”

庄子对死亡抱着一种直面积极的态度，他认为死亡是自然之事，人的生老病死如同四季的更替，是再自然不过的事了。面对死亡，我们要么感到恐惧、要么索性不提起，儒家对死亡的态度也是很避讳，其言曰：“未知生，焉知死。”儒家教育我们要好好珍惜活着的时候，好好努力，有所作为。可真正将要老死的时候，却十分害怕死亡，其实害怕死亡是舍不得生时由于自己的有为而积累的名利情。一个人若没有什么名利情的念头，应该不是这样恐惧死亡的。面对死亡，毫无避讳，死亡只是人所经历的一个过程而已，人原本是天地之间一股气，由于阴阳交合，这股气便有了肉身成了人，生老病死后，再回归天地之间化为气，之后或与天地共生，或重新得肉身为人而已。

现代人常说“养生”。养生一词最早出自《庄子》，而今已成为很多媒体上的常用词。利用医学等方法保持身体健康，应该仅是“养身”。而心灵的调养则是“养心”，养生应该是养身与养心的结合。

一年有春夏秋冬的更替，人有生老病死的更替，万物都有循环之道。物极必反是自然之道。我们的地球也是，地球在很早以前是有恐龙这样的生命的，后来进入冰河时期，再后来有了海洋生物，海洋生物到了陆地成了两栖动物，慢慢进化成猿猴，猿猴通过劳动成了直立行走的人类。人类再发展就有了今天的文明。再接下来，应该是人类的进步，破坏了自然的本身，人类只看到自己是有价值的生命，因为只有人类才能改造自然，所以有为的人类才是有价值的生命，而其他的物种，包括一些“无为”的人类的生命是无价值的。自然被人为地破坏，若干年以后，地球会不会重新进入冰河时期，再来一次反复呢?

无为亦有为。有为亦无为。

既然大家来到人世，何不逍遥一世。

认认真真为生活而生活，不是为名利情而生活。

第四篇：庄子的哲学思想对教育的启示

现代教育技术 李峤 2012102438

庄子中国著名哲学家、思想家、文学家，辩论家。庄子主张“天人合一”和“清静无为”。他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面。庄子“不射之射”是一个“大全”，涵盖着有形技术和无形智能的技术，如“人术”、“心术”、“育人术”，包含着射礼、射艺、射义、射道，蕴藏着如技道、境界、功夫、神气等深厚的哲学意蕴。 它是教育技术，更是教育艺术和教育智慧，是教育必须遵循的“道”。 它是一把标尺、一面镜子、一块试金石，可以衡量、对照、评判当今教育技术，发现教育技术的浅陋、丑陋。 它又是一剂良药，能够医治教育技术的沉疴，有重要的借鉴价值。

(一)“不射之射”是古代教育技术

这个寓言是师生之间技艺切磋的教学故事，是典型的“师徒型”教育模式，它把箭术引入到教学中来，巧妙地设计为教学情境，师生互动，既是技艺切磋，又是心灵对话。 在学生炫耀、自满之时，老师选择最佳教学时机，因地制宜，因材施教，通过“不射之射”的精彩演示，对学生进行“润物细无声”的教育，学生灵魂深处受到强烈震撼，也是一次心灵顿悟，他深感自己的不足，因此“御寇伏地，汗流至踵”，说明他心理早已心悦诚服，达到理想的教学效果。 这显然是教育，也是名副其实的教育技术。今天，我们很难将“射术”当作教育技术，但在两千多年前，学校开设的“射术”，却是先进的教育技术，不亚于当今的计算机技术，动画电影 “纪昌学箭”即是有利佐证。

(二)“不射之射”是技术哲学

也许人们可能存有疑问，“ 射术”存在哲学吗? 在不少人看来，射箭就是射箭，哪儿存在什么哲学? 可见我们的思维已经“工具理性化”和普遍的西化。 在古代的庄子眼中，“射术”大有乾坤，射中有道，道即哲学,不仅是哲学，还是最高哲学，它是宇宙、人类、技术的本源，是宇宙人生最本质、最根本的规律和总则。哲学是系统化、理论化的世界观。“不射之射”故事由浅入深，由技术到人，由人到教育，由教育到自然，层层递进，直至到“形而上”的奥妙无穷的“道”。 庄子是辩证主义大师，在他看来，技术不纯粹是技术，它还是“道”，技即道，“射术”蕴含着大道。 这就是庄子对教育技术的总体看法，即教育技术世界观。哲学是关于方法论的学说。

(三)借“不射之射”哲学“把脉”当今教育技术

诚然，改革开放以来，我国的教育技术取得了长足的发展，这是有目共睹、不可争辩的事实。 如果按照美国最经典的 94 定义：“教学技术是为了促进学习，对有关过程和资源进行设计、开发、利用、管理和评价的理论与实践。 ”来对照的话，我国的教育技术的发展还是比较正常的，问题不大。 因为这么多年来，我们都是按照这个路子走过来的。 如果“不射之射”哲学观点看，我国的教育技术就露出许多“马脚”，存在诸多问题，有些还是根本性的问题。 这些问题我们过去根本意识不到，“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，原因就在于置身其中。 现在我们可以跳出原来的框框，参照庄子“不射之射”哲学，诊断其“病因何在”、“病根何处”、“病机何样”，逐步认清其“庐山真面目”。

(四)庄子“不射之射”哲学之启迪

“不射之射”是庄子哲学的一个折射点，包含着庄子哲学的全部精髓。 它为我们揭示了什么是教育技术哲学、教育技术哲学研究领域有哪些、中国的教育技术哲学特色在什么地方、中国教育技术特殊品味或美学意味是什么。 “不射之射”的技术世界理念和把握技术世界的方法是鲜明的，有其独特的理论价值，从中我们可以得到重要启迪。

(五)教育技术之需———顿悟

面对西方文化强势传播的世界背景，西方学者对庄子思想有极大兴趣，且成果不少;面对一大批西东方科学家、哲学家在关注庄子，最为著名的如英国科学家卡普拉、英国科学史家李约瑟、比利时物理学家普利高津和日本物理学家汤川秀树的世界潮流;面对我们对内对外采取的冰火两重天的态度， 文化霸权、技术霸权横行的教育技术现实;面对庄子“不射之射”的强烈感召，能否像列御寇那样惊出一身冷汗? 鉴于我们教育技术界对外的“崇拜固执”和对内的“孤陋寡闻”，缺少反思，我想大概不会。 正由于此，本人认为中国教育技术界当务之急，就是急需反思，急需顿悟，急需转向，把研究的重点转向本国自身，尽快担负起我们的历史责任，尽快进入历史赋予我们的角色，开辟出一块广阔的、中国风味的教育技术哲学天地，这里大有作为。 只有顿悟，才能质变，才有飞跃。总之，庄子“不射之射”哲学具有重要的理论借鉴意义和现实指导意义， 绝对不亚于欧美教育技术哲学，它是价值连城的稀世珍宝，可为我国教育技术及其哲学创新提高指明前进方向，鼓起前进勇气，值得深入研究。

第五篇：浅谈庄子哲学及其对现代的启示

中国哲学概论

浅谈庄子哲学及其对现代的启示

王名利

西北民族大学生命科学与工程学院2012级生物技术1班P122115104

摘要：庄子的哲学蕴含了无尽的智慧，他的自由观、境界论以及自然观等思想对中华民族的文化产生了深远的影响。而随着我国的不断发展，人们的精神状态以及我们生存的环境在不断恶化，而庄子的哲学一方面能够让人找到一片心灵的净土，另一方面也对我们践行科学发展观，建设生态文明具有借鉴意义。

关键词：庄子;自由观;境界论;自然观

中国文化历史悠久，博大精神，在历史长河的潮起潮落中，涌现出了一批批大家，其中，以春秋战国时的“百花齐放，百家争鸣”最为突出。儒家，道家，法家，释家，阴阳家等各自宣扬着自己的思想，各自在中华民族的历史上独占一席。

于丹说：“人们把孔子称为‘圣人’，却把庄子称为‘神人’，二人分别是儒家和道家的化身。”[1]那么，“圣人”与“神人”的哲学又究竟有什么不同呢?

孔子，儒家的代表人物，其主张恢复周礼，以礼乐治天下，主张“穷则独善其身，达则兼济天下”，他认为儒者应该入世，应该以自己的才能辅佐君王治理天下。而庄子，则是道家的代表人物，他继承并发扬了老子的思想，主张“无为而治”，认为自然的总要好过于人为的。庄子一生，只做过宋国的漆园吏，几乎一生退隐，因崇尚自由而不应同宗楚威王之聘。

我想，正是由于孔子、庄子不同的人生观，才造就了其他们不同的思想主张。孔子之入世思想影响了中华民族2000多年，学而优则仕的思想在中华儿女的脑海中可谓根深蒂固。而庄子之崇尚自由的出世思想，也对中华民族造成了深远持久的影响!

一、 庄子哲学——庄子的自由观

遍观整部庄子，自由境界无疑是庄子的最高追求。而庄子所认为的最大的自由则是“逍遥游”。

那么，究竟什么是逍遥呢?“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉!”[2]王先谦分疏庄子这句话：“无所待而游于无穷，方是《逍遥游》一篇纲要”[3]，此

语可谓知言，然犹有未尽处。这句话是理解庄子逍遥的关钥，其中“游无穷”三字最为吃紧。通观庄子所论，只有将逍遥理解为“游无穷”方密契庄子本怀。[4]

《逍遥游》开篇讲：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也;怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。” 《齐谐》中记载说：“当鹏鸟迁徙到南方的大海时，一扇动翅膀激起的水花就达三千里，乘着旋风盘旋而起，飞往九万里的高空。它是乘着六月的大风而离开北海的。”鹏鸟虽能飞上九万里的高空，但必须借助于海风，故其仍有所待，还不是完全的自由。“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉?故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”真正的自由是突破一切外在的桎梏，达到真正心灵上的自由。

二、 庄子哲学——庄子的境界论

庄子继承了老子“道”的思想，然而庄子的“道”又不同于老子的“道”。

老子认为：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，人居其一焉。”[5]即老子认为宇宙中有四种伟大的存在：道、天、地、人。在这“四大”之中，“道”居首位，因为它是天地之本和万物之母，理所当然地处于最高地位。但天、地、万物为人类的生存提供了必不可少的环境，而老子讲的“四大”却没有将万物包含在内。

而庄子以“天地与我并生，而万物与我为一”(《庄子·齐物论》)[6]的博大胸怀继续弘扬者“天人平等”的思想，且庄子又指出：“以道观之，物无贵贱，万物一齐，孰短孰长”(《庄子·秋水》)[6]，意思就是说在道的立场来看，万物之间平等齐一，并没有长短、贵贱之分。可见庄子的“天人平等”的思想已经上升到了“万物一齐”。

是啊，既然天、地、万物同为“道”所生，那么三者理应平等，理应无贵贱，无长短。仅强调天人平等，而将万物排除在外，未免太狭窄了些。

三、 庄子哲学——庄子的自然观

老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(《老子·25章》)而庄子作为老子思想的传承者，更是将这一思想发扬到了极致。庄子认为，大自然本身就是美的，它一直都是自在自为的存在和发展。《庄子·逍遥游》中惠子对庄子说：“吾有大树，人谓之樗。其大本雍肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。”庄子回答说：“何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为之侧，逍遥

乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者;无所可用，安所困苦哉!”惠子从实用出发，认为樗树“大而无用”，而庄子则认为樗树存在的意义不在于对匠人的有用，无用才是它的真正意义，也才是其大用。很显然，惠子对于"树#存在的意义的认识是建立在是否有用的基础之上，执著于物是否有用的功利观点，是将物的意义工具化，这样人们难以在物中获得美感和真正的享受。庄子则摆脱了世俗功利思想，把大树的意义还原于它自身，认为大树合于自然和本性的生长就是美的。以此为例说明庄子对物的爱，不在其有用，而在于物的本性美。

的确，当自然之美没有被人类破坏的时候，人就能享受这种美丽的自然，这种精神的享受大概就是庄子“道法自然”的核心吧!

四、 庄子哲学对于当代的启示

当今社会，一方面，人看上去自由自在，实为离真正的自由越来越远。人们越来越被外物所束缚，逃脱不了各种各样法则的桎梏，由此也导致了人们的身心疲惫。而庄子哲学就是治愈这一“病症”的良药，庄子的自由观能够让你在车水马龙的大都市中找到心灵的自由天空。另一方面，科学技术发展日新月异，在不断提高科学技术以及人们的物质生活的过程中，不可避免的造成了环境的破坏。故而党的十七大提出“建设生态文明”的目标。而在两千多年前的庄子，就早已提出人与自然应和谐相处的思想。

《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故圣人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”庄子认为天地人之间的“和”是相当重要的，“和”一方面是指宇宙自然本身的圆融，是宇宙间多样性存在物的和谐统一关系的体现。另一方面是指人与自然关系的和谐，同时还蕴含了人的生态和生命基质的平衡与调和。庄子从“和”出发构建了自己的生态道德观。庄子在他构建“天人合一”的人与自然和谐的“至德之世”中提出了人与自然的平等观。[7]

地球的资源日渐短缺，我们生存的环境不断恶化，作为拥有高智商的人类着实不能再被经济发展的“恶魔”摆布了，是时候关注我们赖以生存的环境了。庄子自然哲学观中“万物齐一”、“道法自然”等的生态发展观所表现的生态智慧，不仅体现了庄子自然哲学观的生态中心主义的认识思想，而且对于我们践行科学发展观具有一定的参考价值。为了挽救我们赖以生存的环境，弘扬庄子哲学，践行科学发展观势在必行。

参考文献：

[1] 于丹：《庄子》心得[M].北京：中国民主法制出版社,2007.

[2] 《庄子·逍遥游》,载郭庆藩:《庄子集释》[M],北京:中华书局1961年版.

[3] 王先谦:《庄子集解》[M],北京:中华书局1987年版.

[4] 李耀南.“游无穷”: 有限人生的无限自由——庄子的逍遥观[J].华中科技

大学学报,2012,26(05):31-36

[5] (春秋)李聃著;范永胜译注《老子》[M].安徽：黄山书社,2006年版.

[6] 方勇,庄子[M].北京:中华书局.

[7] 齐冬莲.论庄子自然哲学观中的生态美学.湖南师范大学社会科学学

报.2012(1):120-123