第一篇：禅文化旅游策划范文
《红楼梦》中的禅文化
《红楼梦》中的禅文化 视觉传达1班张译丹 20145000811 《红楼梦》被大家所喜爱，历久而流传越广，不仅是因为结构严谨，描写细腻，情节生动，而是因为他的旨趣深广，为各个阶层的读者所爱。“悦心之事，殊有„横看成岭侧成峰‟之妙，重峦叠嶂，景象万千，非可一览而尽之故”。《红楼梦》作为一部“以情悟道”的书(第五回)，其中隐含的禅文化，禅学也是细细密密的贯穿始终。可以说，书中处处充满了机锋，回回存在着妙悟，从文学创作角度看，作者以佛教禅宗思想作为一条隐线，自始至终贯穿于故事情节的发展和人物命运之中，从第一回甄士隐听到跛足道人的《好了歌》后，心中禅机彻悟，于是当即为此作注，那疯跛道人听了，拍掌笑道：“解得切，解得切!”士隐便笑一声“走罢!”将道人肩上褡裢抢了过来背着，竟不回家，同了疯道人飘飘而去。
“莺儿说，自家姑娘有几样世人都没有的好处，模样倒在其次。且不论那没说出来的好处究竟是什么，莺儿这一评价本身倒是十分中肯：无论蜂腰桥上扑蝶时的艳丽，还是母亲怀中撒娇的亲昵，都称不上最美的场景;无论诗社里的锦心绣口，还是绘画养生旁类杂收，亦不足以令人倾慕。一直以为，这么个博学多才的女孩儿，放下诗书勤于针线，虽是安于本分，却也令人惋惜。然而仔细想来，或许那描花刺绣的场景，才最是沁人心脾：“唇不点而红，眉不画而翠”，无须花粉的自然之美不必多言。半新不旧的衣着，朴素淡雅的房间，如雪的面庞与精致的针线交相辉映。如此安静的场景，除了美丽，竟有几分禅意——“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”淡去忙碌，远离纠葛，回归那样一份宁静，如此清明，使空性的灵动于当下展开;更有那样一种安详，如此温暖，让生命的美丽得以充分绽放。温柔体贴，待人接物总携沁人馨香;博闻强识，日常点滴显其明艳灿烂。讽时谤世的诗词或可一窥其浩然清远;高山仰止的内心更要谓之以如雪晶莹。多少人倾慕她的艳冠群芳，可又有谁能解读这份绮丽如虹?无形无色的净水，正是天边彩虹的真身;淡到极致的内心，才是艳冠群芳的根本。充满活力的天性，自是绚烂生命的根源，但不加约束的热毒，却会使生命近于疯狂。知著甘苦的学历，恰似洗涤心灵的清泉，冷香固然是种束缚，但正是它，将生命达到新的高度。
其在《红楼梦》一书中，对于谈禅、机锋的故事多有描述。例如，作者在第二十二回贾宝玉的《参禅偈》：“你证我证，心证意 证。是无有证，斯可云证。无可云证，是立足境。”林黛玉续：“无立足境，方是干净。”
按故事的起因是湘云说出演戏的女孩子“倒像林妺妺的模样儿”。林黛玉说拿她比戏子取笑。宝玉生怕黛玉恼怒，马上使眼色，结果却惹恼了湘云。宝玉即忙去解释，又被黛玉听到，也向宝玉发脾气。宝玉如“老鼠钻风箱——两头受气”，觉得庄子的消极无为的思想有道理，联想到自己也如《水浒》戏中《寄生草》曲中所说“赤条条，来去无牵挂”，十分颓伤，便参究禅理，题了一偈和下面一支《寄生草》曲。第二天黛玉看了，说偈末二句“还末尽善”，便又续了两句。于是，就引发了众人宝说黛玉的偈语才是悟彻，笑宝玉钝愚，以此阻止他参禅。其实，作者借参禅引出史湘云奚落黛玉像演戏的是一句机锋，意思是借用来影射汉人仕清者如戏子。
又如，作者在“纵淫心宝蟾工设计 布疑阵宝玉妄谈禅”回中写到：
黛玉乘此机会说道:“我便问你一句话，你如何回答?”宝玉盘着腿，合着手，闭着眼，嘘着嘴道：“讲来。”黛玉道：“宝姐姐和你好你怎么样?宝姐姐不和你好你怎么样?宝姐姐前儿和你好，如今不和你好你怎么样?今儿和你好，后来不和你好你怎么样?你和他好他偏不和你好你怎么样?你不和他好他偏要和你好你怎么样?”宝玉呆了半晌，忽然大笑道：“任凭弱水三千，我只取一瓢饮。”黛玉道：“瓢之漂水奈何?”宝玉道：“非瓢漂水，水自流，瓢自漂耳!”黛玉道:“水止珠沉，奈何?”宝玉道：“禅心已作沾泥絮，莫向春风舞鹧鸪。”黛玉道:“禅门第一戒是不打诳语的。”宝玉道:“有如三宝。”黛玉低头不语。(第九十一回) 从此，男女之间信誓旦旦就开始用“弱水三千只取一瓢”的套话了。但是，这可是佛家的禅语呀!
而在红楼梦中的禅语不止于此，在平日里的对词写诗中也可见一斑。
一是作者在第十七回“大观园试才题对额”，写到众人入园抬头忽见山上有镜面白石一块后贾宝玉说过一句著名的佛家禅宗的典故——“曲径通幽处”。原文如下：
原来众客心中早知贾政要试宝玉的功业进益何如，只将些俗套来敷衍。宝玉亦料定此意。贾政听了，便回头命宝玉拟来。宝玉道：“尝闻古人有云：„编新不如述旧，刻古终胜雕今。‟况此处并非主山正景，原无可题之处，不过是探景一进步耳。莫如直书„曲径通幽处‟这旧句旧诗在上，倒还大方气派。”
按照“曲径通幽处”，出自唐代诗人常建的一首题壁诗《题破山寺后禅院》，因其中有一联云：“曲径通幽处，禅房花木深”(《全唐诗》卷一四四)。此联句乃唐诗中的名句，历代广为传诵。此诗句中语带禅机，意思是说了佛家的道理，即一个人要到达能领悟妙道的至高境界或成就，不会仅仅是坦途，先得走过一段曲折坎坷的小路。
二是作者在书中第二十二回“听曲文宝玉悟禅机制灯迷贾政悲谶语”中借宝钗之口，对于家乡蕲州先贤黄梅的五祖禅宗弘忍欲求法嗣以偈语选择接班人的故事，推崇备至。书中写道：
宝钗道：“实在这方悟彻。当日南宗六祖惠能，初寻师至韶州，闻五祖宏忍在黄梅，他便充役火头僧。五祖欲求法嗣，令徒弟诸生各出一偈。上座神秀说道：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使有尘埃。”彼时惠能在厨房舂米，听了这偈，说道：“美则美矣，了则未了。”因自念一偈云：“菩提本非树，明镜亦非台。本来无一物，何处染尘埃?”五祖便将衣钵传他。今而这偈语，亦同此意了。只是方才这句机锋，尚未完全了结，这便撒开手不成?
薛宝钗所说的这个故事，为唐龙朔元年(公元661年)，弘忍为挑选法嗣的故事。弘忍挑选法嗣的方法也很别致。所谓“法嗣”，即衣钵传人。一天，师父弘忍别出心裁地乃命门人各呈一偈，表明自己的悟境以显示他们对于佛的理解，从而显示出优劣。其时上座神秀呈偈曰:“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”弘忍闻之，以为未见本性，未传衣法。惠能听说之后，亦作偈曰:“菩提本无树,明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
弘忍将两偈进行比较，认为惠能的悟境高于神秀，所作偈能见本性，而神秀的悟性略逊一筹，所作偈未见本性，于是将惠能作为法嗣传承其衣钵，是谓禅宗六祖。弘忍并当即招惠能登堂入室为其宣讲《金刚经》，命他连夜南归韶州。弘忍这种选拔接班人的方法也很别致，深得楚人敢于创新的传统。而大弟子神秀卓锡于荆州当阳山的玉泉寺，大开禅法，声名远播，后创禅宗北派。故光绪《蕲州志》称：“南北之宗，皆寓于蕲。”这就是《红楼梦》书中薛宝钗所讲述弘忍以偈语选定法嗣故事的由来。
曹雪芹在《红楼梦》一书中，不仅借宝玉参禅、悟禅的禅宗思想，表达自己的老庄哲学和禅宗思想。尽管有消极的一面，但是，作者主要用以揭露封建王朝末世的黑暗现实与世俗现实，揭示了封建社会必然走向崩溃的历史趋势，是一个历经了纷纷世事的老人的一种回忆，消极是难免的，所谓韶华皓首的感叹。或许也像许多人说的一样其中隐藏着一些秘密。但应该还不至于到“想让我们看空这红尘”的地步。 突然想到金刚经里面的一句话：”一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。“
参考文献 《全唐诗》
《红楼梦与禅》圆香出版社:佛光文化
《脂砚斋重评石头记》霍国玲(校勘 紫军(校勘) 出版社：东方出版社
第二篇：中国的茶禅文化与中国佛教的茶道
吴立民
茶文化，禅文化，融成茶禅文化，是我中华民族对世界文明的一大贡献。
相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶， 敦煌行人，以饮茶苏(将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤)助修。随着 华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、 至清工夫茶;饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、 而艺用、而禅用;由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。 茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、 茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼， 以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。
释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由 达摩传来中国。传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所 寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以 茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中 国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。禅渗透于中国文化的方方面面， 于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录;于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、 禅画;于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具;于学术思想而有禅理、禅学、 禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。
一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相 无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一 味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所著《茶经》，开演一 代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。 农禅并重为佛教优良传统。禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶， 相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。 其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创 了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成 为中国的茶禅文化。茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道 表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅 家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一 酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。
中国茶禅文化传入日本，于是而有日本之“茶道”;传入英国，于是而有 伦敦“午后茶”;传至欧美，竟有所谓“基督禅”者。茶禅文化影响世界文明， 实深广远。茶禅是文化之缩影，“一沙一世界，一叶一如来”，可见各国不同 文化之内涵与时代精神。茶禅又是文化之泉源，儒家以茶规范仪礼道德;佛家 以茶思惟悟道;艺术家以茶书画诗文;评鉴家以茶审美鉴赏。茶使人类精湛思 想与完美艺术得以萌发创造。茶禅文化可以兴、观、群、怨，小至怡情养性、 应对进退，大至国际往来、文化交流，诚目前改革开放、净化人心、启迪智慧 之所必需，亦为弘扬民族优秀文化、促进精神文明建设之所当务。已故中国佛 教协会会长赵朴初大德，生前素心淡泊，好茶乐道，观世界文明发展之趣势， 感祖国茶禅文化之渐替，念我祖本师之慈怀，阐茶禅一味之真谛，爰倡茶禅学 会，以期联络同道，致力于新中华的精神文明建设，弘扬茶禅文化于新时期， 启迪理想，护持道德，开发文化，纲维纪律，盖亦为经济建设中心添砖增瓦、 搭桥铺路之一助。人同此心，心同此理。赵朴老希望广大“茶人”与有志“茶 文化”之士，能将已濒湮没的中国茶道，发掘整理，恢复继承，发扬光大。中 国茶禅学会遵循赵朴老的遗愿，也正为此而努力。
茶禅文化是一个容量很大、范围很广、内容非常丰富的大文化圈。它并不 局限于佛教文化，但它的主流确实是中国佛教的茶道。它由禅而兴起，继由禅 而成熟，终因禅而成就。它虽然也是一个历史发展过程，但它的脉络却由佛教 茶道而一以贯之。
人体有色息心三大要素之分支，生活有饮食、呼吸、睡眠三大活动之需要 (儒家谓为食息眠，道家谓为精气神，佛家谓为色息心，藏密谓为脉气明点， 实质一也)，法门即有如来禅、秘密禅、祖师禅三大体系之类别。禅定有种种 分类，此种分类，是从色息心上分，色息心三者相互联系，不可分割，但修持 有所侧重。如来禅着重息法，断惑证真，转识成智;秘密禅着重色法，入我我 入，即身成佛;祖师禅着重心法，明心见性，即心成佛。禅定亦因三大法系而 展开。茶与佛家这三种禅定都结下不解之缘，赋予了茶禅文化极为丰富的内涵， 使世俗间的饮茶活动逐步升华为佛门的茶道。
中国佛教最先推行的禅定大都是四禅八定的如来禅，如来禅是坐禅，讲究 安般守意的息法息道，与后来祖师禅的参禅、行住坐卧都是禅是不同的。坐禅 需要静虑专注，心一境性，而茶本具的“降火、提神、消食、解毒、不发”等 等药性药效，其功用正好有助于摄心入定，所以茶与禅修结合，乃极自然而必 然之事。坐禅用茶的最早记载，见于《晋书·艺术传》：僧人单道开坐禅，昼 夜不卧，“日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂茯苓之气，时饮茶苏一 二升而已”。僧人坐禅修定，须持“过午不食”之斋戒，盖由戒生定，由定证 慧也。故丛林不作夕食，但许饮茶以助修。唐代茶道，多与佛教食法相关，称 为“吃茶饭”。唐用茶饼，故需煮饮，如煮饭然。丛林谓过午之后饮食为小药， 故茶又谓为茶汤，如药汤然。所以赵州公案说“吃茶去”。
唐代寺院饮茶助修，逐渐普及，唐封演《封氏闻见录》载：“开元中，泰 山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自 怀挟，到处举饮，从此转相仿效，遂成风俗。”从此可见由僧人坐禅饮茶助修 以致形成民间转相仿效的饮茶风俗。而宗门亦将坐禅饮茶列为宗门规式，写入 《百丈清规》。佛教丛林制度，由唐百丈禅师立《百丈清规》而创定。《百丈 清规·法器章》及“赴茶”、“旦望巡堂茶”、“方丈点行堂茶”等条文中明 文规定丛林茶禅及其作法次第。其“请新住持”文中记有“鸣僧堂钟集众，三 门下钉挂帐设，向里设位，讲茶汤礼。„„揖坐烧香，揖香归位，相伴吃茶。 „„”即于法堂设两鼓：居东北角者称“法鼓”，居西北角者称“茶鼓”。讲 座说法擂法鼓，集众饮茶敲茶鼓。“法鼓”，凡住持上堂、小参、普说，入室 并击之，上堂时二通。„„茶鼓长击一通„„召集众僧饮茶。又每坐禅一炷香 后，寺院监值都要供僧众饮茶，称“打茶”，多至“行茶四五匝”。茶院中还 专设“茶堂”，供寺僧坐而论道，辩说佛理，或招待施主、同参之用;有“茶 头”执事，专事烧水煮茶，献茶酬宾;专门有“施茶僧”，为行人惠施茶水; 寺院所植茶树，专称“寺院茶”;上供诸佛菩萨及历代祖师之茶，称“奠茶”; 寺院一年一度的挂单，依“戒腊”年限的长短，先后奉茶，称“戒腊茶”;住 持或施主请全寺僧众饮茶称“普茶”。茶会成为佛事活动内容。凡此种种均来 源于坐禅饮茶，目的还是为了帮助禅修，而后相沿成习，潜移默化，成为佛教 丛林的法门规式。百丈禅师有：“吃茶、珍重、歇”三诀，唐皎然饮茶诗有 “三饮便得道”之语，刘珍亮谓饮茶具“十德”，《五灯会元》载有所谓饭后 三碗茶的和尚家风。可见茶在唐代，已为僧伽生活中所不可或缺。以茶敬客， 更是寺院常规。自宋至清，举办茶宴，已成寺院常规活动。如浙江径山寺即有 近千年的茶宴史。藏传佛寺，一般都举行茶会。十九世纪中叶，大喇嘛寺曾举 办过数千喇嘛参加的法会，有时持续数日之久。由此可见茶不但与显教，而且 与密教;不但与汉传佛教，而且与藏传佛教都有密切关系。总之，上说这些都 是坐禅饮茶的茶道，也可说是修如来禅的“坐禅”茶道。
就在坐禅饮茶的茶道盛行之时，开元三大士(善无畏、金刚智、不空)从 印度来到中国首都长安传播密教。密教修的是即身成佛的秘密禅，一切修法都 可说是供养法。而茶成为最佳供品之一，一开始就与密教修供又结下了不解之 缘。大唐历代皇帝赏赐高僧大德，多用茶供。如金刚智忌辰，举行千僧供，玄 宗赐茶一百一十串(唐代系饼茶，故可用线贯串)，以供斋用。大兴善寺文殊 阁上梁，代宗敕赐千僧饭，赏上梁赤钱二百贯，蒸饼二千颗，胡饼二千枚，茶 二百串。惠果大师于贞元六年(760)入宫，于长生殿为国持念七十余日，归时， 每人赐绢三十匹，茶二十串。贞元十四年，惠果入内道场，赐绢一匹，茶十串。 惠果常以所赐之茶换购丹青原料画曼荼罗，可见唐代皇帝即以供养茶赐茶为供 佛施僧的高级礼遇。法门寺地宫供奉物中，有唐代系列茶具一套，系唐僖宗自 用以供佛和大阿贽黎者(僖宗排辈第五，乳名“小五”，茶具墨书有“五”字 略号，是最珍贵的皇室茶具，也是世界上现存唯一最古老的茶具。现存法门寺 博物馆)。日本文献记载，台密宗祖最澄及永忠和尚，遣唐回国，带茶种植于 比?山麓。永忠和尚献茶于嵯峨天皇，天皇称赞并命当地(宇治县等地)普遍 种茶，是为日本最早传茶之记载。奈良宇治所产之宇治茶，至今还为日本茶道 常用之茶。又广东江门传说密宗一行大阿贽黎曾在江门白水暂住，日种山茶， 夜观天象(一行为中国大天文学家)，进士陈吾道建茶庵寺，并为一行塑像立 碑。凡此均可证明茶与密宗的法缘关系。
密教修法，供品很多，六供、八供、十供„„等等。用茶作为供品，则是 中国唐代而且是唐密所创用的。供养有外、内、密、密密四层。例如茶与水：
茶：外层是药料
内层是定中甘露
密层是禅味
密密层是常乐我净
水：外层是水大
内层是甘露
密层是红白菩提 密密层是大悲泪水
又茶有四重隐显：
外：待客之茶
内：谈心之茶
密：结盟之茶
密密：禅密之茶
日本台密六祖智证大师圆珍《行历抄》记其初至长安面见法全(唐密祖师 惠果和尚之法孙)，引至“青龙寺西南角净土院上房，与茶饭吃。”后三日， 圆珍“到青龙寺礼拜和尚，入道场，随喜礼后，便于院中吃茶饭”，由此可见 茶与密寺及密宗行人之关系。法门寺地宫八重宝函中有药师曼荼罗，其药师像 与东密《觉禅钞》心觉的左手持钵右手持锡杖的唐本药师像完全一样，说明地 宫也已用茶供养药师。药师法为中国早期密法，唐代弘扬最盛。尽管显密详略 不同，但传承迄今不绝。药师法是了生脱死，以药物为体、以性空为性来认识 人生而改造人生现前脚下立地起修之大法。药师法的本质就是修药师定。修药 师定，就是教人明于自己色息心之所由具以及如何用此色息心之所具而做顶天 立地之人。亦即教人如何在生活中了生死而又在了生死中生活也。药师定者， 秘密禅之禅定也。它融秘密禅修色之要，会如来禅修息之奥，通祖师禅修心之 妙，以大食法(消化生理)修色，解决食色问题;以安般法(循环生理)修息， 解决呼吸问题;以入寤法(大脑生理)修心，解决睡眠精神问题，实为现前做 人做事之生活禅也。用药师法茶供、茶施、茶会，则是秘密禅茶供之善巧方便 之运用。因为茶禅一味，禅密一体。茶作供品，作空性观，既易悟缘起性空之 理，更显实相不空之法。密教用茶作供，可表如来口、如来味、如来意，这是 修密供茶的茶道，也可说是修秘密禅的“密禅”茶道。
由于人身色息心是一个完全的整体，因此如来禅的坐禅、秘密禅的密禅与 祖师禅的参禅是相互联系，从三个不同的层面而逐渐开显的。所以在坐禅饮茶、 密禅供茶、参禅茶味三者既有彼此相联的共同点，又有先后不同的差别层。修 祖师禅的“茶禅”(即茶禅一味)的茶道是到宋朝禅宗发展过程中最后形成的。 也就是说，茶由禅兴，茶由坐禅饮茶到茶事融入佛事，列进宗门法规，乃至以 茶作为密教供品，用以供佛斋僧。法门寺的茶供养、圆珍的“吃茶饭”，甚至 赵州三呼的“吃茶去”，以茶作为妙传心印的载体，茶修禅修一体，茶味禅味 一味，茶密禅密一体，这就完成了中国佛教三个层面，色息心三法相即、空假 中三谛圆融的中国茶道。也就是坐禅饮茶的茶道、修密供茶的茶道和用茶印心 茶禅一味的茶道。饮茶的茶道，主要是饮茶调息，摄心入定，心息相依，安般 守意，进而止住自心流注，臻于住息息住，心一境性。供茶的茶道，主要供茶 作观，作空性观，周遍明了，入本不生际，乃至离边大中观，常乐我净。印心 的茶道，主要是味茶净心，自心现量，远离四句，甚至念住无念，见本来面目。
“茶禅一味”是由宋朝临济宗大师圆悟克勤提出的，他在湖南夹山寺编著 的《碧岩集》在禅门影响甚大，被韩国称为“天下第一奇书”。他手书“茶禅 一味”四字真诀，由日本留学生辗转传至日本高僧一休宗纯手中，成为日本代 代相传的国宝。日本临济宗荣西禅师遣宋留学回国后，将茶种植于禅寺，并著 《吃茶养生记》。之后大应国师又将中国寺院饮茶方式传至日本。大应之后继 有几位禅僧至中国习茶道并成为茶师。后大德寺一休和尚将茶道之法传弟子珠 光，乃融日本文化之特色，创出富有东瀛风味的日本茶道，成为日本传统文化 的重要组成部分。其后千利休改良而普行于民间，称为千家流，倡导“和敬清 寂”的茶道精神，即日本现在的里千家茶道。现在日本茶道已有数流矣。山上 宗二之茶书《山上宗二记》谓“茶道是从禅宗而来的，同时以禅宗为归依。” 泽庵宗彭《茶禅同一味》说：“茶意即禅意，舍禅意即无茶意。不知禅味，亦 即不知茶味。”珠光禅师说：“茶道的根本在于清心，这也是禅道的中心。” “一味清净(清心)，法喜禅悦，赵州知此，陆羽未曾至此。人入茶室，外却 人我之相，内蓄柔和之德，至交接相互间，谨兮敬兮，清兮寂兮，卒以天下 (心国)太平。”传说珠光禅师捧茶拟饮，老师一休举铁如意一声断喝，将其 手中茶碗打得粉碎，珠光猛然有省。一休再问禅意若何，珠光答谓“柳绿花红”， 一休印可。珠光专以茶道保任所得，并最终提出“佛法存于茶汤”的见地。千 利休也在《南方录》中写道：“佛之教即茶之本意。汲水、拾薪、烧水、点茶、 供佛、施人、自啜、插花焚香，皆为习佛修行之行为”，而“茶道之秘事在于 打碎了山水、草木、茶庵、主客、诸具、法则、规矩的，无一物之念的，无事 安心的一片白露地。”这一片白露地，就某些茶道已经明显表露出来的境界， 也还只是浅层次的般若境界，还未臻于行深般若波罗蜜多的境界，还只是“缘 起性空”的中观见，还不是离边的大中观见。提高来说，这一片白露地，就是 大圆满的如来藏，就是原始觉性、内在光明、本来面目，就是“如来藏中有如 来”的“本始基”，就是法尔清净的“本不生际”，也就是脱离任何边执的 “常乐我净”。这就不是世俗谛中“茶即禅，禅即茶”的“茶禅一味”，而是 胜义谛中无修无证、非茶非禅、非不茶不禅、不可言诠、不可思议的本际明相 的“茶禅”了。入难入之楞伽，住无住之本际，达摩的二入四行，曹溪的一花 五叶;祖师西来意，将心与汝安，欲了此中味，请你“吃茶去”。
形而上者谓之道，形而下者谓之器(艺)。道无器不现，器无道不明，所 以茶道也不完全离开茶艺。中国茶禅文化的影响除传承至日本的茶道外，余波 所及，现在流行于欧美的所谓基督禅、午后茶，韩国的茶礼，台湾的茶馆茶艺， 以及大陆的工夫茶、盖碗茶，形形色色的茶道表演，都只能说是茶艺，而不是 茶道。其根本区别，就在于茶艺，只是在茶的“色、香、味”上做工夫，引发 刺激人们的视觉、嗅觉、味觉等各种感官去享受、品尝、韵味，总使人们跟着 感觉走。高一层的顶多也只是提高到理性意识上去分别、体会、执着某种感觉 提供的思维境界或审美境界而已，并不能使人们真正在心灵上升华到一种体认 事物本来性空的境界。(这里指的是“茶艺”有局限性，而不是说饮茶人的修 养，茶人的修养是不受此限的。此乃另一问题，应行别论。)茶道则是在心灵 上用功，通过茶的物质性功能去作空性观，体认眼耳鼻舌身意六根及其外境对 象色声香味触法六尘的因缘和合，是虚幻不实，没有独立自主性的实体可得， 没有永恒不变的实物存在，一切享受都只是自我意识的执着和陶醉，根本不认 识自己的心识和外境都是污染了的。茶道就是要你通过茶的实际生活，在心路 的历程中，净治明相，观察自心现量，清除你自己心灵所受的污染，善自心现， 远离尘垢，消除烦恼，还你自心本来清净的现实而已。那时，同样饮茶，同样 “色香味”，搞茶艺的会跟着自己感觉走，而修茶道的，则跟着自己清净的心 灵走。心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，那才能真正得到茶饮的法乐和法 益哩?
我们不排除茶艺，因为它虽是低层次的，但又是可作修茶道的基础，提高 到茶道上去。愿一切有志“吃茶”之士以及从事茶文化工作的人们，都能来求 索中国的茶道，都能从“茶艺”转升到“茶道”。我相信，中国的佛教茶道， 在世界多元文化相交融的发展过程中，在新千禧新世纪人类面临解决自身建设 问题的机缘中，将会对人类精神文明的建设作出积极贡献。
第三篇：茶禅一味 每日禅话 875
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茶的最初本意是为了解渴。所以喝茶是为了解渴，而品茶是为了怡情。生活里，有时像在喝茶，是为满足生存的需要。有时像在品茗，却是为调节心灵的需求。从苦到甜、从浓到淡，其实只是一个过程。品茶，须静下心来细细把玩品味，才不辜负了好茶。人生亦如品茶般微妙，别虚度了此生，错过了茶香。
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温水沏茶，茶叶似枯木静浮水面，鲜有茶香;沸水泡茶，茶叶似入水活鱼，上下翻腾，几经沉浮，最后抵达壶底归于平静，此时茶香四溢，沁人心脾。芸芸众生若茶叶，如无艰难磨砺，风雨洗礼，经受岁月浮沉，怎能散发出生命的芬芳?
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人生如茶，浓淡冷暖各有缘法。所谓行到水穷处，坐看云起时，不必叹时运不济，不必伤无力自拔。品茶的人会举起茶杯告诉你：“所有的荣华和清苦，都应该像这第一泡茶一样，润杯即可倒掉，喂给野花杂草。”
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有人说：喝茶喝的不是水，而是滋味，时间长了，甚至喝的都不是茶的滋味，而是内心和人生的滋味。不同季节或一日之中不同的时间，对应着不同的茶，像极了生命中或凉或暖的时光。不同的是，生命中的平淡时光占大多数，而心静下来，茶里，却总有滋味。
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春茶苦，夏茶涩，人生在世，就算再顺利，也离不开“苦涩”二字。佛家有云“苦集灭道，亦为四谛，真实不虚，如来亲证。”人要经历生老病死之苦，贪嗔痴念之集，寂灭涅槃之灭，想要通向极乐之道，就应“苦当之，集当断，灭当证，道当修”。茶如禅意，初尝茶之苦，二尝茶之涩，三尝茶之悠扬，再尝茶之余香，最后茶之清幽与人心合一，由苦及乐。茶禅一味，亦如人生，初而涉世浅，深受外界打磨之苦，久而久之，圆而不滑，外圆内方，乐于世事却不改其本心。
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品茶如品人，人品如茶品。一个人喝茶，其意不仅在止渴，更在于鉴赏其色、香与味，体会其苦、甜与醇，领悟其淡、雅与和。自省自悟，品出茶的真性，体会人生百味，达到天地人和相通的境界。人有万象，茶有千面。这是品质决定的，是无法改变的事实。真正的好茶经得起沸腾热水的考验，真正有品质的人同样也能承受尘世的侵蚀，眼明心清，始终保持着天赋本色。当你端起茶清茗入口，芳香馥郁，清新透体之时，是否也在品味你自己呢?
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茶不过两种姿态：浮、沉;茶人不过两种姿势：拿起、放下。浮沉时才能氤氲出茶叶清香;举放间方能凸显出茶人风姿;懂得浮沉与举放的时机则成就茶艺。茶若人生，沉时坦然，浮时淡然，拿得起放得下。茶之道，茶知道，守一怀净土，盈一眸恬淡，因为懂得，所以慈悲。愿每个人，在纷呈世相中不会迷失荒径，可以端坐磐石上，陶醉茶香中。
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泡上一壶茶，随着茶色的慢慢变淡，随着茶香的源远悠长，去找寻内心的纯真。禅亦如茶，执于一念而受困于一念，一念放下，自在于心间。茶禅一味，壶佛一身，内外不住，来去自由，能除执心，通达无碍。人生真谛，皆在这茶禅之中了。
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第四篇：现代禅诗
现代禅诗表现的自然淡定，是诗人经过生命的历练和洗涤之后，心灵的通透和清明，从容和豁达。例如南北的《随感园阳居》：
这便是我的阳光
沿着坎坷的砖壁爬行
丝瓜还没有开花
绿色的叶蔓握住了
我春天种下的
一句话
那座两层楼的房子
是什么时候建造
谁又是它真正的主人
院子里长满欢乐的草
它们不肯告诉我
自己的姓名
但它们忠于土地
忠于在冬天皈依的信仰
我请求钥匙
打开那扇米黄色的木门
门内有木床，木椅，木桌子
它们全都认识我
它们曾经年轻
披着绿色的斗篷
在风中舞蹈
我看到几个陌生的人
他们在前世与我有缘
而水在面前流动
我的心是一座琉璃岛
在夜晚照亮夜晚
青年诗人怯情的《独行者》，也表现出清新的诗风：
夕阳西下
一棵树的影子
与我重合
草地上
一只羊望着我
我望着云彩
一朵花的摇曳令我俯身
似是回到童年，春天
与一只蝴蝶相遇
我确信闻到了泥土的气息
草叶轻细的呼吸
想着一朵淡蓝色小花的心事
羊抬起头
风过后，我和青草一样
平静如初
这是一颗年轻的心灵，表达出的灵性清新的诗意。
3、宁静空灵
宁静空灵之美，亦是代禅诗流派优美风格的一种特征。
现代禅诗流派的诗人，把禅悟的心灵空灵状态，引入新诗，表现出的宁静和空灵之美，其实质是诗人超脱旷达的澄澈心境的呈现。只有宁静的禅心悟空，才可以纳入大千世界的万境，才生发万千气象。所以，现代禅诗的宁静空灵之美，是这个流派的一种显著的风格特征。例如古石的诗《灯火》：
走出房门的时候，天色
已经暗淡下来
星星点点的灯火闪闪烁烁
就像一只只鸟在悄然鸣叫
天色越来越暗
在这静谧的山野
我看见星星点点的鸟声
越来越亮了
这首诗用比喻、象征和通感等艺术手法，表现了自然优美又意境辽阔的诗意。夜晚，星星点点的灯火闪闪烁烁，就像一只只鸟在悄然鸣叫。这不是诗人耳朵听到的鸣叫，而是心灵观照世界时听到的鸟的鸣叫。鸟悄然的鸣叫，像天地之心无言的愉悦。所以，静谧的山野，鸟声像灯盏，越来越亮了。黑夜亮起来的时候，黑暗就已经退位给光明了。这样的时光，这样的原野，这样的灯火，就和人融为一体了。
苦李子《迟开的海棠花》，亦表现出宁静空灵之美：
那一次
和你一起
灵岩寺看海棠
江风吹动了静默的青瓦
一朵 两朵 ……海棠花顺着暮色飘落
你说 花总是要落败的
讲经的法师说
花也是有灵魂的
昏黄的光下
那么多的花瓣
在树下 在沟边
在脚下
睡着
那几朵迟开的花
念着梵语
一脸空明
女诗人看到的那几朵迟开的花，也在念着梵语，一脸的空明。其实，那是诗人自己顿悟的心，瞬间呈现了空明之境的优美诗意。
宁静空灵之美，在若与的诗《檐雨》中，更加耐人寻味：
老和尚从蒲团上站起
走到廊檐下
听雨——
雨已向佛拜别
阳光照着寺院
照着老和尚站的那个檐角
雨水从檐角滴下来
由线滴成点
在石廊上滴成花瓣
老和尚敲了一辈子
也没有敲开的那尾木鱼
让檐雨敲开了——
老和尚、蒲团、廊檐、雨、佛、阳光、寺院、木鱼，这一组意象，让人想到弥漫在时光里的寂静、安宁、光明和智慧，居住在寺院里，却敲不开木鱼的老和尚，让人产生丰富的联想。在世上，像老和尚般敲着木鱼而无法进入生命真境的人，又有多少呢?而老和尚敲了一辈子，也没有敲开的那尾木鱼，被来自大自然的檐雨敲开了，空明中蕴藏着深远的诗意。自然蕴藏的奥秘，亦在一滴雨中凝聚。
4、清丽丰满
现代禅诗优美的风格特征，另一种表现就是清丽丰满之美。
“我认为，现代禅诗不同于古代禅诗的方面，不仅仅是形式手法上的不同，还有一些内涵上的不同。古代禅诗，特别是僧人诗偈，从功能上大多是以诗言禅，传达佛禅理念的，是宣教的一种方便。而现代禅诗的一个重要特点，则是拒绝宣教，只是在有意无意之中，流露出禅的意趣和理念。”(南北对洛夫《窗下》一诗的赏析)。例如碧青的《走进雨水之中》：
独自走进雨水之中
无边的小小雨丝呵
我真的想有一个箩筐
全部收下
然后
我背上箩筐
饮一生清流
走天涯
是一场飘着细细雨丝的春雨，唤起了作者的灵感。那清新的春雨，是心灵等待了一个漫长的冬天的雨水，是生命永远需要的雨水。她多想有一个箩筐，把这场春雨全部收下。然后，她就有了可以饮用一生的清流了。背上这个箩筐，就可以走遍天涯海角。
这首十几年前在一家报纸发表过的小诗，确实是在写作的过程中，心灵自然流露出了禅趣。
清丽的意境，丰满的思想，在现代禅诗流派诗人的作品里，随处可见。比如雪蛟《汉字的鸟群》：
为了追寻众鸟的歌声
我已赶了很久的路
洞穿万物
每一根羽翎都玲珑剔透
一声细微的呢喃
也历尽打磨。栖落或远翔
都在路上
清新的语言，简短的诗体，而又意蕴丰满，是现代禅诗的明显特色。例如还叫悟空的《七月的牵牛花》：
七月的牵牛花长势旺呢
一夜之间，就锁住了
宝相寺的门环——
这首诗给人无限的联想，锋利的禅机里，透露着很强的现代感。
何兮的《残(之三)》一诗，清丽丰满，让人感受到大自然的深度：
这场雨下得有深度
一只破草鞋雨后绿了
这首诗仅仅两行，却写出了一场雨的深度。那是催生生命的雨，那是化腐朽为神奇的雨，那是使一只破草鞋都绿了的雨，仿佛让我们看到了，雨，使天地之间充满了无限的生机。
具有现代感又清丽丰满的诗，还有大蓄的《山寺》：
阳光伸出细指
触落花瓣
无知的鸟声
衔走最后一缕香
四月也淡成一杯清茶
有钟声沿山而下
如一段佛偈落入凡间
谁的目光
在进香的刹那
读取了一片空无
诗歌的清丽丰满，是诗人内心的一种诗意状态。只有纯净的心灵，才有缘生发出清新丰满的美。若与的《读书 》，就表现出具有现代感的禅味和禅趣：
第五篇：观电影《禅》有感
公管1001班陈祎霞1010020147
一个少年因为母亲的那句“普度众生”，走出去，去寻找，去修行，寻找能普度众生的佛法。
这个少年经历时间的沧桑，自己通悟后告诉众生告诉追随佛门弟子一些大道理。这些大道理就是那些平常再平常不过的东西，春花，秋月，自然所赐的万物及本我。人们苦恼纠结的东西正是那些手中紧握不放的东西导致的。以为只有抓紧才不会掉下，殊不知放开也是一种拥有。
这个少年是道元，我为他的感动而感动，为他的执着，为他的放手，为他不同方法所传述的道理，为他的感恩之心，为他的心定。首先认识自己，解出心中所惑，悟出其中真理，通过言行去传述给他人。
《禅》讲述的正是日本镰仓幕府时代一代高僧道元希玄禅师弘法生平故事。道元希玄(1200—1253年)，出身于京都名门，7岁时已父母双亡。“人啊，为何逃脱不了这世上的纷争，病痛和死亡?愿你能找到超脱这些苦痛的道路”，母亲的遗言终使道元皈依佛法，开始求索真如境界的人生旅程。
道元于1223年入宋，在宁波登陆，于是遍访浙东名山，侍奉于天童山阿育王寺高僧如净禅师座下，学习“坐禅不为彻悟，只管打坐”的曹洞宗禅理。三年后悟得“目横鼻直，身心脱落”法门，在如净禅师圆寂前被授以袈裟及印证，确认为曹洞宗法嗣。随后回到日本，在当时纷争不断的佛教界里弘扬曹洞宗佛法，以他不事名利的高洁人格和所领悟的佛法精髓，成为生活在乱世之中民众的心灵归宿，乃至亲赴镰仓为幕府将军北条时赖说法，最终在永平寺开创日本曹洞宗并流传至今。
《禅》这部电影，以不紧不慢的日本电影传统叙事风格，贯穿以禅宗深刻的道理，辅以令人心旷神怡的四季风景和出身于歌舞伎世家的男主角中村勘太郎的精湛演技，令人信服地反映了道元禅师的真实人生。
画面并不如期待中的唯美，一反我对日本片的认知，倒是有种内敛朴素的中和之美。这样的故事总会有“大迦叶”，当然，也一定会有个“摩登伽”。宁搅千江水，不动道人心啊——这话虽然我灰常不喜欢，但是，它真的很有道理。
禅是什麽?
馋就是饿了。
这笑话好有禅意——禅不是怪力乱神。飢时餐饭困来眠，安住当下就是禅。若说神通?生命运作的本身，已是好大一桩神通。
这不禁让我想起了老师课堂上曾经讲过的“平常心”。所谓的“平常心”就是常人的“不平常心”，听后顿悟，觉得很是有道理。私心私欲人皆有之，曾经有人对好人的定义便是“不伤害他人的人”，人有四种，损人利己，损人不利己，不损人利己，损人损己，由此看来，但凡不同时伤害他人和自己足矣。若是有一颗“平常心”，便往往能将自己与他人抽离，将
自己也视为他人，以匡正内心所愿，无所偏倚。不知道自己的感悟是否正确，经历不同，感悟自然也不同吧。
还有一个令我影响深刻的便是结尾时小女孩打坐的手势，看到网上有相关的讨论，说那个手印是无尽意菩萨手印，也是密宗胎藏界曼荼罗地藏院除忧闇菩萨的手印。相关的佛经中记述：无尽意菩萨于佛说法时，以法力让四众亲见佛所说东方不眴世界及普贤如来。东方不眴世界是只有菩萨没有声闻没有缘觉的国土(与曹洞宗宗旨亦合)，普贤如来是那里的教主，无尽意菩萨将于此土成佛。或许我更认为，寓无形于有形中，导演想传达的并不是什么手印，阿玲说手心里有佛，外面在小雨，小姑娘就怕手心里的佛淋雨，于是用另外的手护着那“佛”，阿玲想纠正，但想想就没说，是表现那个小姑娘用最天真纯洁的心来看待佛。并非为了打坐而打坐，为了佛法而悟道，全全在于“心”，佛在心中而以。
学习佛法，是为了了解自我。
了解自我，是为了忘却自我。
忘却自我，就是为了正道。
正道，就能身心脱落(解放自我)，进而脱落他人身心。