读加缪西西弗的神话读后感（共3篇）
篇1：读加缪西西弗的神话读后感
阅读不到三分之一的时候，又从头开始读。原因是：每个字我都认识，但为什么就是读不懂呢。贯穿整个过程的就是对加缪以及他的荒诞主义的搜索。也由荒诞主义，引出对“存在主义”和“虚无主义”的认知。关于哲学随笔，以前看周国平的就觉得很好接受与理解，大概很大程度上还是受文化背景的影响。书里提到大量的西方哲学家及其思想都未曾触及。
加缪在书中以随笔形式阐述了他的“荒诞主义”。分为荒诞推理、荒诞人、荒诞创作，这三部分于我最为艰涩难懂。他指出“荒诞正是清醒的理性对其局限的确认。”“所谓荒诞，是指非理性与非弄清楚不的愿望之间的冲突。”我的理解是，理想与现实的差距带来了荒诞感。
西西弗神话这一故事虽然所占篇幅不长，却是加缪荒诞主义典型例子。推上山去的石头永远滚落下来，这样绝望的境地，西西弗承受着自己的命运，一次又一次将石头推上去。认识荒诞，但勇于防抗。“必须想象西西弗是幸福的。”
联想到加缪的小说《局外人》的主人公莫索尔，他和西西弗都认识到了现世的荒诞，但好像两人选择了不同的态度。若说西西弗是勇于反抗，而莫索尔却是消极避世。对周遭的一切冷眼旁观，这也许也是一种反抗吧。(挠头，就是看起来很不积极)不想绕来绕去绕了，哲学我看不懂也说不清。
反正就当是加缪带来了一剂鸡汤“人间的火焰完全抵得上天国的芳香。”这其实也算解答了加缪一开始提出的问题，判断人生值不值得活等于解决哲学的根本问题。我想，他一定认为值得。
篇2：读加缪西西弗的神话读后感
如果我们的生命既没有意义，也没有目的，那么我们活下去究竟是为了什么?在加缪看来。自杀的问题一直被当作社会问题来对待，但事实上，自杀的问题与人的存在息息相关，这是关系到人的价值问题。自杀是在心灵的沉默中酝酿的，方式与诞生一件伟大的艺术品相似。自己动手杀害自己这意味着承认缺少任何活下去的严肃理由，以及受苦受难徒然无益。尼采宣布“上帝死了”这不仅仅是对于基督教秩序的背判，从根本意义上是对西方文明的颠覆，上帝在西方文明中的缺席。使得人类既是被告，又是自己的法官，从而有权给自己定罪判刑。在加缪之前，克尔凯郭尔、陀思妥耶夫斯基、卡夫卡、胡塞尔都没有选择自杀，而是选择了顺从荒谬与不合理性，在加缪看来，这使得他们不得不接受这样一种结论：渴望得到理解，因而持续的与耻辱和蒙羞相伴而行。加缪拒绝的这种做法，也正是在这一点，使得加缪在存在主义哲学中独树一帜、旗帜鲜明。人们不是因为自杀而接受了荒诞，关键在于自杀致死并不是人们心甘情愿选择的。自杀是因为缺少理解，而活着的目的就变成了接受这种荒诞，让荒诞继续，而使荒诞存活也就从一方面接受了它。
荒诞地活着，首先意味着没有任何希望，意味着一种永久的拒斥，意味着一种有意识的不满。从另一方面讲，不抱有任何希望的或者也能够使人们对于未来不抱有希望，把人从对于未来的幻想之中解放出来，从而经收到他有生之年种种局限的冒险而生存下去。
作为加缪的终极的荒诞英雄――西西弗斯，由于藐视众神，蔑视死亡，对生命充满激情，而受到诸神的惩罚，把一块巨石推上山顶在让其滚落下来，然后永无止境地重复着这项工作，加缪对暂停的时刻很感兴趣，即西西弗斯再次走向山下，这个时刻西西弗斯会对自己的命运有所自觉，于是对现实的忍受和接受开始了，没有什么比成功的希望更能折磨西西弗斯的，明白自身的努力毫无意义却使西西弗斯充满力量。西西弗斯并不抱有任何一点的希望然而它一旦接受了这个现实，并且答应了他的任务，他就成为了荒谬的人。他自己选择了加诸在他身上的那种磨难，也使得他成为了自己命运的主人。宇宙之中的控制之力的缺席在这之中反而成为了一种积极的因素。
西西弗斯还是一种隐喻，暗示了当时在纳粹占领下的倍受煎熬的法兰西。同时西西弗斯还是一个绝佳的象征英雄，加缪希望借此将人类从死亡之中拯救出来，爬上山所付出的努力就已经使得人的.心里感到充实。因此我们也应该能先能够想到西西弗斯的快乐。
是否值得或者这是一个重要的哲学问题，然而这却不是唯一重要的哲学问题。也未必是首要的哲学问题。加缪列举其他哲学问题的例子，物理的维度和思想的范畴，也不很恰当，这只是一些具体的问题而不是根本的哲学问题，例如什么是人类知识的局限?这一问题就很重要，而且这相较于加缪提出的问题更为根本，因为对于这一问题的回答将帮助我们弄清楚我们是否有能力和知道我们活着到底值不值得。加缪提供了一种判断某一哲学问题紧迫性的检验方式――这一问题包含的行为意义。加缪说到：我看到很多人由于看到生命不值得活而结束了自己的生命，我还看到另外有些人荒唐的为着那些所谓赋予他们生活意义的理想或幻想而丢掉了性命(那些所谓的活着的理由，也就是死的极佳理由。)
这的确是充满睿智的表述，却犯了哲学混乱的错正如后来加缪承认本人的错误一样，因此自杀的原因很多，而我们很少发现经过深思熟路之后的自杀。人们自杀是因为看不到现实生活的意义而又看不到改变的希望，又是因为情绪消沉，无法烤炉清楚什么对自己的人生是重要的。总之，极少有人理智地认为生活根本不值得活而自杀，也极少有人因为找不到生存的理由而选择死亡。深思熟路的自杀者很少。而另一方面，也的确有人为了理想而去冒险，并可能为此而献身。
尽管加缪在书中开宗明义，要讨论自杀的问题，但是“荒诞的推论”一章中实际所处理的问题，却比通常意义上的自杀狭窄而缺乏不确定性。问题在于是否想到生活没有意义会让人认为生活本身不值得过呢?或者换言之，当确定了生活是荒诞的时侯，人们是否会认为没有活下去的必要了呢?要讨论这一问题，加缪还需要讨论生活没有意义或生活的荒诞究竟意味着什么。
加缪认为荒诞产生于“人来的呼唤与世界不合理的沉默之间的对抗”。他认为人类自然希望并认为世界是完全可以理解的，也是亲密的，就像宗教和哲学所描绘的那样。世界的这种可理解性有两个特征，
第一：它首先是全面的，也就是说这种对世界的理解是全体性的，而不是片面的。加缪坚持认为，我所要求的一切都解释清楚要不就什么也不解释。
篇3：西西弗的神话
荷马说，西西弗是最终要死的人中最聪明最谨慎的人，但另有传说说他屈从于强盗生涯，我看不出其中有什么矛盾。各种说法的分歧在于是否要赋予这地狱中的无效劳动者的行为动机以价值。人们首先是以某种轻率的态度把他与诸神放在一起进行谴责，并历数他们的隐私。阿索玻斯的女儿埃癸娜①被朱庇特劫走。父亲对女儿的失踪大为震惊并且怪罪于西西弗。深知内情的西西弗对阿索玻斯说，他可以说出他女儿的消息，但必须以给柯兰特城堡供水为条件。他宁愿得到水的圣浴，而不是天火雷电，他因此被罚下地狱。荷马告诉我们西西弗曾经扼住过死神的喉咙。普洛托②忍受了地狱王国的荒凉寂寞，他催促战神把死神从其战胜者手中解放出来。
还有人况，西西弗在临死前冒失地要检验他妻子对他的爱情。他命令她把他的尸体扔在广场中央，不举行任何仪式。于是西西弗重堕地狱。他在地狱里对那恣意践踏人类之爱的行径十分愤慨，他获得普洛托的允诺重返人间以惩罚他的妻子。但当他又一次看到这大地的面貌，重新领略流水、阳光的抚爱，重新触摸那火热的石头、宽阔的大海的时候，他就再也不愿回到阴森的地狱中去了。冥王的召令、气愤和警告都无济于事，他又在地球上生活了多年，面对起伏的山峦、奔腾的大海和大地的微笑他又生活了多年。诸神于是进行干涉。墨丘利③跑来揪住这冒犯者的领子，把他从欢乐的生活中拉了出来，强行把他重新投入地狱，在那里，为惩罚他而设的巨石已准备就绪。
我们已经明白：西西弗是个荒谬的英雄。他之所以是荒谬的英雄，还因为他的激情和他所经受的磨难。他藐视神明，仇恨死亡，对生活充满激情，这必然使他受到难以用言语尽述的非人折磨：他以自己的整个身心致力于一种没有效果的事业，而这是为了对大地的无限热爱必须付出的代价。人们并没有谈到西西弗在地狱里的情况，创造这些神话是为了让人的想像使西西卯的形象栩栩如生。在西西弗身上，我们只能看到这样一幅图画：一个紧张的身体千百次地重复一个动作，搬动巨石，滚动它并把它推至山顶：我们石刮的是一张痛苦扭曲的脸，看到的是紧贴在巨石上的面颊，那落满泥土、抖动的肩膀，沾满泥土的双脚，完全僵直的胳膊，以及那坚实的满是泥土的。人的双子。纤过被渺渺空间和永恒的时间限制着的努力之后，目的就达到了。西西弗于是看到巨石在几秒鐘内又向着下面的世界滚下，而他则必须把这巨石重新推向山顶。他于是又向山下走去。
正足因这种回复、停歇，我对西西弗产生了兴趣。这一张饱经磨难近似石头般坚硬的面孔已经自己化成了石头!我看到这个人以沉重而均匀的脚步走向那无尽的苦难。这个时刻就像一次呼吸那样短促，它的到来与西西弗的不幸一样是确定无疑的，这个时刻就是意识的时刻。在每一个这样的时刻中，他离开山顶并且逐渐地深入到诸神的巢穴中去，他超出了他自己的命运。他比他搬动的巨石还要坚硬。
如果说，这个神话是悲剧的，那是因为它的主人公是有意识的。若他行的每一步都依靠成功的希望所支持，那他的痛苦实际上又在哪里呢?今天的工人终生都在劳动，终日完成的是同样的工作，这样的命运并非不比西西弗的命运荒谬。但是，这种命运只有在工人变得有意识的偶然时刻才是悲剧性的。西西弗，这诸神中的无产者，这进行无效劳役而又进行反叛的无产者，他完全清楚自己所处的悲惨境地：在他下山时，他想到的正是这悲惨的境地。造成西西弗痛苦的清醒意识同时也就造就了他的胜利。不存在不通过蔑视而自我超越的命运。
如果西西弗下山推石在某些天里是痛苦地进行着的，那么这个工作也可以在欢乐中进行。这并不是言过其实。我还想像西西弗又回头走向他的巨石，痛苦又重新开始。当对大地的想像过于着重于回忆，当对幸福的憧憬过于急切，那痛苦就在人的心灵深处升起：这就是巨石的胜利，这就是巨石本身。巨大的悲痛是难以承担的重负，这就是我们的客西马尼④之夜。但是，雄辩的真理一旦被认识就会衰竭，因此，俄狄浦斯不知不觉首先屈从命运。而一旦他明白了一切，他的悲剧就开始了。与此同时，两眼失明而又丧失希望的俄狄浦斯认识到，他与世界之间的惟一联系就是一个年轻姑娘鲜润的手。他于是毫无顾忌地发出这样震撼人心的声音“尽管我历尽艰难困苦，但我年逾不惑，我的灵魂深邃伟大，因而我认为我是幸福的。”索福克勒斯的俄狄浦斯与陀思妥耶夫斯基的基里洛夫都提出了荒谬胜利的法则。先贤的智慧与现代英雄主义汇合了。
人们要发现荒谬，就不能不想到要写某种有关幸福的教材。“哎，什么!就凭这些如此狭窄的道路?……”但是，世界只有一个，幸福与荒谬是同一大地的两个产儿。若说幸福一定是从荒谬的发现中产生的，那可能是错误的。因为荒谬的感情还很可能产生于幸福。“我认为我是幸福的”，俄狄浦斯说，而这种说法是神圣的，它回响在人的疯狂而又有限的世界之中，它告诫人们一切都还没有也从没有被穷尽过。它把一个上帝从世界中驱逐出去，这个上帝是怀着不满足的心理以及对无效痛苦的偏好而进入人间的。它还把命运改造成为一件应该在人们之中得到安排的人的事情。
西西弗无声的全部快乐就在于此。他的命运是属于他的，他的岩石是他的事情。同样，当荒谬的人深思他的痛苦时，他就使一切偶像哑然失声。在这突然重又沉默的世界中，大地升起千万个美妙细小的声音。无意识的、秘密的召唤，一切面貌提出的要求，这些都是胜利必不可少的对立面和应付的代价。不存在无阴影的太阳，而且必须认识黑夜。荒谬的人说“是”，但他的努力永不停息。如果有一种个人的命运，就不会有更高的命运，或至少可以说，只有一种被人看做是宿命的和应受到蔑视的命运。此外，荒谬的人知道，他是自己生活的主人。在这微妙的时刻，人回归到自己的生活之中，西西弗回身走向巨石，他静观这一系列没有关联而又变成他自己命运的行动，他的命运是他自己创造的，是在他的记忆的注视下聚合而又马上会被他的死亡固定的命运。因此，盲人从一开始就坚信一切人的东西都源于人道主义，就像盲人渴望看见而又知道黑夜是无穷尽的一样，西西弗永远行进，而巨石仍在滚动着。
我把西西弗留在山脚下!我们总是看到他身上的重负。而西西弗告诉我们，最高的虔诚是否认诸神并且搬掉石头，他也认为自己是幸福的。这个从此没有主宰的世界对他来讲既不是荒漠，也不是荒漠。这块巨石上的每一颗粒、这黑黝黝的高山上的每一颗矿砂惟有对西西弗才形成一个世界。他爬上山顶所要进行的斗争本身就足以使一个人心里感到充实。应该认为，西西弗是幸福的。
(选自《西西弗的神话》广西师范大学出版社2002年)
注：①阿索玻斯：古希腊神话中的河神，埃癸娜是他的女儿。
②普洛托：罗马神话中的冥王。
③墨丘利：罗马神话中的商业神。