战略历程读书笔记

第一篇：战略历程读书笔记

《美的历程》读书笔记

《美的历程》读书笔记

——读“楚汉浪漫主义”

人们对美的认识史上，理性主义与浪漫主义就像是两个极端，一个以形式和内容的严谨为人称道，一个以思想的无限发散著称于世。而中国的浪漫主义，最早盛开的地方就是春秋战国时期的楚国。以屈原为代表的楚国文人对自然和社会的讴歌与深沉的爱，给中国镀上了一层瑰丽的色彩。

屈原是中国最早、最伟大的诗人。他“衣被词人，非一代也”，对中国浪漫主义诗人的影响深远。在先秦时代，由于南方长江流域的开发较晚，被称为“蛮荒之地”。而屈原的作品，则代表了这种“蛮荒”的文化体系。“这种文化体系充满浪漫与激情、保留着远古传统的神话，即巫术的文化体系。儒家在北中国把远古传统与神话、巫术逐一理性化，把神人化，把奇异传说化为君臣父子的世间秩序。”“怪力乱神”之说被保留在以屈原为代表的南国文化之中。

屈原的作品，包括记在他名下的作品，以瑰丽的辞藻和丰富的想象给我们描述了一个色彩斑斓的世界。在高中的时候，我们曾经学过他的《离骚》，这也是屈原流传最广的作品之一。

众女嫉余之蛾眉兮，谣诼谓余以善淫。固时俗之工巧兮，偭规矩而改错。背绳墨以追曲兮，竞周容以为度。忳郁邑余侘傺兮，吾独穷困乎此时也。宁溘死以流亡兮，余不忍为此态也。鸷鸟之不群兮，自前世而固然。何方圜之能周兮，夫孰异道而相安?屈心而抑志兮，忍尤而攘诟。伏清白以死直兮，固前圣之所厚。悔相道之不察兮，延伫乎吾将反。回朕车以复路兮，及行迷之未远。步余马于兰皋兮，驰椒丘且焉止息。进不入以离尤兮，退将复修吾初服。制芰荷以为衣兮，集芙蓉以为裳。不吾知其亦已兮，苟余情其信芳。高余冠之岌岌兮，长余佩之陆离。芳与泽其杂糅兮，唯昭质其犹未亏。忽反顾以游目兮，将往观乎四荒。佩缤纷其繁饰兮，芳菲菲其弥章。民生各有所乐兮，余独好修以为常。虽体解吾犹未变兮，岂余心之可惩?

《离骚》370多句，2400多字，为中国古代最长的抒情诗。《离骚》是一部具有现实意义的浪漫主义抒情诗，诗中无论是主人公形象的塑造，还是一些事物特征的描绘，诗人都大量采用夸张的浪漫主义表现手法。神话传说的充分运用，展开了多彩的幻想的翅膀，更加强了《离骚》的浪漫主义气韵。比、兴手法的运用，在《离骚》中是非常多见的，如他以香草比喻诗人品质的高洁，以男女关系比喻君臣关系，以驾车马比喻治理国家等。

《离骚》是一部具有现实意义的浪漫主义抒情诗，诗中无论是主人公形象的塑造，还是一些事物特征的描绘，诗人都大量采用夸张的浪漫主义表现手法。神话传说的充分运用，展开了多彩的幻想的翅膀，更加强了《离骚》的浪漫主义气韵。比、兴手法的运用，在《离骚》中是非常多见的，如他以香草比喻诗人品质的高洁，以男女关系比喻君臣关系，以驾车马比喻治理国家等。

《离骚》作为长篇巨制，所表现的思想内容是极其丰富的。关于它的内容层次，历来也有各种各样的分法。大致说来，诗的前面部分是从自己的世系、品质、修养 和抱负写起，回溯了自己辅佐楚王所进行的改革弊政的 斗争及受谗被疏的遭遇，表明了自己决不同流合污的政 治态度与“九死未悔”的坚定信念;中间部分是借女劝告、陈词重华，总结历史上兴亡盛衰的经验教训，阐述了“举贤授能”的政治主张，并从而引出神游天地、“上下求索”的幻想境界,表现了对理想的执着追求;最 后部分是在追求不得之后，转而请灵氛占卜、巫咸降神， 询

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《美的历程》读书笔记

问出路，从中反映了去国自疏和怀恋故土的思想矛盾，而在升腾远游之中,“忽临睨夫旧乡”,终于不忍心离开自己的祖国，最后决心以死来殉自己的理想。

屈原将自己的爱国主义用浪漫主义的诗歌来表现，这也是积极浪漫主义的代表。与春秋战国时期战国时期的另一位浪漫主义文学家庄子相比较，屈原表现的忧国忧民情怀是一种积极入世，却求而不得英雄之歌。

屈原是一位以死报国的先贤。在《九章》中的《怀沙》一诗中，我们可以清晰地感受到他的与祖国同呼吸共命运的强有力的脉搏。《怀沙》是这位爱国者的绝命诗。在这篇诗作中，屈原反思了自己从政道路中的所见所闻，以及当时楚国黑白颠倒、好坏不分的黑暗现实。“变白以为黑兮，倒上以为下。凤皇在笯兮，鸡鹜翔舞”，“同糅玉石兮，一概而相量。夫惟党人鄙固兮，羌不知余之所臧”。作者写到：“任重而载盛兮，陷滞而不济。怀瑾握瑜兮，穷不知所示。”作者对自己的责任和使命是很清楚的，虽然当时并没有人理解他，但是，他报定决心，“惩连改忿兮，抑心而自强。离慜而不迁兮，愿志之有像”，决定以死报国，用自己生命的终结，唤醒楚国的君臣，使他们能够自强不息，把楚国变得强大。在这首诗的结尾，诗人写道：“知死不可让，愿勿爱兮。明告君子，吾将以为类兮!”诗人向天地乾坤发出了战斗的宣言，掷地有声，振聋发聩。这首绝命诗是诗人为了崇高理想而坚决斗争的顽强战斗精神的写照，是诗人身殉美好理想的坚贞行动的宣言。

屈原在政治上是失意的，政治上的残酷打击，使他心灰意冷，从而诉诸于丰富的想像，吐纳出珠玉之声。在《离骚》中，他以美人、香草来比喻自己和君王、美德和贤才以及政治斗争中的正义一方，这两种意象反复使用，反复咏叹，使诗歌意境朦胧，五彩缤纷。在《离骚》的中后段，屈原通过自己色彩斑斓的想像，虚构出一个由日、月、风、雷、凤凰和龙等组成的一个超现实世界。在这个想像中的超现实世界中，诗人上天入地，驾龙驭凤，乘长风，驱瑶车，周流天地，浮游求女，向“重华”陈辞，表达了自己“亦余心之所善兮，虽九死其犹未悔”的决心。这些绚丽多彩的想像，正是屈原浪漫主义创作的体现。

屈原是浪漫主义的大家。他的浪漫主义思维，不仅表现在上述作品中对天地的瑰丽想像、对往古历史先贤的丰功伟绩的讴歌和对故国生死相依的眷恋中，而且渗入与他的许多以祭祀神灵为主题的楚辞作品中。在《九歌》的《东皇太一》、《云中君》、《湘君》、《湘夫人》、《东君》等作品中，我们同样可以感受到诗人那颗放荡不羁的心灵的绝唱。在《山鬼》一诗中，作者对山鬼的描述，如“乘赤豹兮从文狸，辛夷车兮结桂旗。被石兰兮带杜衡，折芳馨兮遗所思”，“若有人兮山之阿，被薜荔兮带女萝。既含睇兮又宜笑，子慕予兮善窈窕”等，几笔勾勒，活生生地为我们描绘了一位渴望爱情的女神形像。没有丰富多彩的想像，没有天赋神韵的浪漫，是写不出如此形像生动的文字的。屈原对“山鬼”的想像，正是一种浪漫主义的刻画，正是一种对神灵的五彩缤纷的臆想。

在《九歌》中的《东君》一诗中，作者把人们对日神的顶礼膜拜和日神一天的工作作了一番详尽的描述。开篇就描写了一轮旭日喷薄而出的绚丽场景，而后，作者围绕主题，描述了东君行天的壮丽场面，“驾龙辀兮乘雷，载云旗兮委蛇”。接着，作者笔锋一转，让东君发出长叹，叹自己又将回到栖息之所，而不能长久地给人间带来光明。但是，日神东君并不是与其他神一样的，他仍是要为人类的和平与幸福工作着的。“青云衣兮白霓裳，举长矢兮射天狼。操余孤兮反沦降，援北斗兮酌桂浆”。东君要举起长箭射向那贪婪成性的天狼星，操起天弓以防灾祸降临人间，尔后以北斗为壶觞，把美酒洒向大地，赐福于人世，最后驾车继续

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前行。作者对东君出行、人们的祷告等细节作了一番多彩多姿的想像：“暾将出兮东方，照吾槛兮扶桑。抚余马兮安驱，夜皎皎兮既明”，“应律兮合节，灵之来兮蔽日”。这是作者浪漫主义想像力的又一范例。

在《九章》中的《思美人》一诗中，诗人抒发了虽遭贬斥，但却仍心系楚君，心系故国，美政理想一定要实现的心情。在屈原的楚辞作品中，常用“美人”来比喻君王，这是一种惯用的手法。在这一篇中，诗人将现实人物、历史人物与神话人物联系在一起，大大丰富了诗歌的艺术内涵，拓展了读者想像的空间。“愿寄言于浮云兮，遇丰隆而不降”，“勒骐骥而更驾兮，造父为我操之”，“高辛之灵盛兮，遭玄鸟而致诒”。诗人超越了时间与空间的限制，大胆地将神话与现实有机地融合为一体，从而形成强烈的奇特浪漫风格，令读者耳目为之一新，精神为之一振。

与屈原和庄子相比较，两汉时期的浪漫主义已经不可避免的受到了各种思想的冲击，尤其是来自儒家文化的影响更为深远。孔子“不语怪力乱神”，理性思想也注入到文学创造中。楚地的神话梦想与北国的历史故事，儒学宣扬的道德节操与道家传播的荒忽之谈，交织陈列，并行不悖地浮动、混合和出现在人们的意识观念和艺术世界里。生者、死者、仙人、鬼魅、历史人物、现实图景和神话幻想同时并陈，原始图腾、儒家教义和谶纬迷信共置一处……从而，这里仍然是一个想像混沌而丰富、情感热烈而粗豪的浪漫世界。

文中举了一个例子，在东汉画像石上的图像较之马王堆帛画，原始神话在相应的褪色，人世、历史和现实愈益占据重要的画面位置。在各种史料中，汉乐府最能表现汉文化中的浪漫主义。

汉代乐府民歌在一定程度上继承了《诗经》现实主义的创作精神。班固在《汉书》中评汉代乐府诗歌“感于哀乐，缘事而发”也阐述了其现实主义的创作精神。但汉代乐府中不乏有奇特的想象，大胆的夸张等浪漫主义的创作手法。因此可以说现实主义是汉代乐府的主线，浪漫主义是线上的珠子，为汉代乐府描绘绚烂的一笔。

汉代乐府的现实性要求浪漫主义来使人民达到情感体验上的平衡。乐府诗歌的内容不仅来源汉代残酷的社会现实而且由于统治者支持乐府从民间采集整理从而为现实主义作风奠定基础。由于汉代土地兼并严重，阶级压迫和剥削使民不聊生。此状况使得浪漫主义成为汉代乐府诗歌中不可缺少的部分。人民面对悲惨的社会生活，悲观失望的生活态度需要浪漫主义文风给予慰藉。

汉代乐府诗歌中许多作品将现实主义和浪漫主义有机结合。其中浪漫主义的想象和夸张所产生的艺术效果和运用的目的各不相同。

借浪漫主义诉说人民心声，替人民呐喊。《乌生》和《枯鱼过河泣》运用奇特的想象将其具体化的展现出来使人民以另一种视角接受社会现实并借助它物说出人民心声。其中《乌生》借中弹身死的乌鸦自宽自解指出山中白鹿，天上黄鹄，深渊鲤鱼皆难逃一死从而将人名生活于战乱的世道随时有丧生危险的无奈表达出来。一定程度上写出了生死由天安于坦然同时由给人以宽慰之感，生死由命强求不得也就不必再作无意义的挣扎。让生者在心理上寻求平静。浪漫主义手法深入浅出，生动形象易走进读者内心。《枯鱼过河泣》中相教慎出入，鱼的哭泣更容易让人们给予认同感。浪漫的想象将人真挚的情感与感受融入现实并呈现在我们面前，借鱼之哭泣，诉民之心声。

借浪漫主义手法给人民心里上的满足感和胜利感。汉代乐府民歌中的《陌上桑》洋溢着喜剧色彩和乐观主义情感。夸张的描绘罗敷的美貌，进而由描绘罗敷

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夫君的相貌和社会地位，无非是为了让丑恶的太守无地自容从而满足人民心灵上的快慰感。这种夸张的手法让人民拍手称快，让人民长时间压抑的情感得到宣泄和释放。为了照顾受众的心里而运用浪漫主义手法慰人民构画一幅完美理想的结局画面。在《孔雀东南飞》中结尾焦仲卿夫妇合葬，松柏梧桐枝叶相合，鸳鸯相向共鸣来象征他们不朽的爱情。若照常理或是遵照社会现实规律则这样美满的结局将不会存在。但浪漫主义就给了这个美满一个契机。为了照顾读者情绪，满足于颂扬美好爱情歌颂叛逆反抗精神，给予人民正确的引导。在他们身上寄托了人民的美好愿望。假设这个故事没有一个美好结局，一切归于现实直来直去那人民心里所需安慰从何而来?若只有恶势力的猖狂，正义何来?美又何来?浪漫主义造就了一段爱情佳话。

每一个时代的创造物和艺术品都是其社会物质文化水平和精神风貌的反应。汉代是瓦当艺术登峰造极的时代，这是建立在统一的封建大帝国物质和精神所发展的基础之上。

汉代是我国封建社会的鼎盛时期。西汉初年，经过了70余年的休养生息，国力得到逐渐恢复，经济文化有了新的发展。建筑方面也取得了很多重要进展。西汉时期的宫室台榭之类建筑，在继承秦代基础上，规模更为壮丽宏大，已国都长安为中心的宫殿建筑，如长乐宫、未央宫、明光宫、北宫、桂宫、建章宫以及上林苑，各抱地势，连属成群，华丽豪奢，每处能容“千乘万骑”，可见当时建筑的规模之宏伟，建筑上必用瓦当以彰显皇家的气派与威严，这就为瓦当在汉代大放异彩奠定了广阔的发展基础。

西汉素面瓦当较为少见，所见者多为饰纹瓦当和文字瓦当，其饰纹瓦当亦可分为图像画和图案画两类，图像种类繁多，据《陕西金石志》记载有麟凤、狻猊、飞鸿、双鱼、玉兔、蟾蜍等数十种，构图巧妙，独具匠心。值得注意的是，与秦图像瓦当取材于现实生活不同，汉代瓦当图像多是取材于现实而又经过了高度艺术夸张的超脱于现实生活的珍禽异兽，通过丰富的想象，巧妙的构思、细腻而不繁琐的线条勾勒，将汉代质朴浑厚、走有奔放、气势磅礴的艺术风格表现得淋漓尽致，极富浪漫主义色彩。

汉代艺术还没有领悟到后世的实而虚之，虚则实之，它铺天盖地，满幅而来，显得粗狂而真实，充满生命的律动与生机勃勃的气势。汉末艺术更加突出中华本土的音调传统，而由楚文化而来的天真豪放的浪漫主义，那是对世界满目琳琅的行动征服中的古拙气势的美。

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第二篇：《美的历程》读书笔记

《美的历程》读书报告

每个人生来都是具备了爱美之心的，这种对美的追求是从骨子里散发出来的，想除也除不掉，男人如是，女人更如是。在阅读李泽楷先生的《美的历程》之前，我曾经一度认为街上穿着艳丽、打扮妖娆的女人很美，也曾认为午夜过后城市上空点亮的灯火灿烂夺目，但其实那只是一种世俗的东西，虽不是丑，但也远远称不上“美”。真正的美是由里及外，需要用时间去慢慢品味的，它也许就只是那么细微的一个东西，但若是你愿意提着个放大镜去看它，它随时都可以变得博大，让你觉得深刻。而这，就是我在读了《美的历程》之后的最大感触。

李泽厚先生可以说是当代中国最有分量的哲学家了。毕业于北京大学的他早在50年代就已经广播盛名，在80年代又不断在学术领域多加钻研，在思想界的启蒙路上艰苦跋涉。由于他大部分时间都是在美国度过，因此视野开阔，颇具人文关怀情怀。《人物周刊》也曾经称李泽楷先生为“寂寞的先知”，而《美的历程》作为一部典型的代表作，便是李泽楷先生在80年代书写的。

《美的历程》这本书，我一共翻看过一遍半。之所以说是一遍半，是因为第一次读这本书的时候只是匆匆带过，真正理解到的并没有多少;而第二次细读，虽是能大概了解到李泽楷先生所要表达的内容，但是还有一些部分实在过于精华，一时之间难以理解，只能算是懂了一半，读了一半。尚未理解的章节部分在此我也不敢多下妄论，接下来我就针对我理解到的部分阐述一下我的体会吧。

翻开书，《美的历程》这本书虽然不过只是区区十几万字，但却记录了千年华夏民族的艺术发展历史。全书共分十章，每一章评述一个重要时期的艺术风神或某一艺术门类的发展。它并不是一部一般意义上的艺术史著作，重点不在于具体艺术作品的细部赏析，而是以人类学本体论的美学观把审美、艺术与整个历史进程有机地联系起来。它不仅仅对现代流行作了回应，还从哲学的高度分析了形成的原因以及从古至今的作了对比。让人从哲学来熟悉美学，以美学来理解哲学，揭示出各种社会因素对于审美和艺术的作用和影响，对中国古典文艺的发展做出了概括的分析与说明。它是对中国古典美提纲挈领式的概括先容。 它从远古时代开始写起，从龙飞凤舞的远古图腾，一路走过中华民族五千年的文明历程，触摸青铜饕餮“狞厉的美”，感受楚辞汉赋的“气势与古拙”，聆听“盛唐之音”，融入宋元山水的“无我”和“忘我”之境，直到明清文艺的市民气息和“浪漫共流”，有时一泻千里，有时涓涓细流;有时一气呵成，有时娓娓道来。让我这个毫无艺术细胞的人看得既吃力，又欲罢不能。

在这十个章节当中，我最感兴趣的和看得最专注的是第三节——先秦理性精神的“儒道互补”。而这一章节，在我认为正正是就中国美学的着眼点所在。 李泽楷先生在这一章节里曾经提及过这样一段话：“(艺术和审美)因为重视的不是认识模拟，而是情感感受，于是，与中国哲学思想相一致，中国美学的着眼点更多不是对象、实体，而是功能、关系、韵律。从‘阴阳’(以及后袋的有无、形神、虚实等)、‘和同’到气势、韵味，中国古典美学的范畴，规律和原则大都是功能性的。”在这个功能性方面，李泽楷先生有以下四方面的阐述：

其一，“它们作为矛盾结构，强调得更多的是对立面之间的渗透与协调，而不是对立面的排斥与冲突”。本人并无多少艺术审美细胞，勉强理解成在艺术领域，诸子百家都是各显神通的，他们之间会有许多的矛盾和冲突，而这些“不和”表现得最为明显的就是儒道两家的对立思想。儒家思想对艺术“强调的是官能、情感满足和抒发，是艺术为社会政治服务的实用功利;而道家强调的是人与外界对象的超功利的无为关系亦即审美关系。是内在的精神的、实质的美，是艺术创造的非认识性的规律。”由此看来，儒家思想对政权的巩固，对社

会秩序的维护，乃至家庭的稳定都是有利的，所以儒家思想的功利性是有必要的。但它对人性的自然发挥是有约束的，它“以其狭隘的实用的功利框架，经常造成对艺术和审美的束缚、损害和破坏”。然而，人性的自然发挥是客观的，不以人的意志为转移;道家则崇尚自然，突出自然和人性的光辉，它恰恰给予儒家“这种框架和束缚以强有力的冲击、解脱和否定。浪漫不羁的形象想象，热烈奔放的情感抒发，独特个性的追求表达给中国艺术发展提供新鲜的动力”。但道家思想很多都是不被统治者接受的，倘若过于崇尚自然，则显得无序散漫，而这种散漫恰恰对政权的巩固和社会秩序的维护是十分不利的。面对儒道的矛盾，采取互补的方式是最佳的途径。李泽楷先生在书中提过，“表面看来，儒、道是离异而对立的，一个入世，一个出世;一个乐观进取，一个消极避退;但实际上它们刚好相互补充而协调。”这就说明我们的美学和艺术要强调艺术领域这些矛盾的对立面之间的渗透和协调，而不是强调其对立面的排斥于冲突，于是，儒道互补就成了这种对立面之间渗透和协调的最好方法。

其二，李泽楷先生说：这个功能性“作为反映，强调得更多的是内在生命意兴的表达，而不在模拟的忠实，再现的可信。”比如，李白的诗里形容的潭水为“桃花潭水深千尺”，他把普通人眼里的潭中之水，不是单纯的忠实于原型的普通表述，而是进行艺术了的彰显，在《望庐山瀑布》一诗当中也是，以夸张的手法描述眼前瀑布“飞流直下三千尺”，但他还嫌不够，继续说它看上去：“疑是银河落九天”，把瀑布这个特征用比喻的方法更加艺术化的凸显出来，一下子就把瀑布的美和壮观艺术地呈现在读者面前，这是作家强烈的情感流露，同时也让读者产生了同样强烈的共鸣，于是作者和读者的情感交融在了一起。所以就像李泽楷先生说的：美学重视的不是认识的模拟，而是情感感受。

其三，这种功能性“作为效果，强调得更多的是情理结合，情感中潜藏着智慧已得到现实人生的和谐和满足，而不是非理性的迷狂或超世间的信念。”小生愚昧，按我的理解是，虽然美学和艺术都不是人对物质世界的认识的模拟，但艺术也应该尊重客观世界，要表达人的潜藏在情感中的智慧，而不是脱离现实地进行不着边际的胡编乱造或者直接就闭门造车。自然环境和生活环境是艺术家创造的源泉，唯有走近自然、与社会相结合，艺术家和艺术领域才有创新和发展的可能。所以，艺术家的作品的情理结合也是中国美学所要强调的。

其四，这种功能性“作为形象，强调得更多的是情感性的优美(”阴柔”)和壮美(“阳刚”)，而不是宿命的恐惧或悲剧性的崇高。”对于这一点，在许多感伤的诗句里都可以看到“美”的真情流露。比如唐朝的陈子昂的诗“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独沧然而涕下。”李先生说：他的诗句虽“满腹牢骚，一腔愤慨的，但他所表达的却是开创者的高蹈胸怀，一种积极进取、得风气先的伟大孤独感。它豪壮而并不悲痛。同样，像孟浩然的《春晓》：春眠不觉晓，处处闻啼鸟，夜来风雨声，花落知多少。尽管伤春惜花，但所展现的，仍然是一幅愉快美丽的春晨图画，它清新活泼而并不低沉哀婉。”。我们从中看到了真正流芳百世的艺术，即使在表现悲伤的事物和愤懑的情感时，却仍能让人更多的感受到美丽、清新，甚至还可以不失活泼自然。读到这里，我对中国美学所强调的内容有了自己的理解了。

《美的历程》能在短时间内让人大致全面了解中国古代艺术，得到美的熏陶，确实是一部很好的读物。李泽楷先生在结语中曾经说过，“对中国古典文艺的匆匆巡礼，到这里就告一段落，跑得如此之快速，也就很难欣赏任何细部的丰富价值。”但个人觉得，这本书虽没能让我们看到中国艺术的“任何细部的丰富价值”，但我认为，李泽楷先生却能把我们真正引进了8000年中国的“美的历程”。设若让我自己去中国古典艺术博物馆参观十遍，都可能感受不到“美”之所在。因为没有他的引领，我即使到故宫，即使看到所有的细部的丰富的古典艺术品，我也没有能力看到它们的“美”的价值所在。所以，虽“匆匆走过”，却让我对中国“美的历程”产生强烈的兴趣，让我这个“审美”的门外汉在“美的历程”里受益匪浅。而美，从来没有这么清楚而且具体地呈现在我们眼前。

第三篇：《美的历程》读书笔记

《美的历程》以一种体悟与思辨相结合的方式，在中西文化比较的视野下，展现了从史前文化到明清文艺思潮近八千年中国灿烂多彩的艺术境界与文化。书中对各个时期、各种类型的艺术的审美把握既灵动恰切，充满个性体验与感悟;又理性思辨，洞悉艺术发展的内在联系与规律。同时，注重考察艺术品所在的历史文化语境，寻找其历史文化土壤和美学风格成因。

《美的历程》在总结普遍性、规律性艺术特征的同时，还注重个体审美感受和体验，灵动而个性地把提了历史分期与艺术类型的交叉关系。李泽厚以自身特有的对艺术的体悟力，对中国古代艺术史的把握以感悟内在审美特质和艺术美学风格流变为主，打破历史分期的时间局限，跨越中西的空间限制，对艺术的体悟可以穿越古今，纵贯中西。他并没有严格地按照历史分期，从史前到明清按部就班地描述中国古代艺术史和美学史(这是大部分艺术史和美学史书籍的写作方式)，而是在基本遵循历史分期的基础上，或以某个时期的主要美学风格为中心，或以某种突出的艺术门类为线索来展现中国古代艺术的内韵，书中10个部分的标题就体现了这一特色。[3]

《美的历程》全书共分十章，每一章评述一个重要时期的艺术风神或某一艺术门类的发展。它并不是一部一般意义上的艺术史著作，重点不在于具体艺术作品的细部赏析，而是以人类学本体论的美学观把审美、艺术与整个历史进程有机地联系起来，点面结合，揭示出各种社会因素对于审美和艺术的作用和影响，对中国古典文艺的发展作出了概括性的分析与说明。

作者认为，艺术趣味和审美理想的转变，并非艺术本身所能决定，决定它们的归根到底仍然是现实生活，故而考察一个时代的文艺，必先考察那个时代的社会经济、政治情况。本书的每一章都大致遵循着这一思想构架而展开。

在本书中，作者以细密的考察论述了绘画、雕塑、建筑、文学、书法等艺术门类在各个时代的兴起与演变。并在充足的个例分析之下以高度凝练的语言指出了各个重要对代的艺术精神：

汉代文艺反映了事功、行动，魏晋风度、北朝雕塑表现了精神、思辨，唐诗宋词、宋元山水展示了襟怀、意绪，以小说戏曲为代表的明清文艺所描绘的则是世俗人情。[1]

《美的历程》全书按历史时期分为十个部分： 龙飞凤舞 远古时期的审美与艺术并未独立或分化，它们潜藏在种种原始巫术礼仪等图腾活动中。龙是中国西部、南部部落联盟的图腾旗帜，而凤鸟成为中国东方集团的另一图腾符号。它们正是审美意识和艺术创作的萌芽。而原始歌舞正是龙凤图腾的演习形式，是巫术礼仪的活动状态。

新石器时代的陶器的几何纹样是由动物形象的写实而逐步变为抽象化、符号化，这正是一个从内容到形式的积淀过程，也是美作为“有意味的形式”的原始形成过程。美和审美在对象和主体两方面的共同特点便是积淀：内容积淀为形式，想像、观念积淀为感受。原始巫术礼仪中的炽烈情感便以独特形态积淀在线的几何纹饰上了。而就纹饰来看，新石器时代前期比较生动、活泼、自由、开放，而后期更为僵硬、严峻、静止、封闭、威吓，反映了权威统治力量的加重。

青铜饕餮

自夏代起，具有浓厚宗教性质的巫史文化开始了。此时的青铜器纹饰体现了早期宗法制社会的统治者的威严。饕餮纹，一种凶狠可怖的兽面纹，呈现一种神秘的威力和狞厉的

三圣像

美，正好可以作为那个充满战争、屠杀、俘获的时代的标准符号。它一方面是恐怖的化身，另一方面又是保护的神。以饕餮为代表的青铜器纹饰具有肯定自身，保护社会，协上下、承天体的祯祥意义。青铜艺术狞厉的美的本质正是客观历史前进的超人力量。它的神秘恐怖正只是与这种无可阻挡的巨大历史力量相结合，才成为美—崇高的。同时，它显现出人类早期的童年气质。随着巫术宗教传统的退色，青铜饕餮也失其权威，逐渐理性化、世间化，逐渐只能作为表现工艺技巧水平的艺术作品了。与青铜器同时发展成熟的，是汉字。甲骨文、金文开始了汉字美的历程，以其净化了的线条美表现和表达出种种形体姿态、情感意兴和气势力量，终于形成了中国特有的线的艺术：书法。

先秦理性精神 先秦百家争鸣中贯穿的一个总倾向就是理性主义，主要表现为以孔子为代表的儒家学说，而以庄子为代表的道家则作为对立和补充。儒道互补是中国思想文化的一条基本线索。孔子用实践理性重新解释了原始巫术文化“礼乐”，将其纳入日常心理、伦理的社会人生中，这也是中国艺术和审美的重要特征。儒家强调艺术的人工制作和外在功利，道家突出自然即美与艺术的独立，二者刚好补充而协调。先秦建筑的艺术风格仍然是实践理性精神。平面整体、严格对称的土木建筑体制蕴涵了实用的、入世的、理智的、历史的因素。

《诗经》中的民歌和氏族贵族们的某些咏叹，奠定了中国诗的基础和以抒情为主的基本美学特征，其中赋比兴的原则影响久远，而比、兴正是使主体情感与想象、理解相结合而得到客观化的途径。先秦散文在某种意义上体现了赋的原则，但仍然是情感与理解、想象多种因素和心理功能的交融。

楚汉浪漫主义

当理性主义在北中国取得优势的时候，南中国仍保持和发展着绚烂的远古传统。楚国诗人屈原代表了充满浪漫激情的根底深沉的南方神话———巫术的文化体系，这一文化传统在两

屈原

汉得到继承，原始图腾、儒家教义和谶纬迷信在两汉交织共存，仍然是一个想象混沌丰富、情感热烈粗豪的世界。汉代艺术通过神话跟历史、现实和神、人与兽同台演出的丰满的形象画面，展示了一个琳琅满目的世界。汉赋、画像石、壁画和汉代精美的工艺品无不展示了这种琳琅满目的对象化的世界，体现了时代精神。而力量、运动与速度构成了汉代艺术的气势与古拙的基本美学风貌。楚汉浪漫主义是继先秦理性精神之后中国古代又一伟大艺术传统，它是主宰两汉艺术的美学思潮。

魏晋风度

魏晋时期门阀士族阶级占据了历史舞台的中心，他们的世界观人生观形成新思潮，其特征就是人的觉醒。对生死存亡的哀伤，对人生短促的感叹成为时代的典型音调，而核心则是怀疑论哲学思潮下对人生的执著。人与人格本身而不是外在事物日益成为这一历史时期哲学和文艺的中心。文的自觉是这一时期文艺的新形式， 从曹丕到刘勰的文论中，“文”被抬到前所未有的高度。从玄言诗到山水诗，则是在创作题材上反映这种自觉。五言诗、骈体、追求词采华茂则从外在形式上体现了文的自觉。书法这种把线的艺术高度集中化纯粹化的艺术也是由魏晋开始自觉的。外表轻视世事，洒脱不凡，内心却更强烈地执著人生而非常痛苦，这构成了魏晋风度内在的深刻的一面。陶潜和阮籍分别创造了两种艺术境界，一超然世外，冲淡平和;一忧愤无端，慷慨任气。他们以深刻的形态表现了魏晋风度。

佛陀世容

本章内容是从南北朝到宋朝的佛教艺术。南北朝时期长期分裂、战祸连绵，现实充斥着苦难，北魏的石窟壁画也多割肉饲虎等现实苦难的折射，沉重阴郁的故事表现出吸引煽动人们皈依天国的巨大情感力量。雕塑———作为智慧的思辨决疑的神，是这个时代和社会美的理想的集中表现，巨大的、智慧的、超然的神像前匍匐着蝼蚁般的生命，折射出对现实苦难无可奈何的强烈情绪。隋唐的统一和安定形成另一种美的典型，唐代雕塑更多人情味和亲切感，形象更具体化、世俗化，壁画中极乐世界的佛国景象取代了残酷悲惨的场景，这个时期以对欢乐和幸福的幻想来取得心灵的满足和神的恩宠。中唐至宋，壁画开始真正走向现实：欢歌在今日，人世即天堂。人世的生活战胜了天国的信仰，艺术的形象超过了宗教的教义。宋代的雕塑，完全是世俗的神，即神的形象。这一时期还出现了要求信仰与生活完全统一起来的禅宗。总之，在宗教艺术中，随着时代和社会的变异，有各种不同的审美标准和审美理想。

盛唐之音

唐代世俗地主阶级的势力在上升和扩大，南北文化交流融合。一种丰满的具有青春活力的热情与想象，渗透在盛唐文艺中。诗歌由于时代的变迁走向青春少年的清

李白像 新歌唱：从刘希夷、张若虚到四杰，到陈子昂，直到盛唐的李白，痛快淋漓、天才极至，盛唐艺术奏出了最强音。以张旭、怀素为代表的草书和狂草与李白的诗歌共同体现出盛唐风貌。盛唐诗歌和书法的审美实质和艺术核心正是一种音乐性的美。这种音乐性的表现力量渗透了盛唐各艺术门类，成为它们美的魂灵。以李白、张旭等人代表的盛唐，其艺术特征是内容不受形式的任何拘束，是无可仿效的天才抒发，而以杜(甫)韩(愈)文为代表的盛唐，则是对新的艺术规范、美学标准的确定和建立，其特征是要求形式和内容的严格结合和统一，以树立可供学习和仿效的格式和范本。

韵外之致

中唐以来，世俗地主逐渐取代门阀贵族，这一社会变化由赵宋而确定下来，也正在这一时期，真正展开文艺的灿烂图景，普遍达到诗、书、画各艺术部门的高度成就，风格繁多，个性突出。从中唐到北宋是世俗地主在整个文化思想领域内的多样化地全面开拓和成熟。而同样自中唐起，兼济天下和独善其身的深刻矛盾在酝酿，二者的互补也在逐渐充分展开。一方面是文以载道的倡导，另一方面人的心情意绪成了艺术和美学的主题。这种中晚唐以来的社会心理在词中找到了更好的归宿。在美学理论上，文艺中韵味、意境、情趣的讲究，成了美学的中心。苏轼在中国文艺史上有巨大影响，他的典型意义在于，他是上述地主士大夫矛盾心情最早的鲜明人格化身，他把进取与退隐的矛盾双重心理发展到一个新的质变点。

宋元山水意境

绘画艺术尤其是山水画的高峰在宋元。中国山水画不是门阀贵族的艺术，而是世俗地主的艺术，人与自然那种娱悦亲切和牧歌式的宁静，成为它的基本音调。与现实生活相适应的哲学思潮比如禅宗等，可说是形成这种审美趣味的主观因素。北宋时期形成整个中国画的美学特色：不满足于追求事物的外在形似，而要表达出内在风神，这又要建立在对对象真实而又概括的观察把握基础上。这是无我之境：情感思想不直接外露，而是通过纯客观地描写对象而传达。从北宋过渡到南宋，无我之境逐渐在向有我之境推移，南宋时对细节逼真写实的追求和对诗意的提倡都达到顶峰，二者相得益彰。而在元代社会氛围和文人心理的条件下，形似与写实便被主观意兴心绪压倒，自然景物不过是通过笔墨借以表达不能不尽的主观心意灵气罢了。元四家成为有我之境的代表。

明清文艺思潮

以小说戏曲为代表的明清文艺描绘的是世俗人情，是近代市井风习图画。明清之际形成了巨大的启蒙思潮，以李贽为代表的儒学异端具有市民———资本主义的性质。这一时

《红楼梦》

期的话本小说，具有生命活力和新生意识，反映对个人命运的关注，是对长期封建王国和正统儒学的侵袭破坏。还有戏曲、木刻等，共同构成了明中叶以来的文艺的真正基础。以此为基础，在上层士大夫那里出现了与正统古典主义相对抗的浪漫主义文艺洪流。李贽和他的童心说正是下层市民文艺到上层浪漫文艺的重要中介。甚至到《西游记》和《牡丹亭》，都在呼唤一个个性解放的近代世界的到来。这一思潮在清初出现了倒退性的严重变易，市民文艺突然萎缩，上层浪漫主义变为感伤文学。从《桃花扇》到《红楼梦》，渗透了浓厚的人生空幻感，并走向批判现实主义的内在倾向。这时期的绘画同样经历了从市民特色和浪漫思潮到感伤，到对抗揭露的过程。它们共同体现反射出封建末世的声响。

贵州大学15级雕塑班 杨佳辉

部分文字摘要于百度百科

第四篇：《美的历程》读书笔记

《美的历程》——李泽厚 第二章 青铜饕鬄P53 原文：历史从来不是在温情脉脉的人道牧歌声中进展，相反，它经常要无情地践踏着千万具尸体向前进。

感想：的确，人类社会的进步总是伴随着血腥与杀戮。历史上为人歌颂的新航路开辟却是受着人类无穷欲望驱使的，建立在美洲人无尽的苦痛之上的。暴力是文明的产婆，人类社会要完成历史性的进步往往伴随着阵痛，这是无法避免。

《美的历程》——李泽厚 第二章 青铜饕餮P59 原文：所以，远不是任何狰狞神秘都能成为美。恰好相反，后世那些张牙舞爪的各类人、神造型或动物形象，尽管如何夸耀威吓恐惧，却徒然只显其空虚可笑而已。它们没有青铜艺术这种历史必然的命运力量和人类早期的童年气质。

感想：饕鬄本是食人之物，听来便觉狞厉可怖，然而在它的可畏与神秘中，积淀着一股深沉的历史力量。它是凶残、野蛮与力量的象征，而这恰恰也是那充满着杀戮的奴隶社会的缩影，因而体现着那个时代的精神。体现了这种被神秘化了的客观历史进程的超人的力量青铜艺术，才正是我们所赞叹与欣赏的。因而李泽厚先生会说：“后世那些张牙舞爪的各类人、神造型或动物形象，尽管如何夸耀威吓恐惧，却徒然只显其空虚可笑而已。”没有特定的背景，没有反映相应内涵，徒有其表的事物，自然不会成为我们所欣赏的艺术。美之所以美，并不是因为它表面的形式，而是因为它所蕴藏的深沉的内涵。而艺术之美也正是体现于它的内涵，它的深意，矫揉造作出的形式之美如同鸡肋，食之无味。

《美的历程》——李泽厚 第五章 魏晋风度P147 原文：这种对生死存亡的重视、哀伤，对人生短促的感慨、喟叹，从建安直到晋宋，从中下层直到皇家贵族，在相当长的一段时间中和空间内弥漫开来，成为整个时代的典型音调。……他们唱出的都是这同一哀伤，同一感叹，同一种思绪。可见这个问题在当时社会心理和意识形态上具有重要的位置，是他们的世界观人生观的一个核心部分。

这个核心便是在怀疑论哲学思潮下对人生的执著。在表面看来是如此颓废、悲观、消极的感叹中，深藏着的恰恰是它的反面，是对人生、生命、命运、生活的强烈的欲求和留恋。

感想：人生何其短，任谁都难逃一死，这看似是消极的论断，然而在当时的那种时代背景下，却反倒表现出了一种对生活的、对生命的强烈的欲求与热爱。魏晋时期，礼制对于人性的压制是巨大的，人生苦短，谁还愿理会那些无聊的伦理道德呢?对旧传统旧信仰旧价值旧风习的破坏、对抗和怀疑实际上就是人们人性的一种觉醒。 在人的觉醒的前提下，文人开始把目光投向了对“人”自身、对自我本体的探究与追求上，从而奠定了中国文人的基本人格精神，魏晋风度也就应运而生。魏晋名士用自己的言行、诗文等外化行为使自己的人生艺术化，表现出一种不同常人的放旷、真率与智慧，展现出一种这种艺术般人生。然而由于当时政治呈现出的一种无序的黑暗，文人们常常因残酷的政治迫害而命悬一线，这使得魏晋士人们对人生充满无尽的忧虑惶恐。他们无论是顺应当时的政治环境以求得性命的委曲求全，还是纵情于山水以求得精神的解放与暂时的麻痹，他们的情感实际上都处于一种异常焦灼矛盾的状态中。他们外表尽管表现得轻视世俗、洒脱不凡，内心却更强烈地执着于现实与人生，异常矛盾与无助，这实则表现出他们对于生命深深的热爱。“魏晋风度”是魏晋文化的独特景观,这四个字浓缩了魏晋名士的潇洒不羁、无视礼教、纵情任性、狂飙怪诞、飘逸风流。可以说"魏晋风度"就是那个时代的风标，因而在那个时代文学、绘画、书法作品都呈现了一种与以往截然不同的状态，“气韵生动”和“以形写神”成了这一时期的美学追求。

《美的历程》——李泽厚 第九章宋元山水意境P282 原文：所谓“无我”，不是说没有艺术家在创作个人情感思想在其中，而是说这种思想情感没有直接外露，甚至有时艺术家在创作中也没有自觉意识到。主要通过纯客观地描写对象(不论是人间事件还是自然景物)，终于传达出作家的思想感情和主题思想。从而这种思想感情和主题思想经常也就更为宽泛、广阔、多意而丰富。

感想：无我之境使得眼前的审美对象脱离“人的影响”一时间活了起来，成了一个瞬间形成的意义世界的组成部分。就如同元代画家倪云林的《幽涧寒松图》，古松在山林中，在清泉旁，成了这个空灵悠远世界的活的存在。我们并不是因为古松美而去把握这一美的知识，而是为了体验一种生命的喜悦，将世界从对象化中解放出来，还其生命的本然意义，正所谓天然去雕饰。中国传统的哲学强调天人合一，这在艺术上表现则是崇尚自然、规避人工痕迹。人工秩序是人类理性的秩序，带有一定的目的性，易受技巧的控制，难以摆脱既成的法度的限制，还会受到人的情感欲望的影响，因而艺术家在如此状态中的创作，是不自由的，因此，中国艺术家强调由人工返归，复归于自然的秩序。

第五篇：《美的历程》读书笔记

《读书报告—<美的历程>》

引言：这次读书报告，我选择了著名的美学名著《美的历程》。在经过了十几天对本书孜孜不倦的阅读后，我无尽感慨，作者李泽厚在30年前写的这本书居然能如此唤起我的共鸣，现在我只希望用详细的报告向老师和同学们讲述一下这本书的精妙之处。 一.内容概述：

《美的历程》是中国美学的经典之作，凝聚了作者李泽厚先生多年研究，他把中国人古往今来对美的感觉玲珑剔透地展现在大家眼前，如斯感性，如斯亲切。今配以精美的插图，本书就更具体地显现出中国这段波澜壮阔的美的历程。

《美的历程》从宏观鸟瞰角度对中国数千年的艺术、文学作了概括描述和美学把握。其中提出了诸如原始缘故艺术的“龙飞凤舞”殷周青铜器艺术的“拧厉的美”，先秦理性精神的“儒道互补”，楚辞、汉赋、汉画像石之“浪漫主义”，“人的觉醒”的魏晋风度，六朝、唐、宋佛像雕塑，宋元山水绘画以及诗、词、曲各具审美三品类，明清时期小说、戏曲由浪漫而感伤而现实之变迁等等重要观念，多发前人之所未发。

《美的历程》全书共分十章，每一章评述一个重要时期的艺术风神或某一艺术门类的发展。它并不是 一部一般意义上的艺术史著作，重点不在于具体艺术作品的细部赏析，而是以人类学本体论的美学观把审美、艺术与整个历史进程有机地联系起来，点面结合，揭示 出各种社会因素对于审美和艺术的作用和影响，对中国古典文艺的发展作出了概括的分析与说明。 二.理论与方法：

作者认为，艺术趣味和审美理想的转变;并非艺术本身所能决定，决定它们的归根到底仍然是现实生 活，故而考察一个时代的文艺，必先考察那个社会的政治、经济情况，本书的每一章都大致遵循着这一思想构架而展开。

这里以第六章《佛陀世容》为例说明。本章论述佛教石窟艺术。作者把它分为(甲)魏、(乙)唐前期和(丙)唐后期、五代及宋三个时期和类型。从这三个时期的 发展和演变中，可以明显看出艺术是如何决定于社会状况的。

从东汉灭亡到唐帝国建立，这中间的四百年是中国历史上一个大**的时期。朝代屡换，战乱频仍， 阶级和民族的压迫剥削残酷而野蛮，常有暴虐杀戮，苦难无边。现实世界毫无公平和合理可言，于是佛教走进了人们的心灵，人们在宗教中得到安慰，得以逃避现实 世界。于是，相应的体现在石窟艺术上，如割肉喂鸽、舍身饲虎等悲惨的佛经故事成为壁画的主要题材，这无疑是悲惨现实的艺术写照;另外石窟佛身雕塑的造型特 征却是宁静、高超、飘逸的，正是这与人世间的强烈反差，使得人们把绝望中的希望、美好的理想都寄托在它身上。此时的北魏雕塑，形成了中国雕塑艺术的理想美 的高峰。这是第一时期。第二时期是唐前期，此时社会和平稳定，于是对佛国的想望和宗教的要求便有变化，在石窟中，则佛像有了更多人情味和亲切感，而壁画中 先前那些残酷悲惨的场景图画也消失了，代之以各种幻想出来的“极乐世界!’的佛国景象。这一时期的石窟艺术，被作者称为“幸福存梦想，以引人入胜的虚幻颂 歌”。第三时期起于中唐，当时经济上较为发达，政治上科举制度确立，世俗地主势力大增，而中上层广泛追求奢侈享受。中国封建社会开始走向它的后期。这一历 史变化到北宋完成。而这一切在敦煌壁画中体现出来：现实生活的写真逐渐在壁画中占据重要位臵，人世的生活战胜了天国的信仰，艺术的形象超过了宗教的教义。 而到了宋代，雕塑同样迅异于魏、唐。它不是思辨的神(魏)或主宰的神(唐)，而完全是世俗的神，即人的形象。这时的石窟艺术，其宗教意义已微乎其微了。石 窟艺术这三个时期的演变，正昭示着艺术的发展与变更正与社会的发展与变更息息相关。

再如第七章《盛唐之音》。提起唐代的艺术，相信大多数人都会最先想到唐诗。唐诗正是盛唐艺术的 典型代表，也是中国诗歌艺术的顶峰。那么，它何以出现在这一时代呢?作者的分析给出了答案。唐代是中国古代最为辉煌的时代，帝国初始，在政治、财政、军事 上都非常强盛，对外开疆拓土，军威四震，国内则是相对的安定和统一。一方面，南北文化交流融合，另一方面，中外贸易交通发达，同样也带来了异域的文化。这 是空前的古今中外的大交流大融合。无所畏惧无所顾忌地引进和吸取，无所束缚无所留恋地创造和革新，打破框框，突破传统，这就是当时的社会氛围和思想基础。 在政治上，官阶爵禄日益代替阀阅身份，成为唐代社会视为最高荣誉所在。先前的门阀士族被压制，世俗地主阶级的势力在上升与扩大，科举制度的确立，使得知识 分子可由考试而做官，参与和掌握各级政权，突破了先前门阀世胄的垄断，一条充满希望前景的新道路在向他们开放。等待着他们去开拓。个人、民族、阶级、国家 都处于欣欣向荣的上升阶段。就在这样的社会条件下，孕育出了盛唐艺术，孕育出了唐诗。它蕴含着对有血有肉的人们现实的肯定和感受，幢憬和执着，渗透着具有 青春活力的热情和想象，即使是享乐、颓丧、忧郁、悲伤，也仍然闪灼着青春、自由和欢乐。初始，卢照邻骆宾王使诗歌由宫廷走向生活，刘希夷张若虚又使之变而 为青春少年的清新歌唱;王勃等初唐四杰继而把《春江花月夜》式的少年空灵的感伤，化而为壮志满怀求建功立业的具体歌唱;终于，陈子昂喊出“前不见古人，后 不见来者……”盛唐之音自此而始。此后，边塞诗、田园诗各擅胜场，前者豪迈勇敢，一往无前，后者优美宁静，明朗健康。而李白，更以其狂放恣肆的气魄，天纵 神授的奇才，奏出了盛唐艺术的最强音。惟其有盛唐，才能有唐诗，有李白。

在本书中，作者以细密的考察论述了绘画、雕塑、建筑、文学、书法等艺术门类在各个时代的兴起与演变。并在充足的个例分析之下以高度凝练的语言指出了各个重要对代的艺术精神：

汉代文艺反映了事功、行动，魏晋风度、北朝雕塑表现了精神、思辨，唐诗宋词、宋元山水展示了襟怀、意绪，以小说戏曲为代表的明清文艺所描绘的则是世俗人情。

三.延伸扩展讨论： 在这个部分，我要比较讨论一下《美的历程》和《汉字的魔方》。之所以把这两本书放到一起说，不只是因为这两本书是我连着读的，还由于，这两本书都谈到了一回事，就是围绕一件作品，创作者和欣赏者之间的关系到底是怎么摆的，以及，欣赏和评价作品，需要什么样的前提和准备。而且，这两本书里的有些观点，其实又恰好可以相反相成，很是好玩

读完了之后，又把手边所能找得到的诗话词话讲写作的书都翻出来选读了一下，包括刘勰的，严羽的，袁枚的，还有王国维的

与老派谈起其中的某个细节：李泽厚先生在书里有个说法，大略是讲，李白的诗好，但终究是个别天才的神来之笔，让人看的热血沸腾，继而发觉自己登天乏术，只好恨的牙根直发痒，要到杜甫时代，才使得写诗，写好诗，成为了有章法可循的事情，所以李白的欣赏价值高于杜甫，而杜甫的取法意义超过李白。所以世间对此二人的评价，一为仙，一是圣，倒也合得各自的特点。修仙不是谁都够资格的，那得看有没有仙根，是不是这个材料，而圣人则相对简单了，人人皆可为尧舜(其实儒家学说在这里有很大的分歧，关于此事，前人之述备矣，我就不画蛇添足了，有兴趣的自己去查)

呵呵，老派说，熊掌当然好过鱼

纵然是龙肝凤髓又如何?它肯教我擒龙绝技吗?入宝山而只看旁人满载而归，空眼气别人的喜悦，也未必就一定好过自己在野地里挖到几只土豆萝卜

不过有一点我是同意的：谈论作品，就要涉及到时代，但是不可过分去套时代，理解作者，就要通过作品，但是又不能完全只看作品。其实这两点我在老帖里都曾经提过，但是这次还要再补充一点：讨论李白的时候不要考虑时代，谈论某一时代潮流的时候也不要去想李白，李白是不属于任何时代的，因为李白属于所有的时代

其实这两者之间的区别，拿来品评这两本书，倒也有几分可取。《美的历程》写的纵横捭阖，怎么赞美都不过分，然而却是丝毫不露通往莲花深处的金光大道之痕迹，仿佛鹰飞唳天，鹤鸣九皋，我等只合得在地面上抬望眼仰天长啸，却绝无与洋同兴的份;《汉字的魔方》倒是一步一步的安稳的走在地面上，纵然它健步如飞，而我等步履蹒跚，却也心下有数，早晚，能够走到，只要有足够多的寿命，大方向不错，这就是ENIAC和eMac的区别而已，只有效率区别，没有能力差异。

四：评论：艺术和美是精神与心灵的外化、表现和寄托。“美的历程”也是中国民族精神的历程，民族的艺术史也就是民族心灵的历史，随着民族精神的演进而不断变化发展。因此，在本书中，谈艺术的发展之前，作者必先谈社会、思想的变化和演进，以期理解艺术和美发展的内在因素和相互作用。

1、艺术之起源

原始人群就开始用某种艺术形式来表达社会的含义。装饰品和某种色彩的使用“不只是感官愉快，而是其中参与了、存储了特定的观念意义。在对象一方，自然形势(装饰品、色彩)中已经积淀了社会内容;在主体一方，官能感受(对某种色彩感觉愉快)中已经积淀了观念性的想象、理解。”美，因此就不只是简单的形式，而是带有社会意义的“有意味的形式”。图腾是重要的写实形式，寄托一个部落的观念和希望。

原始写实的图案逐渐发展为抽象的线条和纹饰。这种抽象的几何图案和线条实际包含着大量的远古时期人类复杂的情感、观念和想象，在不断的综合、抽象的过程中，虽已不再能用理智、逻辑、概念诠释清楚，但仍保留在美这种“有意味的形式”当中。

“人的审美感受之所以不同于动物性的感官愉快，正在于其中包含有观念、想象的成分在内。美之所以不是一般的形式，而是所谓“有意味的形式”，正在于它是积淀了社会内容的自然形式。所以，美在形式而不即是形式。离开形式(自然形体)固然没有美，只有形式(自然形体)也不成其为美。”

进而形式逐渐摆脱模拟、写实，使自己取得了独立的性格和前进的道路，它自身的规律和要求便日益起着重要作用。美的形式和人之间不断互动，形式由人来丰富和发展，同时形式也影响着人的感受和观念。

2、从青铜器的发展变化看艺术随时代而变之特点

商代“以饕餮为代表的青铜器纹饰，就具有肯定自身、保护社会、“协上下”、“承天休”的禛祥意义。”这些纹样“特征都在突出这种指向一种无限深渊的原始力量，突出在这种神秘威吓面前的畏怖、恐惧、残酷和凶狠。”具有强烈的宗教意义，是原始部落图腾文化发展到高级形式的表现。

进入春秋以后，“社会发展，生产力提高，保留有大量原始社会体制结构的早期宗法制走向衰亡.....社会的解体和观念的解放是连在一起的.....殷周以来的远古巫术宗教传统在迅速褪色，青铜饕餮也失其权威，多缩小而降低于附庸的地位。”时代在变，艺术的功能和审美情趣也为之一变，宗教束缚的解除，使现实生活和人间趣味更自由地进入了作为传统礼器的青铜领域。青铜器的纹饰也以接近生活的写实面貌和比较自由生动、不受约束的新形式出现。

3、理性主义为华夏艺术奠基

孔子用理性主义精神来重新解释古代原始文化——“礼乐”。他把原始文化纳入实践理性的统辖之下。所谓“实践理性”，是说把理性引导和贯彻在日常现实世间生活、伦常感情和政治观念中，而不作抽象的玄思。把传统礼制乃至远古传说、宗教活动全部给予实践理性的心理学的解释，从而把原来是外在的强制性的规范，改变而为主动性的内在欲求，把礼乐服务和服从于神，变而为服务和服从于人。孔子不是把人的情感、观念、仪式(宗教三要素)引向外在的崇拜对象或神秘境界，相反，而是把这三者引导和消融在以亲子血缘为基础的世间关系和现实生活之中，是情感怖导向异化了的神学大厦和偶像符号，而将其书法和满足在日常心理-伦理的社会人生中。这也正是中国艺术和审美的重要特征。

正因为重视的不是认识模拟，而是情感感受，于是，与中国哲学思想相一致，中国美学的着眼点更多不是对象、实体，而是功能、关系、韵律。

孔子世界观中的怀疑论因素和积极的人生态度，一方面终于发展为荀子、《易传》的乐观进取和无神论，另方面则演化为庄周的泛神论。孔子对氏族成员个体人格的尊重，一方面发展为孟子的伟大人格理想，另方面也演化为庄子的遗世绝俗的独立人格理想。表面看来，儒、道是离异而对立的，一个入世，一个出世;一个乐观进取，一个消极退避;但实际上它们刚好互相补充和协调。不但“兼济天下”与“独善其身”经常是后世士大夫的互补人生道路，而且慷慨悲歌和愤世嫉俗，“身在江湖”而“心存魏阙”，也成为中国历代知识分子的常规心理及其艺术意念。

但儒、道毕竟是对立的。前者强调艺术的人工制作和外在功利，后者突出的是自然，即美和艺术的独立。前者是功利、实用主义的框架与束缚，后者正是要给予这种框架和束缚以强有力的冲击、解脱和否定。

入世和出世，兼济和独善，人事论理与自然浪漫，两种对立的观念变幻融合，终于渗透到中国所有的艺术形式中，是中国艺术和美学的基调。另一方面，这矛盾的两个方面，又共同将中国文化引向世俗的、生活、人的、理性的范围内，和超越现实的、神灵的、神秘主义的心灵感受分道扬镳。

自儒学替代宗教之后，在观念、情感和仪式中，更进一步贯彻了神人同在的倾向。反映到建筑风格上，中国人的建筑不是孤立的，摆脱世间生活的宗教建筑，而是以入世的，和世间生活联在一起的宫殿宗庙建筑为代表。木质的、平铺式的建筑，接近日常生活的内部空间设计，不追求神秘的，高耸入云指向上苍的观念。

而园林艺术，追求自然的和谐与浪漫主义，在“庭院深深深几许”，迂回曲折，兴味盎然中寻求一个心灵退隐之所，是以玩赏的自由园林(道)来补足居住的整齐屋宇(儒)。

4、华夏艺术中想象力的源泉

当中国北方在儒家的影响下，脱离原始的宗教，日益理性和世俗化的时候，原始的氏族图腾-神话的文化在南方的楚文化中得到了更多的保留。以屈原为代表的楚文化具有和北方文化迥异的奇异想象和炽烈情感。

楚文化在汉代的艺术中得到了继承。汉政权由于主要来自于楚地，虽然在政治上选择了儒家纲常礼教，但在意识形态和文化领域更多的继承了楚文化的特点，也充满了浪漫的想象和炽烈的情感。这种情感、想象与世俗功能、行动征服结合，形成了汉代灵动而古拙，表达世俗生活而又充满想象的艺术风格。

当理性思维在政治上占主导时，神人的交流就只能在艺术的世界中。而此时的神已经不是完整的宗教上的图腾，更多的思想解放和浪漫遐想一种寄托。

5、艺术随时代不断演进发展

魏晋南北朝时期，在怀疑论哲学的影响下，艺术表现出对人生的执着，强烈的欲求和留恋。当经术法统、道德节操全部被至于怀疑和否定之下，只有人生的短暂和多难是最真切的感受。统一的价值标准不复存在之后，对人生易老，世事无常这一千古主题的咏叹就发自肺腑而动人心魄。

内的追求和外的否定连在一起促成了人的“觉醒”，个人人格、思辨和精神状态的表达成为时代艺术的主题。为个人而艺术，为艺术而艺术，完全不同于两汉“厚人伦、美教化”的主题。

在宗教艺术中，美的理想和审美形式是为宗教内容服务，是宗教精神的载体。在魏晋时期的佛教艺术中，造像人物的神态充满了神秘的，超然自得，无法琢磨的气质。

中国文化对外来佛教文化有一个接受、消化、摆脱的过程。清醒的理性主义、历史主义的华夏传统终于战胜了佛教中反理性的宗教神秘迷狂的部分。佛从超然自得、高不可攀的思辨神灵，转变为管辖世事、可向之祈求的权威的主宰。之后，在理论上出现了要求信仰和生活完全统一起来的禅宗。

因此，佛教艺术也因此发生了质的变化。佛教艺术中表现神秘主义的因素逐渐淡化，而渐成描绘世俗生活，更加逼真、具体和写实。这也渐不是宗教的艺术了。

唐代艺术继承了两汉和魏晋的传统，并发展成更高一层，灿烂夺目。既不同于两汉艺术对外在事务、人物活动的夸张描绘，也不同于魏晋时期内在心灵、思辨、哲理的追求，而是对有血有肉的人间生活肯定和感受，憧憬和执着。一种丰满的，具有青春活力的热情和想象，浸透在盛唐的文艺中。李白代表了盛唐艺术的最强音，天才极致，随心创造，无任何约束。

到中唐，以杜甫为代表，盛唐艺术那种雄豪壮伟气势和情绪被纳入规范，收纳凝练在一定形式规格、律令中，也因此更能为大众所接受和亲近。

到晚唐则进一步发展到“峭洁清远，遗世独立”的风格。而这种风格也深刻的影响了后世。在晚唐发展起来的词，是这种细腻的艺术风格传承的主要载体。和诗境的笼统、浑厚、宽大不同，词境具体，细致，新巧和富于情感。词的这种意境在宋代的山水画中得到淋漓尽致的发挥。

元明清的艺术则更加细腻、世俗和生活化。和时代发展相一致，日见平和，不复有民族兴起之初艺术所具有的雄浑古拙、炽烈奇诡之气。

还是上面所讲，《美的历程》描绘的是民族心灵精神的历程。理解了民族精神的演变和内涵，才能真正体会到前人艺术中跳动的生命。

五.结语：一本书的好坏，我觉得很大程度上取决于吸不吸引人。《美的历程》恰恰是从内容到语言的精美，让人读来甚为享受，爱不释手。

“美”是好看、漂亮的意思，自古及今都是如此。在甲骨文中，“美”的字形是站立的人，头戴羽毛头饰的形状，鲁迅先生也曾经把“美”解释成“戴帽子的太太”，也是此意。但是，“美”又不同于一般的“漂亮”之意。“美”字出现的时候，往往用来形容身心都得到愉悦的时候。《美的历程》就是这样一部能让读者身心都得到愉悦的书。

《美的历程》的主要内容是作者李泽厚先生对中国从远古时代到明清近代的各种美的展示。远古图腾的龙飞凤舞，殷周青铜的狞厉的美，先秦理论精神的儒道互补，楚汉的浪漫主义，魏晋风度人的主题与文的自觉，佛陀世容的壁画、雕塑，盛唐下的青春、音乐性的美，中唐的韵外之致，以及宋元的山水意境和明清的文艺思潮，都被作者以令人赏心悦目的文字一一道来，阅读这部书，也就变成了内容与形式的双重的美的享受。

这部书的“美”，首先最主要地体现于作者对“对比”这种表现方法的纯熟运用上。

文章中诸如“如果说，战国秦汉的艺术，表现的是人对世界的铺陈和征服;魏晋六朝的艺术，突出的是人的风神和思辨;盛唐是人的意气和功业;那么，这里(中唐以后)呈现的则是人的心境和意绪”这样的句子比比皆是。当我们仔细揣摩这句话的时候，我们便不得不佩服作者对美的把握和运用，一句话概括了从战国到中唐之间的中国美的灵魂，而且这句话本身也是如此地具有美感。句子的排列虽然不是那么的工整一致，却在各个时代的对比中，将每个特色都描述得淋漓尽致。并且，句子中所用的诸如“表现”“突出”“呈现”这类的词语，也恰到好处地配合着作者要描述的内涵。

相同的句子，文中还有“盛唐以其对事功的向往而有广阔的眼界和博大的气势;中唐是退缩和萧瑟;晚唐则以其对日常生活的兴致，而向词过渡”，此观点的正确性可以从很多角度进行印证，例如，词大多描述生活情态，恰好符合李泽厚先生所说的晚唐“对日常生活得兴致”，并且也符合历史上盛、中、晚唐的人们的思想情况。对文字的运用如此娴熟而又准确，相信李泽厚先生已经对中国的美的灵魂掌握得相当精准。本书的封底中提到：“他(李泽厚)把中国人古往今来对美的感觉玲珑剔透地展现在大家眼前，如斯感性，如斯亲切。”李泽厚先生以极其细腻的感觉体验着、感受着中国的美，并且将其用美丽的文字表达出来，对读者，不仅教授对美的欣赏，更是一种美的熏陶。

我们常说，内容决定形式。如果作者的感情饱满，内容丰富，那么排比句式的使用几乎是一个必然的选择，不同的是，句式与内容的切合程度成了衡量文章优劣的标准。《美的历程》恰好在这方面做的出类拔萃，让人看过之后回味悠长。例如，书中写道魏晋时期神态表情冷漠的佛像雕塑时，说道：“似乎肉体越摧残，心灵越丰满;身体越瘦削，精神越高妙;现实越悲惨，神像越美丽;人世越愚蠢、低劣，神的微笑便越睿智、高超……”从这短短的四句话，就可感受到作者那激荡的情感：一方面饱含对下层民众的同情，一方面满蕴对佛像建设的讽刺。在这里，语言和内容达到完美的统一，为文章精神的表达，起到无可比拟的作用。

《美的历程》是一部说不完道不尽的美学著作，但是我们在欣赏其内容的同时，也应该注意到它在语言上所达到的登峰造极的高度，当凝聚了中国五千年的，或狞厉，或温情，或奔放，或浪漫的文化以这样一种娓娓道来的形式从作者笔下汩汩流出的时候，我们甚至能听到那其中的环佩铿锵与泉水叮咚……

阅读这样的著作，对我们来说，是一种从内容到语言的美的享受。

六.注释：引用书目《美的历程》。 七.参考书目：《美的历程》 李泽厚 《汉字的魔方》葛兆光