摘要传统武术是中国传统文化的载体，甚至是中国传统文化的缩影。作为中国传统文化的代表、载体与缩影，学习传统武术可以深刻体验中国传统文化的儒道释的魅力，可以使人在相对较短的时间体验到中国古典美学的精髓所在。以下是小编精心整理的《武术哲学论文(精选3篇)》的相关内容，希望能给你带来帮助!
武术哲学论文 篇1：
传统武术的哲学思考：实相及成因·问题与对策
摘要：近几年多位传武“大师”接连被KO引发了强烈的社会舆论，而舆论的背后却是人们对传统武术的诸多不了解。具体而言，对传统武术是否能“打”的质疑，表明人们对传统武术的技击存在误解;对“打”的特别重视，表明人们对传统武术的其他功能有所忽视;对胜负的特别看重，表明人们对传统武术的为己性缺乏理解。基于此，为了帮助人们对传统武术形成客观而全面的认知，运用文献资料、逻辑分析等研究方法，直面社会大众对传统武术的质疑，在对舆论进行梳理与分析的基础上，从技击、多维功能、为己性三个方面对传统武术“多维的生命管理智慧”的实相及成因展开探讨，并进一步指出传统武术在当代的发展问题并提出相应的发展对策，以期重建社会大众对传统武术的信任，帮助传统武术走出困境，开拓新局面。
关键词：传统武术;技击;表演;养生;实相;成因
Reality and its causes·problems and countermeasures： Philosophical reflections on traditional martial arts
QIAO Fengjie1， WANG Gang2
1.Dept. of P.E.， Tsinghua University， Beijing 100084， China; 2. Dept. of P.E.， Tangshan Normal University， Tangshan 063000， Hebei， China
Key words：traditional martial arts; combat; performance; health preservation; reality; causes
近幾年，多位传武“大师”被KO，尤其是传武“大师”对自身武艺的吹捧与擂台上的惨败形成的巨大反差，让人们对传统武术的技击逐渐产生质疑，使得原本就在当代社会发展式微的传统武术陷入了更大的困境之中。对传统武术的争议与讨论也一次次在社会上掀起了巨大舆论浪潮。如果不能及时探本溯源，解决人们的质疑，传统武术在当代的发展将会更加艰难。因此，本文在传统武术的实相描述及成因分析的基础上，创造性地提出“多维的生命管理智慧”，以期让人们对传统武术形成更为亲切而全面的认知，并进一步指出了传统武术在当代发展中存在的问题及发展对策。
1从传武“大师”被KO谈起：舆论的背后是对传统武术的不了解
1.1对传统武术是否能“打”的质疑，表明人们对传统武术的技击存在误解
通过网络媒体平台上人们对传武“大师”被KO的评论，可以看出人们对传统武术大致存在两种声音，一方面是来自于对传统武术产生怀疑甚至是反对传统武术的声音，认为很多传统武术“大师”在平日中自我吹捧，但上擂台之后却不堪一击，在非常短的时间内就被搏击运动员KO，因此，认为传统武术就是一个骗局。另一方面的声音主要是来自于力挺传统武术的群体，他们认为这几个武术“大师”其实都是骗子，他们并不是真正的大师，如果是真正的大师一定在擂台上是很厉害的，绝不是现在这种结局。抛开人们对武术“大师”的嘲讽以及事件背后的炒作嫌疑，有一个客观事实摆在我们面前，那就是社会上有很多人对传统武术是不了解的，包括传统武术的习练者在内，很多人对传统武术的技击其实是存在误解的。因为，传统武术的技击是无规则的、无限制的生死拼杀，有规则的擂台技击如散打等并不能完全等同于传统武术技击，只是其竞技化的产品而已，人们以擂台技击的输赢来评判传统武术是否能“打”显然是将二者混为一谈了。
1.2对“打”的特别重视，表明人们对传统武术的其他功能有所忽视
人们对传统武术失去信任，是源自于人们对传统武术的实相不够全面而客观的了解。很多人会认为传统武术就是“打”的技术。学习传统武术能够防身自卫、不受欺负。从人们对传武“大师”被KO的评论中，就可以明显地看到人们对传统武术的关注点主要集中在“打”上，甚至把能不能“打”作为评判传统武术价值的唯一标准了。对“打”的特别重视，表明人们对传统武术其他功能的忽略或轻视。技击性是传统武术的本质属性，技击也是传统武术永恒不变的功能。但时至今日，技击早已不是传统武术的唯一追求了，在笔者看来，技击、表演、养生与做人早已成为了传统武术的四大功能，并且在重要性上已难分伯仲了。可能对武术人而言，这个事实只是一个常识。但从人们对传武“大师”被KO的评论来看，社会上仍然有很多人只是看到了传统武术“打”的功能，尚缺乏对传统武术其他功能的认知与了解。
1.3对胜负的特别看重，表明人们对传统武术的为己性缺乏理解
受中国传统文化的影响，传统武术具有非常明显的为己性，表现为一种内向地追求自身修养与境界提升的生命管理智慧。笔者想要说明的是，传统武术从单纯地服务于生死拼杀的技击术演变成一种多功能追求的技击术，已然是一种不可思议的文化现象。但又不得不说这些功能追求所表现出来的为己性才正是传统武术所异于世界其他搏击术的最为独特之处。传统武术的为己性让传统武术所有的功能追求最终指向了实现“我”的完美蜕变之上。这是超脱于其他任何现实功能与目标的终极追求。其实，传统武术的这种终极追求并非是所有武术人的行为依据与指向，但不可否认的是它却早已注入了大多数武术人的思维习惯之中，在潜移默化中影响了武术人的认知与行为。因此，对于胜负这种外在追求的不屑，绝非是传统武术的孤傲，也不是对“不能打”的托词，而是传统武术为己性文化内因的使然。因此，尽管技击制胜是传统武术的永恒追求，但对胜负的特别看重，也在一定程度上表明了人们对传统武术的为己性缺乏深刻的理解，而这恰恰就是传武“大师”被KO之后掀起社会巨大舆论浪潮的一个重要原因所在。
2传统武术的实相：多维的生命管理智慧
2.1传统武术技击是无限制的生死拼杀
实相，是传统文化中的一个重要概念，简言之，实相就是一个事物的真实样貌。当下人们对传统武术存有很多误解。描述实相正是为了破迷开悟，消除误解。对传统武术是否能“打”的质疑，表明人们对传统武术的技击存在误解。因此，笔者要描述的第一个实相就是关于传统武术技击的实相，即传统武术技击的真实样貌。
传统武术的技击是无限制的生死拼杀。假设一个真正练习武术技击的人在擂台上仍然是输了，那我们能否得出传统武术不能打的结论呢？笔者认为这是不一定的。因为传统武术技击原本就是在一个复杂严酷的生存环境下为了活命而与对方格斗的，它是没有任何条件限制的。在某种意义上讲，传统武术的技击更像是在战场上的生死拼杀。我们知道战场上的生死拼杀并不单单依靠于格斗实力，还包括谋略、诡道等，在某种程度上讲，经验、谋略、诡道等这些非格斗技术因素对生死拼杀而言更为重要。“兵者，诡道。”其实，传统武术的技击也是诡诈之道。因此，就会出现这样一种现象，有些民间拳师一辈子可能就练一招，练习纯熟并达到很高的杀伤力之后配合着“攻其不备”的诡道可能在格斗中取胜，但他们却未必能在擂台上取胜。当然这是一种极端的例子，笔者只是想說明即使传统武术的技击高手在擂台比赛中输了，也并不能证明他的技击水平不行。因为今天各种搏击类比赛它的前提条件是公平公正公开，这就决定了擂台上的选手是不可能用诡诈之道的。即便是在擂台比赛上开放了传统武术如插眼、踢裆等招术，在公平公正公开的比赛环境下，传统武术也是不占优势的。因此，抛开那几位“大师”不说，即使是水平很高的传统武术技击高手，也未必能在现代搏击比赛中取胜。
2.2除了技击之外，表演、养生、做人亦是传统武术的重要价值追求
从人们对传武“大师”被KO的舆论中，可以看出人们对“打”的特别重视，而这恰恰表明了人们对传统武术除了技击之外的其他功能是有所忽视的。倘若人们能够很深刻地了解传统武术的多维功能，并且知道这些多维功能之间早已是一种难分伯仲的关系，那么，人们将不会特别在意传统武术是否能打的问题，当然也更不会因为传统武术的不能打而直接否定传统武术的价值。因为，除了技击之外，表演、养生、做人亦是传统武术的重要价值追求，这是传统武术的另一个重要实相。
其实，包括传统武术在内的世界各国的搏击术在开始的时候就是为了打斗、搏击，甚至是为了杀人，就是为了在一个残酷的环境之中自保乃至击杀对手。但是非常特殊的是，中国的传统武术在发展过程中受到传统文化的深刻影响，使它由原来只是单纯地追求技击格斗演变成了表演、养生、做人等方面的多功能追求。技击早已不是传统武术的唯一追求了。尽管传统武术永远也不可能放弃技击，但技击在传统武术的追求中所占的比重越来越小。尤其是对于民间的传统武术习练者而言，他们早已脱离了各种“实战”的环境，在习练传统武术的整个群体里真正地追求打并且能打的人其实是极少的了。因此，这些武术“大师”被KO并不能说明传统武术没有价值，最多就是反映了当下传统武术在技击方面发展得不好而已。严格地讲，传统武术的多维功能并不是只有技击、表演、养生、做人四个方面，但在笔者看来，这四个方面是传统武术在漫长的发展过程中所形成的主要价值体现。总之，在价值上已经难分伯仲的技击、表演、养生、做人共同构成了传统武术的多维功能，是当代传统武术的一个重要实相。
2.3传统武术具有为己性，表现为一种生命管理智慧
关于传统武术的为己性，这是一个可能连很多武术习练者都无法真正说清楚的事情。很多拳师一生执着于习武，他们可能也未将武术与其他现实中的名利追求联系在一起，其最大动力可能就是根源于自己也无法描述的一种内在的精神需求与明觉。而这体现的正是中国文化的为己性，不是为了外在的某些现实追求，而是一种源自内心的对生命至善之境的渴望。如果我们对“古之学者为己”的思维习惯无法深刻领会的话，那么姑且可以将“为己之学”看作是一种生命管理智慧。于是，传统武术便可以看成是一种具有为己性的生命管理智慧。这是传统武术最具特色、也最能展现中国文化特性的一个实相。
传统武术自古至今都是一种为己之学。为己并不是自私自利。“古之学者为己，今之学者为人。”君子之学是为己的，小人之学是为人的。君子做学问是为了更好地完善自己。小人则是为了取悦别人，为了获得他人的好评。传统武术深受中国文化的影响，一直都有一个指导思想，即无论是追求技击、表演、养生、做人或是其他目标，其目的不是为了得到别人的赞赏或好评，而是为了更好地完善自己。这就导致了人们在练习武术时的为己心态。如果是为了完善自己，在刻苦习练武术乃至成为技击高手、演练高手、养生高手或者成为一个武德高尚的人的过程中就不会在意他人的评价，就能够以更心安、更平静的心态去练习武术。如果是为了获得别人的评价，习武者就会在很大程度上受到外在评价的影响。人们习练传统武术的根本目的是多功能兼顾地做人，是对自己生命的多方位管理，而不是任何外在的目标。
综上所述，传统武术的实相，是一种多维的生命管理智慧。说它是多维的，体现在传统武术不是唯技击论的，而是有着表演、养生、做人等多维价值追求的;说它是生命管理智慧，是因为传统武术不是向外的、为人的而是向内的、为了完善自己、开发自身潜能的一门学问与智慧。需要特别说明的是，有着多维价值追求与为己性的传统武术实相是传统武术在其漫长的历史发展中自然形成的，本文的目的是将其揭示出来，并用现代热门的词语较为接地气地将其表达为一种多维的生命管理智慧，以期让社会大众对传统武术的实相有更为深刻的理解。
3传统武术实相的成因
3.1兵家文化对传统武术的技击产生了直接而深刻的影响
兵家文化发端于先秦时期诸子百家中谈兵论战的兵家学派。如果说春秋早期的诸侯争霸战争还是受到了一些西周“军礼”传统的约束的话，那么随着后来战争次数与烈度的逐渐上升，到了战国时期诸侯国之间的“兼并”战争则更多地表现为一种无任何制约下的不择手段了。在这样的时代环境下，以《孙子兵法》为代表的兵家产生，开启了先秦兵学“兵以诈立”的新时代。兵家文化其实也是中国文化中的一种隐性主流文化。虽然与作为显性主流文化的儒家文化相比，兵家文化中的诡诈之道为中国古代的儒生所不齿，但不可否认的是兵家文化早就以日用而不知的方式融入到了人们的生活之中了，不仅仅传承于军事之中，而且还渗透到了包括传统武术在内的其他各个领域之中。作为本与军事战争同体只是后来才与其分离的传统武术自然必不可免地受到了兵家文化最为直接的影响。在“兵武同源”的基础上，兵家文化与传统武术经过千百年的相互融合，最终使得传统武术技击深深地打上了“兵者诡道”的烙印。究其原因，除却传统武术与军事战争的天然联系，单是后来历代武术人本着“实用至上”的原则对兵家文化的吸收与运用就足以让传统武术技击成为尽显兵家诡诈之道的代表。如传统武术技击中“敌不动，我不动，敌微动，我先动”的战术明显是对兵家诡道思想中“先为不可胜、先机而制胜”的运用。唐代著名兵学家李荃在其著作《太白阴经》中写到“制人之术，避人之长，攻人之短;见己之所长，蔽己之所短”，这对武术人根据自身特点、扬长避短，形成杀招、狠招的技击风格影响深远。兵家诡道思想中的“藏己而掩形”“示行而误敌”等也都是传统武术技击形成狠辣与诡诈之风格的重要思想来源。从古至今，无论是军事战争还是武术技击，相比于凭借客观实力的较技，人们对主观谋略上的博弈似乎显得更为推崇与热衷，对那些以少胜多、以弱胜强的战例的传颂也显得更有热情。这是兵家文化早已潜移默化地融入于人们的思维习惯之中的结果。传统武術中的战争隐喻功能和生死拼杀的性质，使得技击性成了连接兵家与武术的重要纽带。凭借着“兵武同源”的先天优势，兵家文化最终促成了传统武术技击不受任何规则制约、无限制生死拼杀的特性，同时传统武术技击也早已成为了兵家文化在军事战争之外的另一个重要的“演武场”。
3.2审美、养生、道德等文化激发了传统武术的多维功能
如果说技击是传统武术与生俱来的先天功能而兵家文化只是对其进行了后天打磨的话，那么传统武术的表演、养生、做人功能则完全是中国文化的后天创造。具体而言，传统武术由技击扩展出演练功能是因为审美文化、演练文化或是所谓的艺术文化也是中国文化的主流之一。中国文化自古都有一种泛审美、泛艺术化倾向，并且它几乎涵盖了任何领域。在中国传统艺术观念和思维的影响下，中国武术的话语体系和文化内涵、技术体系和表达方式、思维模式和精神信仰都呈现出浓厚的艺术化倾向。特别是在中国审美范畴史及文化史上具有举足轻重地位的“意象”文化，对传统武术的象形拳以及意象之美的展现都产生了深远影响。“意象是艺术的本体，不管是艺术创造的目的，艺术欣赏的对象，还是艺术品自身的同一性，都会归结到‘意象’上来”。传统武术的意象便是源自于作为群经之首的《易经》中的“观物取象”思想。传统武术由技击扩展出养生功能，是因为养生文化也是中国源远流长的一种主流文化。古人对养生的重视早已有之，如《黄帝内经》中就提到了顺应自然、天人合一、和于阴阳、调于术数、形神合一等养生原理，尤其是“不治已病治未病，不治已乱治未乱”的未病先防思想为后世武术养生的开创与发展打下了理论基础。养生与武术的结盟，绝非仅仅体现在个别的养生术对武术运动训练的辅助作用之上，更重要的是，某些拳种与养生进行了很深层次的融合，使自身的技术形态与运动方式发生了重大的变化。作为中国文化显性主流的儒释道文化其对道德的崇尚与宣扬自然是毋庸置疑的。对德性的尊崇使人们在日常生活中对任何技艺的价值取向皆落点于做人上。传统武术在武德上的展开便是其最有力的证明，以道德作为新的文化生产之背景，生产了“武德”之风。存留至今的各类武术典籍中的武德规训大部分都与儒家德性纲目有着千丝万缕的联系。佛家的戒律与道家的清规更是直接被少林功夫与武当功夫所吸收而成为其修炼体系中的重要组成。传统武术与儒释道伦理道德文化的融合为传统武术开启了修身做人的功能，不仅可以涵养武术人的道德品行，而且具有维护习武社群秩序，弘扬武术精神的社会价值和意义。总之，传统武术之所以会具有多维的功能与价值，是因为受到了儒释道、审美、养生、道德等这些中国主流文化的直接或间接的影响。
3.3儒释道文化的为己性开创了传统武术的内向修炼之路
传统武术何以成为一种多维的生命管理智慧呢？其实，在很早的时候全世界的格斗术实际上是差不太多的，没有太大的区别。但是到了后来中国传统武术独树一帜，变成了一个不仅仅是为了打斗的多维的生命管理智慧，而其他的搏击术并没有如此巨大的变化。传统武术之所以有如此的变化实际上是受到了中国文化的深刻影响。儒释道文化是中国文化的显性主流。中国儒释道文化都是强调以完善自身人格作为为人处世的最核心追求。无论是做学问还是做事都是为了让自己成为理想状态的人，在儒家是为了成为圣人，在道家是为了成为真人，在佛家是为了成佛。总而言之都是让自己达到最为完善的人，其实都是强调为己的生命管理智慧。正是因为中国传统文化中的主流文化都是强调这种为己性的生命管理智慧，所以深受其影响的传统武术便也就自然而然地具备了这样的一种文化基因。所以说今天的传统武术无论它有多少功能追求，它最终指向的都是对自我生命的完善与提升。传统武术的为己性使习武之人的武术修炼最终指向了内在的生命体悟，开创出了传统武术独具特色的内向修炼之路。儒释道的一些修身、修炼方法以及境界追求等也都成为了传统武术内向修炼的重要内容。例如，儒家的由“身”及“心”、由“心”及“身”的“慎独”工夫便指引着习武之人在内练之路上不断地实现生命自身的觉醒和更新。传统武术的内向修炼并非是对武术的一种神秘化、玄学化，而是在赋予武术一种超脱性的目标之后，使得武术自身的意义更加丰富，使武术对于习武者而言多了一份持守和追求的意义。
4传统武术的问题及发展对策
传统武术发展至今遇到了很多问题，甚至在很多问题上已经处于困境。主要问题如下：第一，在国泰民安的环境之下，传统武术的技击是一定会弱化的。作为传统武术适应竞技化的一个产物，散打实际上发展得也并不是很好，也没有跟传统武术完全融合，起不到引领整个传统武术格斗技击的作用。第二，与追求技击相比，当代社会人们习练传统武术的目的更多的是为了养生，但传统武术的养生功能在当下发挥得并不是很好。服务于疾病预防、治疗与康复且具有针对性的武术养生“产品”是非常缺乏的。第三，当今传统武术的文化传承非常困难。近百年来西方文化的巨大冲击导致了今天的人们对中国文化缺乏深刻的理解与体悟。第四，传统武术的习练者思想保守。当今在社会上很多人在排斥传统武术的同时，很多拳师却思想保守，这样就更不利于传统武术在当代为社会大众所认可。
4.1鼓励传统武术技击在特殊领域的发展
随着传统武术与军事的逐渐脱离，尤其是进入新中国之后，传统武术习练者不再处于随时可能进行生死拼杀的环境之中，传统武术的技击水平必然是不断地弱化了。人们的需求已从危险环境下的防身保命转向了如今的习武健身，尽管传统武术技击性的属性不会改变，但传统武术习练者们的技击水平必然会大幅度下降。这是我们要清楚的一个事实。传统武术技击是无限制的生死拼杀，如今的社会环境已然不再适合也无法接受传统武术技击的诡诈与凶狠。因此，在当代，与其让传统武术技击存留于大多数武术人的幻想之中，毋宁将其运用于一些特殊领域，使其在当代社会也有用武之地，并能充分展现传统武术技击的真实水平。如将传统武术技击运用于特种部队实战化的格斗训练之中，以求“在最短的时间内，用最有效最实用的一招动作，以快、狠、准、毒的手段来制服或制死敌人的实战能力的训练”。在特种部队、武警以及警卫部门等这些特殊领域有更适合传统武术技击发展的土壤与环境，因为它们所需要的是在特殊情况下的无限制的生死拼杀，要求动作快、力度大、隐蔽性好，在不暴露自己的情况下使敌方失去反应和作战能力，并不要求动作优美，姿势准确，更不要求有“精、气、神”。
4.2打造优质的武术赛事，推动武术表演产业发展
在更多人的心中，如今的传统武术技击不再是“关乎生命”的两两博杀，而是转化为一种体育比赛的游戏。因此，我们需要打造更优质的武术赛事，推动武术表演产业的发展，充分发挥传统武术的表演功能来丰富人们的精神文化生活。当下很多传统武术赛事其实并没有形成品牌效应。很重要的一个原因是在赛事设计上缺乏明确的目标与特色。例如，如果是以表现技击性为目标，就要尽可能地放开规则，让擂台竞技无限地接近于“生死拼杀”。如果是为了凸显某一拳种的技术特色，就要在规则上做出相应的限制，以防止一味地追求获胜而失去技术风格。开发武术赛事品牌同时也要充分挖掘中国武术的文化元素，让观众感受到武术赛事的传统文化内涵，不断加强武术品牌文化认同感。传统武术拳种门派众多，我们希望代表着各个拳种门派的武术赛事能够在当代百花齐放，并以多元化的风格、更具中国特色的方式呈现出来。目前，体育活动作为国际交流手段的重要形式备受重视，体育赛事能增强政治互信，推动人类命运共同体的构建。传统武术发展在立足国内的同时，更要形成国际视野，通过打造大型的国际武术赛事，提升中国武术的国际影响力。
4.3促进武医融合，提升传统武术养生价值
當代传统武术养生价值的提升需要依循武医融合发展之路。武术与中医共同植根于中国传统文化的土壤之中，具有文化的同源性，这使武医融合发展具有先天的优势。在古代武医融合积累了丰富的理论与实践经验，为现代社会武医融合的进一步深入发展打下了坚实的基础。通过这次新冠疫情，我们应该深刻认识到促进全民健康、发展健康产业于当今社会的重要意义。中医药在此次防治新型冠状病毒感染的肺炎过程中也扮演了举足轻重的角色，其疗效为社会大众所认可。同时，这次疫情也让更多的社会大众看到了武术与中医在疾病防治、康复调养以及心理危机干预等方面的优势与特色。这会在很大程度上推动武术与中医在后疫情时代的进一步融合。武医融合古已有之，随着社会老龄化与大健康时代的来临，在现代社会强调武医融合发展则具有更大的时代意义。在现代社会进一步深化武医融合发展需要政府加大政策支持，放宽行业准入条件，鼓励社会大众投身武医行业。同时，要引导人民正确进行全民健身活动，加快推进全民健身活动向全面健康生活转变。除此之外，还要充分利用现代科学技术为武医融合发展服务，提升武医融合的智能化水平，助力我国健康产业的快速发展。
4.4加强传统文化教育，做好传统武术的文化符号诠释
加强传统文化的教育，让练习传统武术的人或者与传统武术有关系的人都能够理解传统文化，这是传承与发展传统武术很重要的一个方面。这样才能让人们在深刻理解传统武术的前提下进行传统武术的传承与发展。武术对于中国文化软实力的提升和国家形象塑造具有重要的战略意义，它是以身体运动语言为表达方式的、具有独特韵味的中华文化。随着“一带一路”与“人类命运共同体”的提出与建设，我们需要向世界传播中国的文化思想与价值观念，为人类的未来发展提供中国智慧。因此，我们需要在各个领域积极打造文化符号，使其成为对外文化传播的工具与载体。武术与中国传统文化的密切关系是将传统武术打造成文化符号的天然优势。中华民族独特的思维方式、道德观念、审美情趣、心态模式、价值取向以及人生观、宇宙观等在武术中都有集中的反映。通过武术，外国民众能够更真切地感知中国的历史，能够更深刻地体会中国的文化，能够更清晰地了解中国的思维方式。因此，做好传统武术的文化符号诠释工作，在武术领域弘扬中华优秀传统文化并打造文化符号促進对外传播，将是传统武术当代发展的重要方向，也是传统武术应该发挥的时代价值。
4.5推动观念革新，开发多元化武术产品
在实事求是地描述传统武术实相的基础上，我们更需要解放思想，大胆创新，不断推进传统武术的供给侧改革。我们必须要明白所有的传统文化之所以形成传统都是不断地适应当时的社会需求而进行变革的结果。文化应该是服务于时代需求的。要想更好地传承传统武术就必须要变革。要根据社会需求对传统武术进行变革。同时要加强传统武术习练者的观念教育，让其明白“不变则死、变才是传承”的道理，让其明白“创造性诠释与创新性发展”对传统武术之传承的重要性。除此之外，还要针对当今社会不同人群的多元需求来开发传统武术的针对性产品。这就需要我们在观念上树立多元化的概念，从多元视角去审视武术，从多元领域去融合武术，根据人们的多元化需求提供出多元化的武术产品。其实，传统武术之所以形成了如今如此庞大的拳种流派，一个很重要的原因恰恰是传统武术在发展过程中根据不同地域、不同群体的需求不断创新的结果。这也是武术人能够不断适应社会进行自我变革的表现。今天我们提倡传统武术的变革，实际上正是对先辈们的思想与做法的延续。中国武术所面临的历史机遇一定不是对武术在古代时期的辉煌重复，而是在新时期对武术的重建。
5结语
传统武术在当下的困局与其说是由传武“大师”被KO所引发，不如说是由传统武术在当代的发展式微所决定的。本文对传统武术的技击、多维功能以及为己性进行了实相描述与成因分析，虽然是意在破除社会大众对传统武术的认识误区，重建社会大众对传统武术的信任，但更是为了传统武术在当代社会能够打破危局，开创出新的局面。笔者相信机遇与危机是并存的。作为武术人，如果能够通过这次传统武术所遭遇的质疑与危机反躬自省，并在客观全面地认知传统武术实相的基础上解放思想、大胆创新，我们就一定会找准传统武术与当代社会需求的切合点，进而不断推进传统武术的供给侧改革，而这正是传统武术在当代社会的发展机遇。
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作者：乔凤杰 王刚
武术哲学论文 篇2：
漫谈中华武术的哲学基础及其美学蕴含
摘要传统武术是中国传统文化的载体，甚至是中国传统文化的缩影。作为中国传统文化的代表、载体与缩影，学习传统武术可以深刻体验中国传统文化的儒道释的魅力，可以使人在相对较短的时间体验到中国古典美学的精髓所在。
关键词：中国传统武术 武术文化 哲学 美学蕴含
一 武术与中国传统哲学密不可分
武术是中华民族的一项传统体育项目，从它的产生及发展的过程来看，它不断地吸取了中华民族的传统文化，同时与这些文化不断交融、不断影响。所以，武术文化的基本特征又无一不与社会文化结构相统一，无一不体现出社会其它文化结构的特点。从武术发展的历史看，它与中国传统文化有着千丝万缕的联系。武术理论中包含着浓厚的古典哲学思想。中国古代哲学，由于受到当时历史条件的限制及人们认识能力的历史局限性，多带有浓厚的朴素唯物主义特征，如“五行说”、“气本论”等，其中的“五行说”更成为古代朴素唯物主义的主要内容。而我国古典哲学中的“道”“气”之说以及“天人合一”、“知行合一”理论等，均是武术理论的重要依据。“气”被视为武术养生的理论基点。中国武术在保身、健身、尚德、自娱的理论观念指导下，运用太极说，阴阳说、五行说、八卦说等，高度概括和总结了拳理、拳技、技术战略，为各类功法构筑了牢固的武术理论基础。同时，武术与宗教、传统医学、兵家、文学艺术等传统文化之间，都有着密切的联系。宗教在武术的发展过程中一直有着极大的影响。另外，武术与传统文学有着相互滋养的关系，如武侠文学就是在武术影响下产生的独特民族文学，武侠文学又与现代大众传媒电影、电视结缘，更增强了感染力；再如杂技、舞蹈、戏曲、书法等也都与武术有着相通之处，这些都说明中华武术是在中国传统文化的滋养和哺育中发展起来的，是中国传统文化的重要体现。
二 道教佛禅在思想层次上对中国武术文化的影响
另外，在中国传统文化中，道教作为本土宗教的民间性和包容性，却以其无为、主静、易理、太极、八卦等思想和观念深刻地影响了武术的理论，甚至形成了像内家拳那样一个具有浓厚道教哲学意蕴的武术系统。道教在哲学思想上主要继承先秦“老”、“庄”为代表的道家思想。老子关于无为、贵柔、尚雌、崇阴、法水、主静等思想被道教转化为自我的宗教精神和原则，成为道教哲学的核心和行为准则。这样一种精神和观念可能主要在宋、明之时开始为中国武术文化所融摄，进而形成一种武术技术指导的思想和理论。其核心是“以静制动，后发制人”和“以柔克刚”。从内家拳的三个主要拳种太极拳、八卦掌和形意拳的技击原理来看。这些拳法主旨不讲主动攻击对手，而讲究因敌之势，乘敌之机，所谓“转变虚实须留意，气遍身躯不滞，静中能动动犹静，因敌变化示神奇”。如果我们将这些武术技击理论同中国古代道家以及道教的无为、守雌、贵柔等理论相比较，就不难看出这种武术理论和技击原则的真正哲学根据和思想本源。
不仅如此，道教的“重生”、“全生”等养生思想观念同样深刻地影响了武术文化。道教的行气、导引、吐纳之术直接为武术所借鉴，道教的无为、贵柔、主静等思想则直接指导着武术自身的理论建设和发展，太极拳等内家拳种的产生就是道教思想影响的结果，中国武术传统虽一贯具有强身健体的功能和价值，但在大多数拳械和技击技术中，它必定主要服从技击价值和功能。而中国道教的核心构成之一，是在神仙思想指导下重视人的生命养护，“道在养生”即是道教的基本追求和口号。因而一旦道教文化渗入和对武术发生影响时，这种养生观念和思想对武术的基本价值就会产生巨大撞击，以致太极拳、八卦掌、形意拳等深受道教思想影响的拳术极为鲜明地突出了养生价值，形成了合养生、技击为一炉的新的武术实践体系。对于佛教而言，对中国武术文化所起的作用是内在而非外在的、是深层的而非表层的。“禅宗修为”全凭自身体验，这一点和武术的锻炼有共同之处，即两者皆属于自身的修养和悟性，可能这就是为何将中国武术定格为“重体验、轻实证”的答案所在吧。武术本身的发展历程中也体现着很多地方的佛教特色，佛教思想的传播也在很大程度上依靠武术的形式来发扬。武术文化和佛教文化是一种相辅相成、共同发展，又相互影响的关系。
三 儒家文化对武术核心“崇德”观念的影响
如果从武术精神的构筑角度来看，儒家学说似乎有着更为深刻的影响。首先，儒家“武备”之说推动了动态技击武术的发展。这种“武备”对统治者有利，以后的各朝各代便把它列入“讲武之礼”、“军礼”的范畴，对中国武术技击技巧的形成与发展起了决定作用。另外讲求“仁、义、礼”的儒家哲学还大大影响了中国武术的伦理思想并成为其基础和核心。儒家学说的创始人非常重视品德修养，把德放在至高无上的地位，导致了中国武术重德重礼、尽忠尽孝的特点；儒家主张要克己正身、重义轻利、谦虚谨慎、脚踏实地，其理想人格是谦虚待人、稳健含蓄、严于律己、宽以待人、胸怀坦荡的“谦谦君子”。同时，儒家哲学具有浓厚的功利色彩，讲求积极入世的社会作用。以上这些哲学思想都渗透到了武术文化之中，成为武术文化的核心层，比如对武德的追求。“武德”是从事武术活动的人在社会活动中应遵循的道德规范和应有的道德品质。“尚武”，能培养自强不息的精神；“崇德”，能培养“厚德载物”的气度。注重武德，是武术文化的鲜明特点。根植于中华传统文化土壤的武术，各方面无不贯穿着浓厚的伦理道德思想，强调练武与修身的统一，使崇德尚武相辅相成。武德是中华民族传统美德之一，是习武者遵守的道德规范和行为准则，它的产生与武术的产生、发展相适应，其含义与内容是极为广泛的，处处体现着中国是仁义之国、礼仪之邦的民族美德特性。武德是通过武术展现的，习武者以它作为道德准则，实际是综合了道德标准和精神价值而产生出来的美学观念，也正是由于这种理念使得中华武术能够经久不衰。武术的“真”就真在它的每一个动作都源于真实的生活，是对真实生活的艺术再现，是对生活高度的概括和集中，是从生活中摄取的典型。古往今来的武术家总是善于把他们的真挚情感，对美好生活的向往，同他们从自然界和社会生活中抽象出来的美的形象结合起来，进行艺术上的再创造。因此，每一个有成就的武术家又可以称得上是一位艺术大师。
儒家仁学思想是传统武德的主要内容，集中体现为“仁、义、礼、信、勇”等方面。“仁”体现了一种博大的爱心，是一种道德意识，也是习武者最高层次的品德追求和德性的最高境界。“义”是一种伦理观念，强调习武者必须遵循一定的职业规范和行为准则。“信”是指要诚实可靠、信守承诺，这是武术界注重的优良传统。“勇”集中体现了习武者要善恶分明、见义勇为的道德品质。
四 武术美学的内涵
中华武术是高度的力与美的结合，是一项有着健康和艺术之美的运动项目。武术作为中华民族的瑰宝，作为一种独特的表演艺术，给人以美的享受，使人赏心悦目，激发人们美的情操和心灵，其全部内涵倾透了中华民族的气质、民族精神。可以说“内外兼修、德艺统一”是武术文化的至宝，它体现了深奥的东方哲理。中国武术所有拳种流派几乎都以“内外兼修”为宗旨，讲究“精、气、神”，讲究“外练筋骨皮，内练一口气”，讲究“神形兼备”。它重在对内在感情的抒发和对内在修养的体现，重在写神、写意。武术运动无论哪种拳术套路，都强调内在的意和气与表现在外的动作相统一，使手眼相随，步法与身法相应，身体上下协调，而且节奏鲜明，动则如龙腾虎跃，静则如山岳耸峙，整套动作起伏跌宕，出神入化。形神是我国古代的哲学名词。所谓“神”指的是运动员的思维活动过程。所谓“形”指的是在“神”的基础上合理地、完整地、充分地表现出高难度的技术。比如，太极拳看似轻灵柔和，缓慢平滑，却连绵不断、虚实分明，练起来有如长江大海滔滔不绝，可以达到四两拨千斤、以柔克刚的效果，给人一种形断神不断、暇思无限的美感。设想一个运动员在练习长拳套路时，心神分散，形先到而神未到，神形分离，武术运动将失去内在美与外在美的和谐统一，失去艺术感染力。所以，光有形似不行，要用完善的技术将内在的“神”与外在的“形”统一、和谐地融为一体，既有耐人寻味的外表美，又有丰富耐看的内在美，使内外兼修的形神统一贯穿在整个武术运动过程中。
作为一种造型艺术，武术不但以其形象美诉诸于人的视觉而引起美感，而且还因为人的情感、意念和思想倾注到它的每一个动作之中，使它更加富有魅力。武术中的虚实变化，不仅是外部形态的变化，更主要是表现在意念和情感的变化上，这个过程瞬息万变。这种真真假假、声东击西错综复杂的变化，正是武术的魅力所在。从美学角度来看，中华武术的美主要表现形式大致分为两大类：一种是阳刚之美，展示了武术运动中巨大的威力与能量，能够剧烈的激发情感，外拳家多属此美；另一种是阴柔之美。如果前者是激流猛浪，后者则是如烟如云，它更多展示了事物的相对统一、和谐和对称。内拳家多属此类。
世间万物无不蕴含节奏，其运动速度力量不断变化，产生了“动如涛、静如岳、快如风、立如松”的节奏神韵，武术十分注重节奏强烈的根本——快。“拳无不破，唯快不破，出手似箭法，回手如火烧”，说的就是速度。当快则快，当慢则慢，动静有致是中华武术节奏美的另一方面，主要表现在武术动作的不间断性和间断性的对立统一，即视静犹动，虽动犹静。当动作处于缓势或定势时，是形断而意不断，是动的蕴酿和积累；动作由缓转急，由静变动时，则是不发而已，一发而无不发，一动而无不动，连贯性紧密，易于发挥速度。由慢到快的变化，变化越快，节奏也越明显。武术动作可分为动造型和静造型两种，两种造型在空间和时间的建立，形成了运动中连续不断的画面，尤其从整体上看，这两种造型是相互联系的，互相转化不可分割的。武术动作造型别具一格，独具特色，能使人浮想联翩，唤起美感。武术是一种造型艺术，它是在时空的运动变化中完成各种造型的，因此它必然形成一系列连续动作画面。而各种造型均是来源于实际生活中的各种典型形象，把它们有机地联系在一起，形成了一幅幅美妙的动感画面，显示出了它迷人的艺术魅力。武术讲究“拳种须有人在”，旨在传神，不求形似，创造武术的艺术意境。凡有练武造诣的人都感触其中奥秘不仅在于其功夫的博大，更在于其震撼人们的内在精神力量。
五 结语
我们今天来研究武术文化的基本特征，就是为了更进一步地弘扬武术这一中华民族的传统体育项目，而且弘扬武术文化是促进社会文明进步的一个重要之举。武术深厚的传统文化内涵决定了它积极的社会功用价值，这主要表现在强身健体、文化娱乐、陶冶情操等方面；而体现在社会现实中则具有促进团结稳定、提升社会文明水平、振奋民族精神等重要作用。同时，从美学意义上来讲，中国武术之美是外儒与内道的统一，儒道互补熔铸了武术的审美特征，体现了中国古典美学的特殊范畴，反映了东方古典艺术的神韵。在体育迅猛发展的时代，在东方文化日益崛起、东西文化逐渐交融前进的今天，人们已不满足于仅仅是对武术技艺的传习，而是希望了解优秀的中国传统文化与武术文化，探讨武术文化的美学特征，进而从更高的层次上理解它、认识它，使武术文化得到弘扬光大，让它能参与融汇到世界体育文化蓬勃发展的洪流中去，从而让世界人民能更好地全面地了解中国武术、认同中国武术，共同分享中国武术，在发展中寻找武术与时代的契合点，在发展武术技艺的同时实现人们的文化追求。
参考文献：
[1] 古柏：《论体育文化的民族化与创新精神》，《体育文史》，1998年第3期。
[2] 旷文楠：《中国武术文化的历史作用与地位》，《体育文史》，1988年第4期。
[3] 杜七一：《试论武术文化的传播》，《武汉体育学院学报》，2000年第3期。
[4] 胡小明：《中国古典美学与武术》，《体育科学》，1990年第5期。
作者简介：刘永浩，男，1977—，陕西西安人，硕士，讲师，研究方向：体育教学与训练，工作单位：西安工业大学体育部。
作者：刘永浩
武术哲学论文 篇3：
对中国传统武术文化的哲学思考及其价值体现
[摘 要]中国传统武术体现了中国人自己的思维表达方式、生活处世方式。作为中国文化子系统之一的传统武术,不论其实践或理论都必然受到中国哲学文化的深刻影响,是中国特有的一种文化形式。中国传统哲学是中国传统武术文化的指导思想,对中国传统武术文化的哲学思考,是中国传统武术文化哲学体系的建构与完善的理论基础,同时,对全面、科学地认识中国传统武术的本质及其发展规律具有重要的指导意义。
[关键词]中国传统武术;武术文化;哲学
1 中华武术是中华民族文化的载体
文化在严格意义上是指精神价值,在广义上指生活方式。文化是一种文明所形成的生活方式。民族文化则是一个民族区别于其他民族的存在方式。中华民族优秀传统文化是华夏民族群体的生活方式,体现着中国人的思维方式和性格特征。文化影响着生活方式,而生活方式对文化的形成起决定性的作用。中国传统武术文化是经历了漫长的历史发展过程而形成的内容丰富精深、社会价值广泛、文化色彩浓厚的中国特有的体育文化形态。
2 中国传统哲学是中国传统武术文化的理论依据
中国古代哲学从它形成那一时起,就萌发着朴素辩证唯物主义思想。武术在源远流长的发展过程中,一直在古代哲学思想的影响下遵循“五行学说”、相生相克循环不已的规律,摄取各“仁家”思想之精华,逐渐形成了武术全部的哲学思想体系。
2.1 中国传统武术文化中的阴阳学说、五行学说异变
在春秋以前,阴阳和五行之间各自为政,并不存在紧密的联系,阴阳学说产生于五行八卦之前,是中国传统哲学的源头。战国时期的管子,开始将阴阳和五行融为一体。比如在管子的《幼官》、《四时》和《五行》等书当中,初步提出了以阴阳学说为精神实质,以五行学说为表现形式的理论模型。阴阳学说是一种朴素的唯物论和对立统一的辩证法。阴阳对立、依存、消长、转化构成的事物基本运动规律,也是构成中国传统武术的技击理论和方法。阴阳学说在中国传统武术中的升华观念,解释了中国传统武术拳术套路和器械套路中包含的虚实、开合、进退、攻守、刚柔、收放、轻重、动静、阴阳等对立统一原理,阴和阳总是处在一种不断的变化之中。
五行学说也是我国古代的一种哲学思想,它是朴素的辩证法。它的基本观点是认为世界是由金、木、水、火、土五种物质构成。它是用五行相生相克的理论阐释自然的规律。五行起初是中华先人对于宇宙万物最基本的分类,当它与阴阳相结合以后,把事物间的各种联系方式概括为“互利”(相生)“互害”(相克)两种关系,相生是表示事物间相互资助、相互养育、相互促进,相克是表示事物间相互制约、相互斗争和相互控制的关系。唐顺之的《五编》中论述枪法时说到“凡枪,以动静分为攻守,攻内有化为邪,以金木水火土为正五行,五行有变”。以金木水火土来表述一种枪法的分类,五行有变枪法亦有变。这种变化的动力和基本原因就是由阴阳变化而来。《太极拳论》中把太极阴阳和五行八卦糅合在一起,完成了传统武术理论的基本框架。
2.2 中国传统武术文化的“天人合一”观
所谓天人合一的“天”是指自然界,就是指人和自然在本质上是相通的,所以一切的人和事均应顺乎自然,才能获得生存与发展的机会。老子说:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”就是表明了天即是道,也即是自然的道理。中国武术在长期的实践中体会到:必须使人自身适应宇宙自然、顺乎自然,达到两者的统一与一致,才能比较充分地实现武术的目的。武术家认为,武术是以刚、柔、虚、实等为运动规律,以技击为本质结构的一种运动。而这些刚、柔等运动规律也是宇宙大系统运动的规律,因此通过行拳,在物我交融的拳术运动中,追求和探究世界的规律,使人与自然和谐相处。传统武术的练功方法十分注重按照自然界四季和人体机能的变化,来达到练功的目的。如一天中随着太阳的升降,练武者应采取面向不同方向的站位。这就是一种主观上要达到与客观的相符,从而提高练功的效果。人在习拳练武的过程中要不断克服自身、社会的种种不利,从而更好的适应社会,达到人与社会的和谐相处。
2.3 中国传统武术文化的儒家思想
儒家学说的创始人孔子,非常重视品德修养,把“德”提高到至高无上的地位,主张以“德”化天下,把“德”作为统治国家的根本。武术受儒家思想的影响,提出了“武以德立”,“未习武先习德”的武术伦理观,并形成了较规范的武德理论。中国武术界流传这样一句行话:“未曾学艺先学礼,未曾习武先习德。”在漫长的岁月里,中国传统武术形成了一套与武术密切相关的道德体系,即“武德”。讲究“尚武崇德”,“德”比“武”更为重要。“为武师,须教礼,德不贤,不可传”。这是择徒标准。“缺德者不或与之学,丧理者不或教之武”,“欲练武,先修德”,“拳以德立,德为艺先”,“以德为先,技道两进”等说法虽各有不同,但武术中把德行作为学艺的前提放在练功的首要地位是显而易见的。
3 中国传统武术文化的现代价值
3.1 培养人们正确的价值观
竞技体育的异化,脱离了“以人为本”的基本理念。大家本着本能的欲望一味地要求得到,却不问兴趣和执行的可能性,这是现代体育运动开展的一个隐患,也是一个该深刻反省的问题。武德是武术的灵魂,崇尚武德是武术界几千年的优良传统。从古到今,武术都是采取一种练武与修身、习艺与立人、品德与技艺统一的教育模式,运用“德才兼备”、“德技兼备”的教育原则,我国传统武术所蕴涵的伦理哲学思想无不体现着重德轻利的态度。对人的价值观教育非常有效。对现代体育教育有着不可替代的作用,进一步挖掘和发挥武术的传统价值教育,实现武术文化的民族化和国际化发展,是对我们提出的新时期要求。
3.2 有利于培养现代武术人才
培养现代的武术人才是我国武术发展的战略要求,新型的武术人才除了应具有革命理想和事业心,思路开阔,富有创造精神之外,还要具备必要的科学理论知识和文化素养,理论思维是人们学习科学知识,攀登科学高峰的重要因素,也是培养现代武术人才的主要内容之一。学习和研究传统武术文化的哲学思想,能帮助我们扩大视野,开拓思路,改善知识结构,培养创新精神,提高辩证思维和思维能力,有助于造就大批德、才、学、识兼备的全面发展的新型的武术人才。
3.3 有利于体验传统文化
传统武术是中国传统文化的载体,甚至是中国传统文化的缩影。作为中国传统文化的代表、载体与缩影,传统武术的击技技法、套路技法、道德观念等,均具有体验传统的价值。参加传统武术训练,可以使人在这种相对简单而朴实的运动过程中深刻体验中国传统文化的整体魅力,可以使人在相对较短的时间深刻体验到中国传统文化的精髓所在。
参考文献:
[1]乔凤杰.武术哲学[M].北京:社会科学文献出版社,2007:136-138.
[2]全国体育学院专修教材.武术[M].北京:人民体育出版社,1989:78-80.
[3]谢建平.近十年来武术文化研究的综述[J].体育史,2000(3):78-81.
[收稿日期]2009-05-09
[作者简介]丁宁(1967—),女,四川资阳人,汉族,南宁职业技术学院讲师,研究方向:体育教学与训练。
作者：丁 宁