中美校园文化差异

第一篇：中美校园文化差异

中美文化差异感想

中国文化是东方文化的一个典型代表，美国是西方文化的一个融合体，近年来两国在文化的交流上越来越亲切，但两国仍有很大的差异，我们将这两个典型的代表进行对比能够让我们更加全面的了解美国文化，并重新审视中国五千年来积淀下的文化传统。

从美国教育来看，,一般对孩子不表扬也不批评,理由是:批评了你的孩子会刺激你的孩子,表扬了你的孩子会刺激其他的孩子,他们注重儿童自身的纵向发展而避免对儿童进行相互比较。而中国教师喜欢采用横向比较法,如利用小红笔、小红旗、排名次表等方式鼓励孩子,看谁表现好。当纠正孩子不良行为时常常采取表扬其他孩子,以其他孩子做榜样的方式。这会对孩子进行刺激，针对不同人会有不同效果。而中国的虎妈，狼爸，这种压迫式教育有时会让孩子受不了，所以才会爆出学生频频自杀的事件。

中国流传数千年的文化传统深受儒家思想的影响，重视以人为本，强调集体主义，内部和谐，而美国的个人主义价值观起了决定影响：个人奋斗，自主独立。这种价值观使得每个人都有奋进的念头，而中国早就了追求了平均的胜利.

美国人的世袭观念很淡他们愿意白手起家来实现自己的人身价值，所以他们在身后只会留下很小一部分的财产留给孩子，而中国人以信仰为基础的家教，牢不可破的团结以虔诚为动力，所以在死后，尽可能地将财产留给子孙。

中国是世界上的最大的发展中国家，美国是世界上的最大发达国家，中国是东方文化的典型代表，拥有五千年的历史，而美国只有几百年的历史，两个甚至没有交集的国家，在文化上当然有很大的差异，当然，随着全球化的加深，两个国家在文化上开始互相借鉴彼此有益的一面，来更好地发展本国的文化，尤其是中国，只有全面了解别国文化，清醒的认识到自己的不足，才能将文化传陈下去。通过这次活动，我们了解中美文化差异，感受了美国的思想，文化精髓，让我们关注国际动态，引起对英语学习的兴趣，增强分析能力，加深理解，提高政治素养。

第二篇：中美宗教文化差异对比

中美宗教文化差异对比 ——以基督教和佛教为例

摘要：中美两国是东方文明和西方文明最典型的代表，二者在宗教文化上存在着巨大的差异。美国是个非常宗教化的国家，人们的思想观念深受国内宗教及宗教团体的影响。而我国作为一个社会主义国家，宗教的影响程度远远没有美国之深。本文针对宗教在中美两国的影响力、价值观导向、社会作用、用语习惯等方面的不同产开论述，以期能够从宗教的角度来深入了解中美两国的差异。

关键词：宗教;文化对比;中美差异。

一、前言

宗教文化体现着一个时期内人的情感、思想和信仰，也反映着一个时代里政治、经济和文化的理念。在社会生产力水平相对较高的今天，宗教作为政治工具的时代已经逝去，它重新成为一种信仰和文化的体现，在人们的日常生活中发挥至关重要的作用。通过宗教我们可以清楚地窥见人类社会，因此，正确地认识宗教文化差异有助于我们更好地理解中美差异，更有效地进行交流和增进了解。

二、中美宗教信仰差异

美国虽然是个多民族、多宗教的国家，有基督教、天主教、犹太教、东正教、佛教、伊斯兰教、道教等，但是基督教毫无疑问占有绝对优势，有数据表明，在美国有信仰宗教的人数中，约有85%的人声明自己是信仰基督教。以基督教的教义《圣经》为例，它始终是美国最为畅销的书籍之一，年销量高达900万册左右。所以，基督教实际上是美国的国教，基督教文化也是美国的主流文化。

中国人信仰比较复杂，主要信的教有佛教、道教、伊斯兰教、基督教等等，但以信仰佛教的人数最多，但差距不是十分巨大。

三、中美信教人数的差异

美国是个宗教色彩很浓厚的国家。据资料显示有30多万个基督教教堂、犹太教会堂、清真寺以及其他宗教活动场所。根据有关调查，82%的美国人认为自己信仰宗教。前美国总统布什在清华大学的演讲中更是说有95%的美国人自称信仰上帝。另一方面，美国是体育大国，但美国人花在宗教上的时间和金钱远比体育方面多。据有关报道，美国一年参加宗教活动的人数约为观看各种职业或大学体育比赛人数的13倍，美国一年捐献给宗教事业的资金总额约为花费在橄榄球、棒球和篮球三大联赛上的资金总额的14倍。美国人对宗教的热衷可见一斑。

反观中国，虽然是佛教大国，但在我们身边，信教人数的比例却一直不高，或者自认为信教，其实只是在遇到不幸的时候才想起来消灾祈福，又有几人家中像美国人一样每日礼拜，餐前祈祷呢?

四、中美宗教精神关注点的比较

西方的基督教文化认为，基督教的一切理论都是以神为中心而建立的，它的核心是对神的本质的论述。上帝是宇宙的创造者，他创造了自然万物、时间空间，他存在于自然之外而不是自然之中，为自然立法，制定自然界发展与变化的规律，所以上帝也是人类的创造者，上帝不仅创造了人类的灵魂和肉体，而且还创造了人类的历史，进入到人类的历史之中，为人类历史确定目的。因为上帝无所不在，无所不能，并且关怀着人类，用自己亲生子的血为人类赎罪，所以人应该服从上帝。在这样一种神人关系模式之下，犯罪感与忏悔成为圣经的永恒主题。人类的最大幸福就是修复与上帝的父子般的关系，重新回到上帝的身边。人类修复与上帝的关系，要靠上帝的恩典，基督的救赎，要全心全意地爱上帝、爱他人，并落实到具体的行动上，例如说帮助穷人或做祷告。

与基督教不同，中国宗教关注的中心是人，主张“神人合一”。佛教在传入中国的过程中，发生了巨大的变化。与印度佛教相比，中国佛教认为佛性是人的本性，人人都具有先天菩提智慧，因此又能觉悟本性而成佛，众生没有成佛，就是因为被世事迷惑，一旦顿悟，真智显露，就内外彻悟，见性成佛，所以才说“放下屠刀，立地成佛”。这种一念觉悟，刹那成佛与基督教人有原罪的思想差别巨大。而且，中国佛教说：“称名念佛为外因，实想念佛、观想念佛为内因，内外相应，往生极乐净土佛国。”这种心中有佛的思想与基督教时时祷告的思想又不同。最关键的是在佛教融合儒家过程中，儒家教人入世的思想没有因为印度佛家出世的思想而改变，相反，佛教越来越走上世俗化道路。“事君事亲，也能成佛”就是最好的体现。

五、中美宗教价值观的比较

中国是世界四大文明古国之一，长期处于农业社会，以家庭为社会再生产的基本单位，在相对封闭的自给自足的自然经济环境中，逐步形成了以血缘为纽带，以家庭为本位，以忠孝为核心的价值观，虽然不同时期表现为不同的内容和特点，如儒家的道德价值观、道家的自然主义价值观、墨家的兼爱功利主义价值观、法家的权势功利主义价值观等等，但是其价值观均未超出以阴阳五行和“天人合一”为基础、以“三纲五常”规范体系为核心的封建主义价值观，宗教也不例外，不论是本地的宗教还是外来的宗教，它们深深地影响着中国人的生活方式、价值观念和思维方式。

而基督教是一种哲学化的宗教，它的神学教义建立在哲学和逻辑的基础上，与中国的宗教在各方面都有巨大的区别。在美国的宗教文化中，基督教教义的许多具体成分被扬弃之后，其核心价值经过人类理性的整理和发展之后，形成对人类生存的终极关怀，即拯救与博爱精神。这样的基督教道德价值核心在文化深层次中维系着美国社会的生活秩序和人际关系，加强人们相互之间的认同感和共存感，也在一定程度上为社会群体存在及发展所必须的个人责任感和义务提供了道德保障，但是同时也形成个人主义和利己主义的价值观，从而进一步导致了中美价值观与宗教观的不同。

六、中美宗教文化差异对语言的影响

宗教文化会对交际模式产生影响。美国人有着根深蒂固的基督教传统。在他们的语言体系中，用于赞美、感叹、诅咒、发誓、表达愿望或形象描绘时，宗教色彩比较强烈。美国人总是用“God”这个字眼，而中国人则表现出复杂多样的信仰内容。如西方人常说“By God”(向上帝起誓)，中国人说“老天爷作证”;西方人说的“God bless me”(上帝保佑)相当于我们的“菩萨保佑”等。我们时常还会看到一些带有特定的宗教含义的词语，如果不了解其相关背景就会导致交流的障碍。例如“Endof the World”，对中国人来说，看到这个字眼往往会联想到“大难临头，人类即将毁灭的世界末日”，但对美国人来说，它只是表示有朝一日现世终将终结，所有人都将接受上帝的最后审判，好人升天堂，坏人下地狱，与汉语里讲的“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到”有类似含义。

宗教文化同样对中西方的词汇、习语等方面也产生重要的影响。汉语中有许多成语出自佛教的语言，它们主要来源于佛经的译作，还有一些成语虽不是直接出自佛经，但却是受佛教思想的影响之后产生的，例如“天花乱坠”，相传佛说法时，天人感动，飘散香花作为供养，又相传梁武帝请云光法师在南京讲经，天花乱坠。而基督教的语言和思想也不可避免地渗透到美国社会生活和政治体系的方方面面。《圣经》中的典故、比喻、谚语、俗语等习语广为世人所接受和使用，成为英语语言中不可或缺的重要组成部分。

七、中美宗教的社会作用

宗教拥有构成人们的世界观、价值观、人生观，调节社会矛盾，稳定社会发展，规范道德良知，促进文化发展的功能，那么佛教和基督教又对中国和美国社会产生了什么影响呢?

以宗教自我道德约束和调节社会矛盾的功能为例。美国的基督教教徒们习惯于通过自我反省来约束自己，一旦违反道德原则，就会产生愧疚感、不安感。教徒们在教堂中相互祝愿的一句话就是：愿平安伴随着你。所以，在基督教的影响下，教徒们的道德约束逐渐自觉，越来越发自内心。另一方面，在很多教徒身上可以发现助人为乐的品质。他们以助人为快乐，看到别人有困难时经常讲的一句话是：“我能帮助你吗?”宗教组织积极参与慈善活动，包括为穷人提供住房、为无家可归者发放食物、探望老年人和病人、收养孤儿和受虐儿童、为酗酒者和吸毒者提供戒酒和戒毒帮助等。据调查，美国的志愿者组织中，教徒占将近60%。哈佛大学神学院“妇女与宗教研究项目”主任安布罗迪女士说：“宗教团体提供服务与政府机构提供的社会服务是有区别的。如果是宗教团体提供服务，其服务人员是出于发自内心的善意，他们不仅提供物质的帮助，而且希望能帮助受助者找到自救的精神动力。政府机构提供的社会服务，则往往帮助你是因为这是他们的工作。”可以说这些宗教团体提供的社会服务大大缓解了社会不同阶层的矛盾。

反观中国，在这些方面还有所欠缺。一是氛围不够，像东南沿海一带没有多少信教之人，有些信教之人不过是为了祈求自己或家人身体健康、万事如意，没有把范围扩大到其他人，宗教团体也没能在大范围内影响众人。二是现在的多数中国人往往处于快节奏的生活中，为物质的追求而耗尽精力而往往忽视了精神上的追求。

总而言之，美国的社会各阶层普遍都具有宗教情怀，是美国社会精神层面上的动力和约束。而中国在宗教上的精神追求还无法与之相比。

八、结束语

宗教经过长期的历史演变和发展，创造了丰富多彩的文化，也形成了中美巨大的宗教文化差异。在世界大融合的今天，探讨宗教文化差异应具有一种辩证意识和全球化意识。我们不能对宗教一律排斥，应该认识到宗教的有利一面。对于不同的宗教，不论是基督教、佛教还是其他教派，我们都应给予尊重，避免由于宗教问题所引发的冲突。同时，新时代的宗教要不断地发展、变化和调整，以适应社会的发展和进步。只有这样，我们才能更好地了解中美在经济、政治和文化方面的不同，为相互学习，共同进步提供前提条件。

第三篇：从电影中浅析中美文化差异

由于历史、政治、经济等的种种差异，中西方文化存在着各种差异。本学期我选修了<中外文化比较>这门课程，更是让我进一步了解了中外文化差异。当然中外文化差异体现在各个方面，繁多复杂，因此为了方便比较，我通过一个极小的方面来窥视中外文化差异。

电影既是文化的产物，又是文化的载体。他较之其他艺术形式或精神文化，更为全方位地吸取物质文化的成果，已经上升为现代社会中占据主导位置的文化形态之一，被称之为“电影文化”。作为一种艺术形式，电影是特定民族文化的产物，在很大程度上受民族文化的制约。因此它更是各国传播本国文化的一种有效工具。

提及电影，就会想到美国好莱坞，每年在它为全世界输送大量的优秀电影的同时，也将美国的文化精髓传播给全世界。因此我们通过电影这样一个民族文化的极小的缩影，来剖析中美文化差异。

取自中国南北朝时期一个传说色彩极浓的巾帼英雄的故事原型，耗资1亿美元，历时2年，集聚700多名艺术家的心血与才智完成的《花木兰》，是迪斯尼公司自1937年制作首部动画片《白雪公主》后的第36部动画片，并且是第9部以女性为主角的迪斯尼动画。《花木兰》自1998年6月19日起在全美首映的周末三天票房记录就达到2300万美元，仅次于票房收入3100万美元的悬疑科技片《X档案》。它是迪斯尼以往5年所制作的电影中“口碑最佳”的一部。然而好莱坞版的《花木兰》虽成绩优异，票房突出，但是却偏离了它的故事原型，变成一部地地道道的美国电影，在中国人看来这并非是我们所熟悉的那首赞颂花木兰的北朝民歌——《木兰辞》中的那个巾帼英雄花木兰，而是一个叫木兰的美国姑娘实现在我价值的奋斗史。

下面我们就通过分析迪斯尼版的《花木兰》于我国古代传说之间的差异，映射出中美文化差异。

首先，《木兰辞》中的木兰是替父从军，以尽孝道。中国的伦理思想常常是建立在贾婷德基础之上。与之相反的美国是一个一个人为本的国家。他们的思想里根本没有“孝”这个概念。每个人不是作为一个家庭或其他社会群体的成员，而是被作为个体来看待的。在这种文化影响下，美国人是只注重个人人格和尊严，强调个体的力量，注重个人自我价值的实现。在电影中木兰被发现是女儿身后，被大军遗弃在冰天雪地中，这时的她非常沮丧，木须龙劝她毕竟是为了父亲才到这种地步的，而她的回答确是：“或许我并不是为了父亲才来的，或许我只是向正明我能行。所以当我拿起镜子的时候，我看到的是一个“有用的人”，一个值得尊敬的人，”木兰的回答突出的是木兰强烈的个人意识和实现其个人价值的渴望，而故事原型中的“忠孝”观念和集体意识却被大大的淡化了，原作中“孝”的内核已经被个人价值实现完全替代。

其次，中国是一个具有独特文化体系的文明古国，儒家传统思想影响了中国几千年。儒家的思想特别强调“礼”，规定了每个人的行为规范和准则。其中女子的“礼”就是要守本分，要遵从“三从四德”，在自然经济条件下，生活规则就是“男耕女织”。乐府诗中的木兰在参军之后的第一件事就是“当窗理云鬓，对镜贴黄花，”从而勾勒出一个恪守传统妇道的女子形象。而美国的花木兰，在相亲时便嘻嘻哈哈，不注意形象，不明礼教，她无视这个社会对女子的要求和女子应该具备的美德，内心非常叛逆，完全是一个现代人形象。这样的塑造与美国的历史有着密不可分的联系。美国只是一个具有200多年历史的国家，几乎不搜封建思想束缚。早期的美国移民从旧大陆来到新大陆，就是为了摆脱欧洲封建专制的统治和束缚来寻求自由，开创自己的幸福生活。其性格和观点里就有反对束缚、追求自由的特点。还有在乐府诗中木兰虽然可以女扮男装，为国家建功立业，但她却没有接受尚书郎的官职，而是返乡做一个普通的女子。然而美国的花木兰却在被识出是女儿身之后，任担任大任，救国救民。这结局上的天壤之别与美国进行女权运动，提倡男女平等是分不开的。

综上所述，我们可以这样说，不同的国家，不同的文化，通过电影这一媒介传递出不同的信息，通过电影我们了解了中外文化的差异，获得更高层次上的精神享受。当然在经济全球化的影响之下，文化的边界越来越模糊，文化的差异越来越小，各国文化的差异理应被接受。因此了解文化差异对我们的自身发展与对外交流尤为重要。

第四篇：从中美节假日看文化的差异

[摘 要] 节日承载着一个民族历史形成和积淀下来的诸多民族文化深层结构内涵,是民族精神在特定的社会土壤中长期孕育的结果和重要载体。透过中美两国节日表征,从时序规律、信仰及价值重心取向、道德趋向和精神追求等方面分析差异,以求畅通交流,取长补短。

[关键词] 中国;美国;传统节日;文化差异

节日风俗以旖旎的风情和独特的风貌展现在人们面前,从不同的角度和侧面,反映着民族的历史风貌和社会生活,具有鲜明的民族特色和浓郁的乡土气息。它包涵着一个民族历史形成和积淀下来的性格、心理、信仰、观念、思维方式、道德情操、审美情趣以及诸多民族文化深层结构内涵的价值取向,是民族精神在特定的社会土壤上长期孕养的结果和载体,是一个民族生存形态最突出、最具特色的展示。节日习俗浅显易见,易于表现,而民族精神则深嵌于各种表象之下。因此,对比研究中美传统节日异同,可以透过其表征,揭示两个民族的性格、心理、文化价值取向和民族精神。

1. 中国传统节日时序构成规律体现了中国历史发展中农耕文明的主导地位,较清晰地记录了历史轨迹;而美国节日时序反映了西方人的宗教信仰在生活中的地位以及文艺复兴之后对人性的回归。

中国的传统节日主要有:春节、元宵节、清明节、端午节、七夕节、中秋节、重阳节、腊八节等,这些节日按照时令顺序相继排列。腊八节、春节、元宵节在冬季,清明节在春季,端午节、七夕节在夏季,而中秋节、重阳节在秋季。这一构成规律恰好体现了中国历史发展中农耕文明的主导地位。历史上的中国是以农业为主的国家,

传统上重视气候变换对农业的影响。我国最古老的节日是农事节日,而农事节日又源自节气,都是岁时节令,即受天候、物候、气候的周期性转换所影响,节日活动的目的都与世俗的农事生产直接相关。如中国最隆重的节日—春节,就起源于上古时期的腊祭,由一年农事后的报答神的恩赐而来。再如清明节,“清明前后,点瓜种豆”,正是春耕播种的大好时节。美国的节日主要有情人节、愚人节、复活节、母亲节、父亲节、万圣节、感恩节等。一方面主要为纪念基督教中的神,另一方面为纪念历史上的重要事件和至尊人物,反映了西方人的宗教信仰在生活中的

地位以及文艺复兴之后对人性的回归。美国工业、畜牧业发达,喜好迁移的生活使他们追寻内心的安宁,注重宗教活动,尤其是基督教。基督教的节日几乎贯穿一年的始终,基督教文化将美国节庆连为一体。

2. 中国传统节日具有极强的世俗性及泛神性;而美国统节日具有极强的一元神论宗教文化特征。

中国早期的社会结构是建立在以自然崇拜与人文精神相结合的习惯势力的基础之上, 其基本都是封建社会时期形成并流传下来的，不可避免的打着封建的烙印：等级制、封闭式、家族式，有异于西方古代的神本主义及近代的人本主义,其基本的哲学理念与理想的希望值是主张神灵与人二者之间相互的协调与平衡,即所谓“天人合一”。如七夕节观星,人在宇宙中,企盼天上人间共美好;中秋节观天赏月,天上人间共享团圆;重阳登高望远,天高地厚,秋高气爽,天人和谐。中国人心目中的神灵是为我所用的神灵,虽然许多时候是以求得神灵庇佑的形式出现的,这一文化特征在传统祭祀性节日中展现无余。如“灶君”在民间俗传中是受玉皇大帝派遣来监视人们行为善恶、掌管万家祸福的神,到年底时就上天汇报人们的罪状。因此,到了祭祀之日,人们都要为他准备丰盛祭品,还常常用糯米做成的糍粑等粘性极强的甘甜

食品糊在他的嘴上,并烧纸钱等供奉他,对其进行贿赂,使他上天之后不能开口讲主家的坏话,而只能甜嘴蜜舌地讲好话;台湾民间还传说灶君是好色之神,故旧时常有妇女于节日在灶边洗澡的风俗,对灶君进行“性贿赂”,使其在“满足了声色之欲”后可以为自家美言几句。这种不是力图约束自己的行为、净化自己的灵魂,而是试图通过事后的食色贿赂来阻止灶君讲真话的行为,如果发生在信仰基督教的国家和民族,将是一种严重亵渎神灵的行为。但在中国相传至今,约定俗成,从来没有人质疑它的正当性,

谁能不说这是一种现实生活行为及民族心理与观念的反映呢?从这个角度讲,中华民族其实是一个世俗化、没有宗教信仰、或者说是没有纯粹意义上的宗教信仰的民族。中国传统的神灵,大多为人们进行世俗利益诉求时的自然崇拜神灵,而不是一种求得心灵净化、精神升华、灵魂归宿和终极人文关怀的精神理性。

基督教的上帝是世界上一切事物的创造者,他既不允许人们崇拜其他的神灵和偶像,人们也不必要去崇拜其他的神灵和偶像;人类的现世生命仅仅是一个过程,其福祸、寿夭、贫富都是上帝先天注定赐予的而非后天可以求得的。基督教主要节日---圣诞节、受难节、复活节、升天节等都是围绕着耶稣的宗教庆典活动。

3. 中国节日文化尊重人,但将个体融入群体,强调集体主义价值取向;而美国节日文化挖掘个体的价值,强调个人的权利与自由,即个性主义。

中华民族数千年的农耕文明及其以血缘、家庭为纽带的内向型经济模式,决定了个人与群体的和谐统一。个体一般被纳入整体当中,个人的价值因群体而存在并借以体现。受到儒家文化的支撑,家族或宗族制度占有重要地位, 个人是处于家族或宗族关系之中的,人们之间首要的关系是血缘关系,血缘关系则是“孝道”存在的基础。儒家学说把这套宗亲关系的社会制度纳入到传统节日中,使其具有鲜明的“以父性

制为中心、以血缘为基础”的节日文化特征。如“清明节”所寄予的利益诉求与精神寄托就是中国人的传统世界观,即血缘子孙的继承绵延。这种绵延寄托,体现在对祖先的敬仰,对生命的崇尚,也体现在物质(金钱、财产、官爵、职业)与精神(理想、抱负、事业)上,把不能继承并张扬祖先事业功绩、精神遗训或物质遗产的人视之为不肖子孙,因此,将祖先的精神与物质遗产发扬光大是每一个中国人与生俱来的初始使命。

与中国拥有悠久封建制的传统不同,美国的历史是书写在干净利落的一张白纸上的。独立战争之前,在没有任何封建思想残余的美洲大陆上,欧洲资本主义所崇尚的自由、平等观念,以及文艺复兴运动的人文主义思潮的传播使美国人相信每个虔诚的基督徒与上帝之间都有一种精神上的联系。因此,无论地位高低,财富多少,在上帝面前所有人都是一样的。个人只对上帝负责,或者通过对自己行为的负责从而求得上帝的宽恕或青睐,在死后进入天堂;在上帝“最后的审判”面前,无论亲疏尊卑贫富,人人都是平等的。个人追求自己人生价值的实现,取得物质财富与社会地位——作为上帝选民的“标志”,最终得以升入天堂。同时,富有的美国人认为财富虽然是个人成就的象征,但把过多的财富带入棺材是一种罪过。于是,商业大亨们将挥金如土作为自我完善与提高的重要途径。美国的文化与其标志性动物---秃鹰一致:独立、自由、刚强,追求个体的成功和自我价值的实现。

4. 中国传统节庆传承厚重的伦理道德,但发展演化到现代功利色彩浓厚;而美国节日则凸显感恩情节,追求精神愉悦。

以父家长为中心的家族制度,正是中国传统文化所依托的社会结构,它包含了“敬祖”、“祭祖”、“寻根”、“报本”,“孝道”、“团圆”、“奉献”、“责任”和“继往开来”等“孝亲”元素。重阳敬老,端午敬贤无不透视中华民族所崇尚的

美德。然而,节日的表现形式则渐显功利。以“压岁钱”为例:除夕夜由尊长向晚辈分赠钱币,以红线穿编铜钱成串,挂于小儿胸前,谓能压邪驱鬼,借以祝福,故名“压祟钱”。但在现实社会中,已经几乎完全异化成为了一种纯粹的金钱交往,人们往往以给予量的多少相攀比。此外,在节日祝词上,传统的雅文化失去了社会生活的现实基础,遭遇到人们思维方式和生活方式的急骤转变,因此日渐淡隐,甚至完全消失。例如,上巳节是古人春季踏青郊游、团聚野餐的节日,因形成了丰富的“雅”文化而倍受古代文人的推崇。如出于晋代大书法家王羲之之手,号称“天下第一行书”的《兰庭序》就是记载文人“曲水流筋饮宴游乐”的上巳节盛况;杜甫“江边踏青罢,回首见族旗”的鲜活诗句;刘长卿更是用轻快之笔勾勒出江南文人雅士郊游饮宴的浪漫节日场面:“江南风景复如何,闻道新亭更欲过。”古代节日乃“文人的盛节”,有极强的文化交流的社会功能。但时至今日,已由“恭喜发财”、“大吉大利”、“步步高升”、“财源滚滚”等吉利祝语所简化代之。

而在美国众多节日贯穿着感激、咏恩和对个体贡献的认可。这一精神与美国主流文化即白人文化密不可分。美国主流文化根基于基督教,普遍接受传统的“原罪说”。按照这种信念,所有的人都是因原罪落入现世受苦受难的。虽然耶酥自身无罪,但他为了达成人与上帝的和解,不惜以自身钉死在十字架上,以此带走人类的罪恶,使人得以永生。刻骨铭心的罪孽深重感与上帝之子的大慈大悲,使居主流文化的基督教徒对“博爱”有独特的理解,对上帝及其儿子心存无限感激。基于“原罪说”对人类本性的认识,主流文化更看重人间的美德和善行,并将之视为对耶酥的回报,产生了“感恩”文化。而圣诞贺卡、母亲节鲜花和情人节玫瑰等传统社会交往,则更体现情感友谊,交换的礼物多注重其情感价值而非物质价值,倒真像中国俗语所说的“君子之交淡如水”、“礼轻仁义重”。正如世界上其他种类一样,人类也有着不

同的形态和性了重要的角色,有个性才有魅力和存在的价值,“越是民族的就越是世界的”。中国和美国有着不同的地理环境、历史源流和文化传统,这就注定了他们的背向和发展的异途。但是透过中美节日文化差异,我们能洞察这两个民族的文化和由此衍生的制度、伦理、审美价值等观念的内在灵魂,通过比较与分析可以加深双方的了解,在今天这个开放、竞争、合作的世界里更好地加强沟通和交流。在经济全球化步伐加快的今天，我们不能闭关锁国，在发扬光大咱们自己传统节日文化的同时，也要汲取西方节日文化中的精华部分为我所用。目前，中国经济社会迅速发展，中西方经济文化交流日益频繁，中国传统节日文化开始走出国门，向世界展示其独特的魅力，中国老百姓也开始了解西方节日文化的迷人之处。中西方的节日文化互相渗透，相互融合，这是两种文化紧跟时代潮流、永葆生命活力的一大福音。

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第五篇：从电影《喜福会》看中美文化差异

姓名：徐苏淑 专业：国贸12(3+1)学号：201227920321

【摘要】根据谭恩美的同名小说改编成的电影《喜福会》给广大观众留下了非常深刻的印象，也引起了研究者的极大兴趣。电影《喜福会》讲述了从中国内地远赴美国生活的四个女性以及她们生长在美国的四个女儿之间发生的故事。两代人在生活环境的转变中受到的文化熏陶迥异。本文针对东西方文化在友谊观、婚姻观、面子观、家庭伦理观、价值观以及信仰观所存在的差异方面进行了分析，有利于加深对美国文化的了解，以期对进行国际贸易者在跨文化交际时有所帮助。

【关键词】 《喜福会》; 中美文化; 差异

广义上讲，文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。然而，我们平时在生活中或是课堂上侧重的是与物质文明相对应的精神文明，即包括社会意识形态以及与之相适应的制度和组织机构。这实际上就是狭义上的文化界定。不同的文化具有不完全相同的价值观和理念。在不同文化的影响下，形成了人们不同的为人处世原则和喜好憎恶，也直接影响着人们的思维方式及语言运用，《喜福会》便是反映这种现象的一部脍炙人口的佳作。《喜福会》是美籍华裔作家谭恩美的经典之作，小说一经面世就引起巨大反响，连续九个月稳坐纽约时报畅销书排行榜，并获得全美图书奖以及洛杉矶时代周刊图书奖。根据谭恩美的同名小说改编而成的电影《喜福会》也给广大观众留下了非常深刻的印象。影片《喜福会》讲述的是四对母女之间由于成长的背景不同，而在思想、观念等方面都存在较大的差异，充分体现了东西方文化之间存在的差异和冲突。四位母亲在中国的时候遭受了巨大的不幸， 她们抱着无限期望远渡重洋来到美国。尽管她们在美国生活，然而中国传统文化的影响已经融入她们的血液以及灵魂深处，这与她们在美国出生长大的女儿有着非常明显的不同，具体表现在生活方式、思维习惯、道德观念等方面。本文针对中国文化与美国文化在友谊观、婚姻观、面子观、家庭伦理观、价值观以及信仰观六个方面所存在的差异进行了深入分析，有利于加深对美国文化的了解，以期使进行国际贸易者在跨文化交际过程中更加顺畅。

一、中美文化在友谊观方面存在的差异

子曰，有朋自远方来，不亦乐乎。中国人向来非常重视友情。中国人相互之间往往需要比较长的时间才能成为朋友，一旦变成了好朋友，这种友谊将会伴随终生，于是便有友谊万古长青的话语。而美国人对于朋友的定义比较随便，并且有比较明显的区分，比如由于工作关系结交的朋友、同窗的朋友、运动场上的朋友、休闲娱乐的朋友等。与美国人做朋友并不是一件难事，但是要想和美国人成为挚友、知心朋友却非常困难; 美国人十分热情大方、给人一种一见如故的感觉，但马上便会感觉到“人走茶凉”。由于美国的地域十分广阔，人口频繁流动，并且朋友之间是非常忌讳透露或者打探别人的私事，因而美国人之间的友情看起来更加平淡。而我们中国人，对于朋友的要求应当是肝胆相照，甚至是生死与共。中国有句俗话，不求同年同月同日生，但求同年同月同日死。中国对于朋友的分类也比较多，有君子之交，也有患难之时方见真情的患难之交等。《喜福会》这部影片就充分阐述了中国人对于朋友之情的重视程度。电影的开头部分君美的母亲往生后，君美母亲的三个好友仍然给她留了生前打麻将时所坐的位子， 并把对她的思念之情用到君美的身上，安美无意之中就来一句“你的牌艺有你妈妈的好吗?”这充分说明了君美的妈妈在安美的心目中占据了十分重要的地位。实际上，她们也确实是将君美视为己出。当君美在打麻将时听到阿姨们用中文在议论，以为阿姨们在舞弊，林多十分和善地告诉君美，林多的意思是， 她们是君美的阿姨，怎么可能欺骗君美呢。并且君美母亲的三个好友做出让人更加感动的行为，君美的母亲去世后， 在她们的努力下，君美的母亲一直在寻找却找不到的两个孩子最终被找到了，这两个孩子是在战争期间被遗留在内地的一对双胞胎。君美的母亲的三个朋友告诉君美，她妈妈一直希望能够找到这两个被遗留的孩子。所以她死后， 作为朋友应该帮她完成这个心愿。而君美则反应比较冷淡， 她竟然说“我又不是很了解她，她不过曾经是我的妈妈”。阿姨们听了君美这么说感到非常生气，反驳她，“你怎么能这么说呢„„她待人诚恳„„唱歌也很好”。在阿姨们的心里，君美的妈妈是一个非常不错的人，她们不准君美这样说自己的妈妈。这充分体现了中国人非常注重朋友之间的友谊、讲义气，主动为朋友承担各种责任。这是中国人对朋友的独特理解。“道不同，不相为谋。”中国人交朋友历来讲究志同道合、互相帮助、同舟共济并能够在感情上得到依托，能够随心所欲地畅谈各自内心的想法与观点。电影《喜福会》中四位母亲之间的朋友之情证明了中国的朋友之情非常真挚。影片中四位母亲在美国30 年来都在一起打麻将，输赢并不是她们看中的，她们主要是通过打麻将在一起聚会，相互倾诉、说说各自的心里话。在中国隐私权往往与传统文化相违背的，在中国人看来朋友之间并没有什么秘密。而美国人即使成为朋友也不太愿意相互交心，美国人通常是在尽量不影响对方的情况下，在不需要承担社会责任的前提下，相互交往或者相互往来。就算是好朋友也非常忌讳打听对方的隐私，也非常忌讳干涉对方的私事。中国人出了事之后，马上会想到向朋友求助， 而朋友也会伸出援助之手或者对朋友进行安慰等; 美国人则往往求助专业人士，而不会去麻烦朋友。

二、中美文化在婚姻观方面存在的差异

“父母之命，媒妁之言。”这是旧社会中国主流的婚姻价值观取向。薇弗莉的母亲林多自幼被由于生计所迫的母亲卖入黄家做童养媳。直到14 岁结婚当天， 才第一次见到自己丈夫的庐山真面目。这对于美国人而言，必定是抓破脑袋也百思不得其解。美国人信奉婚姻自由，结婚属于个人的私事，完全由自我主宰。而即便是现当代的中国，子女结婚仍然很在意父母的态度，期望得到父母的允许和支持。影片中即使土生土长的女儿们也深受母亲的影响。在薇弗莉身嘶力竭的呐喊中，她明确表示自己失败的第一次婚姻，就是为了取悦母亲，选择嫁给了一个中国人。当她开始第二段恋情时，尽管之前与母亲矛盾重重，但她还是将男友正式地介绍给母亲，内心渴望得到母亲的认可。果然得到母亲应允，同意出席自己的婚礼，薇弗莉最终喜极而泣。受儒家文化熏陶，旧社会婚姻中要求遵守“夫为妻纲”的生活处事原则。林多嫁入黄家大门的那一刻起，深知自己的一生将从此掌握在丈夫手中，这个男人将决定她一生的幸福。新婚第一晚，小丈夫黄少爷便言辞凿凿：“我是丈夫，我是当家的。一切由我说了算。”另外，当丽娜的母亲顾莹莹遭受丈夫百般凌辱， 却也欲罢不能，因为潜意识告诉她：“如果我离开了他或是杀了他，我将一无所有。”作为丈夫的附属品，妻子只能任受摆布，毫无怨言。当矛盾激化到不可调和的时候，故事的结局只能以惨剧收场，顾莹莹最终选择残忍地溺死自己襁褓中的儿子，以此来宣泄对丈夫积怨已久的愤恨。由一出悲剧引发出了另一个惨无人寰的苦果，不禁令人触目惊心。

三、中美文化在面子观方面存在的差异

中国的儒家思想所提倡的是个人应服从集体利益，而不能张扬自我，应顾全大局。中国文化历来非常重视“参与”的礼貌面子。为家族长脸、为国家争光、无颜见江东父老、脸上有光、有面子、颜面尽失、留点面子、不看僧面看佛面，等等，是我们关于面子的定义。而美国的文化则更加尊重个人的权益，倡导个人自由、张扬自我，忌讳干涉他人自由，忌讳打探他人的隐私，能够宽容、包容他人的个性，所以更重视“独立”的礼貌面子。电影中林多炫耀女儿薇弗莉围棋方面的天赋时看起来好像是在抱怨，“她一整天就知道下棋”„„素媛也不甘示弱抱怨道:“我喊她洗碗，她只顾听音乐„„她有天赋„„”她们都认为孩子的成功可以变成自己炫耀的资本，其实这是一种虚荣心的表现。君美由于在钢琴处女秀的失败让她的母亲素媛无地自容、颜面尽失。又比如电影中林多拉着下棋胜利而归的女儿薇弗莉的手，走在大街上还非常神气，看到人炫耀“这是我的女儿薇弗莉，西洋棋王”。中国人介绍人的时候，总是喜欢提及那些地位或声望比较高的人，就算是人家与自己没有太多的关系。会觉得这么介绍的话自己好像非常有面子。而美国人则更加倡导个人主义，他们不喜欢在介绍时提及自己的父母或者往自己的脸上贴金，

就算是自己的父母亲地位显赫。正如薇弗莉所不能理解的那样“为何老是拿我来炫耀”。这是因为她出生在美国，成长在美国，所受到的是美国文化的熏陶。中国人热衷于将面子与地位挂钩，好像这个人的地位越高，他的面子也就越大。主要是因为中国是一个注重人情的社会，非常注重人情往来，因而人际关系、社交圈子也就理所当然地成了评价一个人社会地位的一个非常重要的标准。而美国人在这方面则相反。中国人往往会为了顾及对方的面子，而在谈判以及交流过程中刻意表现得谦逊，但是美国人则更加自信、更加随意。中国人注重团结一心，重视集体主义， 而美国人则倡导的是一种独立，更加自我; 中国人死要面子活受罪，而美国人则往往不留面子。

四、中美文化在家庭伦理观方面存在的差异

“家” 在中国人眼中是温暖的港湾， 是游子的期盼。家庭和睦，儿孙满堂乃是人之大幸。为人子女，要尊长辈，孝父母，重家庭。而美国人深受基督文化影响，推崇人人平等，家庭成员亦是如此。他们关注个人自由与权力，亲情观念明显淡化，父母与子女的情感纽带联系不紧密。

四位母亲从小教育女儿要温柔贤淑， 隐忍顺从。这源于她们自己从小受到的中国传统教育。林多的母亲在她即将嫁入黄家时，语重心长地告诫女儿，作为女孩子，要温柔贤惠，“吃饭要慢一些，要收拾得整洁大方，要听话”。另外，丽娜和罗斯也在母亲潜移默化的熏陶下对丈夫百般隐忍，最后失去了自己的个人空间，引发夫妻感情危机。中国父母望子成龙、望女成凤的期待值在影片中也得以充分的展现。但是这种美好的愿望却给孩子们造成了巨大的心理负担。琼小的时候由于忍受不了母亲强迫自己学琴，大喊“我不是你的奴隶，你不能强迫我做事情。”由于家庭观的迥异，母女间的矛盾愈演愈烈，摩擦不断。琼曾对母亲抱怨：“从小到大，我做的任何事情你都不满意。”甚至于当自己即将要回中国与自己的孪生姐姐们相见时，却不知道该如何对她们描述自己的母亲，因为“我根本不了解她，她只是我的母亲而已”。薇弗莉也对母亲说：“你不知道你给我造成多大的压力。”可见，中国式母亲对女儿美好的愿望并没有按照她们既定的轨道前行;相反，孩子们却离她们渐行渐远，亲情受到重创。幸运的是，最后母女间冲破了文化差异引起的隔阂，冰释前嫌，实现了文化融合。当重新感受到久违的家庭温暖时，薇弗莉的母 亲终于破涕为笑：“现在我满足了。我们开始理解对方了。”琼也和母亲化干戈为玉帛，相拥而泣。

五、中美文化在价值观方面存在的差异

儒家思想已经深深地影响到中国社会的方方面面。儒家的中庸之道也就自然成为中国人的处世经典。其中儒家思想所追求的一种理想境界就是“中”，人生处世的道德观念和行为指南就是儒家仁、义、礼、智、信，言行举止、为人处世必须做到温、良、恭、俭、让，谦虚使人进步， 反对过于表现自我。所以，群体性是中国文化的一个基本文化特征，这种特征要求个人价值应服从于群体利益。西方国家价值观在欧洲文艺复兴运动时代才逐渐开始形成。而人文主义则是文艺复兴的一个最基本的指导思想，这种指导思想倡导张扬自我个性、以个人为中心。在西方的文化中，“谦虚”一词几乎没有什么存在的价值。生活中人们更加崇尚个人英雄主义。提倡优胜劣汰、适者生存，有能力的人才能获得重用，否则就会遭到淘汰。因此，西方的价值观念所倡导的是个人价值是第一位的，群体利益是第二位的。比如电影中安美的女儿罗丝出嫁之后，她默默地、无怨无悔地为丈夫无私奉献，还特意赠送代表自己爱意的礼物给丈夫。她处处替丈夫着想。就像大多数的中国妻子那样，她为了丈夫，毫不犹豫地将爱达荷州给她提供奖学金上大学的机会也放弃了。她所做的一切事情都是为了让丈夫满意，仿佛完全失去了自我。她认为自己的最大价值就是相夫教子，其他的都无关紧要了。然而美国丈夫，却更加愿意看到自己的妻子能够更加独立自信，有自己的思想和自己的见解。所以泰德对妻子所做的一切越来越不满意，最终泰德还是向妻子说出了实情，表达了自己的不满， 他认为作为一个妻子，并不是丈夫的从属物，同样需要拥有自己的思想和私人空间。这对夫妻之间所存在的矛盾充分反映了中美文化在价值观方面所存在的差异。中国的儒家文化是一种群体性文化，更加注重家庭、朋友之间的关系，中国人认为没有国哪有家，小家要服务、服从大家， 个人利益以及价值必须符合集体利益; 而在美国则更加倡导自我，崇尚个性的张扬，认为每个人都必须实现自我价值。

六、中美文化在信仰观方面存在的差异

在电影《喜福会》中做出了“割肉疗亲”的行为，认为这样做就可以救得自己的妈妈。事实上，这是中国的迷信说法，说如果亲人喝了最有孝心的人的肉做成的汤，病就会很快好转。说明中国人在万般无奈的情况下，只能寄希望于一些虚无缥缈的东西。影片中林多则充分利用婆婆相信祖先会来索命的思想欺骗她，说她会给家里造成血光之灾，她命里注定会克夫，假如不赶快将这桩婚姻解除的话，祖先就会来到家里索命，婆婆信以为真，因此林多趁此机会逃离了婆婆家。而安美则同样是在母亲的灵堂上， 充分利用她的后爸吴亲对人死之后的三天就会来寻仇信以为真，借机成了大太太的女儿，并让吴清承诺将她当做自己的亲生女儿。这些“割肉疗亲” “生辰八字” “预知祸福”以及“阴曹地府”等主题反映中国人在无助的时候往往愿意去相信鬼神、相信迷信。而大部分的美国人则更加相信《圣经》和上帝，他们都是虔诚的基督教徒。

七、结语

文化是一个民族特有的历史性经验和规范的积淀，需要不断学习和了解。只有认识了文化的渊源与不同，才能有效减少文化差异，避免明显的文化冲突，对实现有效的跨文化交际意义深远。《喜福会》这部电影讲述的是中美文化在各个方面所存在的差异，该片主要反映了中美之间在母女代沟、家庭伦理、女权主义、婚姻价值观、礼貌、面子等方面的主题。本文对中美文化之间所存在的差异从六个角度进行了深入分析与探讨，有利于加深对美国文化的了解，以期对进行国际贸易者跨文化交际时有所帮助。语言是文化的载体，语言会受到文化的制约。因此，在跨文化交际过程中应重视文化差异，以使得相互之间的沟通会更加顺畅、更加容易。

参考文献：

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