同根同源的闽台民间信仰

同根同源的闽台民间信仰（精选1篇）

篇1：同根同源的闽台民间信仰

同根同源的闽台民间信仰

海峡之声网 2008-04-30 06:49:55

海峡之声网专稿，(作者:黄伟华)进入四月，气温渐渐回升，闽台民间信仰的交流也随之日益“升温”。

十二日，台湾屏东里港双慈宫妈祖信众七十人赴妈祖故乡——湄洲岛朝圣观光；十七日，第三届海沧保生慈济文化节在厦门开幕，七千名来自两岸的信徒齐聚青礁慈济宫，共祭保生大帝；十八日上午，一千余两岸王氏宗亲身着汉服聚集在福州闽王陵前，焚香祝祷，同祭闽王王审知„„

闽台民间信仰同根同源。台湾民众精神生活的民俗文化是民间信仰拜拜盛行，祖先崇拜诚挚深厚。台湾的民间信仰不同于西方与世俗生活分开的“制度化宗教”，而是一种深层次精神生活中的民俗文化，其内容经常与一般的生活混合，普及于文化的各方面。明末清初，闽南、粤东移民到台湾，同时将各地民间种种神明信仰移植台湾，如土地公、妈祖、关帝、观音菩萨、三山国王等等，台湾成为“众神的殿堂”。

移民到台湾，在当时航海技术、设备落后的情况下，要渡过风高浪急的海峡，凶吉难下。于是，移民随船供奉妈祖，以求平安抵台。到台后，自然把妈祖供奉于庙宇。从此，妈祖信仰启蒙及台湾，形成许多以不同妈祖为中心的祭祀圈和大规模的供香、割香活动。

妈祖，原名林默，是宋代莆田湄洲岛的一位民间妇女。据传，她通晓天文、医术，平素急公好义，扶老济困，民间流传着许多妈祖驱恶扬善、扶助百姓的故事。她为救海而捐躯之后，乡亲们便在岛上为她修了一座庙宇奉祀。老百姓出于对妈祖助人为乐、济世救民的向往，把她塑造成一位保佑平安的海神形象。台湾的妈祖崇拜极为普遍，以妈祖为主神的庙宇多达509座。每逢妈祖生日(农历3月23日)，各地妈祖庙都在这一天前后举行隆重祭典，绕境游行，称之“迎妈祖”。

台湾最基层的地域神是土地公，又称福德正神，各乡村都有土地公庙保护各区域的安全，祈求土地平安，农作物丰收。台湾有句话说：“田头田尾土地公”。在乡村进村路边常见立一块宽30公分-40公分、高80公分-90公分的石碑，上面只刻土地公或福德正神字样，连神像也没有(闽南一带也同样可见)，因有所谓“有土即有财”之说，福德正神也成为财神，被商人所信仰。土地公庙很多，据调查，以土地公为主神的庙达669座。可见，土地公信仰之普遍，富有亲和力。

移民到台湾定居下来，为了求得生存与发展，需要互相团结，以便开垦荒地，对抗豪强劫掠。因此，重信义的武神―关公，恰好满足他们的需求，成为他们的精神依托和崇拜偶像。清朝统一台湾后，统治者为了安抚民心，巩固统一的局面，大力提倡忠教节义，鼓励民间崇拜关帝，关公信仰在台湾日益发展起来。关帝既是道教之神，玉皇大帝的近侍；又是佛教之神，护法伽蓝；同时还是儒教之神，文昌帝―文教守护神。据1960年调查，台湾供奉关帝的庙宇共有192座之多。台湾进入工商资本主义社会后，频繁的商业交往需要建立新的人际关系。因关公被认为重信义之神，可藉以整合商业社会，于是，关公崇拜便流传起来。现在，我们在北京、厦门等地常可以见到台商企业和餐馆供奉关帝神位。在台湾，城市和市郊纷纷建起关帝庙。90年代关帝庙发展到481座。这些关帝庙大多是从闽南东山岛铜陵的关帝庙分灵过去的。80年代两岸放宽往来以后，台湾信仰者纷纷到东山关帝祖庙拜谒。1995年1月11日，东山“关帝圣君”应邀赴台，参加了“台湾关帝大庆典”，并“巡访台湾”，历时6个月，在台湾及海外引起了强烈的轰动。

台湾民众对观世音菩萨的信仰也很普遍。佛教里的菩萨原为“善男人”。中国的佛教徒在唐代，为吸引妇女信佛，宣称即使女身也照样可以成佛作菩萨，而塑造出女观音的形象。台湾先民入台时将闽南人奉祀观音的习俗传入台湾，称观世音菩萨为观音妈、观音佛祖、大慈大悲观音菩萨。观音形态很多，最为民间尊奉的是白衣观音，即送子观音。80年代以观世音菩萨为主神的寺庙为557座，遍及全岛。信奉观音佛祖的人不必是佛教徒，也不需念佛经，只要心诚，照样可以受庇佑。

客家人崇祀的神明并不多，主要信仰三山国王，因而有三山国王庙的地方就有客家人，是客家人的守护神。三山国王是山神的尊称。据传说，粤东潮州的三山(独山、明山、巾山)之神，多次现身，协助官军平定贼乱，故受敕封为三山国王。台湾以三山国王为主神的庙宇有135座。其神像一位是红脸，一位是白脸，一位是黑脸，前两者均文质彬彬，后者则双眉紧锁，怒目远视，威风凛凛。

如上述，台湾的先民们迁移台湾，面对严酷的自然条件和社会**，将其故乡的神明带到台湾，祈求超自然、支配万物的神明庇佑。这些神明有的慈悲为怀，有的驱恶扬善，有的保护安全等等，对信仰者劝善积德。除上面介绍的之外，还有如天公、王爷、城隍爷、玉皇大帝、保生大帝等众多的神明，所祀的神明之多，拜拜之盛，超过诸神的故乡福建。这些神明信仰没有共奉的典籍，更没有固定的入教仪式，而是融汇到人们的生活和风俗习惯中，成为一种世俗化、生活化的信仰活动。崇祀者不像基督教徒、佛教徒那样是排他性的一神教信仰者，而是开放的多神信仰者。民间信仰本身就是儒、佛、道混杂体。信徒们在神明面前充满敬畏之情，祭祀、供牲礼、进香，祈求个人和家庭的福祉，或祈求神明保佑国泰民安、五谷丰登及为民众消灾赐福；有时也向神明许愿和还愿，计价还价，还谋略经由某些禁忌和巫术去能动地改变自己的命运。这些行为虽是为生存和幸福而进行的挣扎，但属迷信、愚昧。随着人们科学知识水平的提高和社会稳定，经引导，迷信将会逐步消失，神明信仰会健康发展。

民间信仰

民间信仰与纯宗教不同，它没有统一的教义、教理系统和礼仪系统，信仰者也不出家，信仰者的主要目的是消灾灭厄，祈求平安和财利，其信仰系统更加复杂。台湾民间信仰也是随闽省移民的迁移而传进台湾的，在台民间所崇拜的神祗，绝大部分与福建地方神有着密切的关系。

台湾的庙宇据统计超过15000座,除了中国传统神明以外，诸如天上圣母、广泽尊王、观音、佛祖、保生大帝、开漳圣王、福德正神等，都属于泉州、漳州、汀州各地民间供奉的神明。而最有影响力的天上圣母，也就是我们俗称的妈祖，一直是南方沿海一带居民信仰之航海守护神。自从宋代以来，中国历代帝王对妈祖的封赐近30次，褒封她为天妃、天后、天上圣母或天后圣母等。妈祖的信仰传播很快，宋代在福建就建有10余座妈祖庙，福建的沿海居民有迁徙台湾的，首先需要在惊涛骇浪中漂泊，妈祖就成了人们虔诚祈祷的神明，许多移民奉持着妈祖神像来到台湾。平安抵达台湾的移民，更是感激妈祖的保佑，纷纷在聚集地建祠奉祀，妈祖的信仰区域也随着闽省移民的足迹不断扩大。今天的台湾，主祀妈祖的宫庙已达500座，而每年的妈祖诞辰日(农历三月二十三),台湾各地都会组成进香团回到福建的湄州妈祖祖庙“谒祖”。甚至在日据时期，闽台妈祖信仰的交流也没有停止过，总有一些信徒不顾日本殖民者的禁令，渡海进香。比如在1922年，台湾人施福联等人就带领彰化县鹿港天后宫进香团，从基隆搭船前往湄州“谒祖”。当时他们打出的口号是“祭妈祖，怀故土”。闽台妈祖信仰的交融一直有着深厚的情结，上世纪80年代，台湾妈祖进香团即冲破台湾当局的阻力赴湄州妈祖庙进香。1989年5月，台湾宜兰县就有19艘渔船载着224名信徒直航湄州，并且迎回了祖国大陆妈祖祖庙的“38尊小型妈祖像和两尊大型神像。”进香团返台时，台湾全省赶来迎接的信徒成千上万，人手一香，敬拜的队伍竟有3公里长。这热烈的场景，充分表现了闽台间数百年来妈祖信仰的交融关系。

而其他被民间供奉的神明，则有以下几类特点，一是历史上大多真有其人，如“广泽尊王”，姓郭名忠福，福建泉州府人，世居郭山之下。再如“开漳圣王”，也即唐朝开设漳州的首任刺史陈元光，更加熟悉者如关帝等。二是在民众心目中可以帮助拒盗驱邪、除害治病、消灾解难。如城隍老爷、福德正神、助生娘娘等。三是这些神明大多蕴涵着崇善惩恶的儒家伦理道德内容，他们刻苦耐劳，建功立业，保民济世，忠勇慈孝，如：关公，三忠公(南宋末年的文天祥，张世杰，陆秀夫)，甚至像唐朝时候中原地区死守睢阳，抗拒安史叛军的张巡、许远也在祭祀的神明之列。

目前，福建各地每年举办的妈祖文化旅游节、关帝文化节、保生慈济文化节、开漳圣王文化节等种种活动，以民间信仰为纽带，搭起一个个促进两岸民间交往和文化交流的平台。