读《瓦尔登湖》札记作文

读《瓦尔登湖》札记作文（精选8篇）

篇1：读《瓦尔登湖》札记作文

读《瓦尔登湖》札记作文

翻开《瓦尔登湖》，自己就像一个路人，站在这里，远远地望着那儿，却不敢贸然上前。

远远地看见，梭罗在农户家里呆上两三个小时，出来时满脸的喜悦，拿着野苹果吃着，好像赢得了什么。他直直地向我走来，我仿佛能听到他的声音：“我耕耘了那片土地，在某种程度上同时也耕耘了他的心田。尝够了乐趣后，我就扬长而去，让他继续耕耘下去。”哦，原来梭罗将与农民闲谈作为一种乐趣。难道每天与农民聊聊天，就会快乐吗？这在我看来简直就像无所事事。

镜头切换，这次，我听见了大段大段的思考。“我该怎样生活啊！”这是哲学家心中的声音，他搬至湖边，一人独处，远离繁华，他试图将自己的心静下来。他只想在精神上得到满足，其他一切从简。我不解，我和很多人一样被物质的雾霾迷住了双眼，此刻忽地被拨开，重见了天日，竟被太阳闪耀的光芒刺痛灼伤，便又急急地闭上。看见人们的LV包、瑞士表等奢侈品，仍会投去羡慕的目光，甚至连人生的`目标也是为了这些而奋斗。你听——“简单，简单，简单啊！”“在这波浪滔天的文明生活的海洋中，一个人的生活得经历这样的风暴和流沙和一千零一种事变，除非他纵身一跃，直下海底，就直达目的港了。”这说得多形象啊，我们每个人都微小得如同这海中一滴，却要战胜如此大的风浪才能得以存活。但人们仍然义无反顾地投身于这样的深海波澜中，包括我。此时我像被说穿了一般难堪，但是尽管如此，我又能如何办，难道从此不乘车搭地铁，难道不要邮局，难道不要新闻？哦！这一切，我也只能对梭罗不住地赞佩，并且为自己感到不安，然后稍稍地更注重些事实，仅此而已。

说完了物质，该到精神上了。“要坐着，并能驰骋在精神世界的领域内，这种益处我得自书本。一杯酒就陶醉，当我喝下了秘传教义的芳洌琼浆时，我也经历过这样的愉快。”刚开始听到，就觉得一颤，随着思维的发酵，便开始反思：我读名著时快乐过吗？很快，我便搜索了脑海中的书目，好像都是囫囵吞枣地读的，有好多读完了只在脑子里有些浅浅的印象。继续听梭罗说下去：“最崇高的文字还通常是隐藏在瞬息万变的口语背后或超越在它之上的，仿佛繁星点点的苍穹藏在浮云后面一般。”他说文字是繁星点点的苍穹，看似平常的一句话，却是对我这么多年来读书生活的批评和讽刺。我觉得自己一点一滴地被暴露出来。越听梭罗赞美文字，心中就越是不安。“它们之被群众阅读，有如群众之阅览群星，至多是从星象学而不是从天文学的角度阅览的。”“阅读是一种崇高的智力的锻炼。”再后来，又有一说，“如果别人是传递此种食物的机器，他们就是过屠门而大嚼的阅读机器。”“智力的官能完全像蜕皮一样蜕掉。”这难道不是在讲我吗？我捂住耳朵，捂住脸，不愿也不敢继续听下去，只是在心里默默地想要学圣贤读书。

突然间，传来一阵大自然的声响，我听出了柔枝折断的“咔嚓”声，听出了火车行进的轰鸣声，听出了市场上喧闹的交易声，听到了动物们嬉戏的声音，听到了叶子松枝的响声，最后是一声来自内心的呼唤：“大雪中既没有路通到前庭的门，没有门，没有前庭，更没有路通往文明世界。”然后声音似乎戛然而止，刚才的警句好像绝响一般。生活尽管如此丰富多彩，但梭罗仍然更加欣赏自己那简单的生活。

最后，一切声音都消失了。脑海，只剩下了幕上一个孤独的人劳作着，休息着。周围是死一般的寂静，然后幕渐渐拉上……

多一点精神上的需求，少一些物质上的享受。我愿意以此句作为结语。

 

篇2：读《瓦尔登湖》札记作文

我也在心里惦记着另外一些人，他们似乎外表阔绰，但其实是所以社会阶层中穷得最叮当响的，他们积攒了一些闲钱，却不知如何去用它，也不知道如何去淡漠它，因此反倒给他们自己打造了一幅金银做的脚镣。

飞鸟不会在洞穴里鸣唱，鸽子不会在笼子里流露他们的纯真这虚假的人类社会——

——为了追寻尘世的宏伟

天堂的乐趣如空气般稀薄

一个阶级的奢华全有赖于另一个阶级的贫困来得以维持

原始人的生活过得简单之极，身无遮拦，显然有这样的益处——他们自始自终是大自然的过客

清晨的浓浓的雾气笼罩，我倾听到了一只离群的雁在湖上摸索着，像迷途一般唉唱，宛如雾的精灵

一千个人在伐罪恶的枝丫，却只有一个人在猛砍着罪恶的根

善行一旦变质，便奇臭无比，就像人的尸体和神的尸体变质以后都会发出腐臭一样

请别傲然杵在在那里做一个穷苦人的先知，而要尽力去做一个值得活在世上的人

一个人勇于放弃的东西越多，他便越是富足

这座房屋的框架，虽然如此的单薄，却是一种围绕我的清透晶体，让建筑者立即心生感触，它散发着联想的气息，宛如一幅淡淡的素描

无论何时我凝神静气地望着一池湖水，它给我的印象却好似山中的一汪潭水，高高的泊在山坡上。它的湖底比其他湖的水面高许多，因而，在朝阳初升之时，我眼中的湖水花落了他夜色的雾纱，渐渐的，他柔缓的涟漪，或它亮华如镜的湖面，在远近各处清晰起来。此时的雾霭。如幽灵般悄无声息地隐没于深林中，有犹如异教徒在夜间的秘密聚会，偷偷散场了。露珠随后仍垂吊在树枝上，垂吊在山边，整天都不消失

湖上清透的空气被乌云变得暗淡起来，湖水却充盈着光辉，倒映出一个低垂的天际，显得弥足珍贵

因受所处的环境的影响，灵魂误解了自己的角色，知道以为神圣的导师向他显露了真相，然后他方知自己是高贵的婆罗门

如果你挺胸直立，面对真相，你会注视到，阳光在它的两面熠熠闪耀，它仿佛一柄阿拉伯的弯刀，你能高绝到他的甘甜的利刀在花开你的心和髓，这样你可快了的终结你的人间经历了

篇3：读《瓦尔登湖》札记作文

在《瓦尔登湖》中,梭罗以描写自然为主题,把人与自然的关系作为主要内容,展现出一道自然与心灵对话的风景,使人在感悟自然、体会人生的过程中油然生出对自然的敬意。这是一本宁静、恬淡、隽永的书。全书充满闲云野鹤般的诗情画意,充满深沉而敏感的抒情,也充满清澈透明、耐人寻味的智慧。特别值得一提的是书中的风景描写,像湖水的纯净剔透,山林的苍翠欲滴,不得不使人赞叹作者观察之细微,感受之独特,挚爱之深切,描绘之细腻。梭罗在木屋静思,在湖边徜徉,在林中漫步,观察大自然的生生息息。两年零两个月又两天的时间里,在湖光山色、鸟鸣蛙唱、晨曦雾霭、草木葱茏和败草枯枝的四季流转中,他体验种豆、采集、狩猎、捕鱼、做零工的全生态生活。他在这里观察、倾听、感受、沉思,并且梦想。实际上,作者正是想通过“寄情于大自然”,让读者和他一起,面对一片晶莹剔透的湖水,一个鸟语花香的春天,一个白雪皑皑的冬季,一个晨曦初露的黎明,一抹万紫千红的晚霞,触景生情,从而与作者的思想产生共鸣。

在与自然的亲密接触中,梭罗认为自然具有健康、朴素的天性,产生了“人与自然和谐相处”的自然观。《瓦尔登湖》中,人与自然就达成了这种和谐关系。人不仅徜徉在山水之中,观察自然,而且与自然融为一体,成为自然的有机组成部分。在梭罗眼中,自然是自己的恋人,里面有一种孩童般、牧歌式的愉悦,一种无拘无束的自由,一种有利于身心健康的良药,一种外在简朴、内心丰富的生活方式。

梭罗在日记中说,他想在文明的边缘过一种较原始的生活,他并不想完全从社会撤退,也不是冒险或做苦行僧。他只是想直面生活,想尝试“过一种经过省察的生活,去面对人生最本质的问题,去探索可以从中得到什么教益,从而不致在临终时发现自己未曾真正生活过”,追求的是一种精神和心灵的丰富与自由。他还说:“我到瓦尔登湖去的目的,并不是去节俭地生活,也不是去挥霍,而是去经营一些私事,为的是在那儿尽量少些麻烦”,“按自己的天性毫无拘束地生活。”在瓦尔登湖的小木屋里,在湖滨的山林里,他并不是逃避生活,而是在探寻生活的本质,探讨人生、批判人生、阐述人生的更高规律。这一点,只有对生活怀有强烈感情的人才能做到。

梭罗一生平淡又馥郁,孤独而芬芳。然而他之所以要孤独,是因为他要思想。与思想为伴的梭罗永不寂寞,在没有人打扰的宁静环境中,他喜欢凝神沉思。也许他参悟了人生真谛?也许他捕获了人生信念?也许他只是在享受上天赐给人生的那份单一的美好?因为,“每一个早晨都是大自然愉快的邀请”!他就在瓦尔登湖畔这样淡泊地生活着,倾听大地的呢喃,坐拥大自然的天籁之音,享受人生这种简单而真切的快乐。梭罗之所以要离群索居,就是要证明人类完全可以通过最为简朴的生活方式来生存,唯有如此,才能感悟生活的真谛,才能为精神找到安歇的家园。在梭罗那里,精神世界是最重要的,他反复强调:一个人如果失去精神家园,就算得到整个世界又有何用!

他认为,一个人要想真正感受到美,真正懂得生命的价值,必须投身到大自然。作品中的瓦尔登湖已不再是新英格兰地区的一个普通湖泊,而是他头脑中一个理想的乐园。梭罗喜爱湖,因为湖是“景色中最美丽、最富于表达力的部分,是大地的眼睛。一个人的目光投人湖中,就能测出他自己本身的深度。”而在湖泊中,他对瓦尔登湖又情有独钟,因为“上帝使这个湖深邃而纯净,以此作为一个象征”。这是纯洁与和谐的象征,是他心中美的象征。所以,梭罗,他的小木屋,以及瓦尔登湖,如今已经成为某种象征:对文明的挑战,对城市的拒绝,对社会的疏离以及对物质生活的放弃。

在众人对金钱趋之若鹜之时,梭罗何以能够保持清醒的头脑,提倡简朴生活呢?在这点上梭罗显然受到了古人的影响。“中国、印度、波斯和希腊的古哲学家都是一个类型的人物,外表生活再穷没有,而内心生活再富不过。”梭罗极端蔑视物质作为衡量个人价值的唯“物”论,他努力向自己证明,也向世人证明,一个人无须物质上富有,即可过富足的生活。他崇尚简朴,用他的话说:“一个诚实正派的人几乎用十个手指计数就已足够……简朴,简朴,简朴!”物质的匮乏,丝毫没有使他感到难以忍受,反而生活得安贫乐道、怡然自得。

梭罗推崇简朴生活,积极倡导的这种生活观念,并非号召人们返璞归真、摈弃现代文明,而是希望人们脱离流俗,从物质追求的羁绊中挣脱出来,把时间和精力放到人格的自我完善上。可以说,梭罗的简朴生活为我们提供了脱离流俗的生活方式的范本,将我们导向一种精神境界,导向对我们周围世界以及对自身更深刻的认识。

梭罗认为,无论是一个人还是一种文化,一旦与自然脱离,就会变得微弱而愚钝。于是,在“文明的沙漠中保留一小片荒野的绿洲”,变成了梭罗最执著的追求。在我看来,他对康科德及瓦尔登湖倾注了几乎一生的激情,在瓦尔登湖畔的停留,实际上是在广袤的宇宙中选择了一小块属于自己心灵的圣地,紧紧地守住脚下的这一方净土,赋予它以魂魄,去发现一种“诗意而神圣的生活”,同时在生活过程中学会用审美的态度对待一切。所以,我们需要用审美的眼光去审视这个世界,这样才能诗意地生活,诗意地栖居在美丽的世界中,

阅读梭罗,使人明白了何谓心灵的放松,那是对过度的物欲的躲避和摈弃,只有这样才能聆听自己灵魂中的声音,知晓自己真实的需要。阅读梭罗,让人明白了何谓人生的高迈,那就是不论现代社会如何浮华,你都会始终守着自己的信念坚定地走下去,这是对自己生命真正的自觉和负责。而在这种自觉中,你会获得做人的真正满足感,获得精神的沉醉,心灵的舒卷。

梭罗曾经说过,《瓦尔登湖》对于清寒的学生特别适宜。作为一个清寒的学生,我在品味过程中,有感动,更有震撼。我几乎无法想象这是19世纪的作品,它似乎是针对生活在21世纪的我们而写的。生动鲜活的论述,丰富多彩的想象,能够减少多少急躁与浮华。在当今这个以信息为基础,以消费为目的,以广告为媒介的社会里,在这个人人都追求成功和物质财富的时代,人们似乎真的需要为瓦尔登湖的宁静与深远所震撼、所感动,并为此也多一些宁静、感动和清净的追求,为自己的心灵保留一块净土

摘要：《瓦尔登湖》是美国超验主义作家梭罗的代表作，该书以描写自然为主题，探索人与自然的关系作为内容，展现出一道自然与心灵对话的风景，也渗透着人与自己心灵对话的深层含义。在大自然中，梭罗寻求的是一种孩童般的、牧歌式的浪漫和愉悦；寻求一种外在简朴、内心富有的生活方式，给日益疲惫的现代人展现了一种诗意的生活状态。

关键词：梭罗,瓦尔登湖,自然观,诗意栖居

参考文献

[1]亨利·戴维·梭罗，徐迟译．瓦尔登湖[M]．上海译文出版社，1997．

[2]吴迪．解读梭罗的简朴生活[J]．文教资料，2007．10

[3]卢凌．崇尚自然：梭罗《瓦尔登湖》的审美价值[J]．安徽大学学报，2003．2

篇4：读老子札记

语言对于达意有其局限性，这是常识。陆机《文赋》：“恒患意不称物，文不逮意。”凡有写作经验的人无不体会深刻。文字表达大略不过四端：叙事、描写、抒情、议论。个人感觉，抒情最容易，描写其次，再次为议论，最难在叙事。抒情，达意不难，难在不俗。描写需要驾驭文字的能力，需要词汇丰富，句型丰富，善于联想和比拟，善于感官之间的互相交融。按理说，这是一个比较容易解决的问题。但实际上，目之所睹，耳之所闻，鼓荡人心，一旦形诸文字，往往失却妙趣。西方人描述听音乐的感觉，直路不通，只好借助于比喻，诸如“悬崖边上颤抖的花朵”之类，尚未见更好的手段。议论需要学问和见识，和语言本身关系不大。叙事，既要流畅，主次详略得当，又要在整齐中富于变化，在简劲中风姿摇曳，短而不枯燥，长而不累赘。这一点，很难做到。庄子文字之美，诸子无出其右者，唐人说列子叙事还要胜过庄子，不妨去揣摩一下。

《淮南子》说：“著于竹帛，镂于金石，可传于人者，其粗也。”庄子书中斫轮的人对桓公说，书中读到的乃是古人的糟粕。庄子和《淮南子》的引申，本于老子却多少背离了老子的原意。老子只是提醒读者：道的本体，难以言说，恍兮惚兮那些描写，是无可道、无可名而强为之道、强为之名。读者明白了这个道理，从此可以不再拘泥于文句，而以此文句为起点，自己去领悟和发挥。所以，老子绝没有以著述为糟粕的意思，甚至也没有佛祖以言语为渡船，为桥梁，一旦渡过，便当舍弃的意思。相比之下，佛的“筏喻”比糟粕之说还更近于老子原意。语言纵有局限，仍是一个有用的工具，是达到至道的必由之路。

后人误解老子，以为老子既然声明常道之不可道，常名之不可名，为何又要自著五千言，岂不自相矛盾。关于老子的传说中，广为人知的一种说法是他之所以著书，是因为出关时为关尹所强留，不得不落下言筌。写完，便飘然西去，像是专为回答这种质疑而造的。《拾遗记》里却说，老子著书，呕心沥血（虽然是别人的血），成十万余言，后嫌词费，大加删减，得五千言。可见是当作大事业来做的。

至于庄子，另有说法。如果寻常的语言只能留下糟粕，解决之道便是超越它，求助于新的表达方式。于是就有了“三言理论”，用寓言、重言和卮言来铸造能够达意传心的新语言：“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。”“以卮言为蔓衍，以重言为真，以寓言为广。”卮言是“因物随变”之言，自然无心之言。重言是“借古人之名以自重”。但庄子书中的引述，多出虚构，因此也是寓言。所以司马迁说庄子之书，大抵皆寓言也。寓言最大的特点，便是意义非文字本身，意义大于文字本身，意义超出文字之外。卮言强调自然无心，随时生发，蔓衍不绝。摆脱了功利的计较，故能近于道。庄子又说，“以天下为沉浊，不可与庄语”，所以才“以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞”，打破语言的陈规，也打破人心中的成见。

禅宗不立文字，转用启发式的语言，甚至用棒喝等动作来代替语言，这就有了后世那些稀奇古怪的公案。而中国诗文的重视比兴和用典，一直到近现代诗的广用象征和跳跃性的句子，走的还是庄子希望的那条路。

不可说，还有一说便错、一说便俗的意思。但我们必须明白，错和俗不在言说者，而在阅读理解者，所以言传之外，还需身教。身教之用，是补充了言语的特定处境和氛围。言语从来不是孤立的。

另一方面，扑散则为器。器虽可用，却将自身固定，丧失了无穷的可能性，所以老子说“大器晚成”，孔子说“君子不器”。金庸小说里高手出剑，只是平举，没有招数。因为无招数，便无破绽，便无法破解，这是对无为的理想解释。果真无言，实际的结果就是无，不管这“无”多么高妙。所以，“道”究竟是什么，就用得着前人关于冯道的门客朗读老子此章而又不得不避名讳的笑话：“不可说，可不可说，非常不可说。”

或曰：“可道”中的动词“道”，其意不是言说表述，而是履，是行，皆从道的本意道路转化而来。且老子后文说，“上士闻道，勤而行之”，正是同样的用法。可具体履行的道，不是恒道；可履行，就不是本体，而是道之用。

道路之道转化为最高原则，法则，规律再转化为类似绝对理念的哲学概念，和英文中的“Way”用法非常相似。理念和法则，必借助于语言方能为人所知，才能传之后学，所以，道也就是话语。《约翰福音》：“泰初有道，道就是上帝，道与上帝同在。”这个“道”字，现代英译本作“话语”（Words），而原文应作“逻各斯”（Logos）。这三重意义，正是老子之“道”的基本内涵。

第十五章：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。

一连七个比喻，排比而下，非惟气势恢弘，而且风度翩翩。佛经和基督教的经典习用此种句法，而为人所艳称。苏东坡诗的这一特点也早已被人指出。老子体认到语言的局限，不愿因言辞而导引读者入歧途，故此返璞归真，专意收敛，但偶有不经意处，神龙一现，则令人赞叹不已。

第二十章：绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，沌沌兮如婴儿之未孩，傫傫兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮似无所止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。

老子是智者，是大宗师，发言高远，意度潇洒。但此章却甚为情绪化，有很多感叹，有很多无奈。比如“人之所畏，不可不畏”，语气一似“及吾无身，吾有何患？”面对现实，处处无力之感。“傫傫兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗”，这和后来的屈原几乎是一个调子。屈原和贾谊都是多愁善感的人，作品虽受道家影响，但道家的达观在他们那里，往往不敌现实带来的伤感。老子本质上是一个对现世失望的人，因此伤感难免。他之所以劝导年轻的孔子不要“知其不可为而为之”，便是因为觉得世事无希望。这一章，处处以自己和众人相对比，见出他的孤独。

去掉开头的“绝学无忧”（有人就以为这一句是错乱了的），和结尾的“我独异于人，而贵食母”，全章就是一首完整的抒情诗。“澹兮其若海，飂兮似无所止”，可以视作纯粹抒情的句子。老子对《楚辞》大有影响，非独思想，连语言形式上也是如此。

第四十一章：上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大（而）笑之。不笑，不足以为道。

此章近俗，不像老子的口气。“勤而行之”，似出后学之口。大笑云云，尤为不伦。上士下士之分，殷芸《小说》，便袭此而演为孔子和子路的幽默故事：

孔子尝游于山，使子路取水，逢虎于水所，与共战，揽尾得之，内怀中；取水还，孔子曰：“上士杀虎如之何？”子曰：“上士杀虎持虎头。”又问曰：“中士杀虎如之何？”子曰：“中士杀虎持虎耳。”又问：“下士杀虎如之何？”子曰：“下士杀虎捉虎尾。”子路出尾弃之。因恚孔子曰：“夫子知水所有虎，使我取水，是欲死我。”乃怀石盘，欲中孔子。又问：“上士杀人如之何？”子曰：“上士杀人使笔端。”又问曰：“中士杀人如之何？”子曰：“中士杀人用舌端。”又问：“下士杀人如之何？”子曰：“下士杀人怀石盘。”子路出而弃之，于是心服。

《鸳渚志余雪窗谈异》“妖柳传”后评曰：“上士尚道德，中士尚节义，下士尚功名。”也是由此翻出。

第四十四章：故知足不辱，知止不殆，可以长久。

“止”是儒家的一个重要概念。《大学》：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”“止”，还有“中庸”，也许都源出于老子这里。

另，第三十二章：“名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。”

第四十九章：圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。

老子讲阴柔之术，给人的感觉，是权谋的祖师。第三十六章，多少为人诟病。“将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲夺之，必固与之”。注者以郑庄公克段故事为具体说明，益加深读者印象。其实老子讲治国多，讲阴谋不多。老子讲阴柔，主旨在谦让。第三十三章：“知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。”能自知的，才是真聪明；能自胜的，才是真的强大。可见强者不在胜人，而在胜己。韩非发展老子的思想，以阴为谋，不仅讲治国，还讲御人。清高而形而上的道家产生出重实际要当帝王师的法家，正像郭沫若所说，道家的末流演变为求仙炼丹的方士，则一生死，齐万物，从何论起。

观老子此章，颇见仁者之心，令人觉得如出孔子之口，是老子的厚道处，也是他所有愤世之言的内在根基。所谓愚民政策，与此相参，便知老子不是要愚民，他是说上下各安其位，天下才能太平。儒家说刑不上大夫，礼不下庶人，意思相同。

第五十章：盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不备甲兵。兕无所投其角，虎无所错其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

这一段话，最重要的地方在于，善摄生者，到了危险的地方，也不会有危险。为什么？老子说，以其无死地。无死地，不是说不会遇到危险，上文明明提到兕虎和甲兵，王弼注说：“器之害者莫甚乎戈兵，兽之害者莫甚乎兕虎。”无死地是说，没有自招死亡的理由。王弼的解释提到两点：一是“无以生为生”，二是“不以欲累其身”。第一点，有齐生死的意思，庄子对此有非常具体的发挥。第二点容易理解，少贪欲则远祸害，这也可以看作对“无以生为生”的说明。

韩非子在《解老》中有一段精彩的演绎：“夫兕虎有域，动静有时，避其域，省其时，则免其兕虎之害矣。民独知兕虎之有爪角也，而莫知万物之尽有爪角也，不免于万物之害。何以论之？时雨降集，旷野闲静，而以昏晨犯山川，则风露之爪角害之；事上不忠，轻犯禁令，则刑法之爪角害之；处乡不节，憎爱无度，则争斗之爪角害之；嗜欲无限，动静不节，则痤疽之爪角害之；好用私智，而弃道理，则网罗之爪角害之。兕虎有域，而万害有源，避其域，塞其源，则免于诸害矣。圣人之游世也，无害人之心，无害人之心则必无人害，无人害则不备人，故曰‘陆行不遇兕虎’。入山不恃备以救害，故曰‘入军不备甲兵’。不设备而必无害，天地之理也。体天地之道，故曰‘无死地’焉。”

韩非强调的是无害人之心。无害人之心，因此无死地，这就是天地之道。正如俗语所说，灾人者，人必反灾之。

韩非还说，兕虎之害不算什么，人世上处处陷阱，处处危险，所以，人要学会躲避危险，减少嗜欲，不耍小聪明。一句话，万害有源，从源头杜绝，自然免害。

无害人之心，停留在具体的层面上，庄子认为，仅此还不够，《山木》篇讲了一个小故事：“方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有惼心之人不怒。有一人在其上，则呼张歙之；一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼邪，则必以恶声随之。”为什么“向也不怒而今也怒”？庄子解释说，那是因为“向也虚而今也实”，结论是：“人能虚己以游世，其孰能害之。”

《秋水》篇中也有解释：“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己；至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼；非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。”庄子的观点是不以物害己，意思和韩非差不多。

不以物害己，和韩非子讲的“无害人之心”一样，都是“虚己”这一原则的具体之用。

《列子》“黄帝”篇有一节，列子问关尹曰：“至人潜行不空，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。请问何以至于此？”关尹曰：“是纯气之守也，非智巧果敢之列。姬！鱼语女。凡有貌像声色者，皆物也。物与物何以相远也？夫奚足以至乎先？是色而已。则物之造乎不形，而止乎无所化。夫得是而穷之者，得而正焉？彼将处乎不深之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始。壹其性，养其气，含其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉？夫醉者之坠于车也，虽疾不死。骨节与人同，而犯害与人异，其神全也。乘亦弗知也，坠亦弗知也。死生惊惧不入乎其胸，是故忤物而不慑。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故物莫之能伤也。”

老子从不言炼形修真，即谈鬼神，不过藉当时人之通识以为比喻。庄子言真人至人，如姑射神人之类，也是寓言，绝然无意于羽化飞升，但言词夸大，故被后人利用。《列子》此节，更容易被解释为神仙的特异。后文的商丘开从高台跳落，形若飞鸟，入火取物，其身不焦，还有赵襄子大猎中山见到的穿石壁而“随烟烬上下”的乡野奇人，更与列仙传无异。

人不为外物所伤，道理何在？赵襄子见到的野人，当被问及如何能穿石入火时，他很惊奇地反问：什么是石？什么是火？赵襄子告诉他，你出来的地方，就是石，你随之上下的，就是火。他说，石啊火啊，从没听说过。魏文侯以此事问子夏，子夏说：他听孔子说，“和者大同于物，物无得伤阂者，游金石，蹈水火，皆可也”。文侯问，怎么没见你也这么做。子夏回答：“刳心去智。”我做不到，但孔子可以做到。

大同于物，刳心去智，这是列子对“无死地”的阐释，基本思想还是从老子处来的。

第六十章：治大国若烹小鲜。

通行的解释，治国像烹煮小鱼一样，不能频繁翻动；频繁翻动，鱼就烂碎了。进一步引申，治国，政令要轻简，更不能朝令夕改，使百姓无所适从。强调清静无为，自然而治。这样的解释，自韩非子到王弼大致一脉相承。但不同的人，就烹鱼一事，在细节上各有其引申和发挥。

烹鱼的要诀是什么？

韩非子《解老》篇说：“烹小鲜而数挠之，则贼其泽；治大国而数变法，则民苦之。”他的结论是：是以有道之君贵静，不重变法。

河上公注：“烹小鱼不去肠，不去鳞，不敢挠，恐其糜也。”这是说，鱼小，为防其破碎，最好整条鱼囫囵烹。

王弼注：“治大国若烹小鲜，不挠也。躁而多害，静则全真。故其国弥大，而其主弥静，然后乃能广得众心矣。”王弼不在细节上纠缠，直接归结到静躁之别。

《诗经·桧·匪风》有两句：“谁能亨鱼，溉之釜薪？”《毛传》说：“烹鱼烦则碎，治民烦则散，知烹鱼则知治民。”说得最为简易明白。

先秦人好以烹饪比喻治国。如《尚书·说命》中的“若作酒醴，尔唯麴蘖；若作和羹，尔唯盐梅”，便是著名的典故。烹调，顾名思义，重在调和诸味，这也正是政治艺术的精髓。

烹小鱼少翻动，是一个理解的方向；烹小鲜涉及烹调，故调和诸味，也是一个理解的方向，尽管距离原文更远。

钱钟书曾经讲过比喻的两柄和多边。多边，是说一物有多种属性，取任何一种，都可成立比喻。月亮，它可以弯如蛾眉，圆如人面，洁如素心，可以光明如镜，寒凉如冰，晶莹如玉，往抽象方面，还可以比喻分离和团圆，以及人事的如意和不如意。具体到一件事，就更有丰富的意蕴。烹小鱼，从不同的角度看，意指便都不同。韩非子认为君王贵静，不重变法。西汉初期，黄老盛行，大乱之后，国家要让老百姓休养生息，采取的政策是无为而治，具体地体现了王弼所说的静。政府不烦民，干预得越少越好。这还包括精简机构，减轻赋税。

然而还有其他的理解方式。有人说，烹小鲜，需要平心静气，态度认真，不急躁，不冒进，治国也是如此。说得太空，等于没说。又有人说，烹小鱼，小鱼指百姓，放在锅里慢慢烹煮，则百姓何等痛苦。这就很离谱。

烹鱼和烹牛烹羊一样，总之要使味道鲜美，好吃。调和百味，关键是各种味道之间的平衡和和谐，不能太咸，也不能太淡。太苦，太酸，太辣，都不行，都得适度。若说求和谐是老子治国理论的关键，不算无稽之谈。

我们还可以说，凡烹饪，要在保留、烘托和凸显原料自身的鲜美，那么，治理国家，就要创造条件，使人民都发挥自己的才干，人尽其才，物尽其用。

思路如果开阔一些，烹鱼，尤其是小鱼，去刺是不是也值得一提呢？要么去掉刺，要么把鱼煎炸，使鱼刺酥软，吃的时候就不会伤人。任何人治理天下，都必须存善去恶。这样理解，对照原文，看起来匪夷所思，其实要找根据，也是有的。《庄子·徐无鬼》篇讲到，黄帝到襄城之野，请教牧马小童如何治天下，小童回答说：“夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉？亦去其害马者而已矣！”

一种理解，听起来尽管有道理，能自圆其说，并不一定就是作者的原意。解释有如此大的可塑性，这就是某种理论在不同的时代能为不同人出于不同的目的而利用的原因。利用，甚至不需要曲解，只要执其一端就行了。

如果不纠缠于细节，《庄子·田子方》中的两句话，应该说是“治大国若烹小鲜”的最贴切的解释：典法无更，偏令无出。周文王请来臧的丈人而“授之以政”，三年而天下大治。

当然，往深了说，老子这句话，不妨和后文参照起来看：“以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。”

这里强调以道临天下，因此在上和在下的，两不相伤。

鬼神一节，有不同的解释。传统的解释，《老子集释》引王道曰：“传曰：‘国将兴，听于人；国将亡，听于神。’圣人以道临天下，则公道昭明，人心纯正，善恶祸福，悉听于人；而妖诞之说，阴邪之气，举不得存乎其间，故其鬼不神。”另外，王注说：“道洽则神不伤人；神不伤人，则不知神之为神。道洽则圣人亦不伤人；圣人不伤人，则不知圣之为圣也。犹云不知神之为神，亦不知圣人之为圣也。”后面这两个“不知”，由老归庄，不是老子原意。

马王堆帛书甲乙本，“圣人亦不伤人”，均作“圣人亦弗伤也”。两不相伤的意思略有不同，但强调和谐的意思不变。

老子文词简单，含义幽深，这是大家公认的。但他的意思深，并不依靠后人对某一个词语和比喻的过度索解。烹小鲜，为什么说“小”？难道烹大鱼就可以频繁翻动，可以“扰”而鱼不烂吗？当然不是。说小，不过强调是一件小事，不必过分用力，放任自然就好。老子一直强调绝圣弃智，这都是无为的精义。治大国尚且如此，治小国就更不必说了。

今人说烹小鲜，动辄说煎小鱼。煎小鱼不能多翻动，自然不错。然而先秦的烹，未必是煎，应该是放在鼎里煮。加水煮，也不能多搅动，道理是一样的。为汉朝建立立了大功的郦食其，后来被齐王田广所烹——放在大锅里煮死了。如果烹释为煎，那就难以想象了。

第七十章：知我者希，则我者贵。

孔子说：“人不知而不愠，不亦君子乎。”其中含有大道不行，遁世无闷的思想。孔、老之间每有相通之处。老子说话一向高傲。到孔子，态度变得平易。显然，能为天下所知、所遵奉，所谓“令广誉施于身”，总是一件好事。但事不能强求，谋事在人，成事在天。孔子说不愠，无闷，其实是有愠有闷的。他曾说过：“君子疾没世而名不称焉。”这个“疾”，就是愠，是闷，是痛恨。但他以平常心对待，不垂头丧气，继续努力。老子则很有李白那样的脾气，“但得醉中趣，勿为醒者传”。至高至妙的事物，常人不能理解，反过来，更能证明其高妙。如果人人都能理解和赏识，那你就跌落到和“人人”同样的档次去了。陶渊明说“此中有真意，欲辩已忘言”，不是因为语言表达能力的局限，而是不足为外人道的意思，这就是曲高和寡。置之今日，有人便会说，书能畅销，几十万上百万册地印，肯定不是好书，好书一定只能印几千册。《管锥编》不断重印，那是因为它已成为一个文化符号，懂的，不懂的，都要备上一套以示风雅。

篇5：读《瓦尔登湖》

这是一本日记，记载了作者在湖畔安居的两年；这是一部百科全书，历数了瓦尔登湖周遭万物百态；这是作者立下的摩西石碑；深深的文字获得了海子早殇时的朝拜。

亨利·大卫·梭罗，哈佛大学高材生，艾默生的得意弟子；一个从未走上政坛，从未下海经商的怪物，一位面带微笑辛勤劳作的农夫，一位默默笙歌的哲人。这就是本书的作者，在浮华中默默凝视世界的人。

草草看去，《瓦尔登湖》好像是一本平凡的日记：作者按照春夏秋冬的时间顺序细数他在湖畔的生活；从春日阳光下作者伐木盖房的种种到夏夜星光中猫头鹰与青蛙此起彼伏的叫声，从秋水粼粼处轻舞的燕子到冬雪皑皑里顽皮捣蛋的松鼠，作者的笔尖划过，用文字记下生活的点点滴滴。

你若放慢脚步，在这蔚蓝的湖畔细细打量，会发现藏在树叶下的瑰宝。你知道1674年印第安人的树皮房是什么样的么？你知道康科德的农夫为获得土地而付出的代价么？你知道豆田的管理方法么？你知道印度人心中真正的圣经么？凡此种种，以及更多，被作者信手拈来，夹在微微发黄的书页中，颇有“用典无痕，浑然天成”的感觉。诸多枯燥无味的繁琐杂乱的知识被作者安排的井井有条趣味横生，使人欲罢不能；就在翻动的书页中汇入读者的脑海，让人获益匪浅。

然而梭罗既不是鲁滨逊，把日记记录成小说；也不是达尔文，事事讲究格物致知。梭罗和苏格拉底一样，是哲人。两者不同之处在于：

后者常常在熙熙攘攘的雅典街头驻足，前者却在燕啼蛙鸣的湖畔开垦豆田。这不仅仅是简简单单的空间位置不同，而是心灵视野的天差地别。

人们常说苏格拉底与俗世格格不入，而在我看来，他只是站在高处看雅典。一方面心向古代圣贤，另一方面有处处为雅典考虑：说白了，他还是一个雅典公民，一个被世俗之海包围的孤岛。而梭罗不同，他站在了工业文明外面，站在了金钱名利外面，他放逐了自己，把自己丢在瓦尔登湖，一个能静静旁观人类生活的地方，他就像向地球投来打量目光的月亮。

“非洲算得了什么？西部又说明了什么？我们自己内心的航图上还不是一片空白？”梭罗冷冷地发问。他不是轻视哥伦布、麦哲伦等人的伟业，他只是问我们：如工蚁一般碌碌终生的人啊，你们为什么奔波？为什么你们总是试图用足履而不尝试用心灵去探索未知，去发现新大陆？这冷喝在今天更令人羞愧，令人警醒。

诚然，当下的科技足以让那个时代的任何人汗颜，包括当时最疯狂的幻想家。但是，我们心灵的荒凉与贫瘠却足以使我们在无数的古人面前低下自己不可一世的头颅。当金钱和名利充斥了我们的视野，当重重的居所压弯了我们的腰，当蛛网般的上下关系蒙住了我们心灵，当街头只有铺天盖地的红唇美人和美酒佳肴，我们迷失了。心中有个声音在叫嚣：走！去获得财富与地位吧！去购买豪宅名车吧！行动吧！冲吧！无边的享受就在眼前！于是我们也随人流冲入滚滚俗世，去争抢本已不多的土地和权力：我们像极了一群抢骨头的野狗。野狗是为

了生存，而我们呢？是所谓的面子和私欲。可伶，可悲！

梭罗告诉我们，每个人还有一片无边无际的土地，每个人都有享之不尽的资源—这些就在我们心中。我们只需要从粗布衣保暖即可，我们只需要黑面包果腹即可，我们甚至可以找一只大箱子当作居所。你说种种无所事事、陈腐霉变的美德？在自然这伟大智者和恩主面前，这不过是人类这帮自命智慧，为地球设定规则的爬虫的蠕动。“当我们俯视林地上松针叶丛中蠕动的虫子时，它费尽气力隐匿自己，我深自纳闷：它们何以会执着于北魏如许的念头，自许自珍，而对我藏头掖尾？或许我还会成为它的施惠者，而能给予它的同类一些令人振奋的喜讯。”人类，你又有什么可遮挡的呢？

与其关注世间万物的表象，不如关注经得起考验和磨砺的真理。与其迷失在物欲横流的凡尘，不如耕耘在自己心灵的田野。与其追求种种奢华的享乐，不如坐在瓦尔登湖畔，看着波光粼粼的湖面，问自己：我在追求什么，为什么而追求？

篇6：读《瓦尔登湖》有感

读完某一作品后，想必你一定有很多值得分享的心得，需要好好地就所收获的东西写一篇读后感了。那么你真的会写读后感吗？下面是小编收集整理的读《瓦尔登湖》有感，希望能够帮助到大家。

读《瓦尔登湖》有感1

选择自己真正想要的生活，这是梭罗给我的启示。

生活方式就好比是一双鞋子，是否合脚，只有自己知道。如果鞋子尺寸不对，就应该毫不犹豫地换下来;如果鞋子里渗进了沙子，就应该及时抖落。否则，外观再精致漂亮，它也不能伴随你顺利地走完长长的充满未知的旅途。

当我们为生活的种种而茫然的时候，解脱自己吧!像梭罗一样，去亲近自然，从而回归自我，奇妙的大自然会给我们无穷的安慰和启示，让我们稍作停留，继而更好地前进。当我们为自己各种各样的需求苦苦追逐而不可得感到痛苦的时候，为自己减负吧!像梭罗一样，过滤掉自己过多的贪念，收获简单的快乐和幸福。像梭罗一样，果断地进行尝试，不去在意他人的误解，纵使避免不了艰辛和困苦，至少能获得自我心灵的慰藉，活出生命的本色。

一个人，一片湖，一座木屋，一程坚守，创造了一个不可复制的精神世界的传奇。我们或许不能够像梭罗一样将生命的诗意与浪漫发挥到极致，却可以在行色匆匆中始终秉持这样的信念：选择自己喜欢的生活方式，然后执着而心无旁骛地在这条路上且行且歌地走下去。

读《瓦尔登湖》有感2

《瓦尔登湖》中没有叙述什么波澜壮阔、曲折离奇的情节。罗梭用朴实而又富含哲理的语言向我们叙说他在瓦尔登湖的生活故事，书中有许多篇幅是关于动物和植物的观察记录。他在这里花费了大量的时间和精力观察鸟类、动物、花草和树木的变化。

刚开始读时，这些故事情节让我感觉很枯燥繁复，看了几页我就萌发放弃的念头。正如徐迟先生在《序言》中所说：《瓦尔登湖》是一本寂寞的书，是一本孤独的书。他只是一本一个人的书。当我静心下来的时候，我再次拿起这本书，去读这神的思想!

他静静的卸载城市的喧嚣，用心写下孤独。他思考人生，让我的心如净水般澄澈。他让我感到敬畏，他的生活是如此的简单而又芳香扑鼻，虽然短暂而又意蕴深远。他的精神世界绚烂多彩，而且是精妙绝伦，世上这样的智者怕是只有些许吧。

如果你有时间，不妨也读读《瓦尔登湖》这本静静的书，走近那些伟大的心灵，聆听智者睿智的语言，不仅让你提高自我认识，多识大自然鸟兽草木之名，而且会给你带来意想不到的感受，采集到生命的美果，从而获得一种简单、独立、大度和充满信任的生活，不断走向更高的生命境界。

读《瓦尔登湖》有感3

《瓦尔登湖》最深得我心的时候是那段最孤独的时光，距离现在已半年的光景，而现在我比过去更享受独处的时光，甚至吝啬于告诉别人这样的独处有多么美妙，好像怕被人知道了，会被剥夺了一样。但我自认为我的这种爱好是最低层次的，我只是大略体会到了这种快感，尚不足以达到哲学命题，而促使我去探索这样的一个鲜有人问津的话题的正是梭罗在瓦尔登湖里关于孤寂的论述：我热爱孤单，我从未找到比孤寂更好的伙伴。

大体上来说，混迹于人群之间，总比在室内独处来得寂寞。思考着或者工作着的人无论在哪里都是寂寞的。衡量孤寂的标准，并不是一个人和其同类之间隔了多少英里，真正勤奋的学生，哪怕伸出剑桥学院人满为患的教室中，也必定如沙漠里的托钵僧般孤寂。

梭罗在瓦尔登生活的第一年，在大半年的时间里，他甚至什么都不做，坐在阳光下，坐在湖边，树木中，从正午坐到黄昏，他把这样坐着但思考着的状态当做是全情投入地观察自己，观察自然的良机。他乐此不疲，从未感到是在浪费光阴。他在这段时间实现了灵与肉的分离，有一个灵魂的“我”在肉体的“我”之上观察，这样真切而赤裸裸的观察让他成功地对一切行为和后果都淡然处之。梭罗独居湖畔，过着近乎隐士的生活，他排斥社交，他认为社交过于廉价，我们不得不遵守某套规则，美其名曰礼仪和礼貌，以便能够忍受如此频繁的会面，而不致相互争吵。

我们生活的太拥挤，因袭彼此的生活方式，相互磕磕绊绊，因此而失去彼此之间的尊重，对所有重要而热忱的交往来说，次数再少肯定也是足够的。据此我便无知地以为他是消极避世的，和中国古代大多数隐士一样，因功名不得而愤世嫉俗，逃遁山林。

读《瓦尔登湖》有感4

《瓦尔登湖》很显然是值得欣赏的一本书，但是读这本书需要的不仅仅是上面的读书精神。我看瓦尔登湖仅仅是因为书上的一句话：“人与自然的心灵经典，自然与人的和谐共鸣”然而当我漫无目的分看完第一章时，脑子里也是茫然无知，因为这本是真的太浓缩，难度，艰深，甚至是不知所云。

所以也就被我束之高阁了，然后当大家再次把这本书提出来时，我才发现他还挺出名的，然后我就决定无论如何我要把它读一遍，看看到底为什么它被奉为经典。

之前看过一本书叫《万万没想到，用理工科思维理解世界》上面有一章谈练习，我觉得用在读书上也是合适的。它把练习分为三个相嵌的园，最里面的是舒适区，在这个区域读书完全是一种放松，是一种无意识的阅读，然后最外面是恐慌区，这个区域的读，对个人来说可以称之为天书区，完全看不懂。

然后中间就是学习区，这个区用梭罗的话说就是：“好的阅读像田径运动，也是需要训练的，人们需要穷毕生精力。”“真正的好书不会像奢侈品那样麻醉我们，让我们的思辩能力昏然睡去，而是需要我们踮起脚尖去拜读，需要我们将最敏锐和清醒的晨光奉献给它。”

读《瓦尔登湖》有感5

合上《瓦尔登湖》墨绿色的封面，一股清凉的湖水已然汇入心间，澄澈见底，将心境荡涤得如一泓秋水，不染纤尘。正如徐迟先生在《序言》中所说：《瓦尔登湖》是一本静静的书，一本寂寞的书，一本孤独的书，是一本寂寞、恬静、智慧的书。它只适合在寂寞和恬静时阅读，静静地读，读得静静。我想，从这个意义上来说，《瓦尔登湖》是属于心灵的。

这本书的封面上有这样一幅耐人寻味的图片：两行向远方延伸的铁轨中间，立着无数挺拔的大树。这是否是本书在以一种含蓄的方式暗示着我们别的一点什么?梭罗说：来到这片树林是因为想过一种经过省察的生活，去面对人生最本质的问题。我在想，在现实的世界里，现代文明改造和穿越自然环境之前，是否也该多一些自省与自察?因此，从这个意义上说，《瓦尔登湖》又是属于现时代的。

由此，《瓦尔登湖》在阅读空间中占有两个起点和终点，那就是心灵和现时代。

读《瓦尔登湖》有感6

一百六十多年前，一个年仅28岁，名叫大卫梭罗的美国人幽居在瓦尔登湖畔三年光阴，独自一人建造了小屋，并渔猎，耕耘，沉思，写作，最后诞生了一部伟大的散文集《瓦尔登湖》，《瓦尔登湖》深深影响了一代人，许多伟人也拜读了此书，时至今日该书仍然闪烁着耀眼的光辉，影响深远。此书也入选了美国国会图书馆评出的塑造读者的25本书。

哈丁曾说过《瓦尔登湖》内容丰富，意义深远，是简单生活的权威指南，是对大自然的真情描述，是向金钱社会的讨伐檄文，是传世久远的文学名著，是一部圣书。《瓦尔登湖》字里行间都洋溢着梭罗对于瓦尔登湖的热爱，对于小屋的热爱，对于山林的热爱，对于林中小动物的热爱，对于大自然万物的热爱，这是一种怎样的情操!读这部书时我经常尝试着把自己放在梭罗的位置上，我感到在那时我才活得真诚，没有了矫揉和造作，书中所有的事情都那么自然，所谓的心灵净化就是指这个吧!更让人叹服的是，每次读后都会有全新的感受，平淡的语句中涵藏着最深沉的哲思，很多地方必须得反复读才能体会得到其感情的丰厚!

读《瓦尔登湖》有感7

读了亨利。戴维。梭罗写的《瓦尔登湖》，其中有这样一段：“奴隶主拿出奴隶为她创造的十分之一的盈利给奴隶。也有一些人以做好事为名，雇佣穷人去他的厨房干活。但是她们为何不自己去厨房干活呢？这才是真正的做好事，你四处吹嘘说，自己拿出收入的十分之一用作慈善事业，也许你该拿出十分之九才对，否则社会只能收回十分之一的财富。究竟财富所有者的慷慨，还是主持正义者的疏漏。”

虽然索罗的某些思想有一定的深度。但是关于他这方面的观点，我是不赞同的。

首先他说的奴隶为奴隶主创 造的十分之一的价值。咱研究一下，这个十分的价值是奴隶创造的吗？我努力能创造十分的价值，他怎么还能去做奴隶呢。

所以说这个十分的价值里边只有奴隶的十分之一，才是公平的。

我在中学的时候，学到经济常识有一个概念叫剩余价值。“剩余价值就是资本家剥夺和榨取工人的利益”.那个时候我就非常质疑，这一个观点。

如果一个人能带领100个年收入 万的人。最终获得年收入 0万的利润。而这个领导者获得 00万的利润。那么我觉得，这个领导者就是一个好人，这个剩余价值是他应得的，是公平的。因为他的智商和能力和 00万的价值是相等的。只有这样才是公平的。

行善并不意味着。领导者也要进厨房。他进厨房就是对她智商和能力的浪费。如果都去厨房的话，谁来发工资和养活他们。

所以，他这个都进厨房的观点，我认为是很可笑的。

如果每个人都在厨房。或者是只挣够自己吃喝。并不能给社会带来利益。也不能带领其他人生活的富足。社会的发展，靠谁？

我希望社会多一些能给他人带来利益，能让他人过上富足生活的人。而不是只能自给自足，甚至靠国家补贴，还去耻笑那些为社会和他人带来利益的人。

很多人的思维就是这样，要穷大家一起穷是没有问题的。如果有能力的人带着大家都富起来。但是这个有能力的人赚的多的话，就会成为一个坏人。就会被这些人去唾骂。

我实在是搞不清他们是怎么想的？

这种思维模式，大概也是导致贫穷的根源吧！

读《瓦尔登湖》有感8

他以神圣而深邃的目光去寻找，终于，他发现了。这是一片安静的小湖。

瓦尔登，一个年老的巫婆的名字，正如它一贯的神奇与静谧，这本书好像也不能引起多么大使人震惊的喧嚣，即使在许多年以后，它依旧沉淀在瓦尔登湖湖底，上面缠绕着千年黝绿的苔藓，或在水面上漾起极其微弱的层层涟漪。

孤独

“黄昏时分，屋主应该在他的院子里停留大约挤一条奶牛的时间，如果他愿意，可以再长一些，等待客人的到来，我常常履行这一好客的职责，等待的时间足够洗一群奶牛的奶了，但是并没有看到有人从市镇里来。”

他独自一人，将茅屋敞开，却只可迎风伫立，对月长叹。瓦尔登湖，纵是一个偏远而圣洁的地方，但湖里还是充满着孤独。清冷的黎明，湖上还漂浮着几根细小的栎树枝干，梭罗便驾着一叶扁舟，出没于**中了。我与他遥遥对望着，可我们中间却仿佛隔了遥远的年代。

我不明白，他为何要远离文明社会，到一个偏僻的小湖旁，独自徘徊，他可曾看到，另一边都市耀眼的灯光。恐怕他是经历了太多的繁华与幻灭，看透了世事之无穷，人生之有限，他需要一个安静的地方去思考自己的生活吧。也许他正需要如此简单质朴的生活，看月明星淡，夕阳起落。他听从自己内心的呼唤，执意要去追寻一个遥远而不可窥探的世界，让他的思想终日漂泊在湖中，使他的`宁静不受外界干扰。或许，他在瓦尔登湖，找到了自己的精神归宿，那丰盈而充实的生活，所以他以潇洒的背影去面对现实，沉入到安静的生活里。

法国作家辛涅科尔说：“是的，对于宇宙，我微不足道；可是，对于我自己，我就是一切。”梭罗深知自己需要怎样的生活，他排斥了牵绊他的杂乱事物，孤独地傲立在人生的顶峰，以怜悯而充满爱的目光注视着这个世界。因为他孤独，所以他能看到湖岸陡峭山坡上窄窄的小路，五月阳光下的栎树、山核桃树；看到树懒在小树丛中笨拙的身影，猫头鹰的那双凄厉而智慧的眼睛。不仅如此，更因为梭罗对瓦尔登湖一种宛若神明的爱，才使他笔下的世界如此丰富博大。周国平说：“由于怀着爱的希望，孤独才是可以忍受的，甚至是甜蜜的。”无爱的心灵是无法享受到孤独的。

对抗

“这恶魔似的铁马，那震耳欲聋的极其喧嚣声已经传遍全乡镇了，它已经用肮脏的工业脚步使湖水混浊了。”当我读到这些文字时，我震撼了。原来他在湖畔生活，盖木屋，读书，捕鱼，提倡节俭的理念，不仅仅是独善其身，更是以自己的行动去对抗现实中无所不在的物质与狂躁。这位智者已经认识到工业革命轰轰烈烈地闯进人们的生活，带来经济飞速发展，也任性地破坏自然。许多年后，当瓦尔登湖受到巨大的污染与折磨之后，早已没有当年庄严的模样，梭罗几乎要惊呼：“瓦尔登，是你吗？”他甚至怀疑自己没有天天与它相伴，他痛斥自己没能保护好他的湖。“对它，就算只有一瞥，也已经可以洗净现代繁华大街上的污浊和引擎上的油腻。”他在谴责和呼吁，他不忍心看着他的精神所属的地方慢慢地从眼前消失，所以他用自己的简朴生活告诫人们不可弄巧成拙。

我们的生活忙碌不定，生活节奏之快，已使人无暇回忆往昔的美好，或在公交站，匆匆一瞥时看见初春街头的早梅。“日午画船桥下过，衣香人影太匆匆”，偶遇美景，却无法多去驻足停留一会儿，这是何等的无奈和惋惜！现代社会，人们既然不会携书一束，与琴僮棋友到某个隐蔽的湖边，在山中建一处竹篱茅舍，那又何必跟随着人群匆匆而过呢？

“然而，和湖水一样，我的宁静只起了涟漪而没有波浪。”当我们真正静下来与自己独处的时候，与自己的思想进行深刻而微妙的谈话，在现代生活的繁忙枯燥中寻觅到足够的时间来面对自己，我们终于快乐了，因为整个世界都在陪伴着我们，与我们分享一些不期而遇的欣喜，这个时候，我们就不再寂寞了。

黎明

残月渐渐潜入天际，啊，破晓的黎明时分！

黎明，这是一天似至未至的时候，“它象征着人人皆有的全然朦胧的，未能满足的欲念”，而这种欲念，仿佛清晨空气中漂浮的微尘，等到黎明渐渐成熟，它们也凝聚在雾气之中时，人们开始清醒，正如梭罗所说的一般，我们是被自己的创造力唤醒，是被自己新获得的内心的力量和强烈愿望唤醒的，并且还伴随着抑扬的仙乐和弥漫在空气中的沁香。人们愉快地回忆起昨日或者梦中所见的事，向初升的太阳微笑，到外面的小路上散步。真的，“清晨带来了英雄时代”。读到这里，我不禁爱上了梭罗的黎明。

失去了黎明，就等于失去了整个人生，这个是对黎明的一种宣告和挑战，如果一个人，他已经没有勇气去享受一个美好的清晨，失去了他本该拥有的战胜的希望，那么，每一个清晨就不应该属于他。

古人喜爱黄昏时啸啸马嘶和古寺的暮钟，梭罗也眷恋着他的黎明，他的清晨时光。清晨不似黄昏时的那种浓郁的悲凉，“夕阳依旧垒，寒磬满空林” 的冷落萧条，它有着心生萌动的欲望和生机。它虽然清冷，却总是轻盈，仿佛少年时刚刚接触人生的无限新奇。似懂非懂的时候，则更需要清晨的安慰与指引。久经沙场老兵的沉郁哀歌，或是暮年诗赋的悲凉，怎能抵过清晨的曙光！这是人生中最值得怀念的日子。梭罗在瓦尔登湖最流连的时光里，告诉我们对自然的敬畏与尊崇，告诉我们需要创造和新生，这正是我们的希望所在。所以，即使这本静静的书，还是能永久地深入内心，穿越时空距离，引起无数人的精神共鸣。诗人海子说：“梭罗这人就是我的云彩，四方邻国的云彩，安静在豆田之西我的草帽上。”

结束语

那一处湖畔，他自耕自食，长达两年之久。

那一处湖畔，他与野兽为邻，遵循着野性的法则。

那一处湖畔，他与他的思想矗立着，看夕阳西下，繁华起落。

“但是，这就是明天，那个仅靠时间的流逝永远不会破晓的明天。对于我们，使我们的眼睛看不见的光就是黑暗。只有我们醒着的时候，黎明才会到来。会有更多的黎明！”呼唤着我们的正是对自身时刻的反省和对人类行为的审视。

有一天，我看见那自然风景中最有表情的姿容，周围的湖水低吟道：“瓦尔登湖，瓦尔登湖。”

读《瓦尔登湖》有感9

也许只有当生活简单到一日三餐，简单到最后的财产只剩下清澈的湖水和日月星辰，充满灵性的字才能在笔下像流水一样静静地流淌；也许只有当生活从喧嚣中归于平静，从忙碌中归于沉思，月光才能洒下最美的光芒；也许只有当生命归于宁静，栖息在透明的瓦尔登湖湖畔，布满伤痕的灵魂才能得以安息。

大卫。梭罗，瓦尔登湖畔的那个孤单的灵魂，只有他，在简单的生活中将思想和字静静地打磨。

《瓦尔登湖》是一本适合在夜深人静，万籁俱寂之时细心品味的好书。它是一本简明轻快的书，因为它不晦涩，它只是一曲灵魂的高歌。从间清晨的一阵阵微风到晨昏照耀下的树林和随着季节变幻的乡村田野；从水天一色下的鸥鸟到树丛里惊恐逃走的小兽；从垂在小灌木枝头饱满的浆果到耕作于湖畔放眼远眺的灵魂。这里是他灵魂的栖息地，也是他心灵宁静和温暖的港湾。

正如他所说：“每个人心中都有一泓瓦尔登湖”这种宁静和温暖是多么让人向往啊，每个人或许都愿意像他一样，平静地居住于瓦尔登湖的湖畔，安静地老去。但是我们做不到，因为我们对生活还抱有太多地所求，这些“所求”使我们的灵魂不堪重负，无法抛下一切。在这个丰富多彩的时代里，要一个人对生活无所追求，那是苛刻，但对“所求”多一些节制，则是理性。我们无需杜绝自己对生活的“所求”,但同时你是否也应该有一颗平静的心面对这不再简单的世界？

在越越紧密的钢筋丛林中，心灵的罗盘仍应固执地指向宁静和自然。只有这样，你的灵魂才不会在生活中迷失方向。回归自然，那是人类最美好的理想，也是心灵最好地归宿！而在今天，我们却无法想象它已经成为遥不可及的幻想！

现代生活给我们带了几乎随心而动的舒适，水泥柏油路面光洁如新而路旁的植物却在忙乱地扎根；室内墙纸五彩缤纷、梦幻动人而室外却一片昏暗布满阴霾。昏暗遮住了我们看清世界的双眼；调味剂麻痹了我们分辨甘甜泉水的味觉；日复一日的工作指挥着我们的身体，如同机器一样周而复始，生锈了便会送往医院修理，修理不了便会送往殡仪馆，最后只留下一个精致的小盒包装自己。这不应该是我们人类应该渴望的生活！我们渴望回归自然，归于尘土！

但社会不给我们这样一个机会！就算你的坚定地放下一切回归自然，又上哪儿去寻找这一块净土？要知道，瓦尔登湖只有一个，而人类却有几十亿！

明知道自己不可能，那么还不如做一个在都市里隐居者。我们或许只能这样安慰自己，而有的人却甚至连这都做不到，这是人类的悲哀！一次次地追求解放，却又一次次将自己束缚在这片土地上。

幻想归于终将遥不可及，只能欺骗一下自己贫乏的内心。我们终究是不属于瓦尔登湖的，不像梭罗，他是瓦尔登湖的孩子，只有瓦尔登湖的孩子，才能融入瓦尔登湖这片净土。

曾经那瓦尔登湖的清泉，清澈、宁静、欢畅，一滴滴汇成一泓，如同流淌在身体里的血液，涓涓不息，永不停滞。绝不是一滴滴尿液，汇成一股洪流，将它染黄！我只知道，当最后一片净土也被染上了人类的色彩，迷途的灵魂终将会永远找不到方向……

读《瓦尔登湖》有感10

清晨，追随着透过云端的晨曦，踏上寻访梦境中的“瓦尔登湖”的旅程。

1845年，梭罗借来一柄斧头，走到瓦尔登湖边的森林里，“开始砍伐一些箭矢似的高耸入云而还年幼的白松……那是愉快的春日，人们感到难过的冬天正跟冻土一样地消融，而蛰居的生活开始舒伸了。他在那里亲手建造了一座小木屋，独居到1847年。随着阅读的深入，我的心灵沉静下来，发现自己的心在阅读时远离了纷繁的都市，随着梭罗走近了自然，生活的一切用最简朴的方式进行。太多的感官欲望占据了我们的生活，物质，虚荣的东西，所以人们对于生活的意义可能并不是每天都能进行一番思考的，渐渐便迷失了。也许作者的行为在人们眼中很可笑，偏偏要放弃近代文明带来的方便而隐居，但这时才真正地把欲望削弱到最朴实最基础，而思考人生意义的时候。

感谢梭罗，让我明白寂寞如此美丽。曾记得一个假期，居住在一个宁静的地方。一个午后，一杯香茶，透明的玻璃窗，暖暖的微风，一个人的下午，安静得如此真实，心灵在沉淀。唯有心远，地自偏。远离了纷繁的都市，我可以静下心来阅读，写作，亲近自然。我享受着寂寞的幸福。

我要过的是怎样一种生活，在这本书里，我寻找到了答案。书中说：”不论你的生活如何卑贱，你必须面对它，生活它。"在社会经济飞速发展的时候，人们大谈奢饰品，大肆炫耀，物欲像一只八爪鱼占据着人们的大脑和灵魂，而我，想少一点物欲，多一点清爽，多一些心灵上的自由。

篇7：读瓦尔登湖有感

合上《瓦尔登湖》的封面，我静静地，我感觉到自然的力量，感觉到一股清劲的风吹拂着我的心，我了解到，静心感受，原来自然真的是那么美好。正如徐迟先生在《序言》中所说：“《瓦尔登湖》是一本寂寞的书，是一本孤独的书。他只是一本一个人的书。”当你的心静下来的时候，再去拜读这篇神的思想吧！

这本书写于19世纪中叶，那时正是资本主义的飞速发展时期，在当时的背景下，人们追逐利益，想尽一切的办法来使自己，获得更高的权利和更多的金钱。工业文明、喧嚣社会挤压着人类、侵蚀着人性。而在这个大背景下，毕业于哈佛的这位智着，他单身只影，拿了一柄斧头，跑进无人居住的瓦尔登湖边的山林中。他特立独行，怀着一颗向往自然的心，宁静地踏上了这段心灵的路基。而在这个被成为“神的一滴”的瓦尔登湖的土地上，他坦然在空间里，孤独在思想中！

“我喜爱我的人生中有闲暇的余地。有时，在夏季的一个清晨，我像往常一样沐浴之后，坐在阳光融融的门前。从红日东升直到艳阳当头的正午，坐在这一片松林，山核桃树和漆树的林中，坐在远离尘嚣的孤寂与静谧中，沉思默想。”

他静静的卸载城市的喧嚣，用心写下孤独。每次看他的书都是一种震撼，他思考人生，让我的心如净水般澄澈。他让我感到敬畏，原来一个人的生活这里是这样的，他的一生是如此的简单而又芳香扑鼻，虽然短暂而又意蕴深远。他的精神世界绚烂多彩，而且是精妙绝伦，世上这样的智者怕是中有些许吧。

梭罗短暂的一生中，他试图鼓励人们要简化生活，将时间腾出来来深入生命，品味人生。他通过自己的生活经验，告诉世人不要被繁纷复杂的生活所迷惑，从而失去了生活的方向和意义。做生命的舵手，扬帆远航。他认为：假如人们能过宇宙法则规定的简朴生活，就不会有那么的焦虑来扰乱内心的宁静。所谓明天，即使时间终止也永不会来临。使我们视而不见的光亮，对于我们就是黑暗。当我们清醒时，曙光才会破晓。来日方长，太阳只是颗启明星。

他提倡俭朴生活，并不是让我们要粗茶淡饭或是节衣缩食，而是想要让我们多听听新的节奏，这也许就是一个人的价值，只是孤独，恬静，没有任何的矫揉造作。

作者在瓦尔登湖畔追求孤独，实际上也是在追求深刻，他想在孤独的心境中对人生进行思考和探索。孤独催生了他的深刻思想。“不必给我爱，不必给我钱，不必给我名誉，给我真理吧。”这是他的心里呼声。

《瓦尔登湖》的伟大之处就在于梭罗能够通过艺术来实现自己决意要做的事业。通过创造一个有机的形式，他使自己的决定获得了新生：通过有意识的努力，他重新获得了一种成熟的恬静，如果说那不是黄金年龄的清纯狂喜的话。

如果梭罗仅仅给我们留下一部一个男人在林中生活的记载，或者说他仅仅退隐到森林之中，在那儿记载着他对社会的抱怨。甚至说，如果他想把这两者都合到一本书里，那么《瓦尔登湖》就不会有这一百年的生命。

篇8：读《荀子》札记

荀子，太史公司马迁曾给他做传，虽寥寥二百余字，但以下信息对理解荀子的学说极有帮助：

1.荀子本是赵国人，五十岁以后才来到齐国访学。

2.荀子在齐国稷下学宫“三为祭酒”。

3.荀子后来投靠楚国，楚国吞并鲁国的兰陵后，任命荀子为兰陵令。

4.李斯、韩非都是荀子的学生。

5.终老于兰陵。

另据《荀子》一书中所记，他本人曾访问过秦国，受到秦昭襄王的接见。

以上片段记载可以说明：

1.荀子的主要职业是教师。

2.他担任教师的齐国稷下学宫各家各派的人都有。

3.他担任祭酒可能是因为他是稷下学宫中年龄最长的人。

4.他了解秦国。

5.他当兰陵令，其实是帮楚国统治新占领的鲁国地区，这里的人崇尚儒学，而荀子本人又崇拜孔子。

2

关于荀子属于何家何派，历来有不同争议，有人说他是法家，有人说他是儒家，莫衷一是，郭沫若说他“集百家之大成”。之所以有这种种说法，实在是因为它的思想太庞杂了。他的思想中，有儒家的东西，如对“礼”的推崇，他叫“隆礼”，也有法家的东西，如对“王天下”之术的阐述，还有道家的东西。

稷下学官本身就是各家都有的地方，有谈道家的，有谈法家的，有谈阴阳家的，荀子的思想也就带着那个思想大熔炉中百家杂陈的特点。

其实，把先秦诸子分成这家那家的，是汉代以后的事，在荀子他们当时，还没有那么明确的门派意识，他们当时不是按“家”划线的，而是针对每个具体人、每个具体观点展开辩论的。

3

荀子的学说是在辩论中发展起来的。他所批评的对象有儒家的孟子、子思、子游、子夏，有法家的慎到，有墨家的墨翟，还有后世没归为什么家的宋钘（宋子），等等，由于他的思想是在与别人的辩论中展开的，难免有时带着攻其一点、不及其余的偏执。

4

由于《荀子》的《劝学篇》曾入选过中学课本，所以，只要念过中学的人都知道有这么一位荀子。

他的《劝学篇》写得不错，留下了很多千古名句，如“青出于蓝”之类的。

但是，当我认真通读过《劝学》篇之后，都觉得荀子像一位平庸的小学老师：反复唠叨学习的重要性，但对学什么，却始终没说明白。

《劝学》说来说去，是讲劝人要有一个好的学习态度，学习的内容是什么，却不甚了了。

5

荀子讲修身时有些句子也挺好的，比如“故非我而当者，吾师也；是我而当者，吾友也；谄谀我者，吾贼也”（《荀子·修身篇》P13），译成现代的话就是说：“批评我又批评对了的人，可以当我的老师；称赞我又称赞对了的人可以做我的朋友；那些没有根据夸奖我的人，是可能要害我的贼人。”

6

荀子说：“礼者，所以正身也；师者，所以正礼也。无礼何以正身？无师，吾安知礼之为是也？”（《荀子·修身篇》P21）

对老师的作用强调得太过分了，老师居然是创造礼的人，比礼还高、还有权威，反映出强烈的职业意识。

7

荀子说：“言无常信，行无常贞，唯利所在，无所不倾，若是，则可谓小人矣。”（《荀子·不苟篇》P34）

简言之，小人，就是唯利是图的人！

这个定义是准确的，至今仍管用。

8

荀子说：“夫贵为天子，富有天下，是人情之所同欲也。然则从人之欲则势不能容，物不赡也。故先王察为之制礼义以分之。使贵贱之等，长幼之差，知（智）愚、能不能之分，皆使人载其事而各得其宜。然后使悫（毂，即谷子）禄多少厚薄之称，是夫群居和一之道也。”（《荀子·荣辱篇》P51）

荀子这段话，讲明白了人类为什么会有各种社会制度。他的意思是说人人都想当天子，人人都想发大财，所以，人与人之间必然要发生冲突，而且，资源总是不能满足每一个人的需要，所以，才有圣王产生。圣王制定的制度就是要分出个长幼、贵贱、能力强者与能力弱者、聪明人和笨人之间的差别，按不同的水平享有不同的物质条件。因此，这种按等级（长幼、贵贱、智愚）分配资源的办法，是人类这个群体能存在下去的前提条件。

这一见解是符合实际情况的，西方现代的政治学，也是这么认为的。

9

荀子说：“相人，古之人无有也，学者不道也。”（《荀子·非相篇》 P53）

荀子是理性主义者，反对“相面”这种几近于骗子的江湖戏法。《史记》中也说到荀子反对巫祝。

10

荀子作《非十二子篇》，对它嚣、魏牟、墨翟、宋钘、慎到、田骈、孟轲、子思、子游等人进行了批判。这些人或者是他在稷下学宫的同事，或者是和他当面论战过的学者。

在当时的稷下学宫，每个人都刻意标新立异，因为只有弄出点新鲜玩意儿，才能吸引天下人的注意，受到齐王乃至其他诸侯王的重视。这些学者的观点，或多或少都有些为谋进身之阶夸张其辞的地方，荀子也一样。

不过他的很多评价对于我们理解那些人倒是很有帮助的，虽然寥寥几句，倒也传神地指出了那些人的思想特点，荀子挖苦人的本事可能是那個时代天下一流的。

他评价慎到、田骈“尚法而无法、下修而好作，上则取听于上，下则取从于俗，终日言成文典，及钏察之，则倜然无所归宿，不可以经国定分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众。是慎到、田骈也。”（《荀子·非十二子篇》P70）

译成现代白话是：“慎到、田骈两位，崇尚‘法’但却不知道‘法’是什么，还非常热衷于制定各种‘法条’，他们制定‘法’的时候，无非是上面完全听从国王的话，下面又完全听从老百姓的话，天天说定规建制，但细究下去，又什么都没制定出来。他们自己还振振有词，足以欺骗一些老百姓。”

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慎到、田骈我们没见过，但是，如此谄上媚下的人，总是见过的。

11

荀子心目中的圣人、君子是孔夫子和子弓，这些人“总方略、齐言行、壹统类，而群天下之英杰，而告之以大道，教之以至顺。”“无置锥之地，而王公不能与之争名，在一大夫之位，则一君不能独畜，一国不能独容。”（《荀子·非十二子篇》P72）在他看来，舜、禹是得势了的圣人，而孔子、子弓只是不得势的圣人！不得势的圣人也是圣人，荀子他本人也就想做这样的圣人。

12

荀子说：“故有良法而乱者有之矣，有君子而乱者，自古及今，未尝闻也。传日：‘治生乎君子，乱生乎小人，’此之谓也。”（《荀子·王制篇》 P116）

这话说得透彻极了，虽然有人治之色彩，但反映出的是真实的存在，再好的制度也要靠人去执行，治世乱世的区别就是看小人得势还是君子得势。

不幸的是：所有的君子都能创制出一批新的、好的制度，即所谓“良法”也；

而所有好的制度最终都会培养出一批小人，让小人得势，从而让这些好的制度成为灭亡一个朝代的原因。

其实，两千年中国之王朝更替，制度没变，“法”没变，变的只是人。

这一见解，应该能让我们放弃莫名其妙的制度崇拜！

变法，真实的功能在于换人！

如果能以最不动声色的方式换上合适的人，“法”变不变，倒也无所谓了。

13

荀子说：“有天有地而上下有差，明王始立而处国有制。夫两贵之不能相事，两贱之不能相使，是天数也。势位齐而欲恶同，物不能澹则必争，争则必乱，乱则穷矣。先王恶其乱也，故制礼义以分之，使有贫富贵贱之等，足以相兼临者，是养天下之本也。”（《荀子·王制篇》P117）

这段话的意思是：“自从有了天和地，就有了上下的差等，自从英明的帝王登上王位，国家的政治生活中就有一定的等级制度。两个人同样高贵，就谁也不听谁的，不能配合完成任何一项工作；两个人同样卑贱，也一样谁也不听谁的，这是上天就这么确定的先天人性。如果让人们的权势和地位都相等，而人的爱好与厌恶又天生相同，由于生产出来的财物不能满足人们的需要，就一定会发生争夺，一发生争夺就一定会混乱，社会混乱就会使人们陷入贫困。古代的圣王为避免这种混乱出现，所以才制定了礼义，以便让每个人都有一个确定的位置，人们有穷有富，有高贵的有卑贱的，这就有了区别，有了区别就能够凭借它来建立全社会的有序控制，这是社会生存的根本基础。”

这话说得透彻：

1.人与人之间尊卑贫富的差别，就像天和地差别一样，是先天注定的，看来荀子是不承认平等的，这一见解至少到今天为止，反映的是人类社会的真实情况。

2.所谓合理的制度，就是要做到尽管有贫富贵贱的差别，人类还能和谐相处下去，不陷入战乱。

这是正确的观点：

反对平均主义，反人人平等的乌托邦。

人类的最高智慧，以及最高的人道主义也无非就是弄出一个大家都说得过去、每个人都有富贵机会的制度而已。

凡是宣称要建立人人平等制度的（这种人历史上也出现不少次了），事后证明，都没有建成！在这么多的事实面前，还鼓吹这套梦想的人，不是傻子，就是骗子。

14

荀子说：“天地者，生之始也；礼义者，治之始也；君子者，礼义之始也。”（《荀子·王制篇》P126）

他确实是人治主义者，十分明确、十分坚定。

15

荀子说：“故人生不能无群，群而无分则争，争则乱，乱则离，离则弱，弱则不能胜物。”“能以事上谓之顺，能以使下谓之君。君者，善群也。”（《荀子·王制篇》P127）

荀子这段话己很像西方近代的政治哲学观念了，他说明人类必须结合成群体才能利用自然物质世界，才能生存下去；要结合成群体，就要有一个等级制度，有一个权力结构，而能把大家组织成为这样一种群体的人就是君王了。他说明了权力和君王的起源机制。

16

荀子说：“人主者，以官人为能者也；匹夫者，以自能为能者也。”（《荀子·王霸篇》P172）

“明主有私人以金石珠玉，无私人以官職事业。”（《荀子·君道篇》P203）

荀子讲了很多如何当“明主”“人主”的道理，这些道理是来自法家的，上两句话管仲、商鞅也说过，所以后世有人把他也归入法家一类。

法家的思想很多是符合现代管理科学原则的。比如这两句就是：在现代管理体系中，好的管理者就是善于用好有能力的人，而不是自己有能力的人。作为一个管理者，可以用金钱等手段表达对下属的个人谢意，但不能用职位来酬谢下属对自己的私恩，那会搞乱整个体系的。

17

荀子说“百里之地可以取天下，是不虚，其难者在人主之知之也。”（《荀子·王霸篇》Pl74）

是的，一切取天下的人都是从百里之地开始的。

但是，人主之智慧只是一方面，还要有时势，时势造就英雄啊！

18

荀子说“有乱君，无乱国；有治人，无治法。”“故法不能独立，类不能自行。得其人则存，失其人则亡。法者，治之端也；君子者，法之原也。”（《荀子·君道篇》PI89）

再谈人与制度的关系。制度是人制定出来的，也是人执行的，人者，法之原也。好的制度只是好的人（智力上、品德上都出众的人，即“君子”）行为的结果（“法者，治之端也”）。如果这样的人没有了，再好的制度也白搭。

19

荀子说“故上者，下之本也。”（《荀子·正论篇》P277）

荀子是反对孟子的，不仅反对性善论，也反对孟子的民本主义，反对孟子的“民为贵，君为轻”之学说。

所以，后世有人说他不是儒家。

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但这不是他等级制度思想在逻辑上的必然结果。那个等级制度之所以存在，是因为人这个物种（类）要存在，就必然有等级制，因此，上与下，君与民都服从于“类”（人类生存）这一根本需要的， “本”既非“民”，也非“君”，既非“上”，也非“下”，而是人类本身。

人类制度的最高等理性不是上下孰轻孰重，而是有利于人类整体的幸福和发展！

当然，荀子说这话是有事实依据的，在实际政治生活中，百姓每天都会有人犯錯，甚至犯罪，但国家不会乱，可一旦国君犯错了，哪怕是一个很小的错误，也会影响到全国的政治生态。故苟子说“有乱君，无乱国”，在他自己的思想体系内，其人治主义的逻辑是一致的。

20

荀子与宋钘（宋子）有过长篇的辩论。

宋钘无著作流传下来，《史记》上记载，荀子和他是稷下学宫的同事。

从荀子对其观点的引述来看，我们知道宋子的观点有两条：

1.人侮辱我，我不生气，只要我不把侮辱当作侮辱就可以不生气。

2.君子要清心寡欲。

荀子对他的批评主要是其主张与真实的人性不符，因而是做不到的。

不知后人将宋子的思想归为哪家，或许可以归为道家，但我觉得更像后来的佛家，宋子是中国本土的佛。

21

荀子有一篇文章叫《解蔽篇》，是讲人是如何受到各种观念蒙蔽的。在这篇文章中，他说，当前诸侯异政，百家异说，那些以自己观点求得各国诸侯重用的人，其重要的一个动机就是攻击别人，抬高自己。他们偏爱自己的学识，只怕听到反对自己的意见；他们凭借自己的偏好去观察别人的学说，唯恐听到对异己之学的赞美。

其实荀子也是这样的人，他传世的文章中的一大半是在批评别的“子”，他认为别人都是异端学说，只有自己是正确的，在他所论述过的别的学者中，他几乎没有赞同过一位当世的学者，只是抬出早己去世的孔子做偶像。尊孔，这是当时大多数学者共同的特征，后世将荀子归为儒家，恐怕这也是一条原因，可是，这并不是他们内部一致的条件，相反，他对其他儒家学者如孟子，攻击得不遗余力。

我们看他对别人的批评。“墨子蔽于用而不知文，宋子蔽于欲而不知得，慎子蔽于法而不知贤，申子蔽于势而不知知，惠子蔽于辞而不知实，庄子蔽于天而不知人。”“此数具者，皆道之一隅也”“乱家是也”。（《荀子·解蔽篇》P341）就是说这些人只是讲了“道”的一个方面，偏执一词，是祸乱天下的人。

22

荀子是专制主义者，认为只有自己正确，别人全是异端学说。

所有的法家都这样，都是专制主义者。

儒家也这样，孔子、孟子都认为别人是小人，只有自己是君子，只有自己的学说才是天下正道。

他们这些人都是不满当时百家争鸣的局面，而试图以自己的观点一统天下。

先秦诸子中，老子、庄子等人稍好些，他们固然也认为自己正确、别人错误，但采取的行为是逃避现世，别人爱干嘛干嘛，自己只干自己的事。

老子、庄子与政权是疏离的，所以，他们思想上的唯我独尊，还不至于演变成政治上的唯我独尊。

那些专制主义者，其基本思路是：

1.思想上，我是正确的，别人都是错误的；

2.要消灭错误的思想，让所有的人都接受正确的思想（其实就是我自己的思想）；

3.让别人接受自己的思想，靠说服是无法奏效的，必须采用政治强制手段，不接受我的思想，轻则坐牢，重则杀头。

专制主义最本质的特征就是不承认别人独立存在的价值，只要不能为自己的观念服务，就是非人，可以采用一切最残暴的手段对待之，轻则用暴力手段压服，重则肉体消灭。

儒家、法家，甚至一部分道家都是专制主义者，所以，最终他们能结合为一体，成为一个统一王朝的官方思想、官方意识形态，基于这种思想基础上的制度，自然也是专制主义的。

23

荀子对孟子的批判最为著名，这就是众所周知的“性恶论”，孟子主张“性善论”，认为人天生就是性善的，“人之初，性本善，苟不教，性乃迁”。苟子认为“人之性恶，其善伪也”（《荀子·生恶篇》 P375），人天性都是恶的，所谓善都是圣人后来作伪做出来的。

他对“性”的定义是天生就有的性，而通过教育改变或形成的观念叫“伪”。

所谓善，无非指仁义道德，所谓恶无非是贪财怕死、仰慕富贵、好逸恶劳、贪图享乐、饮食男女之类的。

这场争论带有那个时代一切争论的特征：攻其一点，不及其余，夸大了对方的错误，同时，也无形中夸大了自己的错误。

其实人性是善是恶这个问题很简单，他们两个人也都有清楚、甚至也有相同的认识。

他们都承认：人和人是不一样的，有君子有小人，也都承认，人的先天属性和后天被环境改造出来的观念不是一回事（性与教不同），有的人天性善，有的人天性恶，对天性恶的人，有的可以用教育手段改变过来，有的实在改变不过来，只好用暴力手段一杀了事。

通读他们二人的全部著作，会发现他们关于人性的认识是通透的、一致的。

可为什么又在这里争论起一个人性是善的、还是恶的这么一个伪问题呢？这个问题伪就伪在假设全部人都是一样的，要么全善，要么全恶。回到当时那个环境来看，这种争论根本不是学理之争，而是“吸引眼球”之争，是为扩大自己名气故意搞的没有实际学理意义的争论。为了吸引各地就学的学子，壮大自己的声势，总得表现出来与人不同的地方；为了求得诸侯的重用，求得自己上位的机会，总得说别人不对！

荀子著作中的这种“争权夺势”“争取影响力”之争的内容很多，几乎占其大半。

孟子、法家其余诸子的文章也差不多，都有这类东西。

先秦诸子，并不是个理性的时代，而是争取影响力、不顾逻辑、不顾事实、攻击别人的时代。

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24

百家争鸣，留下的一个重要学风就是为了获得自己的利益（这利益包括吸收更多的学生、追随者，吸引更多的君主重视，获得更好的物质待遇，更多的掌权机会，等等）不惜放弃客观性、不顾事实、甚至杜撰事实、攻击别人、抬高自己。他们均有自相矛盾的地方，那是因为，此一时，彼一时，面对不同的场合、不同的人，就要说不同的话。

这种学问不是以真理观为皈依，而是以财富、地位、权力为皈依。

他们都是聪明人，都看到了这才是自己真实想要的东西。

都是君子，也都是小人！

那是一个漠视真理、只认实力的年代！

或者说，那是一个以实力为真理的时代！

没错，那就是一群这样的人。

25

其實，先秦诸子中都有些符合客观事实的认识，但是，也都有只为自己争取影响力的主观主场，出于这种立场，他们不惜编造事实。

读他们的书，得先了解他们的真实立场。

26

荀子的文风不太好，冗长哕嗦、夸张，像课堂讲义。

孔子、孟子的文风好，就是简短的对话，明了。

27

荀子接受了儒家的这些观念：王天下、等级制、学问分为“六艺”等；

荀子接受了法家的“性恶论”，看到人性中的阴暗面发挥着巨大的实际作用；

荀子否定了儒家的“性善论”，也淡化了儒家的道德理想主义。

因而，他的“王天下”学说便具有了二重性的色彩：何种办法能够实行“王天下”这个目标，就采用何种办法，而不必拘泥于是否合乎“德”“仁”“义”。他也曾具体指出“王天下”的办法是“崇礼”，但“礼”在他那里的核心含义是等级制，而非含“义”。

荀子的学生韩非和李斯沿着荀子提出的工具主义思路走到了极端。在荀子那里，对君主多少还有着功能性的要求，至少他们应“善服众”，即有领导能力。而韩非、李斯连这层要求都不提了，在他们的学说中，只剩下无条件为一切君主服务，无论这君主是暴是善、是恶是贤。他们彻底放弃了儒家的道德理想主义，完全成为服务于君主的工具主义者。

对于自己思想的逻辑后果，荀子可能是清楚的，有书上说荀子得闻李斯在秦国当了高官，沉默了多日没说话。他说什么呢？他知道李斯是凭什么当上这么高的官的，也知道他当官的后果是什么，他知道，要想成功，“王天下”，只能这么做。但是，若让他本人与自己从心底里曾经接受并热爱的儒家的仁义、“王天下”的道德理想赤裸裸地决裂，他做不到！所以，对能做到这一点的学生，他只能沉默！

我想，世传《荀子》中的内容可能是在李斯相秦前，荀子说的、写的，此后，他就永远沉默下去了，不能再说什么了！