礼的本质之:敬

2022-12-10

“敬”是礼的根本精神, 这是千百年来制礼与行礼者的共同认识。《礼记》开篇即说:“毋不敬”, 乃至后人在追溯礼学精神时, 认为:

“经礼三百, 曲礼三千, 可以一言以蔽之曰:‘毋不敬’”[1]

关于“敬”与“礼”, 徐复观先生在《中国人性论史》 (先秦篇) 中举出如《左传·僖公十一年》:“礼, 国之干也。敬, 礼之舆也;不敬则礼不行”等有关“敬”与“礼”的关系的三条材料。徐先生在答复日本加藤常贤博士的信中指出:

“礼之中, 必含有敬之精神状态。然敬字之本身, 已有演变。敬之原义, 或同于向外警戒之‘警’。但周初所流行之敬, 已多系指内心之敬慎而言。敬与礼相结合, 亦由逐渐演变而来。且多出于以敬要求礼, 防止礼之太过;并非认为‘敬系礼之所自出’。亦非谓礼与敬之观念, 系同时存在。周初所谓敬, 其目的在对于其所敬之对象求能相‘通’。敬天所以求自己之精神能通于天;敬事所以求自己之精神能通于事;敬民, 所以求自己之精神能通于民。”[2]

徐先生所强调的是人们对于敬的对象的尊重, 特别是内在的精神感通。由此可见, 礼以敬为主, 敬是礼的核心, 它是一种庄重严肃的心理, 是对待人际关系和社会关系的一种认真诚实的态度。“敬”在礼的实施过程中, 虽然表现在人们言行举止的方方面面, 但它所折射的却是行礼者内心的真实情感。

儒家一贯重视“敬”与“礼”的关系, 并且强调真正的“敬”必须以发自内心的情感为基础, 不能流于形式, 装模作样的敬算不上真正意义上的恭敬。

1 孔子对“敬”的阐述

可以这样说, “礼主于敬”是儒学共识。但就《论语》便有二十处讲到敬。

子说:“修己以敬。”这等于告“子游问孝。子曰:‘今之孝者, 是谓能养。至于犬马, 皆能有养;不敬, 何以别乎?[3]

子游问什么是孝。孔子说:“如今所谓的孝, 知识就能够养活父母而言。说到狗、马这些动物, 都能被人饲养;如果对父母没有敬顺的心意, 那用什么来区别孝顺与饲养呢?

又有子夏问孝, 孔子同样强调:

“色难。有事, 弟子服其劳;有酒食, 先生馔。曾是以为孝乎?”[4]

在这里, 孔子提到尽孝时, 保持敬爱和悦的容态最难。继而发出这样的反问:遇到事情, 年轻人替长者们效劳;遇有酒食时, 让给长者们享用, 仅仅这样就算是孝了吗?这说明孝顺父母必须突出在“敬”字上, 要以“敬”为原则, 在日常的生活中显现出来。同样, 在《礼记》中, 除了提纲挚领地明确父子关系的准则是“父慈子孝”外, 就再也难见有关“父慈”的具体记载或阐述, 而对“子孝”则连篇累牍地阐述。这其间的道理, 经文引孔子的话说得很清楚:父母对子女的慈爱是先天的, 用不着多说;而子女对父母的孝敬是后天的, 所以明确要求, 大力提倡。不过大家心里都很清楚, 即便是只说孝不说慈, 人们爱子女的情感还是会略胜于父母的。其实, 孔子不但认为对父母要养且敬, 还十分重视并强调礼仪活动的虔诚心态:

“礼, 与其奢也, 宁俭;丧, 与其易也, 宁戚”[5]

“子曰:‘居上不宽, 为礼不敬, 临丧不哀, 吾何以观之哉?’”[6]

对于丧礼, 与其仪式周全, 不如心存哀伤;行礼时不严肃, 参加丧礼却不哀伤, 显然孔子对以上种种是持批评的态度, 在他认为即使是日常生活的“小节”, 我们也不能无“敬”, 更可况是丧礼。倘若没有“敬”的心态去做这些事情, 就根本谈不上礼。对于祭祀活动就更不用说了:

“祭如在, 祭神如神在”;“吾不与祭, 如不祭。”[7]

孔子说:祭祀祖先的时候, 就像真的感受到祖先在接受祭祀;祭祀神灵的时候, 就像真的感受到神灵在接受祭祀;如果自己没有亲自参加祭祀, 没能亲身感受到祖先、神灵在接受祭祀, 虽然祭祀了, 就像没有举行祭祀一样。在这里, 孔子非常强调祭祀过程中和行为的庄重肃穆, 祭祀者对于祭祀对象真实存在以及祭祀对象祭祀的真切感受, 祭礼所包含的子孙之于祖先、人之于神的崇敬与感恩之情;反对祭礼实践中祭祀者的“缺席”所意味的祭礼的敬情的丧失。由此, 孔子有:“务民之义, 敬鬼神而远之, 可谓知矣” (《论语·雍也》) 这样的阐述, 在这里, 孔子以“敬神者”为智者的表现, 把祭祀这种特定场合下祭祀者对祖先、神灵的“敬”扩展为任何情形下人们对鬼神的普遍应有的感情, 并把这种感情列入“智”的范围。而孔子弟子子张不仅提出:“祭思敬” (《论语·子张》) , 而且还把这列为士之德、士之为士的素质, 认为一个人祭祀祖先、鬼神时能够做到“敬”, 才有可能成为“士”。

2 孟子对“敬”的阐述

而在孟子的思想中, 敬已由纯粹的虔敬与服从被赋予了人性尊严的内容, 它不仅仅是由外在的一系列仪式程序所构成, 而且是一种发自内心的对他人的尊重。他说:

“君子所以异于人者, 以其存心也。君子以仁存心, 以礼存心。仁者爱人, 有礼者敬人。爱人者, 人恒爱之;敬人者, 人恒敬之。”[8]

孟子说:“君子和一般人不同的地方, 在于他的存心。君子把仁放在心上, 把礼放在心上。仁人爱别人, 有礼的人尊敬别人。爱别人的人, 别人常爱他;尊敬别人的人, 别人也常尊敬他。由此可见, 礼以“敬”为本, “敬”之深处, 就是在人我交往中对他人人格的承认和认同。而且他还认为, 礼所要求的敬, 不是一种单向的义务, 而是不同等级之间多共同遵守的准则:

“用下敬上, 谓之贵贵;用上敬下, 谓之尊贤, 其义一也。”[9]

在这里, 可以看到权力固然值得尊重, 而德性更应受到尊重。尽管孟子没有将人对人的尊重看作是普遍的道德律令, 但他已突破了以往对礼文化中尊者、长者对“敬”的垄断, 指出它是每一个人一种发自内心的对他人的尊重, 而这种尊重是基于人与人之间平等的基础上, 没有阶级限制, 这充分地体现了孟子对人格独立与道德自觉的追求。

3 荀子对“敬”的阐述

荀子对“礼”与“敬”的关系作了进一步的阐发, 他认为礼是人内心的真实情感的流露, 行礼时恭敬的情感应始终如一:

“礼者, 谨与治生死者也。生, 人之始也;死, 人之终也;终始俱善, 人道毕矣。故君子敬始而慎终, 终始如一, 是君子之道, 礼义之文也。夫厚其生而薄其死, 是敬其有知而慢其无知也, 是奸人之道而倍判之心也。君子以倍判之心接臧谷, 犹且羞之, 而况以事其所隆亲乎!故死之为道也, 一而不可得再复也, 臣之所以致重其君, 子之所以致重其亲, 于是尽矣。”[10]

在这里, 荀子说:礼, 对于生死之事的办理最为慎重。活着, 是生命的开始;死亡, 是人生的总结;生与死都能按照礼处理得十分妥善, 人道就全了。所以君子敬畏生命而慎重对待死亡。君子敬畏生命, 慎重对待死亡, 态度如一, 这就是礼义文理了。人活着的时候善待他, 人死后却怠慢他, 这是只尊敬他有知觉的时候而怠慢其无知觉的时候, 这就是恶人的做法, 背叛了始终如一的原则。君子用背叛之心对待奴仆, 小孩尚且觉得羞耻, 更何况用这种态度对待自己所敬重的君主和父母!死这监视, 只能有一次而不可能有第二次, 生命不可以复生, 所以臣对君主的特别敬重, 儿子对父母的特别敬重, 在死这点上, 最能得到表达。

“故事生不忠厚, 不敬文谓之野, 送死不忠厚, 不敬文, 谓之瘠。”[11]

所以生前对君主父母侍奉地不够忠心诚厚, 不恭敬而有礼文, 这就是无礼;送死的时候不忠诚笃厚, 不恭敬而有礼文, 这叫刻薄。

接下来, 荀子更指出:

“一朝而丧其严亲, 而所以送葬之者不哀不敬, 则嫌于禽兽矣。”[12]

由此可见, 荀子要求人们对待生与死的礼仪应一样慎重, 应将恭敬的情感贯彻始终。倘若厚生薄死, 即有知觉时就尊敬他, 无知觉时就轻慢他, 这就是邪恶之人的处世之道, 背叛自己在对待别人活着时的那种敬重态度。可以看出, 荀子不仅要求行礼时要有恭敬的情感, 而且要求这种恭敬要始终如一。

而对于祭礼, 荀子则认为, 丧礼是表达对死者的哀情, 祭祀是表达对死者的敬意。

“故丧礼者, 无它焉, 明死生之义, 送以哀敬而终周藏也。故葬埋, 敬藏其形也;祭祀, 敬事其神也;其铭诔系世, 敬传其名也。事生, 饰始也;送死, 饰终也。终始具而孝子之事毕.圣人之道备矣。”[13]

丧礼的原则是以生饰死, 事死如生。事亡如存。终始如一。它的意义是表达生者的情怀, 忠臣孝子对君父怀有强烈的情感, 悲痛哀伤之情郁积于心。如果没有祭祀的礼仪。就不把这种心情很好地表达出来, 因此说,

“祭者, 志意思慕之情也, 忠信爱敬之至矣, 礼节文貌之盛矣。”[14]

为父母服丧期间, 穿粗麻布的衣服, 扶杖而泣, 住在坟边的草棚。喝稀粥, 枕着土块睡在薪柴之上 (齐衰、苴杖、居庐、食粥、席薪、枕块) , 都是为了表达孝子由敬父母而生的至痛之情。毋庸置疑, 在荀子的礼学思想中, “敬”被提到了十分重要的地位。

由是观之, 就敬与礼的关系而言, 只有当敬成为人们性格的固定要素即行为习惯时, 其礼仪行为才能被视为道德行为。

参考文献

[1] 礼记.曲礼[M].[1]礼记.曲礼[M].

[2] 徐复观.中国思想史论集[M].台北:台湾学生书局, l959年初版, 1993年第9次印刷, 第206页.[2]徐复观.中国思想史论集[M].台北:台湾学生书局, l959年初版, 1993年第9次印刷, 第206页.

[3] 论语.为政[M].[3]论语.为政[M].

[4] 论语.为政[M].[4]论语.为政[M].

[5] 论语.八佾[M].[5]论语.八佾[M].

[6] 论语.八佾[M].[6]论语.八佾[M].

[7] 论语.八佾[M].[7]论语.八佾[M].

[8] 孟子.离娄下[M].[8]孟子.离娄下[M].

[9] 孟子.万章下[M].[9]孟子.万章下[M].

[10] 荀子.礼论[M].[10]荀子.礼论[M].

[11] 荀子.礼论[M].[11]荀子.礼论[M].

[12] 荀子.礼论[M].[12]荀子.礼论[M].

[13] 荀子.礼论[M].[13]荀子.礼论[M].

[14] 荀子.礼论[M].[14]荀子.礼论[M].

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