中西方体育文化论文

【摘要】21世纪的教育是培养会认知、会做事、会生存、会共同生活的“完整的人”的全面教育。課程是体育文化知识传承的载体，是实现学校体育教育目标的基本途径。对学校体育课程体系的研究能够适应社会发展对人才需求多样性的变化，符合学校体育课程改革的趋势，满足学校体育课程科学化发展的需求，是学校体育课程建设的重要内容之一。下面是小编精心推荐的《中西方体育文化论文(精选3篇)》，仅供参考，大家一起来看看吧。

中西方体育文化论文 篇1：

中西方体育文化融合视角下的现代大学体育审视

摘 要：采用文献资料、逻辑分析等方法，论述中西方体育文化的特质和价值取向，剖析中西方体育文化融合下现代大学体育呈现出的体育文化异化、博弈与融汇互补、中国传统体育项目面临生存焦虑等现象，提出基于文化自觉与自信中国大学体育发展的思路.指出革新武术教学注重武德教育、武术技击性和攻防自卫的实用性;将太极拳同质异构新形态运动项目柔力球引入大学体育;大学体育倡导红色体育文化，忆苦思甜培养大学生道德品质增进文化自信等弘扬中国本民族优秀传统文化的发展思路.

关键词：现代大学体育;中西方体育文化;博弈与融汇互补;发展思路

体育文化是人类在实践活动过程中创造出来的特殊文化，中国传统体育文化是中国体育文化的最典范代表，它与西方体育文化一起共同构成了人类发展中两种不同的文化形态和价值体系，虽然两者发源同宗，但因其文化思想、表现形式、价值观念、追求目标等差别，成为世界體育文化的两朵奇葩.体育运动在某种意义上是人类社会实践活动的缩影，其运动表征的背后凸显着特定的传统文化、精神内涵和价值观念，中国传统体育文化强调以伦理道德和以人为本，追求养心健体和道德培养的价值观，漠视争夺淡化竞争.西方体育文化强调个体本位思想，追求挑战人类极限，好身体外在表现，少内心修炼，注重竞争与夺标.两种文化都是人类优秀文化，并无孰优孰劣之分，两种文化在交流过程中不可避免地存在着博弈与融汇互补.随着经济全球化西方体育文化强势流入中国，中国本土传统体育项目受到冲击，大学体育基本被西方体育项目压倒性占据，本土传统体育项目被挤为边缘角色，随着中国步入新时代，如何客观的认识和理解中西方体育文化，如何对中国传统体育项目进行传承和保护将显得尤为重要.

1 中西方体育文化的特质及其价值取向

中西方体育都具有以身体活动为载体的共性，但在其运动形态的发展流变中，却呈现出风格迥异的文化特质和价值取向.中国传统体育文化以中国传统哲学思想为理论基础，以“天人合一”为主导思想，强调人与自然相和谐，注重身心合一、内外合一、人心一统的整体观，讲求内外双修的道德修为.在中国古代甚是崇尚情感伦理和道德修为，这一思想在体育运动范畴也获得了充分的体现，潜在规约着人们的体育行动和价值观念，调和着体育运动的氛围.儒家“中庸”思想，要求人们在处事上谦逊持重，办事适中圆融，不提倡固执与极端，道家的“处下、无为、不争”思想和孟子的“大丈夫论”对人们的文化养成和处事方式也产生着重要影响[1].所有这些思想观念使中国传统体育文化体现出以道德伦理和以人为本的思想，体现出养心健体和道德培养的价值取向和内敛性品质.中国传统体育文化重伦理与教化，少竞争意识，注重节奏与神韵，偏倾于含蓄美和体态美，满足于身心愉悦，不刻意追求身体局部的过度发达而损害人体健康，不刻意求取单纯的指标量化以评优劣，注重自然法道，注重人际和谐，倡导友谊第一、比赛第二，从而淡化了体育的竞技性和竞争性[2].

在西方其文明源于古希腊，希腊多山地且不够肥沃，希腊人为了生存与发展靠航海业经营起家，这种受海上凶恶环境影响，发展起来的充满自信与竞争精神的海洋文化，表现出对利益的积极向往.西方文化提倡个人自由，认为人是社会发展的主宰，只有个人得到充分发展时才能得到社会的认可和尊重，在这种以个体为中心的本位思想影响下，西方人从事体育活动纯属个人爱好，讲究在平等基础上开展竞争，追求开发最大潜能，争夺锦标是其竞技性特质.西方传统哲学讲究天人相对，强调人类征服与超越自然的能力，勇于开拓争做第一，形成了以奥林匹克“更快、更高、更强”为价值取向的体育文化[3].西方人注重体格，盛赞力量，以肌肉健壮为美，强调身体的外部运动，其比赛项目多是以展示体能为主的角力、拳击、摔跤、投掷、跳跃、赛跑等体育项目，同时西方人提倡科学与规范，注重知行分析，体育运动项目均有明确的比赛规则和量化标准，这些都与中华传统体育文化存在着明显差异.

2 中西方体育文化融合下的现代大学体育

2.1 呈现出体育文化异化现象

由于形态各异的体育文化影响着学校体育的发展，中国大学体育具有张力的同时又不乏保守性和惰性，最终还滋生出重智育轻体育的境况，归因是突出表现大学体育的竞赛成绩和体育活动的集群性参与，看重体育的政治功能，忽视了体育的育人功能，大学生的身体素质和德育教育并未得到实质性发展.当前中国大学体育从内容、形式、组织体系等方面普遍效仿西方，在形式上披上了西方体育的衣裳，却并未把握其神.如大学运动会当前在中国高校中基本成为传统，但真正理解校运动会的功能和价值的大学生占极少数，严重影响了大学生对校运会的重视度和参与激情，具体表现在运动会开幕式体育场全场满员，若非违背学生意愿施行纪律约束，接下来的比赛看台上将是寥无几人，凸显出校运会仅是设置给极少数人的体育赛事，并未激发起全员参与体育运动的后期效应.从侧面反映出中国大学运动会在政治功能上虽然实现了大学管理阶层的意志，培养了大学生团结协作的集体主义意识，但是透过现象究其本质，对于大学体育教育工作者来讲，运动会并未达到唤起全员学生参与体育运动的目的，并未解决体育教育工作者所期望的大学生人人付诸行动进行体育运动的窘境.当前中国大学体育未能像西方国家大学那样，西方国家大学生基本都是积极主动的投身于体育运动大潮且乐此不疲.如英国牛津大学有89个体育俱乐部，牛津大学44个学院的学生都有自己一个或若干个体育俱乐部，学生在业余时间去参与运动，这在牛津大学成为学生每天生活的重要内容.剑桥大学有54个体育俱乐部，每个俱乐部保守估计人数2500人，学生根据自己的喜好参与不同的俱乐部，其中划桨项目是在校本科生和研究生必然参加的运动项目，31个学院均有划艇俱乐部，每个年级学生分别参加着10个级别的划桨运动[4]，这也许就是当前中西方大学体育精神存在较大差异的原因.中国大学体育将中国传统思想人心一统的整体观思维与西方体育文化的个人本位主义混淆了，将西方人人富有激情的参与体育实践活动，移植为中国大学生集群性参与围观成看客，并未从根本上激发起学生投身到体育运动的实际行动中来，这也是为什么中国学生体育参与率低，学生体质明显下滑的原因所在，这一现实问题甚是值得广大教育者深思.

再如中国大学组队参加校外体育比赛，诸多体育项目存在选材困难，通过大海捞针式的选拔挑选出学校“稀有”人才，经过1-3个月短期培训后，成为所谓学校的“精英”代表学校参加比赛，获得成绩校方对参赛学生给予一定的物质奖励，并未采取实质性措施借力体育竞赛促使在校学生积极投身体育运动中来.反观西方国家大学生体育选材，从优秀的学生群体中选拔更优秀，从更优秀中选出一定数量的精英代表学校参加比赛，目标是在比赛中夺取锦标为校争光，如耶鲁大学有48个体育俱乐部、35个校级运动队，耶鲁大学未开设体育必修课，但85%以上的学生都参加各种体育运动和比赛.牛津85个运动队、剑桥有52个运动队、哈佛大学40个运动队，这些学校每年都会开展一系列校内外体育赛事，学生在比赛中培养公平竞争意识，培养顽强拼搏、团队协作精神以及鉴赏力，通过参加比赛丰富自身的课余生活[4]，这一现象也是中国大学照抄照搬西方体育文化绘形误神的结果.

2.2 中西方体育文化的博弈与融汇互补

中西方体育文化作为人类体育文化中的两朵奇葩并无绝对优劣之分，但具有各自的文化个性，中国传统体育文化不仅注重运动技术的内部结构，更强调身心并育的整体功能，追求人与自然的和谐统一，正如儒学中的“天人合一”的思想.西方体育不但看重动作技术和注重征服与超越自然的能力，更强调更快、更高、更强的体育精神，西方体育文化在世界名片奥运会的强力推动下，体现出全球性和开放性.中国传统体育文化是中华各民族、不同地域体育文化交汇的结果，尽管其在发展过程中表现出一定的内敛性和排他性，但从本质上来讲也是开放性的，体现在通过国内外群众体育活动的交流，推动中国传统体育文化的传播和发展[5].大学是文化传承与创新的主阵地，是文化传播与交流、文化育人的主力军，是中西方体育文化碰撞融合的最佳平台，中西方体育文化在大学得以融汇与互补，可以促使中西方体育文化彼此吸取营养，弥补彼此不足.

2.3 中国传统体育项目面临生存焦虑

鸦片战争后落后的清王朝看到了西方的强大，开始师夷长技以制夷，尚武重军以力御敌，在此思想影响下中国传统体育形态逐步被军事和奥运竞技所主导，出现一路向西的局面，时至今日中国大学体育基本被西方体育项目所占据，中国本土体育项目面临生存焦虑.大学体育课程以球类、健美操、体育舞蹈、游泳、瑜伽等项目备受学生欢迎，本土体育项目武术基本游走于大学体育的边缘.尽管民国时期的北洋政府和现今的教育部都曾试图将武术列入学校体育必修课，但事与愿违还是出现了赶鸭式的教者发令学者强应的不尽人意境况.为了引起学生重视，教育专家和武术学者开始强行修剪武术动作，在学校体育推行简化式武术套路教学，除传统武术在学校体育中被简化外，在其申奥的道路上为了迎合西方主导的奥林匹克审美观和价值观，中国传统武术也被不断地分割和肢解着，突出表现在对中国传统武术形态进行竞技化改变，不断修改武术比赛规则，使中国传统武术形态朝着体操式的“高、新、难”方向演变[6]，折射出人类严重的文化认同、民族认同危机.

3 基于文化自觉与自信，中国大学体育发展的思路

体育文化作为传统文化的其中分支，具有同传统文化一样的性质，事物的优胜劣汰规律表明，强势文化的壮大和弱势文化的消退是不可避免的.近百年来，西方体育文化以其体育运动的竞技性、规范性、观赏性、组织性、娱乐性等特点取得了强势文化优势，对中国传统体育文化产生了巨大的冲击力和影响，使中国传统体育文处于弱势地位，这一点从中国的学校体育便可直接得到反映，当前中国大学体育基本被西方体育项目所占据，本土传统体育项目面临生存焦虑，如何对本土体育项目加以保护，对其文化进行弘扬与创新显得尤为重要.

3.1 革新武术教学，注重武德教育，重视武术技击性和攻防自卫的实用性

传统武术要得以发展，首先要让学生明确武术精神和武术文化，没有文化精神充饥的社会是空感的，没有文化思想充实的人类是空洞的，要一改过去武术教学只注重动作传授的授课样态，不但有动作要求更重视武德教育，不再是花拳绣腿，而是重视技击性和攻防自卫的实用性，技术上突出技击实用攻防有用[7]，动作简单易学易推广，激发和调动学生上课学、下课练、贯穿于实际应用的积极性，逐步树立对民族传统文化的自觉与自信.武术教学应重视对大学生进行公平正义、诚信友善、见义勇为和社会爱心等道德教育.当今社会存在着一些与和谐社会构建不相吻合的现象，如老人摔倒无人敢扶，遇有社会不良现象却少有正义之人挺身而出.传统武术学习可以改变人的心态，大学生学习武术不仅仅是掌握攻防自卫的本领，更重要的是武德，武德教化着大学生应具有的责任感和社会公德，学习武术不是为了争强斗狠，武德教育将促使现代大学生如何更好地立身处世和做人做事，实现更好的约束自我和发展自我，体现健身修心和文武俱修，这些正契合了中国传统文化以人为本、道德培养的思想.

3.2 将太极拳同质异构新形态运动项目柔力球引入大学体育

中西方体育文化有其个性，同时又具有人类的共性，人类共性使中西方体育文化进行着交流与涵摄.根植于中华民族土壤的传统体育文化，在其历史演进中形成了獨特的运行轨迹，随着社会的发展可能受母体文化的影响，同质性异构出新的运动形态，中西方体育文化交流的一个典型例证，就是近年来中国新兴的一项运动——柔力球，柔力球是一项具有中国民族特色的运动项目，其运动以太极思想为精髓，借鉴了羽毛球、乒乓球、网球及武术的技术特点，运动中以其太极哲理之奥妙、音乐之韵律、舞美之造型、诗歌之意境影响着练习者的情操与体魄，其人、球、拍三位一体的灵活性和协调性，给人以无穷的联想和享受，堪称体育文化创新之典范.柔力球既体现了中华民族博大精深的太极文化，同时又融合了西方现代体育元素，该运动已在中国呈现出强劲的发展势头，深受国内中老年群体、中年群体的喜爱，现已在德国、俄罗斯、日本、匈牙利等近30个国家得到传播和发展，当前已被北京体育大学、西安体育学院等体育类专业院校列入专修或普修课程，2017年柔力球被正式列为中国全运会群众比赛项目，当前柔力球正逐步被引入大、中、小学体育课堂，吸引着广大学生们的眼球.柔力球舞出了中国人的文化底蕴，展现了中国人的文化自信，大学体育课程引入柔力球项目，对于传承中国传统体育文化，培养大学生文化自觉与自信具有积极意义.

3.3 大学体育倡导红色体育文化，忆苦思甜培养大学生道德品质增进文化自信

党的十九大报告指出，中国特色社会主义文化，源自中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化，熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化，植根于中国特色社会主义伟大实践.红色文化是党领导全国各族人民在长期的革命实践中创造出来的精神财富，我们要充分传承、创新和发掘红色资源的体育特质，阐释其赋予的精神价值，提炼其教育功能，将红色体育文化作为高校进行核心价值观教育的实现途径.红色体育文化超越了时空的局限，以其充满激励和引领时代风尚的精神内核，很好的诠释着中国共产党人的价值追求，是中华民族取得胜利和砥砺前行最深刻的记忆.

中国哲学社会科学规划哲学组组长陈先达教授指出，文化自信不仅仅是简单的文化口号，而是基于中华民族苦难和奋斗史的文化自觉与自豪，是中华民族寻找伟大复兴之路的文化史展示，是一种热爱自身民族文化又海纳百川的包容精神[8].红色体育文化的发展，正是基于海纳百川的中西方文化包容精神而发展快速，它取材于中国革命战争年代的战斗和生活，吸纳了西方体育项目特点，创设出不仅具有时代印记又符合现代体育活动与比赛的独特模式，如抢收南瓜赛、抬担架比赛、独轮车比赛、单腿比赛、手雷掷远等红色体育项目.红色体育不仅仅是一种身体运动，更是一种教育手段和生活方式，充当着体育文化和中国优秀传统文化的载体，目的在于传承文化、增进身心健康和促进人的全面发展.红色体育文化以其传承产品的创新性，不同于一般载体的革命性、导向性、教育性、涌现性、凝聚性和激励性，展现出红色体育文化的传承优势.大学作为文化和人才资源争夺高地，肩负着文化传承创新和为国家培养人才的使命，大学体育传承创新红色体育文化，有利于大力弘扬中华民族优秀传统文化，有利于在中国特色优秀传统文化熏陶下重塑“求真育人”大学精神，有利于忆苦思甜促使大学生形成良好的道德品质，增进文化自信，推进高校素质教育.

习近平总书记讲到，文化是一个国家、一个民族的灵魂，没有高度的文化自信，就没有中华民族伟大复兴，要坚持中国特色社会主义发展道路，激发全民族文化创新活力，建设社会主义文化强国.中西方体育文化通过交流与融合，使得人类文化体现出全球共享性，在文化交流过程中我们要学会思辨，要善于处理好中国传统体育文化与西方体育文化的关系，文化的全球化并不等同于文化的同质化，我们务必要认同自身民族独特的体育文化价值.大学是文化交流与传播的主阵地，大学体育要确保本民族文化特性不被西方主导的体育价值观所西化，以中国优秀传统文化为理论支撑，在不改变民族文化本色的情况下进行传承与创新，同时以中国优秀传统文化的包容精神，彰显中国传统体育文化的魅力.

参考文献：

〔1〕梁启超.儒家哲学[M].长沙：岳麓出版社，2010.

〔2〕杨弢，姜付高.中西方体育文化比较[M].北京：社会科学出版社，2008.

〔3〕〔6〕贾成波，田启铭.异构极化与同工融合：中西方体育文化交流的困境与出路[J].体育与科学，2015，36（3）：57-61.

〔4〕于可红，张俏.世界一流大学生与体育文化互动发展研究[M].杭州：浙江大学出版社，2015.

〔5〕洪美玲，冯先妹.对中西方体育文化差异性的探索[J].湖北体育科技，2009，28（1）：20-22.

〔7〕安汝杰，胡玉玺.中西方武技比较与互鉴——以中国武术和西方拳击为例[J].中华武术，2012，1（8）：121-124.

〔8〕陈先达.建设社会主義文化强国[R].北京：人民日报，2017-11-21.

作者：王海英 马云慧

中西方体育文化论文 篇2：

中西方体育文化差异对我国学校体育教育影响的研究

【摘要】21世纪的教育是培养会认知、会做事、会生存、会共同生活的“完整的人”的全面教育。課程是体育文化知识传承的载体，是实现学校体育教育目标的基本途径。对学校体育课程体系的研究能够适应社会发展对人才需求多样性的变化，符合学校体育课程改革的趋势，满足学校体育课程科学化发展的需求，是学校体育课程建设的重要内容之一。随着全球化进程的加快以及文化大融合时代的到来，中西方之间的文化交融更加深入，中西方文化差异更加突出的表现在方方面面。中西方体育文化差异对我国学校体育教育影响的研究就迫在眉睫。

【关键词】中西方 体育文化差异 体育教育

一、中西方体育文化的差异对我国学校体育教育影响

（一）从体育的背景来看中西方体育文化的差异

中国的体育文化有着深厚的根基，它是由中华各民族、各地区交流、融合产生的。我国有着许多传统文化，这些传统文化博大精深、渊源流传，由“和”与“合”二字是我国体育文化固有的特质的深刻内涵。中国体育文化的背景是以整个中国的文化为背景。

西方的体育文化是由希腊文化为源头，经历文艺复兴、产业革命，逐步形成了以宗教为核心、以追求个人自由、崇尚个人奋斗为特色的海洋型文化。西方人崇尚“力”与“美”的体现，通常都是把最强健的一面展现出来。他们的体育是一种竞技体育，以异常激烈的竞争为体育的过程，以体育比赛的输赢为目的，“更高、更快、更强”的竞技体育是西方体育的主流。

两者之所以有截然的不同也是因为中西方文化的蕴涵不同，我国秉承儒家思想对人体内部修养极为重视，崇尚智慧，所以我国在棋技上发展迅速。从而体育在我国发展极为缓慢，导致人们认为体育起不到任何的作用，甚者是“重文轻体”使得体育渐渐衰弱，可是西方注重竞争，这种强烈的竞争意识使得西方国家能够迅速的发展。

（二）中西方的体育人文精神的不同

人文精神是一种普遍的人类自我关怀，表现为对人的尊严、价值、命运的维护、追求和关切，对人类遗留下来的各种精神文化现象的高度珍视，对一种全面发展的理想人格的肯定和塑造。其目标是追求善良和美好，其核心是以人为本。

而西方国家与我国恰好相反，体现出的人文精神是“个人中心”、“崇尚竞争”。以自己为中心，重视个人能力的发展，并强调个人要超越自然。如想要突出个人使自己成为佼佼者就必定引出竞争，只有在竞争中赢得胜利的才会“鹤立鸡群”“独领风骚”成为霸主。中西方人文精神的差异体现在于对待体育的理解、认识的不同，这同中西方历史文化的底蕴是不可分割的。

二、中西方体育文化下对我国学校体育教育的对策

（一）体育教师要做学生中西方体育文化差异的启蒙人和指导者

体育教师应利用各种渠道广泛而深入地在学校体育活动中渗透中西方体育文化差异的思想。可以创造条件，鼓励、组织教师开展终身体育的理论研究与实验改革。如举办中西方体育文化差异培训班、中西方体育文化差异学术研讨会，中西方体育文化差异组织课题组，实地参观总结等，从而推动终身体育思想在整个学校体育中的贯彻和落实。这样，体育教师就能更好发挥在终身体育知识、技能、习惯和能力教育的启蒙和指导作用。

（二）体育教师要做学生体育兴趣改革的新型组织管理者

学校体育的重心转移导致体育教师的实践方式及角色关系的变化。学校体育的组织管理工作，实际上最终都要落实到体育教师身上。体育教师的组织管理能力如何，将直接影响到学校体育工作的开展。受中西方体育文化差异的影响，从目前到未来一段时期，学校体育将呈现出新的特点。体育教师应密切注意这些动向，在组织管理上做出相应的调整，学生自发自主的活动占有重要位置，学生可以根据个性要求、兴趣爱好选择活动的方式；从培养学生自发自主进行体育活动的能力和习惯着手，使学生充分理解运动的必要性，并体会运动的乐趣，建立良好的体育生活态度。

（三）体育教师要做中西方体育文化差异下学校体育改革的新型组织管理者

学校体育的重心转移导致体育教师的实践方式及角色关系的变化。学校体育的组织管理工作，实际上最终都要落实到体育教师身上。体育教师的组织管理能力如何，将直接影响到学校体育工作的开展。受中西方体育文化差异观的影响，从目前到未来一段时期，学校体育将呈现出新的特点。体育教师应密切注意这些动向，在组织管理上做出相应的调整，学生自发自主的活动占有重要位置，学生可以根据个性要求、兴趣爱好选择活动的方式；从培养学生自发自主进行体育活动的能力和习惯着手，使学生充分理解运动的必要性，并体会运动的乐趣，建立良好的体育生活态度。

参考文献：

[1]王红，王东桥，孙鲁.论养成锻炼习惯是奠定学生终身体育基础的关键[J].北京体育大学学报.2013（04）

[2]马俊玲.基础教育在终身教育中的地位和作用[J].辽宁教育研究.2012（01）

作者：胡亚明

中西方体育文化论文 篇3：

近现代中西方体育文化交流及其未来发展

摘要：运用文献资料法和理论分析法，以体育文化结构的三个层面——体育运动项目、体育制度、体育思想为切入点，探析近代以后在中国区域范围内，中西方体育文化交流问题以及对中国体育文化发展的影响，并对中西方体育文化交流的未来发展做出了预测。

关键词：近现代；中西方；体育文化；交流

体育文化，是由生活在不同地域中的人们为了满足自身发展需要创造出来的有关体育的物质财富和精神财富之总和。本研究以1840年为近代的起点，以1949年为现代的起点，以中国区域为基本视阈，从体育文化内部结构的三个层面——体育运动项目、体育制度、体育思想入手，界定对中西方体育文化交流问题进行研究的主要内容框架，集中探析近代以后，在中国区域范围内，中西方体育文化交流问题以及对中国体育文化发展的影响，并对未来发展走向做出预测。

1顺应与征服——中西方体育文化的差异

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英国学者麦肯托什说过：一个社会的体育文化状态与该社会的身体观、生命观有直接的关系［1］。中国体育文化是指由中国古代文明演化而成，在农业经济背景下，以中国传统哲学的身体观、生命观为思想基础，以独特的养生术、武术为主要外在表现形式的体育文化现象。西方体育文化则是指由古希腊文明演化而成，在工业经济背景下，以西方近代科学的身体观、生命观为理论依据，以特殊的竞技运动为主要外在表现形式的体育文化现象。中西方体育文化因其产生和发展过程中所处的自然环境、文化传统、社会历史条件的不同，形成了迥然各异的风格，成为世界体育文化宝库中两朵交相辉映的奇葩。

1.1中国体育文化的内核与外显特征中国传统体育文化根植于中国传统哲学的丰沃土壤，很早就已经建立起独立的精神本原。

首先，“贵生”、“重己”的身体观及其对生命价值的充分肯定。“贵生”的思想在我国最早的历史文献，历代尊为六经之一的《尚书》已有明确的表达。

其次，“天人合一”的生命观与独特的自然养生思想的形成。如果说，“贵生”、“重己”的身体观为中国传统体育文化提供了坚实的思想基础，那么“天人合一”的生命观则为中国传统体育文化体系的构建提供了操作性的理论指导，使这种可能成为现实。中国传统体育文化内容繁多，但就其本质而言，都是根据“天人合一”的理论设计出来的［2］。

这一独特的体育文化成果不仅具有极大的包容性，而且具有极强的渗透性和旺盛的生命力。因而，在相对封闭而漫长的中国农业社会历史进程中，传统体育文化一直作为中国人造就身心健康的主要理念向导和基本手段来源。

1.2西方体育文化的内核与外显特征古希腊作为西方体育文化的主要发源地，狭窄的国土，瘠薄的山地以及濒临海洋的自然环境决定了希腊人漂泊不定与海上冒险的生涯，在强大的自然力的面前，希腊人既惧怕大自然的威力，又不甘屈服于大自然，使古希腊人逐渐形成了与中国人截然不同的“天人对立”的身体观和生命观。

“天人对立”的身体观和生命观承认“人是客观性的动物”，清楚地认识到人类与自然的差别、对立和矛盾，并力求克服这种矛盾。西方体育进一步追求主体对客体的征服和探索精神，把对身体的生物学改造视为维持生命健康的有效手段。逐渐形成了以更高、更快、更强为价值取向，以主客两分、身心两分的科学主义为哲学基础，以超越生理极限为基本原理，以竞技性、娱乐性运动为基本手段的西方体育文化之特定模式。源于不同自然环境与文化土壤的中西方两种体育文化，自诞生之日起，便沿着各自的运行轨迹曲蜿延伸、壮大发展。但是，同所有文化形态一样，中西方体育文化各自的演变过程也决非是一个自我禁锢的封闭系统。在漫长的体育文化历史进程中，以迁徙、聚合、贸易、战争为中介，也曾促使过两种不同质态的体育文化冲破本民族的疆界，在各自相邻的“文化圈”内与不同的体育文化形式相激相荡、互识互融、传播扩散。但直至19世纪中叶，遥相对望的两种异质体育文化才开始发生真正意义上的大面积接触与多方位联动。

2渗透与引进——近代西方体育文化在中国的出现

2.1强势输入——西方体育文化在中国的登陆西方体育文化在近代中国国土上的出现，及其对中国体育文化的影响，是在中国沦为半殖民地的情况下，伴随着西方列强的大炮、商品和传教士的登陆而强势输入的。近代的中国人，最早是通过西方传教士开办的教会学校，开始初步接触、了解和认识西方体育文化的。从1839-1900年前后，来自美国、英国的传教士在传播基督教的同时，以教会学校、基督教青年會以及由基督教青年会组织的各种体育训练班、专门体育学校为主要媒介，形成了一个辐射力强且传播速度快的西方体育文化传播组织网络。有关西方体育文化的各种信息流最初主要是通过这一网络源源不断地流向近代中国的。

2.2主动学习、由表及里、选择性借鉴

2.2.1西方体育思想的借鉴与吸收近代著名启蒙思想家、改良派代表人物严复、梁启超、谭嗣同等一些著名学者，是中国最早系统介绍西方社会政治学说的维新人士。他们认为改良社会和救国的主要手段是教育，从教育救国的思想出发，高度肯定体育的社会功能。他们根据西方的进化论原理，积极主张强身、尚武、耻弱思想，吸取西方德智体三育并重的教育理念，提出了一系列崭新的体育观，为后来的清末“新政”开拓了道路。辛亥革命中，以孙中山为代表的资产阶级革命派则吸收了改良派失败的经验教训，提倡武装斗争，进而从军事意义的角度认识和发掘体育的作用。他们高度提倡尚武精神，主张“强国必先强身，强身必行体育锻炼”。“游戏，美育也，兵士体操，军国民主义也。普通体操，则兼美育与军国民主义二者。”［3］他们以“救亡图存”为目的，以西方进化论为武器，倡导“尚武强国”思想，既反映出对西方社会文化思想影响的自觉接受，同时也启发了一批人对西方文化进行进一步的探索和研究。

与此同时，有代表性的西方体育思想也不断地通过各种载体相继被传入中国。西方的体育思想和体育观念以其鲜明的科学主义内涵和独特的人本主义精神强烈地冲击着军国民主义下的中国体育，这些西方体育科学研究成果大量的本土化移植，无疑对重新审视并解构传统体育文化，构建近代新型的中国体育文化体系奠定了不可或缺的科学基石，也为中国体育文化的继续完善与发展提供了系统化、科学化的理论指南。对中国近代体育文化的理性化、科学化发展产生了不可低估的、具有划时代意义的影响作用。

2.2.2西方体育文化中社会性建制的借鉴与引入我国传统体育文化虽源远流长，但总体而言，有关体育文化的社会性建制系统的发展程度是很低的，直到西学的兴起与设立，才开始模仿西方的做法，将“身体运动的技艺”作为一种教育的内容，而纳入到正规化社会组织建制——“学校”制度的结构体系之中，在社会结构中给予体育文化以正式的“一席之位”。

由于西方竞技运动所特有的竞赛制度的引进，使得近代我国竞赛体制不断完善。到20世纪20年代，与国际竞赛体制基本相适应的中国竞赛体制初步形成。1931年中国奥委会组织的诞生，标志着西方体育文化体系中重要的组成部分——组织与制度的中国本土化移植过程进入了一个新阶段，为旧中国体育组织与国际体育组织的联系与对接奠定了基石。

2.3交流中的矛盾与冲突在西方体育文化输入、引进、借鉴的过程中，面对西方体育文化强劲势头，悠久历史、博大精深的本土体育文化也遇到了前所未有的严峻挑战。在中西方体育接触、碰撞过程中，正是借助西方体育文化这一“他者参照系”的“映照”与“反射”，促使了中国有识之士开始反观并重新审视具有悠久传统的本土体育文化。

“文化中心论”认为西方近代体育内容在我国“古已有之”，许多为“实窃我中国古圣绪余”，［4］表现出以我为中心的骄傲自大和自欺欺人的心态，对西方体育文化不屑一顾。“功利主义论”。认为西方体育运动形式含有“贵族性质”，称之为“形式体育”。而本土体育则才是“实质体育”，认为运动形式的“目的本不专在改良体形，还得兼顾其实用价值［4］，主张从本土传统体育形式中选择拳术、击剑等兼具武艺效果的运动方式，以备实用。“文化多元论”承认文化的多元性，提倡向西方体育文化学习的同时，要珍视自己的“国粹体育”，并发掘、改革、发展本土体育。主张“务使全国国民无男无女，咸知体育之可贵。不拘动的体育、静的体育，各以相当方法，收体育之效果。”［4］

以上观点各抒己见，激烈争论并相互较量。以武术界人士为代表的一派，站在民族主义立场，主张提倡“国粹体育”，认为“吾人愿大声疾呼以告全国之主持体育者！曰：请从此脱离洋体育，提倡土体育！”，“发展体育，起敝振衰，非提倡土体育之国术不为功。”［5］

以留洋人士为代表的一派，则坚持提倡“西洋体育”，认为“今后欲应社会需要，为捍卫国家计，宜训练智勇兼备之士，养成跑跳奔攀之技，决非土体育所能奏效。”［6］言辞虽有偏激，但双方争论激烈程度可见一斑。真实地反映出中西方两种不同性质体育文化碰撞后所引发的对立、排斥、矛盾等冲突现象。

2.4交流中的碰撞对中国传统体育文化的影响在“土体育”与“洋体育”之间的论战，对于中国传统体育文化——武术的发展起到了积极的促进作用。如催生了一系列新武术思想，提出了新型的武术家的理想模式，建立了近代武术竞赛制度。传统的本土体育文化——武术就是在西方体育文化的渗透、刺激下，出现了从武术思想到科学理论、从运动内容到竞赛方式的吐故纳新与重新构建，使之获得了更强的生命力和发展力。

3主动借鉴与积极引进——现代中西方体育文化的交流

3.1选择性的体育文化交流50年代初期，为尽快建立与新中国社会主义政治经济体制相适应的现代中国体育文化新体系，新中国把学习和引进苏联与东欧社会主义国家的体育文化体系为我所用，作为奠定新中国体育发展基石与构建新体系的一项重要的社会工程。

50年代期间，一方面从社会主义同盟国中借鉴体育文化的先进成分，同时以社会主义意识形态的价值取向，对旧中国遗留下来的以英美体育文化为中心的近代中国体育进行了重新估价，从怀疑、批评、批判直至否定。一种在西方体育文化传统基础之上建立起来的、并经过蜕变而成的“新型”苏联东欧社会主义体育文化模式，伴随着快速化、整体性的移植，迅速在新中国的土壤中生根发芽，开花结果。一种具有苏联东欧特色的社会主义体育文化新体系初步形成。

60年代中西方体育文化交流的社会环境仍然是有局限性的，中国体育发展过程中，外来体育文化信息的获得渠道主要有两条：一是通过“新兴力量运动会”；另一是通过“乒乓外交”。1979年11月26日国际奥委会执委会上通过了具有划时代历史意义的“名古屋决议”，闻名于世的“奥运模式”诞生，它标志着中国体育将进入一个融入国际体育大舞台，与西方体育全面接轨的新时期。

3.2全面性的体育文化交流3.2.1积极引进与学习借鉴西方现代新兴的体育内容为我所用二战后，在和平与发展的主题下，科技革命的浪潮直接刺激了资本主义经济的迅猛发展，为西方体育的科学化、普及化、生活化奠定了坚实的社会基础，西方体育文化发展取得了丰硕的成果。作为西方体育文化基本载体的运动内容、运动手段日益丰富，富于田园主义色彩的古老运动项目焕发出青春活力，体现着现代社会精神的新兴运动项目相继诞生，许多项目成为西方体育文化乃至世界体育文化宝库中的瑰宝。

3.2.2加强对外交流，主动学习、及时吸收西方现代先进的运动技术、训练方法和手段，以全面获得和长期保持与世界先进水平抗衡的能力中国竞技运动项目的发展，就是在不断研究国际竞赛规则，在博采众长并形成自我风格的基础上，取得了一系列令世人瞩目的成绩。随着中西方体育交流的不断加强，西方先进的运动技术、战术、训练方法与手段将源源不断地传入我国，为中国体育运动水平的进一步完善与提高提供了直接的参照系和借鉴对象。

3.2.3积极借鉴和引进西方现代体育的社会运作机制和制度，为现实中国体育体制改革提供参考与范本90年代中国社会经济体制的转变，催发着传统体育体制发生一系列根本性变革，建立并逐步完善与市场经济相适应的中国体育体制，便成为当代中国体育文化体系社会建制子系统重新构建的核心任务。6大类改革思路和29项改革措施的逐步推进［7］，为中西方体育文化社会性建制成果的接触与交融在中国开辟了一条借鉴与参照的“地带”。在中国体育职业化进程中，西方市场经济环境下诞生、成长、发展起来的职业体育及其运作模式，首先成为中国体育参照的对象与学习的范例。经过一段时间的引进与吸收，一种体现西方市场经济原则、符合现代企业制度、具有自我生存与发展活力的中国职业体育文化初具雏形，并逐渐日趋规范化。为中国体育文化市场的开发和中国体育的产业化进程，带来了先进的技术、成熟的经验和管理运行模式，产生了积极的促进作用。

3.2.4西方现代体育文化思想——“奥林匹克精神”的传播与普及以古希腊体育思想为本源和主流，历经文艺复兴运动与现代科学革命洗礼，伴随现代社会文明进步相运而生的现代西方体育思想，其核心内容集中表现在“更快、更高、更强”和“均衡发展”两大主题上。随着中国体育走向国际体坛，与西方体育文化之大成之作——奥林匹克运动的全面接轨，对代表西方体育文化思想体系和价值体系的奥林匹克精神的研究与认识也不断得以深化。90年代以来，我国的学者不断地从历史学、文化学等视角深入发掘奥林匹克思想的内涵，并以中国数十年体育实践的特殊感受，阐述着对奥林匹克精神的本质理解，并致力于奥林匹克精神的本土化传播与普及。

与中國体育走向西方、走向世界的同时，蕴藏着深邃的文化内涵、拥有丰富的内容体系、具有鲜明的民族特征的中国传统体育文化也逐渐引起了西方人的好奇和兴趣，并逐步受到关注与青睐。

4共生与并存——未来中西方体育文化交流的基本走向

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150多年的中西方体育文化交流与传通正在成为历史，以全球化为时代特征的新千年已经到来。伴随着全球化社会的来临，各种文化体系的接触也日益频繁，由于西方发达国家进入后工业社会在精神方面出现种种危机，引发了有识之士的反思与自省，并急于寻找他种文化参照系以反观自身，也由于众多后殖民社会的急剧发展逐渐摆脱过去的边缘从属地位，急于更新自己的文化，在现时代中重新发现自己，东西方文化交流将在21世纪进入一个崭新的繁荣阶段。

不同民族的体育文化，既具有各自民族特性，又具有人类共性，民族特性使各民族体育文化有自己的长处，人类共性使各民族的体育文化可以相互交流、涵摄。而各民族的体育文化，也是在不断地相互交流、借鉴、融合中发展、演进而成的。东西方体育文化自古代所存在的差异，并非简单的优与劣、好与坏、先进与落后、科学与不科学的区分和比较。如果说中国体育文化的特点是——天人合一下的“柔性”文化，表现为“柔、儒、和、静、文”；西方体育文化的特点是——天人对立下的“刚性”文化，表现为“力、动、野、武、竞”的话，如果说中国传统体育文化明显表现为“娱己”性，西方体育文化则主要表现出“娱他”性的话，未来中西方体育文化的交流将会出现在“共生并存”、“平等相处”基础上的“相互交融、刚柔并济”之新趋势。

根植在中国本土文化土壤中的传统体育文化，在其悠久的演进历程中，获得了相对独立的运行轨迹和发展的生命力，只要民族的文化能够延续，传统体育发展的根源就在。如果从过去百年历史来看，西方体育文化以其竞技活动独特的观赏性、娱乐性、组织性、规范性特点获得了“强式”文化之优势，对中国体育文化产生过强大的影响力和冲击力。那么，对于当代西方而言，尤其是对于缓解西方后现代社会全球化快速变迁下的心性问题，中国传统体育文化将以丰富的精神内涵性等西方体育文化所缺乏的价值优势，在未来中西方体育交流中，获得前所未有的广阔发展空间和宽广用武之地。有可能也应该为世界体育文化宝库提供一种古老而崭新的动力系统和丰富的体育思想与身心健康手段来源。

百余年中西方体育文化交流历史证明，异质文化间的差异规定了两种文化体系在交流中，既要保持原有文化形态必要的“张力”，又要铸造异质文化因素必要的“催化”格局，中西体育文化两个相对独立的系统彼此相互渗透，从两极对立到走进彼此，从排他走向共容，一极必然渗透和包含了另一极的某些合理因子，两极的张力越大，彼此的渗透力越强，文化总量的发展速度也就越快。伴随着全球化社会的来临，各种文化体系的接触日趋频繁，中西方体育文化交流将进入一个共生与并存、共享与并荣的新时代。

参考文献：

［1］ 任海.中国养生术发达之初探［Ｊ］.学术园地，1992，4：7.

［2］ 任海.中国养生术发达之初探［Ｊ］.学术园地，1992，4：8.

［3］ 谷世权.中国体育史［M］.北京：北京体育大学出版社，1997，205.

［4］ 崔乐泉.中国近代体育史话［M］.北京：中华书局，1999，51.

［5］ 谢凌宇.试析中国三十年代的“土洋体育之争”［M］.中国体育史论文集（四）北京：中国体育史学会编，264.

［6］ 吴蕴瑞.论“今后国民体育问题”书后［N］.天津大公报，1932-8-23.

［7］ 国家体委政法司.关于体育改革的决定［M］.体育改革文件选编，1992-1995：146-152.

作者：曹继红　王揖涛　茹秀英　胡移山