少数民族文化论文

2022-05-13

今天小编给大家找来了《少数民族文化论文(精选3篇)》的文章，希望能够很好的帮助到大家，谢谢大家对小编的支持和鼓励。摘要：培养少数民族地区的法治文化需直面独具个性的民族文化，二者存在着复杂的关系。一方面，就少数民族地区的法治文化而言，它以少数民族的文化为背景，保护少数民族的文化权利成为一项不容忽视的内容。另一方面，少数民族的文化保护亟需纳入法治轨道，增强少数民族的文化保护实效。

第一篇：少数民族文化论文

民族器乐文化与民族文化

摘要：二胡今天的成就，体现了民族器乐文化与民族文化的结和。二胡是传统乐器，在创新发展的同时，必须扎根在传统的土壤中。我在教学中经常强调，在学习、演奏过程中既要注重技巧也要注重本质，民族乐器的民族气质仍是最重要的。鲁迅先生说：“只有民族的，才是世界的。”这不是固步自封，而是在文化全球化的趋势下推动文化发展应遵循的原则。只有立足于传统，吸收外来有益成果，民族文化才能彰显其独特魅力，更加欣欣向荣。我们也更应该重视和保护以中国民间音乐、地方戏曲音乐为主的二胡音乐作品的创作，对中国民间音乐和地方戏曲音乐进行更深入的挖掘。因为它们特有的韵味、板式、结构乃至音律的运用，都是中国传统音乐文化的“根”，没有了它们，二胡音乐就没有了生存的土壤，成了无源之水、无本之木。

关键词：二胡;民间音乐;民族文化;

在二胡作品中，有很多都是在中国民间音乐、地方戏曲的基础上创作而成的。《追梦京华》就是一个具有浓郁京剧韵味儿的传统味道的现代作品。本文通过对《追梦京华》演奏技法和艺术表现的分析，结合自己学习该曲的体会加以理解，以求对此曲的强大而细腻的艺术表现得以全面掌握。

一、作品创作背景

作者对北京的印象最深的记忆是童年的记忆。那时的北京，老北京味儿十足，前门的大碗茶，胡同儿里的叫卖声，方方正正的四合院，金瓦红墙的紫禁城，清秀美丽的北海，有着浓浓书香气息的琉璃厂，这些儿时的记忆在现实中越来越难找了，也许随着年华的老去，渐渐忘记那些“京城风物、市井街巷、京腔京韵、古都风华”，回忆如梦。

《追梦京华》是标题性的乐曲，每一乐章表达的内容都与标题紧紧相扣。第一乐章《闹春》描画了春意盎然，草长莺飞的景色。第二乐章《夏夜》表达了宁静的夜，泛舟湖上的感觉。第三乐章《金秋》顾名思义描写金秋时节五谷丰登的热闹场面。《除夕》自然描写大年夜一家人围在饭桌旁，吃着年夜饭，惬意地唠家常儿的幸福场面，最后爆竹声声辞旧岁，迎接新的一年到来，满满都是希望。

这首作品用作者的话说是“发黄了的老照片儿”，其演奏要把老照片儿变的彩色起来，更鲜活更丰富。

二、作品演奏技法和与艺术表现的分析

(一)第一乐章《闹春》

引子1-5小节。开头第一句的开头四个音像是演奏者在对弦，看看每个把位准不准。艺术形象更像是街头流浪艺人在对弦。演奏需松弛。最后一个音像是河水开始化了，万物悄然复苏的景象。拉的感觉是铺开来，河水开始流动。

第一段6-23小节，音色非常的二胡化，有人情味。春的序幕一拉开，演奏者和听众仿佛置身于浓浓的春意中。这句中的艺术形象是，刚顶出来的小芽看看这儿看看那儿，再看看周围一片春意盎然的景象，然后勇敢的长出来。所以和拉的时候要小心翼翼，放松了拉。

第二段的艺术形象是，去南方过冬的鸟儿回来了，飞来飞去，若隐若现，花儿竞相开放，37-51小节的艺术形象是花朵逐渐开放。

是蓄势待发，

40(加前一小节356)-45小节是各种花一朵两朵的开放，45-51小节是各种花一簇一簇地越开越多，52小节的长音7开始表现的是花的海洋。73小节表现鸟儿叫，更像布谷鸟叫。(见谱例一)

(谱例一)

(二)第二乐章《夏夜》

开头4个音不揉弦，像是夏夜在北海泛舟，在荷叶中穿行，荷叶的香气，叶片上的水珠，点点的萤火虫，这样宁静的感觉，音乐是流出来的，无痕换弓。伴奏像是波光粼粼的湖面，二胡音是湖上的小船随波荡。(见谱例二)

10小节的7之后进入正文。20小节进入到感情里了。25小节做空弦揉弦，使空弦音不会单调。 34小节后是非常温暖的声音。41-44小节拉的要有京胡味儿，是西皮素材音型。 (谱例二)

58小节7有大的回滑音，模仿京腔。61-69小节每个弱起渐强减弱为一句，四个排比句是起承转合的感觉。62小节的向上滑揉，做京剧吊嗓子的感觉。这一乐章有多处空弦揉弦的地方如：64小节，，66小节，揉弦幅度大，模仿京剧长音的拖腔。 (见谱例三)

(谱例三)

119-125小节的艺术形象是，人们正在院子里乘凉，远处飘来圆熟的京胡声，刹那间出现，又消失，然后回到原来的意境中了，模仿京胡的手音。(见谱例四)

(谱例四)

拉这一乐章是需要沉淀的，需要在平时多积累中国传统民间音乐，积累京胡的音乐感觉，熟悉谱子的时候会有似曾相识的感觉。有内涵的曲子，随着自己不同时期的经历会有不同的理解，拉出来的感觉和味道都会不同。

(三)第三乐章《金秋》

这一乐章为典型的单三部曲式，第一段、第三段的快板运用了单弦曲艺里的三弦这一素材，开头展示动机，而这一动机贯穿始末，节奏轻松跳跃，体现老北京轻松的感觉。(见谱例五 6-11小节)

乐曲模仿三弦技法如单弹、滚奏、扫弦、双音等。例如谱例一第13-19小节模仿了三弦的弹挑

(谱例五)

演奏这一乐章的要点仅为一个字，即“喜”。人们看到收成那么好，心里抑制不住的喜悦洋溢在脸上。要拉的轻松，一乱喜劲儿就没有了，焦躁出来了。例如谱例六第44-50小节，一定弱渐强，不然就有“闹”的感觉。

(谱例六)

中间段的音乐形象是人们仿佛在交流收成的好，整体很“甜”的感觉。二胡柔美的音色尽情展现。(见谱例七)

(谱例七)

70-71小节和72-73，枣核状的旋律，相似的节奏型铺垫了74-77这一句，这三句为一整句。这句重点是74小节的京味儿，也是最强音，76小节的第一个5要亮出来，与呼应。下来78-85小节为一句，节奏型与第一句相似。弱奏的这两句的艺术形象是，在盘算收成这么好，给家人买点什么，分享喜悦的感觉。83小节要拉的灵巧、有味儿，第二个5有回滑，滑的要小，不能肉。2321收住，要弱，612渐强。放开了拉，2最强，这到了中间慢板段的第一个高潮。70到85小节为一乐段。

86-102为第二乐段，分两句，86-94小节和95-102小节。86小节接85小节的强弱，枣核状的旋律线条。是一句，是一句，基本是以后起切分音为头音，每句的最后一个音要揉到最后，不要任其发展。切分节奏的层层推动使感情自然而然地一波一波的涌出来。95-102小节与86-94小节旋律相同，比前一句弱，更有内涵，内心感更强。仿佛是第一句的时候人们庆丰收唱起了歌，第二句的时候美到心里去了。

102-114小节为第三乐段。102小节开始连续用了两个反复的句子推动情绪，之后旋律线条展开到最高音，情绪宣泄之后又回来，娓娓道来。看这一句，为一句，为一句，为一句，为一句。这一大句的艺术形象是人们在思考明年怎么能像今年这么美好，最后长者做了总结性的发言。

115-122小节一目了然是连接，引起快板运用了三弦弹挑的元素。(见谱例八)

(谱例八)

结尾结束感很强。(见谱例九)

(谱例九)

(四)第四乐章《除夕》

第一个音，像划破了宁静的夜。引子的艺术形象是雪景中几间房子，炊烟袅袅，镜头一点点拉近，原来是一家人围在火炉旁边守岁。(见谱例十)

(谱例十.1)

(谱例十.2)

这句，像是炊烟飘上去，像是雪花飘下来。

表现京腔京韵，音尤其不能都是实音，同样弓子不能都拉满弓，松弛的状态出现的余音，则是戏曲的韵味了。如：最后要出现余音后再换把出下一个音。同样19小节的3到1换把的小滑音就是余音。

第一段要运用许多揉弦技法，迟到揉弦，回滑，上滑，下滑，使这段唱腔化的旋律表现得惟妙惟肖。1用了回滑，2用了迟到打音。京剧的腔调，有腔头、拖腔和尾腔。里面是腔头是尾腔。

第一段主题的呈现是第15-23小节，是第一乐段。第二乐段是24-35小节，这乐段前半段要拉的平和温柔，与第一乐段形成对比。24-31小节为一乐句，32-35小节为一乐句。32、33小节是两个小的起伏，有递进，但情绪没有大变化。34小节开始渐强，到音型抻开，渐慢将强，6是最强音，是本乐章第一个高潮。

62-79小节是再现部分，我用外弦开始，使再现的感觉是明亮的。第一次主题呈现的时候则用的是承接引子最后一个音的里弦，使音乐感觉更加连贯。71小节开始换音色，艺术形象是，镜头慢慢摇到窗外。(见谱例十一)

(谱例十一)

快板的艺术形象是：新年的到来，万象更新，人们怀着对未来的憧憬燃放起了烟花爆竹。演奏方法是怎么拉着像过年就怎么拉。(见谱例十二)

(谱例十二)

这里有鞭炮声，有笑声(96、97小节第二个1要有大回滑，，甚至滑到降7，拟笑声)，有锣鼓声(140-144小节像小鼓小镲的合奏效果)。

105-110小节连续的切分，节奏有了动感，渲染喜庆的气氛。

116小节后紧打慢唱.

146、148、150、152小节的大滑音夸张地表现了音乐中喜庆的气氛。(见谱例十三)

(谱例十三)

218-225小节的艺术形象是所有的鞭炮礼花同时燃放，气氛到了最浓烈的时刻。(见谱例十四)

(谱例十四)

随后乐曲在热闹的鞭炮声中结束。

三、教学研究心得及演奏体会

(一)教学研究心得

近年来，由于西方文化的愈加深入和市场需求的变化，民族乐器的曲目出现大量的移植作品和代表新民乐风格的作品。不可否认的是，这些作品的出现给民乐带来了新气象。多种艺术形式融为一体，对人们耳熟能详的乐曲加以改编，使新民乐更加深入人心。但是我总觉得新民乐缺少了民族乐器的气质和内涵。

二胡今天的成就，移植曲目做出了巨大贡献。移植作品的出现让熟悉西洋乐的人们了解了二胡，同时把小提琴等乐器的高难度演奏技法运用到二胡的演奏中，增强了二胡的表现力，这使人们的视线倾向了二胡的技巧性。我们不禁思考这样一个问题，重视技巧性的同时，是否有些忽视了音乐性呢?随着移植作品的大量出现，人们开始对高难度技巧偏重，忽视了二胡的传统味道。二胡是传统乐器，在创新发展的同时，必须扎根在传统的土壤中，我在教学中经常强调，在学习、演奏过程中既要注重技巧也要注重本质，民族乐器的民族气质仍是最重要的。鲁迅先生说：“只有民族的，才是世界的”。这不是固步自封，而是在文化全球化的趋势下推动文化发展应遵循的原则。只有立足于传统，吸收外来有益成果，民族文化才能彰显其独特魅力，更加欣欣向荣。我们也更应该传承和发展并重，重视和保护以中国民间音乐、地方戏曲音乐为主的二胡音乐创作发展趋势，对中国民间音乐和地方戏曲音乐进行更深入的挖掘。因为它们特有的韵味、板式、结构乃至音律的运用，都是中国传统音乐文化的“根”，没有了它们，二胡音乐就没有了生存的土壤，成了无源之水、无本之木。

(二)演奏体会

学习《追梦京华》前，一些必须的功课是要做的。多听京剧，京胡，熟悉了韵味才能够熟练地运用到乐曲当中。京剧味儿要做，但要避免只强调音的味道，把被修饰的旋律线条打散。表现京腔京韵，音尤其不能都是实音，同样弓子不能都拉满弓，松弛的状态出现的余音，则是戏曲的韵味了。研读乐谱，发现音乐线条走向的规律，在遵循音乐发展规律的同时加入自己的手法、处理和感受，使音乐更具有自己的个性，音乐本身的个性和作曲家的个性。完成作品的过程是用自己的心去尊重音乐，尊重作曲家，同时把作曲家的音乐与自己对音乐的认识和演奏融为一体。

参考文献：

[1]徐建﹒戏曲风格的二胡作品教学﹒戏曲艺术 2008，4

[2]鸿明﹒论京剧唱腔中的行腔、甩腔手法﹒乐府新声(沈阳音乐学院学报) 1983、3

[3]许讲德﹒许讲德谈二胡的特点与演奏之五我学习京剧的体会小演奏家 2005、5

[4]王方亮﹒二胡“味儿” —— 再谈风格

[5]宋飞﹒二胡协奏曲宋飞精讲示范教学(追梦京华)﹒VCD，北京环球音像出版社

作者：蒙彦君

第二篇：“法治文化”论域下的少数民族“文化保护”

摘要：培养少数民族地区的法治文化需直面独具个性的民族文化，二者存在着复杂的关系。一方面，就少数民族地区的法治文化而言，它以少数民族的文化为背景，保护少数民族的文化权利成为一项不容忽视的内容。另一方面，少数民族的文化保护亟需纳入法治轨道，增强少数民族的文化保护实效。尽管法治文化与少数民族文化间存在着张力，但它们均体现了“人本”价值，均体现出“人化”与“化人”特征。为了实现少数民族的文化保护与法治文化的协调共促，应采用“循序渐进式”、扩大“少数民族的有效参与”、建立中立的“文化评估”制度等，实现少数民族文化与法治文化的良性互动。

关键词：少数民族;文化保护;法治文化;协同共进

文献标识码：A

一、问题的提出

少数民族地区的法治建设是法治国家建设的重要组成部分，作为法治应有之义的法治文化，在少数民族地区的培养却鲜有研究。“由于受传统宗族治理、人治思维和宗教文化影响，民族地区法治文化滞后，法律运行不畅，民众法治意识淡薄”[1]。少数民族地区的法治文化的培养理应得到关注。少数民族地区的经济、社会、文化等得到较快发展，权利意识与日俱增、更重视本民族的文化权利，于此背景下思考如何有效地利用法律手段，促进少数民族的文化权利保护，成为一项重要的现实问题[2]。习近平在中共十九大中明确提出，“坚定文化自信，推动社会主义文化繁荣兴盛”与“建设社会主义法治文化”，①①习近平：《决胜全面建成小康社会夺取新时代中国特色社会主义伟大胜利——在中国共产党第十九次全国代表大会上的报告》。表明文化保护与繁荣是当代课题。“少数民族文化”是民族在长期生产、生活、劳动中形成并保存下来的民族习惯、民族宗教、民族性格、民族语言等，维系着民族的精神家园。少数民族的“文化权利”不仅意味着少数民族的文化权益应受保护，且意味“保护其文化特性及固有的生活方式”的必要性[3]。法治文化追求“良法”与“善治”，以法治思维、理念、精神、信仰等为内容，法治文化是一种值得追求的文化样态。法治建设的方向是“让法治成为一种生活方式”。法治文化与少数民族文化，均为文化的组成部分。在文化自信与繁荣的要求下，二者的关系如何，如何实现交流互动、和谐共促?本文对与此相关的问题进行法理分析，辨正法治文化对“民族魂，文化梦”保驾护航作用。培养少数民族地区的法治文化，是实现少数民族文化与法治文化共同发展的正确选择。

二、少数民族地区的法治文化与少数民族的文化保护之关系

(一)张力与勾连：少数民族法治离不开少数民族的文化土壤

少数民族的文化具有民族特色、地域鲜明、颇具民族凝聚力等特点。少数民族的文化是少数民族同胞的精神家园，维系着民族情感与身份认同。当法治扩展到少数民族地区，成为“民族法治”的组成部分，决定了采用法治方式促进少数民族的文化保护是必要的。法治文化伴随着法治孕育而生，與少数民族的文化间并无直接的逻辑联系。作为整体法治的要求，少数民族地区的法治显然需进入法治的范围。“法治模式只有扎根民族文化传统，与本民族的文化传统融合才能生根开花结果”[4]。当法治文化进入少数民族文化场域：(1)法治的文明成果应为少数民族共享，少数民族有权利利用法治来促进本民族的发展;(2)“良法”“善治”的法治理想，在少数民族地区的实现，应立足于少数民族的利益，争取获得少数民族的认同。否则，于民族地区的法治建设便沦为无根之木、无源之水，难以获得良好的法治效果;(3)法治建设进入少数民族地区，被赋予维护少数民族合法权益的任务，且提出一项挑战，即如何在少数民族的文化现状中实现法治文化的社会化。

法治与文化相辅相成、互相促进，经培养法治文化以实现社会主义法治国家已成学界之共识。作为政治文明的成果，法治文化为一种符合“人性”的优秀文化，在少数民族地区培养法治文化是必要的。与少数民族的文化相关的“文化保护”涉及到“文化权利”这一新型的权利，亦离不开法治文化的保障。“文化权利”字面含义为“享有文化的权利”，我国加入的《经济、社会与文化权利国际公约》第15条规定：“本公约缔约各国承认人人有权：(甲)参加文化生活;(乙)享受科学进步及其应用所产生的利益;(丙)对其本人的任何科学、文学或艺术作品所产生的精神上和物质上的利益，享受被保护之利。”在我国的宪法及相关法律规定中都明确规定人民有享受文化活动的权利。①①例如，我国《宪法》第4条、第22条、第36条、第47条规定了“文化权利”;《刑法》第213-220条、《中华人民共和国电影产业促进法》第1条、《中华人民共和国公共文化服务保障法》、《最高人民法院关于在人民法院工作中培育和践行社会主义核心价值观的若干意见》等，以不同形式提及“文化权利”。少数民族的文化权利主要包括：(1)使用自己民族的语言、文字与宗教信仰的权利;(2)少数民族的生活习惯与节日不受非法干预的权利;(3)少数民族的历史、文化等应得到尊重，不被篡改、歪曲的权利。

在保护少数民族的文化时，引入先进的法治文化契合少数民族文化的自我更新，且符合法治建设所需。通过符合法治的方式，积极推进民族文化与法治文化的良性互动，实现文化保护与法治建设携手共进。在利用法治对少数民族的文化予以保护时，群众得以接触、感知法治及其文化之魅力，亦利于人民接受和拥护法治。法治文化关注少数民族的切身利益，在面对少数民族的文化现实时，结合少数民族地方的不同特点，及时改进和修正现有法治文化，以型塑更完善的法治文化。契合少数民族文化权利需要、符合少数民族文化保护与传承要求的法治文化，才系切合少数民族利益的法治文化。因此，少数民族地区的法治建设，应将少数民族的文化保护作为提升法治情感、观念、思维与信仰的示范田，认真对待少数民族文化与法治文化间存在的张力，并以妥适的方式加以化解。

(二)冲突化解：少数民族地区的法治建设需面对的挑战

1.少数民族的文化与法治文化的张力问题。文化张力的存在，原因系少数民族的文化作为中性的、现实的概念，存在着优劣之分。夹杂着民族地区的文化传统，其中的“人治”文化，或“非法治特点”的民族文化，与现代法治文化并不完全统一、有时甚至相互冲突。例如，侗族的款文化以血缘、地域为核心，带有较强的非法治内容[5]，部分文化与法治文化间存在张力。虽然，这种张力于整体上较弱，在培养法治文化的当下日渐式微。但，这种张力应加以重视，关系到法治文化于民族地区的推进，亦影响少数民族的文化权利保护，应采取有效方式予以化解。

2.少数民族的文化保护与法治文化，如何共融于国家法治与民族法治的建设事业中。面对文化张力、少数民族的文化保护与法治文化的培养，该如何进行抉择呢?笔者认为，无论少数民族文化发展还是法治文化的培养，均应处于动态之中，已达到文化的最优状态。所以，于法治建设的视野中考量少数民族的文化保护，需紧扣法治文化与少数民族的文化保护，以实现二者的良性互动为长远目标。所以，笔者选择的路径为“以良性互动、实现少数民族文化与法治文化的共同发展”。

(三)协同共促：少数民族法治文化培养符合少数民族文化保护

1.“文化保护”与“文化发展”的要求。少数民族的“文化保护”并非是孤立、片面地维持现有文化现状。少数民族的文化保护处于动态发展之中，少数民族文化存在内部更新与发展进步的需要，与少数民族的文化利益相一致。少数民族文化保护不仅塑造着民族文化，而且促使少数民族文化更新换代。伴随少数民族的社会实践，少数民族的文化会不断发展进步，少数民族的文化保护与文化发展相勾连。

2.“法治文化”对少数民族文化的包容所需。作为一种先进的文化类型并在少数民族地区进行培养的“法治文化”，无疑需直面少數民族的文化现实。法治的目的在于实现“良法善治”，法治文化在弘扬法治精神与理念的同时，与少数民族的文化保护并行不悖。原因在于：(1)作为一种先进文化代表，法治文化在处理民族文化保护的问题时，应秉持正当性与可接受性相结合，少数民族文化与法治文化相互关切，采取合理有序方式进行调适;(2)“法治文化”的实质内容并非固定不变，应然层面的“法治文化”处在变化、发展中，在调适与少数民族的文化张力时，自身亦发生更新换代。“法律本质也像任何其他社会现象的本质一样，是在探究过程中认识的东西。它是结果，而不是起点”[6];(3)“法治文化”不仅应符合法治要求，而且关照现实的经济社会关系。“法治文化形成和发展与国家的政治、经济、社会发展状况是紧密相连的”[7]。

3.少数民族的自治权与法治文化。重视少数民族的自治权，建立不同级别的民族区域自治地方，确保将民族自治权落到实处。于此背景下考察“少数民族的文化保护”，意指少数民族有权为本民族地区的文化保护事项制定具体方案、保护措施。文化权利系民族区域自治权的应有内容，针对少数民族的实际所需，制定符合民族现实的文化保护法律规范、政策。于此背景下考察“法治文化”，建设法治国家离不开少数民族地区的法治化。但需关注少数民族的文化现实，遵守《宪法》与《民族区域自治法》等有关“民族区域自治”的要求。法治文化附属于国家法治建设，少数民族的法治文化与民族法治相契合。少数民族自治要根据“当地民族的政治、经济和文化的特点”展开，“保护和整理民族的文化遗产，发展和繁荣民族文化”。①①《宪法》第4条、116条、119条。作为宪法原则的“民族区域自治”理应落实在民族法治中，少数民族自治权需彰显民族文化与法治文化。同时，培养少数民族的法治文化，亦助于实现少数民族自治权。

三、困境与出路：以“法治文化”化解少数民族文化保护难题

(一)少数民族的文化保护亟需纳入法治轨道

少数民族的文化保护于现实中面临诸多困境：一方面，在现代网络科技作用下，民族文化不仅易受外来不良文化影响，而且在少数民族的文化保护与传承上难以有效推进。另一方面，少数民族的人口流动加快、少数民族的文化出现多元发展，这些均使得传统意义上的少数民族文化难以适应现实的生活节奏，成为困扰少数民族文化保护的难题。需思考的问题：近年来，少数民族的文化保护意识虽得到提升，但如何运用法治手段实现少数民族的文化保护有待加强。法治作为当代社会最重要的社会治理模式，可为少数民族的文化保护提供保障。

1.发挥法治文化的引导作用，促进少数民族文化保护的“人本主义”。“法治”与“人治”的重要区别在于，法治文化重视“以人为本”理念，贯彻法治的人性基础。“法律首先产生于习俗和人民的信仰，其次乃假手于法学——职是之故，法律完全是沉潜于内、默无言声而孜孜矻矻(注勤勉不懈的样子)的伟力，而非法律制定者的专断意志所孕就的”[8]。这与少数民族文化保护的最终目的相一致。换言之，文化的基础在于“人化”，体现“人之为人”的价值，理应为一种优秀文化的基本要求[9]。少数民族的“文化保护”中的“文化”，采用“以人为本”的方式加以筛选，以符合少数民族的利益和价值追求，离不开法治文化的引领。在此过程中，仍有助于实现法治文化的社会化[10]。

2.以法治文化提升少数民族文化保护的普遍性与实效性。文化保护的手段和方式，直接影响到少数民族的文化保护实效。法治具有整全性和强制力，通过与少数民族的文化保护相结合，可发挥法治所具的普遍性、规范性优势。然而，在保护少数民族的文化问题上，我国各级部门虽出台各种法律、法规、部门规章，但少数民族文化保护的专门规范较少、覆盖面不足、精细化不够[11]。上述不足制约了少数民族文化保护的法治程度，若能以有效方式弥补缺陷，将少数民族文化保护的各种规范加以整合，形成具有统一性与整全性的少数民族文化保护法典，势必有助于将少数民族文化保护纳入法治轨道，实现文化保护的切实有序、明确高效。

(二)法治文化助力少数民族文化保护

1.少数民族的文化保护需法律的指引与规范。少数民族的文化保护是否可以突破现有制定法体系，以实现“区别对待”或追求“个案正义”?如何将少数民族的文化保护纳入到法律规范体系中是一项立法与实践难题。比如，近年来，少数民族地区的旅游业发展旺盛，大多打着“文化保护与开发”的名义，从少数民族文化中获得经济效益。此种方式无疑为少数民族带来利益，但倘若一味将少数民族文化及其保护视为获得经济利益的工具，无异于“削足适履”，很容易偏离少数民族文化保护的初衷。建立完善的法律法规体系，来规范现实中的少数民族旅游项目，为少数民族的文化旅游开发提供具有科学性、可操作性的法律规范指导，无疑是必要且亟需的。2009年7月发布的《国务院关于进一步繁荣发展少数民族文化事业的若干意见》、2016年2月4日发布的《国务院办公厅关于加强旅游市场综合监管的通知》、2016年11月修订的《中华人民共和国旅游法》等，一定程度上体现出国家对少数民族文化保护的关注。但与上述类似的规范条文依然有待细化、提升效力等级，以适应少数民族文化保护的需求，提升少数民族文化的生命活力与有序开发。

2.少数民族文化与其他文化的交流、融合需法治保障。少数民族的文化保护并非孤立存在，在继承、保护少数民族文化的同时，仍需加强不同文化的交流、借鉴与和谐发展。如何把控少数民族的文化发展节奏，需法治加以保障。一方面，法治尤其是法治文化作为一种优秀的文化类型，对少数民族的文化交流起到“最后一道防线”的作用。在法治的要求中，不断探索、挖掘少数民族的优秀文化。另一方面，在法治建设的要求下，克服少数民族文化保护的困境需要借助法治的力量。保护少数民族的文化不仅面临着传统与现代之争，而且面临着外来文化的冲击。若隔绝文化交流、固步自封，会制约少数民族文化的更新进步;但一味追求融合、忽视民族文化之个性，会破坏少数民族的“精神家园”。因不同而产生交流需要，文化差异并不必然导致文化自闭与排斥;文化同质而产生融合动力，文化融合并不意味着文化之同化，文化交流与融合的关键在于文化实现自我更新、和而不同。因此，法治文化理应在具体的文化场域中推广、培养，少数民族的文化保护需推陈出新、开拓进取。于此过程中，发挥法治的保障作用无疑是必要的。

3.少数民族的文化产业发展需要知识产权保护。知识产权作为现代法治的重要内容，尊重和保护知识产权者的财产利益与人身利益。在少数民族的文化产业发展中，知识产权保护的必要性越发突出。一方面，少数民族文化产业发展，体现出少数民族文化产业的独特性，并将其体现在文化产品中，以供人们体验与认识少数民族的文化个性，一定程度上有助于少数民族的文化保护。另一方面，侵犯少数民族文化产业的知识产权行为在现实中不断增多，少数民族文化产业面临知识产权的保护问题，在经济利益的诱导下，侵犯知识产权的商业行为时常发生。例如，伪造、篡改或异化少数民族文化产品，为少数民族文化保护带来阻碍。有必要加强少数民族文化产业的知识产权保护，利用现代知识产权理念与规则，规范少数民族地区的文化产业发展是必要且亟需的，少数民族地区需建立知识产权保护的权利意识、文化氛围，在遭遇法律纠纷时采取合理、合法的方式予以化解，营造尊重少数民族文化产品、及其知识产权的社会环境。

(三)少数民族的法治认同与文化保护

法治为少数民族文化保护提供保障，与少数民族的法治认同相关。“法治认同是公众对法治建设客观历史进程的一种主观心理感受与判断”[12]。在缺乏法治认同的情况下，少数民族群体难以养成运用法律、维护法律权威的意识，现有保护少数民族文化权利的法律规范难以发挥实效。有学者指出：“法治认同作为一种文化认同，不能离开传统文化，需要从传统法律文化中寻找形成法治认同的资源。”[13]那么，在少数民族建立法治认同，离不开对少数民族传统文化的借鉴，文化保护构成少数民族法治认同的前提。现实中，少数民族文化保护在力度与实效上有待加强，法治认同与文化保护的逻辑联系有待建立，少数民族的法治认同有待加强。

面对上述困境，法治文化可沟通法治认同与少数民族的文化保护。一方面，法治文化中的人本价值，指明法治文化是优秀文化类型，且符合公平正义、良法善治，利于维护少数民族的合法权益，其中就包括少数民族的文化权益，为法治认同提供利益共识。①①利益共识是法治文化认同的基础，沿着“情感认同→价值认同→行为认同”的路径展开，从感性到理性、理念到实践。参见龚廷泰：《法治文化认同的机理与路径》，《扬州大学学报(人文社会科学版)》2014年第3期。另一方面，法治文化是“状态论”与“方法论”的统一，法治文化中的法治情感、理念、思维、精神与信仰的养成，使得法治为一种值得践履或期待的行为方式。法治文化为少数民族文化保护提供保障，为少数民族的日常生活福祉奠定基础，符合人性的价值追求，将法治的美好图景展示在少数民族同胞面前，有助于获得少数民族的法治认同。

四、少数民族的文化保护与法治文化协同共进的路径

(一)采用符合文化培养规律的“循序渐进式”

1.采用合适的方式才能达致预期目标，对少数民族文化保护与法治文化培养而言依然如此。以尊重文化发展规律的方式处置民族文化与法治文化问题。文化的基本属性表明，文化是人化的结果，在长期实践过程中形成相对稳定的文化状态，文化以渐进方式培养，从不是仅靠文化建构便得以形成。在对待少数民族文化保护与法治文化培养的问题上，理应采用柔性地渐进方式进行。

2.文化依赖于“培养”，并非“拿来主义”。文化形成具有漫长的历史过程，不可能通过强制方式直接建立起一种文化，亦无法将相互冲突的文化强行“拿捏”“揉搓”在一起。一旦形成某种文化，文化便具有了相对稳定性。因而，在少数民族推进法治文化时，民族文化在一定范围内会排斥法治文化。尤其是文化中的非法治传统，不仅不可能在短时间内予以消除，而且有必要以其为切入点，关注其对少数民族的纠纷化解具有的積极作用[14]。此时，不可采用“强行建构模式”，采用符合文化培养的渐进式更合理。通过长期的交流与融合，法治文化的优秀指引与少数民族文化的优良品性相统一，如此才能实现文化保护与培养的双赢。

3.采用循序渐进方式培育少数民族法治文化。渐进方式强度柔和，类似春风细雨润物无声，于潜移默化中带来文化交流与融合，这样给少数民族文化带来的改造痕迹更小。此种方式符合法治文化认同的要求，即通过渐进方式使少数民族认同法治文化，实现法治文化与少数民族文化的协同共进。例如，以批评教育、公正调解等方法，进行说服教育，使冲突双方形成谅解、有效化解纠纷，“回复良性的社会关系”[15]。渐进方式重在以切合文化的方式，于少数民族地区推进法治文化培养，避免一刀切、有违人性方式，导致少数民族的排斥心理、文化阻力。对少数民族的文化保护而言，渐进方式直面二者存在着的冲突，体现出对少数民族文化现实的尊重。通过文化之间长期的交流，实现法治文化深入民族文化之中，不断与当地民族文化相融合。

(二)扩大少数民族的“有效參与”

我国《宪法》第2条规定“中华人民共和国的一切权力属于人民”。在我国人民是国家的主人，少数民族是人民的有机组成部分。一般认为，“公民”是广于“人民”的、法律上的概念。“公民参与”为现代民主制度的重要内容，“公民参与”不同于“政治参与”，前者突出公民参与到政府决策、公共治理的行为，二者的判断标准是政府与公民是否存在良性互动。在少数民族地区，少数民族构成文化保护的主体，也是法治文化培育的主体。对少数民族的文化保护与法治文化的培养而言，少数民族作为主体，应增大有效参与力度。应明确，不能仅靠政府部门来保护少数民族的文化，亦不能将培养法治文化的全部工作均交给权力机关。扩大少数民族的参与积极性与参与实效，可为少数民族的文化保护增加保障、为培养法治文化提供持久的动力。

1.文化系“人化”的结果，少数民族的文化保护与法治文化的培养均离不开“人”之参与。没有人的参与，无法在少数民族地区培养法治文化，且无法将少数民族的文化落到实处。在保护少数民族的文化与培养法治文化时，应尽量扩大少数民族的参与实效。需明确少数民族的“文化主体”为少数民族，少数民族的“文化保护的主体”同样在于少数民族自身[16]。在有效参与中，少数民族有机会亲身体会到少数民族文化保护的意义，体会到培养少数民族地区的法治文化所具有的重要性，认识法治文化与少数民族文化间密切联系。

2.文化具有“化人”的效果，在交流与传播中也需人的有效参与。文化能产生感染力与凝聚力，并通过人来传播和扩散，一旦少数民族同胞缺乏有效参与，那么法治文化便难以发挥“化人”作用。具体而言，在少数民族的文化保护中，应尽可能扩大少数民族同胞的有效参与，在文化保护中“化人”，在法治文化培养中“化人”。少数民族同胞更自觉认识到文化保护的重要性，更自觉实施文化保护措施。在法治文化的培育上，少数民族同胞的参与利于发挥“普法”作用，塑造少数民族同胞对法治的情感、思维与理念。

(三)建立长期、有效的评估机制

少数民族文化保护与法治文化培养效果之评估，关系到二者能否实现协同共进。在少数民族的文化保护与法治文化培养中建立长期、有效的评估机制，目的在于以透明化的定量分析，引入相对客观的评估指标，在中立的立场上，评估主体对评估对象于目标实现上的效果予以评定。鉴于我国正在探索的法治评估体系，在少数民族的文化保护与法治文化培养上也有必要建立有效的评估机制。①①笔者认为，鉴于现有少数民族文化保护的评估体系并不完善，应参考我国“法治评估”理论与实践成果，吸收其中的经验、教训。例如，“科学的法治评估机制”是有效评估的前提，创新重点在第三方评估模式，具体的量化工作应从专项评估入手。参见钱弘道，王朝霞：《论中国法治评估的转型》，《中国社会科学》2015年第5期。

1.引入第三方主体以实现中立、有效评估。在少数民族文化保护与法治文化培养的评估上，选定的评估主体应为少数民族文化保护与法治文化培养的实施机构之外的第三方。为了有效规避评估者与实施者的混同，避免“既当运动员，又当裁判员”的评估困境。有必要加强第三方评估主体的队伍素质要求，严禁于评估中徇私舞弊、伪造数据等，应当定时更换第三方评估主体与与评估人员，并尽量形成“多元评估——综合评定”的格局，通过所中方式促进评估主体廉洁高效、客观真实地评估。

2.制定明确、具体的评估指标体系。围绕少数民族文化保护与法治文化培养的现实与未来、理论与实践，建立符合少数民族文化权利与法治文化要求的评估指标体系。例如，将少数民族的参与度、认同度、主观评价等作为获取少数民族法治认同的重要评估指标;通过实地调研、调查问卷等多种方式收集少数民族的法治评价;评估少数民族文化保护与法治文化培养两项任务是否相互协作、协同发展等。此外，在制定具体指标体系时，应尽可能实现民主评议与专家意见相结合，结合各个少数民族地方的情况，制定具有可操作性的评价指标。

3.注重评估的系统性，处理好整体与局部、主观与客观、形式与实质的关系。(1)少数民族文化保护与法治文化培养的评估具有整体与局部区分，前者为少数民族在该地域的整体状况，后者为少数民族各个层级的评估情况，应该将二者结合起来，应该将二者结合起来;(2)在少数民族同胞的主观评价与评估的数据统计基础上，分析概括出具有客观性的评估结论，兼顾主观与客观评估，重视人民群众的正义感受;(3)有效评估机制应包括对少数民族文化保护与法治文化培养的形式性要求与实质性要求的评估，形式性要求与实质性要求相结合作为有效评估的指标;(4)将少数民族文化保护与法治文化培养二者间是否实现有效交流、互动作为评估指标。以此研究二者是否处于协同共促的状态，反思、改进所采取的措施。

五、结语

“民族法治建设是促进社会和谐，实现民族地区繁荣和发展的重要基础”[17]。少数民族的文化保护与法治文化培养之间的关系密切，理应协同共进。少数民族地区培养法治文化，实现少数民族的文化保护，是法治所包含的“良法善治”的突出体现。少数民族地区的价值多样性与文化的多元发展，成为少数民族文化保护与法治文化培养需面对的共同问题[18]。为此有必要厘清相干概念、避免出现误识，以符合文化的方式促进少数民族的文化保护与发展，以循序渐进式推进少数民族地区的法治文化培养，实现二者的良性互动。一方面，在保护少数民族的文化权利时，应符合优秀文化的价值导向，充分发挥法治在少数民族的文化保护中的作用。另一方面，法治的认同离不开法治文化，在少数民族地区培养法治文化成为现代法治建设的应有之义，在维护少数民族文化发展的同时，不要忽视法治文化的培养。少数民族地区加强法治文化的培养，有助于少数民族提升权利意识，对少数民族的文化保护有益。总之，认真对待少数民族的文化保护，关注少数民族地区的法治文化与少数民族文化间的互动、交流，以符合文化发展与法治所需的方式推进少数民族的文化繁荣、建设社会主义法治国家。

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[责任编辑：吴平]

作者：陈子盼

第三篇：民族文化的现代化是少数民族文化传承的趋势

摘要：民族文化的现代化发展，是一个民族发展的必然趋势，但是在这一过程中，如何对民族文化进行传承，是少数民族现代化必须把握的一个重要议题。民族文化具有民族性的发展特征，它是某一民族在一定历史时期内积累的社会生活经验和社会意识，在现代化发展过程中，民族文化应该被保留，并结合现代化特征进行传承和创新，只有这样，才能够更好地促进民族的发展和进步。分析少数民族文化传承与发展，要注重对民族文化和现代化进行辩证的分析和看待，一方面考虑到民族文化的历史性，另一方面要考虑到民族文化的现代化进程。只有将少数民族文化传承进行辩证统一的看待，才能够追根溯源，了解少数民族文化的根本，以此促进少数民族现代化进程，使少数民族文化得到传承和发展。本文对民族文化的现代化是少数民族文化传承的趋势这一问题分析过程中，结合了少数民族文化传承特征，分析了民族现代化的内涵和根本，以促进少数民族的发展和进步。

关键词：民族文化;现代化;少数民族文化传承

社会文化研究时当下学术研究的一个热点问题，少数民族文化的研究，在学术研究中得到了广泛地关注。从民族文化的本质来看，它是一个民族经过长时间发展形成的社会意识形态，反映出了一个民族的社会发展史。民族文化是民族发展的内涵，是民族内在和核心，民族在新的发展时期，依旧离不开民族文化的支持。民族文化在现代化进程中面临着一定的挑战，但是其作为一个民族的核心，支撑着民族的长远发展，它是民族的精神源泉，是民族长远发展和进步的不竭动力。就以少数民族文化传承来说，新形势下，传统文化受到了现代文化的冲击，少数民族文化传承遇到了较大的阻碍，很多少数民族上千年的文化传统湮灭于历史长河当中，给民族发展带来了巨大的损失。民族文化的现代化是少数民族文化传承的基本，尤其是民族性的东西，更是少数民族文化发展不可获取的存在。本人认为，少数民族能否长远发展，民族文化内涵是关键，也是其获取发展动力的根本，在对这一问题研究时，必须以辩证的观点对待问题，把握民族文化现代化发展的内在，以推进少数民族文化的传承和发展。

一、少数民族文化传承的背景探究

(一)社会、经济的推动作用分析

经济全球化推动了文化全球化，使全世界的联系日益密切，这对于民族发展来说，起到了巨大的影响。尤其经济越来越发达的背景环境下，民族文化发展与经济之间的关联日益密切，这对于民族传统性的东西来说，产生了较大的影响。少数民族在发展过程中，为了更好地适应经济发展形势，势必对传统民族文化进行改善，以适应社会的发展需要。从我国的发展情况来看，汉族人口占据总比重95%以上，是國民经济建设的主要参与者。汉族文化发展较为先进，注重于国际接轨，无论是经济、科技、文化方面，都要优于少数民族[1]。多民族统一国家中，少数民族为了适应新的经济发展需要，对汉族文化进行不断地吸收和借鉴，尤其是少数民族的年轻人，对汉族文化关注度较高，希望更好地融入到现代社会当中。这一部分少数民族的年轻人逐渐摒弃传统文化，以汉语作为主要语言，以汉族的生活方式为主，这样一来，使少数民族文化逐渐失去了传承，导致少数民族文化渐渐地濒临消亡边缘[2]。

社会的现代化发展是民族发展的一个必然趋势，这一趋势呈现出不可逆的发展特点。但是在这一过程中，若是现代化发展导致民族文化消亡，对于一个民族发展来说，将是一场灾难。民族文化是一个民族生存和发展的灵魂，没有民族文化的支撑，这个民族很难发展下去。民族文化涵盖了多个方面内容，包括了一个民族的生活习俗、社会道德、精神内涵，是促进一个民族长远发展的关键。民族文化在现代化的冲击下，更倾向于对现代生活带来的方便和好处进行享受，对传统的、原始的、苍茫的文化予以忽略[3]。但是很多现代人发现，在经历了现代人的灯红酒绿、纸醉金迷后，人们更加倾向于寻找一种安然、恬静的生活环境，渴望使自己的精神达到一种返璞归真的状态。如何在这样的环境中寻找自我，寻找野性或是平和，这就需要原有的民族文化传承。从这一角度来看，文化的现代化发展，并不是对原有文化的摒弃，而是在原有文化继承的基础上，对传统文化进行创新发展，能够对现代文化进行借鉴，在保留民族内涵和民族精神的基础上，对文化形式进行丰富和改善。总的来说，民族文化的现代化并非是文化的同质化，也不是文化的同一性，它是把握民族文化基础上，对现代文化进行吸收和借鉴，例如对现代科技进行利用，方便生活，从而促进民族文化的现代化发展[4]。民族文化需要对其特殊性进行把握，考虑到民族文化在新时期所承担的责任和义务，发挥民族文化的底蕴，突出民族文化的特点和内涵。

(二)民族文化传承和保护的背景分析

民族文化的传承和保护，是当下各个国家关注的一个重要议题。民族文化传承与保护，“博物馆”的方式较为突出，但这种方法的效果有限，甚至很难完成民族文化的传承和保护目标。在面对一些即将失传乃至消亡的民族文化时，需要对其进行尽量的抢救，将之放置于博物馆中，使其作为历史的见证。“博物馆”保护方式在一定程度上起到了较好的保护作用，但是其更多地在于“见证”，对原有消失的历史文化进行再现[5]。这一保护方式，不利于民族文化的传承和保护。在对民族文化进行传承和保护过程中，需要对民族文化的发展现状进行把握，能够立足于实际情况，减少民族文化的消亡。民族文化保护不应该是使民族文化成为历史或是某种印记，它应该是促进民族文化长远的发展和进步。在这一过程中，民族文化传承和保护应该置身于民族文化的背景，例如民族文化的起源，民族文化的存在环境等等。在进行民族文化保护时，则应该立足于整体角度，从而更好地促进民族文化的传承和发展[6]。

首先，民族文化在民族节日当中得到了较好的体现，民族节日对于促进民族文化和民族习俗的发展来说，起到了至关重要的作用。民族节日对民族文化进行了较为集中的表现，针对于这一情况，如何对民族节日进行保护和发扬，是民族文化传承的关键。我国少数民族经过多年的发展，形成了独特的民族节日，这些民族节日包含了少数民族文化内容。如何将这些民族节日进行传承和发展下去，对于促进少数民族文化宣传和发展起到了至关重要的作用。受此影响，很多地区为了保护少数民族文化，兴起了“办节热”浪潮[7]。但是从办节热的情况来看，其更多地考虑到了经济效益，忽略了对文化内涵的挖掘，办节热的目的并没有实现，反而劳民伤财。民族节日是民族文化的载体，并对民族精神进行了沉淀。民族节日的宣传工作，不应该单纯的从经济利益角度出发，它更应该关注于节日体现出的文化内涵。民族节日是民族文化的一个重要体现，在新的社会背景下，民族文化呈现出滞后性的发展特点，它无法与新的发展形势进行结合，导致了民族文化呈现出衰败的迹象。这一情况下，若是不采取有效措施进行补救，很可能导致民族文化逐渐消失在历史长河当中。

其次，民族文化在传承和保护过程中，教育环境对于民族文化传承与发展有着巨大的影响。教育是知识传播的重要手段，对于民族文化的传承，有着至关重要的影响。少数民族文化的传承，在校园中进行教育，是促进文化传承最好的办法。但是少数民族文化在教育过程中，并未受到应有的重视，在教学过程中，相关知识讲解存在一定的问题，使学生对少数民族文化的重要性予以忽略。这些因素的作用下，严重限制了少数民族文化的传播和发展[8]。少数民族文化具有丰富性、多样性的特征，在文化教育过程中，能否对这些特征进行把握，能否选择行之有效的教育办法，直接影响到了少数民族文化的发展和进步。从实际的教育现状来看，现代科技、文化教育是教育的基础，也是教育发展的一个方向。传统的民族文化由于与社会接轨较差，对于未来社会发展的作用不突出，受到了忽略，并使得少数民族文化传承遇到了巨大的阻碍。从另一角度来看，少数民族文化传承涉及到的主体角度，它应该包括学校、社会、家庭、受教育者四个方面。社会、学校是少数民族文化传承的关键方，社会环境以及学校教育环境，影响到了知识的传承和发展。而家长、受教育者对少数民族文化传承同样有着重要的影响。家长对未成年人的影响是多方面的，其行为方式以及思维观念，甚至可能决定了未成年人日后的成长。未成年人由于心智不成熟，善于模仿，并对新鲜事物保持着充足的活力。在对传统文化传承过程中，这些文化能否满足年轻人的生活和发展需要，对于其是否继承传统文化来说，有着较大的影响。而在这一过程中，学校、社会如何对未成年人进行引导，也会影响到少数民族文化的传承和发展。这就需要在教育过程中，如何对这一问题进行辩证的看待[9]。

第三，少数民族自身的生活环境如何，对于文化传承影响较大。少数民族经过长期的发展历史，积累了大量的民族文化，这些民族文化对于少数民族的生活习惯、习俗以及未来发展都有着较大的影响。从文化的本质来看，其是人类所创造的，是人类根据自身的生活环境以及生活形态、意识创造的文化。民族文化具有民族性和地域性，这与少数民族自身的生活环境有着密不可分的关系。从这一角度来看，少数民族自身是少数民族文化孕育的主体，在传承和保护过程中，少数民族所处的环境，对于文化的传承和发展来说，具有十分重要的意义。那么从这一观点来看，少数民族自身的发展，要注重对环境进行把握，能够在一定的环境下，对民族的发展问题进行反思，了解民族文化出现衰败甚至濒临消亡的根源，从而采取一定的对策进行保护。民族文化扎根于民族发展环境当中，这一点是毋庸置疑的。少数民族在改革开放以来，少数民族的思想意识发生了很大的改变，其思想也更加开放。这一过程中，越来越多的少数民族人开始关注于现代文化，适应现代化的生活。现代化生活在思想、科技等方面有着巨大的改变，使生活变得更加方便，自由，这使得很多少数民族人更希望过上这种生活。于是越来越多的少数民族年轻人开始将精力放在现代科技和现代文化学习上，希望通过对现代文化的学习，对自身的生活环境予以有效改善。但是这种冲击下，原有的文化意识和文化理念发生了较大的改变，逐渐使传统文化处于没落状态，甚至濒临灭亡[10]。

二、民族文化现代化过程中面临的挑战

上文分析了民族文化现代化的发展背景，从背景中我们可以看出，少数民族文化面临着一个尴尬境地，尤其是现代文化冲击下，少数民族文化传承和发展丧失了方向，缺乏对本质进行把握，导致少数民族文化传承发展进入误区，影响到了少数民族文化的长远发展和进步。民族文化是民族性的，也具有一定的传统性，它滞后于社会经济发展，体现出了落后性[11]。结合现代化社会的发展规律来看，落后的东西迟早要被淘汰，只是时间早晚而已。从这一点来看，民族文化现代化过程中面临的挑战，则是民族文化面临消亡困境的一个征兆，如何对现阶段存在的问题进行分析和把握，对于民族文化传承和发展来说，具有十分重要的意义。

(一)现代文化的冲击与挑战

民族文化现代化发展，势必对传统的、复古的东西带来一定的冲击，使民族文化在发展过程中，面临着较大的改变。这种改变应该立足于民族文化整体角度，对民族精神和民族内涵予以把握，对民族文化形式进行丰富和改变。但实际上，现代文化冲击下，民族文化的根本发生了动摇，这给民族文化传承和保护带来了巨大的威胁。现代文化并非是单一的、地域性的，它更多体现出丰富性和广泛性，甚至超出了国界，呈现出国际性的发展特点。在经济全球化趋势下，文化全球化趋势进一步明显，欧美文化、日韩文化等对中国传统文化冲击较大。很多年轻人更加倾向于西方文化，认为这样的文化才是先进性的。这些人的意识明显是错误的，具有一定局限性的。他们对先进文化的吸收和借鉴无可厚非，但若是在这一过程中出现忘本的问题，无疑会给自身的发展带来一定的灾难[12]。现代文化发展，由于受到政治、经济、文化以及社会意识形态的影响，文化发展变得更加复杂、多变，这给文化传承带来了巨大的阻碍。少数民族文化应对的冲击不断加剧，它不单单包括了汉文化，也包含了國际其他文化。现代文化的冲击，给少数民族传统观念带来了较大的影响，使其生活习惯、思想观念都发生了很大的改变。例如服饰穿着、节日等等。文化冲击的影响是巨大的，它可能影响到一个民族的文化信仰，甚至导致民族背离传统文化，全盘否定自己的文化，使整个民族抛弃原有文化，徒留一个空壳。因此，民族文化的现代化发展，如何对其辩证的看待，成为少数民族文化传承与保护必须考虑的一个重要内容。

(二)民族文化自我更新能力

创新是事物获取强大发展能力的关键，也是事物长远存在下去的关键，缺乏创新，无法与时俱进的发展，势必会导致事物的灭亡。民族文化是千百年来，一个民族长期发展历史的沉淀，其具有历史性，势必存在着滞后性的发展特征。但是从事物发展规律来看，随着时间的积累和事物的发展，势必会引起量变和质变，从而使原有的事物焕发出新的发展活力。但是从少数民族文化的发展特点来看，由于少数民族文化自我更新能力较差，传承方式较为单一、落后，影响大了少数民族文化的创新和发展。首先，在进行民族文化传承过程中，少数民族多采取了口传心授的方式，缺乏对现代科技的应用，导致传承效果较差。其次，在内容传承过程中，缺乏新意，导致传承效果较差，很难满足传承和发展需求;最后，相对于现代文化而言，少数民族文化具有一定的软弱性，这导致文化传承处于弱势地位。随着社会经济的快速发展，现代文化具有较强的生机和活力，它更容易被现代人所接受。少数民族文化在现代文化冲击下，像是一些民俗歌谣、曲艺、精湛的民族工艺手段逐渐失传，严重影响到了传统文化的发展[13]。民族文化在传承和保护过程中，是否能够与时俱进，突破枷锁，关系到了少数民族文化的发展和进步。

(三)民族文化传承方式、记忆不断流失

在进行民族文化传承过程中，传承方式的把握以及传承记忆关系到了民族文化能否得到有效的传承和保护。民族文化属于非物质的，传承方式主要以口传心授的方式进行，但是传承效果相对较差。同时，在进行传承过程中，教育传承方式得到了一定的应用，但是采取的“双语”教育过程中，汉语推广的效果更好，导致少数民族语言逐渐流失，以语言作为基础的民族文化传承，势必遭受巨大的冲击和挑战。民族文化传承需要对被传承者予以把握，了解传承人的情况，并能够结合传承人的具体情况，采取有效的传承方法[14]。但很多少数民族人对本民族文化的关注度较低，这就会影响到传承的效果，从而导致文化传承预期目标没有实现，使民族文化面临着消亡的困境。

三、现代化进程中少数民族文化传承的对策分析

民族文化现代化发展背景下，要注重对少数民族文化的内涵予以把握，并能够对少数民族文化传承的形势予以明确认知，在采用传承策略过程中，能够具有较强的针对性，从而保证少数民族文化能够更好地传承和发展下去。

(一)把握科学的文化传承观

少数民族文化在传承和保护过程中，需要树立科学的文化传承观，能够明确文化传承的对象和内容，保证文化传承具有较强的针对性。具体我们可以从以下几点进行考虑：第一，文化传承对象需要明确。在进行少数民族文化传承过程中，要注重坚持发展的观点，能够对少数民族文化精髓进行传承，取其精华，去其糟粕，使有用的东西得以发展。第二，少数民族文化传承应该是一个动态的过程，把握其发展性和变化性，能够对民族文化的内涵和根本予以把握，并结合时代发展特点，对其形式进行不断完善。第三，文化传承需要把握目标，能够对其精华予以把握，从而加强内容丰富和创新，在坚守少数民族文化根本的情况下，促进少数民族文化的发展和进步[15]。

(二)坚持传承主体

少数民族文化的主体应该是少数民族自身，在传承少数民族文化过程中，必须从少数民族角度出发，以实现少数民族文化的传承和发展。少数民族创造了民族文化，经过多年的发展历史，积累了丰富的生活经验，并将其进行浓缩，以文化的形式存在。可以说少数民族文化是少数民族赖以生存和发展的基础，坚持少数民族作为传承的主体，把握了少数民族文化传承和发展的根本，使民族文化传承更加贴近实际情况，为民族文化的有效传承和发展创造了有利条件。少数民族文化作为少数民族成长和发展的关键，需要积极宣传，并鼓励少数民族结合自身的具体情况，制定传承模式和发展方式，能够采取切实可行的策略，推进少数民族文化得以发展。

(三)完善传承路径

以怎样的方式进行少数民族文化传承，走什么样的传承道路，关系到了少数民族文化传承的效果和质量。在具体发展过程中，要注重对少数民族语言进行把握，坚持以少数民族语言作为核心的传承内容。少数民族语言是少数民族文化发展的关键，也是推动少数民族文化发展的根本。少数民族文化语言能力决定了少数民族参与社会经济生活的程度，并且关系到了少数民族日后的发展和进步。对此，在进行语言教育过程中，要加强少数民族语言利用，使少数民族能够对自己的语言进行较好的掌握。同时，在进行教育过程中，要坚持学校教育传承的途径。学校教育过程中，覆盖的范围较广，从小学、初中、高中、大学四个层次，可以对少数民族人进行全方位的教育工作。在推进少数民族文化传承过程中，立足于学校教育，将民族文化内涵进行传授，使少数民族人更好地了解自身的发展历史，产生民族归属感，认识到民族文化对自身发展的重要性。这样一来，通过学校教育，可以使少数民族扎根于民族文化土壤，汲取民族文化营养，对于民族文化的创新和发展来说，具有十分重要的意义。

四、结语

总之，民族文化的现代化是少数民族文化传承的必然趋势，也是促进少数民族文化长远发展和进步的关键。民族文化现代化，注重在民族文化底蕴的基础上，对民族文化的发展形式进行变革，实现民族文化的全面发展和进步。民族文化具有民族性和地域性，同样具有开放性和兼容并蓄的特征，它的发展，离不开对新的发展形势进行把握，并在此基础上进行创新，以适应时代发展需要，汲取更多的发展能量，才能够实现可持续发展的目标。

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