民族文化保护

2024-07-09

民族文化保护(精选十篇)

民族文化保护 篇1

“从1840年法国文学家梅里美提出保护历史建筑, 并被任命为第一任历史建筑保护局局长到现在, 法国历史文化遗产保护工作得益于法的保护。”法兰西共和国艺术与文学骑士勋章获得者阮仪三如此认为。他说, 法国历史文化遗产保护工作做得好, 传递给我们的信号就是:“在立法方面, 或说立法观念上, 我们是比较落后的”, 即是“法规不全, 执法不严, 破坏难以控制”。那么, 法国的文化遗产保护有着怎样的立法之路, 它又是以何种形式进行保护的?

葡萄美酒酿历史

辽阔的葡萄园一直延伸到天边, 在普罗旺斯的艳阳下, 葡萄叶子在风中摆动, 发出簌簌声响。戴着大眼镜的小麦克斯独自坐在花园的凳子上玩耍似的抽着大雪茄, 俨然一副与现实生活抽离的样子。这部《美好的一年》用温暖的镜头记录了法国葡萄酒庄园的优雅景致以及敦厚古典的庄园建筑。

去年, 法国葡萄酒产区之“后”——勃艮第葡萄园以文化景观的名义申请世界文化遗产。如果此次申遗成功, 这里的葡萄园, 葡萄园的矮墙, 极具特色的房屋, 以及第戎和伯恩两个城市会被永久地保护, 那些影片中的情节也会成为“永不消失的画面”。

勃艮第葡萄园众多, 其中一级葡萄园有600多座, 特级葡萄园33座, 而且同一葡萄园常常分成不同的版块, 由不同的园主经营。

葡萄园克洛斯·沃格是勃艮第夜丘著名产区之一, 是勃艮第的特级葡萄园, 它在一个海拔240~270米的山坡上, 四周围被有着几百年历史的石墙围绕起来。

据说, 克洛斯·沃格葡萄园以前分酿三种等级的酒:教皇、主教与教士。园区最上层出产“教皇”级, 是进献教皇的贡品;第二级是“主教级”, 进献地位仅次于教皇的国王、主教及其他贵族;第三级才给教士及一般人。或许, 正是如此严格的等级制度才成就了这座葡萄园的珍贵价值。

勃艮第葡萄园不仅葡萄品质上等, 且园区历史悠久, 每座庄园有着自己的成长故事。

早在10世纪, 克洛斯·沃格葡萄园由天主教一支信奉“耕食苦修”的西多会成员在沼泽地和森林中开垦出来。到了16世纪, 西多会的修士们为了方便酿造葡萄酒, 供修道院做弥撒之用, 修士们在克洛斯·沃格葡萄园修建了酒庄城堡。酒庄城堡不仅可供修士们使用, 而且由于在建设时设置了宽大的回廊和高挑的屋顶, 还可以很好地防止太阳辐射, 保证适宜的温度。后来, 这个城堡一度成为品酒骑士团活动场所的总部。虽然酒庄城堡几经易主, 但是酒庄城堡一直被主人们认真地打理、修缮, 完好地保存至今。

“人类数百年来的勤劳工作造就了这片精心耕耘的土地, 政治和宗教机构传载着他的历史, 这里的葡萄园由那些独具特色的矮墙划分为无数大大小小的村落, 构成了一道独特靓丽的田园风景线。”法国政府公报如此写道。而勃艮第葡萄园一位负责人说, 之所以葡萄园能敲响申遗的大门, 有底气角逐世界文化遗产, 不仅有公报上所说的自然之美, 更是后天的细心维护。法国文化遗产保护之所以走在世界前列, 他认为, 应该是“先天优势+后天保护=养老保险”。

文化遗产养老保险

追溯法国历史文化保护的历史, 要回到19世纪。当时法国颁布了《历史性建筑法案》, 这是世界上最早的一部文物保护方面的法律, 也足以见得法国政府对保护文物古迹的重视。后来, 又颁布了《纪念物保护法》, 1913年, 法国政府出台了文化遗产保护法规《历史古迹法》, 这部法规引导法国走上了一条漫长的历史文化遗产保护之路。

法国的文化遗产保护分为政府保护和社会保护两个层面, 文化遗产由国家分为一级保护、二级保护等, 重要的文物建筑、标志性历史建筑由政府进行保护;社会层面的保护由公益性的文化基金会负责, 基金会1996年成立, 遍布全国各地, 工作人员大部分是兼职人员, 少部分是退休人员, 他们在这里工作也得不到任何报酬。基金会的维修经费一部分来源于国家, 国家将已去世且无继承人的财产50%划给基金会;另一部分来源于企业和个人的帮助, 主要是对国家已列入等级保护但未及实施的和国家尚未列入等级保护的文化遗产进行保护。

1930年, 《景观保护法》颁布, 将历史建筑保护拓展到景观地的列级保护和注册登记, 使得埃菲尔铁塔所在的战神广场也成为受保护的历史古迹;1943年将历史建筑周围半径500米的地方列入保护范围, 任何人不得在未经授权的情况下, 随意改动原建筑风格。此外, 法国政府还鼓励历史古迹向公众开放, 增加人们对文化遗产的认识, 促使人们真正地将文化遗产作为公共财富来看待。1962年, 法国推出《马尔罗法》使得遗产保护的对象首次扩大到城市的整个街区。时任法国文化部长安德烈·马尔罗表示, 保护一个历史街区要同时保护其外立面, 并更新其室内, 而修复的具体实施方法必须与街区特有的风格保持一致, 使得在保护历史文化遗产的同时, 也改善法国人的生活环境。1988年, 政府以免除继承税的方式鼓励私人所有遗迹向公众开放。这时, 一个较为完善的文物保护法律法规体系在法国日渐形成。

去年底, 是法国最重要的一部文化遗产保护法《历史古迹法》颁布100周年纪念日。这时, 法国拥有包括4.4万座列入国家遗产保护名单的建筑物和26万件列入该名单的文物, 共有104个国家文化遗产“保护区域”和678个建筑及景观领域的国家级“保护区域”。

凡尔赛宫的保护

凡尔赛宫位于法国巴黎西南郊外伊夫林省省会凡尔赛镇, 法国著名“皇宫”, 1661年建宫, 后多次改建。与勃第艮葡萄园不同, 1980年, 凡尔赛宫即被列入世界文化遗产名录。

保护过程中, 法国政府严格执行国家相关法律法规, 对任何破坏到城堡的行为都严肃查处;借助科技的力量, 每年花费大量时间和经费维修。同时, 也充分利用凡尔赛宫悠久的历史文化, 不遗余力地进行文化遗产推介工作, 举行“文化遗产日”活动, 教育每个人发自内心地维护自己的历史文化财富。在细节方面, 凡尔赛宫的保护也称得上是法国文化遗产保护的典范。例如, 针对于凡尔赛宫的安全保障, 凡尔赛宫就有一支自己的专属消防队, 24小时待命, 以防出现火灾等紧急情况。游客进入城堡之前, 要进行严格的安检程序, 一切尖锐的物品、笨重的箱包、复制品、相机三脚架等都不能带入展厅内;城堡内全天使用录像监控系统, 每个展厅有专人巡视;游客停留区和展示区被分开;观众不得触摸花瓶、雕像等文物。

保护少数民族文化 篇2

各位同学,诸位老师,大家晚上好!现在我身后的除了我的主题外,还有就是14年5月7日关于穿青人身份被承认的一则消息。虽然目前国家民委还不肯松口,但在这里我们还是要祝贺中华民族再添新丁。【开场】

但在欢喜之余,我们也能够从中反省出一些道理来。

为什么穿青族到现在才得到国家的部分认可?稍稍百度一下,我们就能知道,他们有自己的语言、服饰和风俗习惯。种种信息都在明确的显示,他们应该被称作“穿青族”而非“穿青人”。

一直没能得到认可的问题背后,隐藏着穿青人在汉化进程中丢失自己本民族特色的事实。然而,又不仅仅是穿青人,有资料显示,近二十年内,60%的少数民族已经完全被汉化。

中国是一个多民族国家,博大精深的中国文化与少数民族特色文化就是人和肢体的关系。没有了他们,我们如何更快更好的提高文化软实力?我国是一个主张民主的国家,民族平等政策也已颁布多年,可是我们在精心呵护正统汉文化的同时,又怎可以漠视少数民族文化的消逝呢?在对待西方文化的时候我们知道去粗取精,但为什么在对待自身多样性文化的时刻又不懂得继承发展呢?

当我们在看到少数民族同学介绍他们的文化时,总能透漏出好奇的眼光。[我看到有人已经放大了自己的瞳孔]人类就是这么神奇的生物,我们总是在特点鲜明事物的面前能表现的兴奋。可见,一个有风格的人或种族往往令人崇敬。没有人愿意固步自封,也没有人乐意与众人相同,而我们自然也不想看到一个国家的文化呈现趋于单调的场面。

我还想做出这样一个假设。如果每一个民族的风俗文化真正得到我们的认识和重视,那么各民族有了一份存在感之后,会不会许多民族问题便可以迎刃而解。

在保护少数民族的特色文化方面,地理学者的作用不容小觑。

作为地理学者,我们知道他们分布的地域——勤劳的傣族人民在美丽的西双版纳耕作,高山族的儿女在台湾的阿里山上对唱情歌,„„我们最清楚他们在祖国各地的分布情况。

作为地理学者,我们还了解他们各具特色的风俗。那达慕大会上,蒙古族的汉子在摔跤;雪顿节里,藏族人民吃着酸奶子看着藏戏。回族的开斋,维族的古尔邦,还有那彝族排成龙的火把。每一份风俗都是各族人民沉淀出的智慧。

诚然,历史学者知道每一个民族的起承转合,政治学家知道每一份民族政策的变动。可是我们地理学者,清楚的知道少数民族生产力的布局,以及他们的迁徙规律,更关键在于,我们有机会了解每一个民族的内在精神。

传播这些信息的方式有很多,举办宣讲会进行展览,撰写文章投稿,或者是在自己微博上,说说里,写下三言两语。不管转发量能不能破万,或者能否得到三十二个赞,这些都会是一种极好的表现„„

作为地理学者的我们应当发挥自己的专业优势,承担起一份呼吁众人认识与尊重少数民族特色文化的责任。

最后,感谢院马列部举办此次比赛,给了我,一个百分之九十被汉化的土家族演讲的机会。

保护民族文化奇葩 篇3

张大千从敦煌壁画中撷取了几根线条便轰动了整个画坛,张艺谋从一首江苏民歌《茉莉花》中让世界了解温婉的中国,我们知道民族文化的感召力是无穷的。火车从西宁出发到达拉萨已经很晚了,我拖着疲惫的身体感受着高原带来的种种不适时,一个身着藏服摇着转经筒的老人却给了我强烈的文化信号——这就是西藏了!

火车不是第一个进藏的现代交通工具,却引起了人们对它其文化影响的最广泛思考。这是因为火车的运载能力与结构决定了它具有比汽车、飞机更大的文化冲击力。人员流动日趋频繁所带来的文化交融是这种冲击力的最直接表现。一班班的火车,就是一列列的思想,人们在与西藏交流的过程中,这种互动让人们在感受雪域文化的同时,也有意无意地留下自己文化的印记。

更为重要的是,由火车带来巨大的经济推动力,将使得西藏原有的经济生活都暴露在现代商品经济和现代化之下,而经济生活的发展必然引起文化形态的改变。于是,很多人开始担忧,当西藏这种自然环境的屏蔽被公路、航空以及现在的铁路而渐渐洞开时,古老而瑰丽的西藏本土文化会不会受到现代化的影响?

现代化,民族文化之虎?

当火车带着现代都市文化之风冲破“鹰也飞不过去”的唐古拉山口,与清冽的西藏文化进一步形成强劲对流时,似乎这一瞬间,文化这个永恒的话题也随之进入一个新的高潮,而这一高潮紧紧围绕的主题便是开放与保护民族本土文化。

我们必须清醒地意识到,文化绝非越旧越好。保留“民族文化的现场”并非保留“原始贫穷的现场”。我们更不能以“游客审美”的心态,为了自己的文化猎奇,而忽略他们对现代生活的渴望,希望西藏人民永远活在过去。这不是在品味绚丽千年的鲜活文化,而是以鉴赏古迹的心态欣赏历史的“文化标本”。

西藏文联副主席郭翠琴告诉记者这样一件事:一位著名的摄影师曾经来西藏采风,当他看见一位藏族老妈妈挑着沉重的水桶,一步一步艰难地往布达拉宫挑水时,他非常震撼,认为这才是西藏的美。后来布达拉宫要通自来水,他就极力反对,因为这样他就少了很多拍摄的素材。他们自己在享受现代化所带来的种种便利时,却要求西藏保留过去的所有记忆,并称这是西藏文化的一部分。这种以自己的审美需要来看待西藏的想法无疑是自私的。

记得一位文化名人曾有过很精辟的论断:导致文化衰落的自身原因是迷昧与保守。这种以欣赏落后为文化内容的人自以为是捍卫文化的勇士,实质上却往往成为这种文化的葬送者。他们不了解,正是西藏人民对现代生活执着地追求,不断地吸收借鉴现代文化,并同自身原有文化有机融合,才愈加使得西藏本土文化拥有如此之强的吸引力与生命力。

纵观西藏文化的千年嬗变,从吐蕃王朝的“百里一驿”,西藏就开始与当时的现代社会不断交融,在此后的一千三百年里,西藏文化就不断地通过马队、牦牛、汽车、飞机到今天的火车与外界不断地联系着。大唐文成公主带来中原大地的优良种子,从此这些种子就在雪域大地扎根繁衍,造福着这里的无数人们。而连同这些种子播下的,还有文学、礼仪等等灿烂的中原文化,它们融入了这里的山山水水,携草原之清风,走进雪域人家。

西藏文化本身就是一个非常开放的文化体系,西藏内接四川、云南、青海、新疆等省区,比邻印度、尼泊尔、不丹、锡金等多个国家。长期以来,由于独特的自然环境使得西藏的文化形态在某种程度上受到一种自然选择,从而有选择地和外界进行经济往来和文化交流,并且自然而然地与其邻国和内地形成较为成熟的文化吸收和互动机制,以至于现在的西藏文化成长为集南亚的印度、尼泊尔文化以及西亚的波斯文化、阿拉伯文化和中原的汉文化等多种文化之长的独特文化体系,其对世界文化各方面的贡献正在逐步为现代世界所发现。

正如时任拉萨市市长罗布顿珠所言,一种文化既然存在,必有其存在的基础和意义。西藏文化产生于高原,有其自身繁衍发展的过程,但另一方面它也在不断与其他文化交流融合。今天,当文化多样性与文明共生成为一种价值,优胜劣汰的文化观已经为“相互交流、共同成长”所代替。西藏的文化也不会因此而消失,反而会因其独一无二走向广阔的平原与港口,为中华文明的上升与世界文明的融合开辟新路。所有的文明形态都是在动态交流的状态中实现进化和高度化的。

值得一提的是,并不是铁路带来了现代化和商品经济的大潮,铁路的修筑只是加速实现了西藏的现代化,即使铁路没有开通,现代化的浪潮也是无法阻挡的。在全球一体化的进程中,广播、电视、互联网早已使西藏人民坐知天下事,科技的日益发达更使西藏走向现代化成为不争的事实。于是,我们的问题便不是西藏该不该现代化,而是西藏该怎样在现代化的前提下保护与发扬本土文化。

民族文化根基——文化基因

当保护文化多样性的声音一浪高过一浪时,我们在思考,民族文化的根基是什么,因为只有回答了这个问题,才能解决如何保护与发扬优秀民族文化的问题。如果说在自然领域,决定生物特性及其遗传的是基因,那么在文化领域决定一个民族文化发扬与消亡的 “文化基因”又是什么呢?

文化是多层次、多功能、多形式的意识形态统一体。对于一个民族来说,广义上的文化可以反映这个民族的全部特征,包括物质生活特征与精神生活特征。在浩如烟海的文化因素,不是每种因素都能起基因作用的。文化基因是一个民族最基本的文化特性,任何一个民族文化现象都能够从它的文化基因中寻出脉络。因此,它的存在能使一个民族千秋万代永远保持有别于其他民族的独特个性。如此,语言文字、宗教信仰与生活习惯这三者便是文化的“基因”。

语言文字是传承历史的重要工具,语言文字保护是保持文化多样性的重要方。一个民族的文字越是成熟完善,它所记录的民族记忆就越丰富,民族文化的信号也就越强烈。当一个民族间的人们有了自己的交流方式与历史传承工具,那么它在文化上的独立就有了强有力的依据,因为这个民族的传承已不需要嫁接在其他民族的文化上。

宗教信仰是民族文化的灵魂,它直接影响着一个民族的世界观、人生观和价值观等意识形态。西藏文化的宗教基础是藏传佛教,种种文化现象的背后往往是宗教的因素。比如藏族注重来世幸福、轻淡现世的物质生活的人生观,就源于宗教影响。又如藏式传统建筑中常见白、黑、黄、红等颜色,这不是单纯的色彩偏爱,而是每一种色彩和不同的使用方法都被赋予某种宗教含义。如白色象征吉祥,黑色象征驱邪,黄色表达脱俗,红色则是护法之意等等。而生活习惯更是体现其文化特征的现实表现。藏式的餐饮文化中糌粑、酥油茶扮演着很重要的角色,这就是其高原种植业与畜牧业在民族文化中体现的内容。

语言文字、宗教信仰与生活习惯,这三者作为维系民族文化的基因相互独立却又紧密相连,很多民族文化现象都是这三者的统一。献哈达从生活习惯上讲是藏族人对客人的最高礼节,而为什么哈达具有这样的特殊含义呢?这就要从其宗教上讲起,因为洁白的哈达上面画有代表吉祥如意的吉祥八宝与写满了祝福的经书,书写经书的文字则一定是美丽的藏文。

文化的表征可以变,但只要文化的基因不变,那么这个文化就永远是独立的文化。只有文化基因的稳固,才能谈得上文化的传承与发展。因此,保护西藏本土文化,关键在保护其语言文字、宗教信仰与生活习惯的文化基因。文化基因越强大、越成熟,民族文化的根基也就越深厚、越稳固。

近年来,我国政府投入了大量的资金和人力保护西藏的传统文化。今年10月在北京举办的中国西藏文化论坛中,来自12个国家和地区的约120位专家学者和知名人士充分肯定了中国政府对西藏文化的保护举措。西藏大学副校长强俄巴·次央说:“藏文不断被赋予反映人民群众新生活和社会发展新需要的时代内容,打破了封闭、停滞和萎缩的状态,为西藏文化的继承、发展、进步和繁荣,注入新的活力。”

西藏文化保护与发展协会副会长、中国藏学研究中心总干事拉巴平措认为,中国政府采取了大量措施保护西藏传统文化,包括对民间文化开展大规模的收集和整理,建立从国家到区县的各级文物保护单位,以及对布达拉宫、大昭寺等进行大规模维修等。目前,布达拉宫、大昭寺、罗布林卡等被联合国教科文组织列入世界文化遗产名录。同时,世界上最长的史诗《格萨尔》,其整理工作取得举世瞩目的成绩,目前已被列入中国文化部首批非物质文化遗产代表作名录。

中国西藏文化保护和发展协会的理事赖尚龙先生,曾担任联合国经济社会事务部官员,参与联合国千年发展议程相关工作。在论坛上,他认为,中国政府重视文化发展,所采取的措施赢得了国际社会的认可,与千年发展议程是一致的。

发扬西藏文化元素

文化基因的稳固是一个民族存在的根基,而文化元素的发扬更是体现民族优秀文化的载体。火车开通后,越来越多的游客千里迢迢来到西藏,他们在寻找什么?是因为这里不但有森林峡谷、雪山羊群的独特自然奇观,更有着糌粑青稞、哈达藏饰的浓郁西藏文化,当两者不留痕迹地交融在一起,才召唤着人们不远万里像“朝圣”般追寻西藏之梦。人们清醒地认识到,山水一旦没有了文化,那么它就仅仅是山水了。

然而,文化需要载体,当很多人无法深入了解瑰丽深邃的西藏文化时,感受便成了第一需要。悬挂“香布”的藏式风格建筑,甜茶酥油的藏式饮食,红珊瑚绿松石的藏式配件,一切带有西藏元素的实体都是引起人们兴奋的亮点。记者永远不会忘记在纳木错,一群外国游客对着一堆写满藏语的瓦片惊呼不已,那是对文化的惊呼。

当文化以目之所及、耳之所闻、手之所触的形式表现出来,能够真真切切地被人们所感知,这种文化才从抽象变得具体生动起来。当文化带了体温,带了笑容,才让更多人理解并且感动。于是,在现代化下提炼文化元素便成了发扬民族文化的最好方式。

在此,青藏铁路给了我们很多启示。火车无疑是现代化的标志,而当记者乘车进藏时却时时感受着高原的气息。据青藏铁路建设部门介绍,在青藏铁路建设过程中,为了展示西藏文化,铁路建设单位专门邀请了专家,从列车到沿线站台处处独具匠心地加入西藏文化元素,使青藏铁路成为中国民族特色最浓的铁路。

记者在列车上可以随处看到体现藏文化特色的设计和装饰,地毯、座位的颜色、花纹处处洋溢着浓厚的藏民族风情。所有标示牌和提示屏幕都用藏、汉、英3种文字进行标注。乘务员制服是青藏铁路公司专门在深圳设计制作的,藏红色的上衣、深蓝色的长裤、红呢子贝雷帽,上装的袖口和衬衣的领口都有漂亮的藏式饰边。青藏铁路沿线的铁路隧道内,墙壁上镶嵌着“吉祥八宝”造型。沱沱河车站像藏羚羊,拉萨河大桥形如哈达,处处昭示着浓郁的藏文化气息。

这种感觉在火车到达拉萨站时达到了高潮,拉萨火车站与布达拉宫遥相呼应,走进拉萨火车站一楼中央大厅,便仿佛置身于传统的藏式宫殿,而自动扶梯、大屏幕电子显示器,又让人们体会现代社会的种种便利。中央大厅主要采用红色调,地面铺设着白色和红色为主的色泽鲜艳的高级防滑石材,而大厅内高高矗立的8根大柱子,让人眼前一亮。

在一楼大厅东南侧,设有大型软席候车厅和三个贵宾候车厅。贵宾厅内设有高级地毯和大型挂毯,而挂毯图案主要是布达拉宫、珠穆朗玛峰等西藏著名旅游景点。整个车站内外采用传统的藏红、玉白及黄色等藏式主导色调,将藏民族建筑风格与现代化建筑理念相融合。如此,拉萨车站因其浓郁的民族风情与现代化的巧妙结合已经成为雪域高原又一道独具特色的风景。

于是,我们在考虑当西藏进入现代化时,能不能在这前面加上“藏式”二字。所谓“藏式”二字就是将带有西藏符号的元素融入现代化的实体中,使其民族元素与现代化进行有效碰撞,以现代骨架、民族灵魂、自然的衣裳自然而然地展现在人们面前。

当文成公主将造纸技术带到西藏,藏族人民却由此创造了独特的藏纸,不但可以使纸张经久耐用,还有防潮、防虫等特点,可以保存上千年。当中医走进雪域,却与这里的藏医药学相互交融,取长补短,成为祖国医学的奇葩,并为世人所钦叹。于是,我们在思考,在现代化到来的时候,兼容并蓄的西藏文化不是畏惧,更不是退缩,而是乘这股青风,飞过草原,越过雪山,带着西藏的体温温暖中国。

后记

青藏铁路不是最早打开西藏大门的交通渠道,却吸引了国内外最广泛的关注。火车不是第一个游人入藏的工具,却成为导致2006年一轮又一轮西藏热的直接原因。从这些现象我们知道,火车之于西藏,一定有着比任何其他交通工具更深远的意义。

中国国家地理执行主编单之蔷说,青藏铁路是又一条长城。是的,它们都象征着意志与力量,都是中华民族的奇迹。但是,城与路又有着本质上的不同,城是用来固守的,而路则是需要开辟的。既是开辟道路,就有着许多的艰辛与未知,也才有了今天我们对西藏未来的思考。

在西藏的日日夜夜,记者深刻地感受到,青藏铁路不仅仅是一项建设工程,它对生态的友好表达着人类对自然不再困顿于“畏惧自然”与“征服自然”的钟摆之中,体现着人与自然和谐相处的理念;青藏铁路不是冷冰冰的钢铁巨龙,它将古老神奇的中国西藏文化绚丽鲜活地展现在世人面前,让人们被西藏这个离太阳最近的地方温暖着、感动着。

民族发展视野下的文化保护 篇4

据学者分析, 西部民族地区的社会经济困境集中在十个方面, 主要表现在社会形态发育、基础设施、经济发展、自然资源生态、地方财政、教育条件、医疗卫生条件、民族规模等方面。这些主要表现在基础条件上的差距直接影响到了民族地区对外竞争力。同时, 在其他文化主导的情况下, 本民族文化在现有的市场经济中缺乏足够的“品牌效应”, 民族文化的传承也面临后继无人的窘境。另外, 社会经济因素引发的地区间发展不均衡也造成了各地区在传统文化保护上压力分量的不同———相较于人口较多民族, 人口较少民族的民族文化在面临现代化潮流的冲击时, 面临着更为艰巨的挑战, 因其文化的惯性相对也较小, 变易性的潜力更为突出, 这些因素都是不容忽视的。在现代化过程中如何主动地改变这一窘境, 使民族文化不只是简单地被动适应, 而是主动调试、吸收、再创造, 这是所有开展民族文化保护与发展工作所必须考虑的。

二、民族文化保护现状与困境

就中国民族文化的保护现状来看, “保护救助性”政策是长期以来中国少数民族文化领域实行的一种政策模式。主要表现为国家主导, 鼓励自治地方开展更为具体的工作, 按照民族单元开展保护工作, 往往出现中央预算拨款不足, 对民族成员文化水平要求低等情况。作为多民族国家, 民族文化保护主体, 亦即主要推行者、参与者, 在中国应当由国家主导开展此项工作, 统筹各地之间的民族文化保护资源, 共享各地保护经验, 从而调动各地的积极性, 实现内生主体和外生主体的协调统一以及民族文化保护资源的优化配置。

无论如何去实现目标, 就西部大开发而言, 资金是需要的, 但更需要人才, 中国西部地区最缺乏的就是人才。由于“民族文化的传承绝不是单个人的自我行为, 而是有着极强的群体性和整合性, 最终实现民族群体的自我完善”, 在实现民族文化对话时, 就更需要大量的双文化人才来实现此种沟通与交流, 避免由于发展的不平衡带来的“同化”倾向。西方社会学家在研究社会变迁时, 也提到沟通 (主要形式就是语言了) 是影响变迁速度的重要因素, 就安东尼·吉登斯来看, 影响社会变迁首要的就是各种文化因素, 而影响其速度与特征的一个重要文化因素就是沟通系统的性质。

由于经济发展程度上的差距, 文化、语言也面临着“不平等的”待遇, 调查显示, 在中国的55个少数民族中, 社会、经济、教育、就业状况等方面的结构性差异极大, 而且西南少数民族在教育、就业等方面反映出来的劣势尤其明显。中国对外交流的主要语言是汉语, 大部分的科学技术文献都是被译成汉语从而被介绍进来的。这些因素都决定了现代化浪潮中, 人口较少民族的文化在迈出交流第一步时就遭遇着巨大的困难。从某种程度上可以说, “话语, 原本是人的主体性的表现工具, 如今却通过技术的力量被异化成决定人能否具有主体性和发言权的重要因素”。当人口较少民族被动地卷入现代化时, 就要面临强势文化的冲击, 从而造成传统观念的改变, 而观念的改变, 则成为导致民族文化传承出现困境的一个重要原因。语言的丧失可以说是民族文化丧失迈出的一大步, 如果试图保护民族文化, 首先就在于使民族语言获得应有的“平等地位”。

但是, 存在于经济学中的悖论是, 如果坚持使用民族语言, 反而不利于现下的经济效率, 似乎现代化的初步结果便是语言的统一性。有关新疆发展的研究分析显示, “新疆发展的滞后是双重的, 既是经济性质的, 又是文化性质的, 而且存在负向的相互作用 (恶性循环) ”。又如一些学者在新疆的调研显示, 在劳动力市场上, 一些单位或者企业主管不愿意雇用少数民族毕业生, 语言障碍就是最重要的一个因素。为解决这一难题, 学者们提出了许多双语教学的改良建议, 然而由于师资力量的不足, 往往使各种努力半途而废。

除此之外, 调查显示, 许多人口较少民族分布地区资源丰富、地广人稀, 在国家资源开发、经济投资过程中, 往往成为开发的重点, 从而吸引大量工矿企业相关从业者进入到这些地区。但在中国现行资源国有的框架下, 当地少数民族群众并不能从那样的资源开发中获得直接利益。“没有资源就没有文化权利的保证, 没有权利保证就没有主体性。这是中国人口较少民族文化保护面临的最大困境”。从这个角度看, 民族文化保护的基础不仅在于经济, 还在于国家发展战略的选择以及具体政策的制定和实施上。

三、 反思与未来

社会学家威廉·奥格本认为, 人类社会的非物质文化发展往往要滞后于物质文化发展, 从而形成一种“文化堕距”。中国经济在改革开放三十年间取得了举世瞩目的成就, 然而社会问题在经济发展速度放缓的时候也接二连三地开始显现出来, 这之后, 人们反过头来开始关注在这一期间被忽视的经济以外的问题。

首先就是关于民族问题的讨论。有学者认为民族应改称族, 比如汉族、蒙古族, 整个中国公民, 统称中华民族, 并将族群理论作为确立中华民族“国族”地位的理论基石。1995 年宁骚的 《民族与国家》 一书中认为, 应把中华民族译为英文的Chi-nese nation, 以应对民族国家的政治概念, 少数民族改称少数族群Ethnic minorities, 以应对其文化含义。这在马戎 《中国传统“族群观”与先秦文献“族”字使用浅析》 一文中得到响应。在过去的几十年间, 对人数较少民族一般会给予一些优惠政策, 从现在的角度看, 优惠政策一定程度上促进了民族地区的发展, 却在另一方面人为地划清了民族与民族间的界线, 造成由于有意识建构产生的隔阂。从长期的角度来看, 对于民族间的团结与发展是不利的。在现代化的转型过程中, 正如学者们建议的, “政府和民众在考虑族群之间的“‘平等’时, 主要着力点是 (各群体) 个体成员之间的‘平等’”, 淡化由于人口规模、居住模式、发展基础等方面的群体差距因素, 使社会成员更加关注个体成员自身的竞争力和社会经济地位。

在“民族”概念这一基础问题之外, 针对民族地区经济发展过慢的原因, 有学者认为与文化心理结构有相当大的关系, 总结出佛教神学价值观念、教神学价值观念、道德观念价值三大主要价值观念, 并认为“这些价值观念支配着少数民族社会的政治、经济、伦理等领域的价值观念”。一些民族宗教调查显示, 这一情况是属实的。比如在广西, “大多数少数民族还保留着浓厚的原生型宗教信仰, 大多以灵魂崇拜、祖先崇拜、多神崇拜为主”。

现代化归根到底终究是一个发展问题, 只不过在全球化的时代里, 发展的空间、参与者变得更加广泛了, 而民族文化面临的也不过是多种文化的交汇———“多种文化时空的层叠整合, 既是文化变迁的结果, 又是文化变迁的过程”。最终的发展落实到基础层面上仍然是要使各相关社会成员参与其中, 统筹协调, 从而实现经济发展、生态保护与民族文化保护全面兼顾的目标。从当下来看, 需要实现内源性发展才能够完成整体建设过程中的集体参与。只有通过发展民族特色产业如演出业、文化设施业、影视业、出版业、民族文化旅游业、民族文化艺术培训业、艺术品经营业、民族文化经纪业等, 民族地区经济的发展才能拥有新的模式, 文化的保护也才能在本地区得到充足的经济支持, 从而更具有内在原动力。

参考文献

[1]徐杰舜.从多元走向一体:中华民族论[M].南宁:广西师范大学出版社, 2008.

[2]马戎.中国民族史和中华共同文化[M].北京:社会文献出版社, 2012.

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宁蒗民族文化的保护与开发 篇5

吉克木呷

党的十七届六中全会审议通过了《中共中央关于深化文化体制改革、推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》。这是自2007年十七大以来,中共首次将“文化命题”作为中央全会的议题;也是继1996年十四届六中全会讨论思想道德和文化建设问题之后,中共决策层再一次集中探讨文化课题,其战略部署和政治意义备受关注。宁蒗县委政府高度重视文化产业建设,提出“旅文强县”战略,出台《关于加强文化建设的决定》,每年安排三百万元资金由于扶持文化建设工作,占全县财政收入的3%。宁蒗是个民族文化大县,而要实现文化强县任重而道远。

一、宁蒗民族文化概括

宁蒗是一个多民族的山区内陆县,居住有彝、汉、摩梭人、普米、傈僳、纳西、藏、白、壮、傣、苗、回等12个民族,民俗民风纯朴、独特。宁蒗境内居住的12个民族都有自己独特的民族文化,都是宁蒗民族文化中不可分割的组成部分。宁蒗彝族的毕摩文化、摩梭的母系文化、普米族韩规文化、傈僳族的多神崇拜文化,内容丰富、各具特色。各民族的节日、服饰、饮食、婚俗以及民族民间音乐,内容丰富多彩,具有很高的保护开发价值。

宁蒗主体民族——彝族,占全县人口的60%以上。民主改革之前,彝族实行的是奴隶制。彝族信奉原始宗教,有自然崇拜、图腾崇拜、灵物崇拜、鬼魂崇拜、祖先崇拜等。主要节日有火把节、彝族年。彝语属汉藏语系藏缅语族彝语支,宁蒗彝语属北部方言的圣乍土语。彝族拥有自己的文字,也是全国少数民族中唯一的表意文字。彝族文化艺术主要典籍有《玛牧特依》、《勒俄特依》、《阿嫫妮惹》、《阿惹妞》等。彝族创造出十月太阳历历史悠久,比现行的公历更具科学性。

摩梭人是宁蒗古老民族之一。有文字可考的历史可以追溯到西汉元鼎六年,即公元前111年,迄今已有两千多年,从《后汉书》以后的历代汉文史籍中,均有关“摩梭”的记载。1959年之前,都以“摩梭族”相称。后来,国家有关部门将居住在云南宁蒗等地的摩梭人归为纳西族,将居住在四川的摩梭人归为蒙古族。民主改革之前,摩梭实行一政教合一的封建领主制。摩梭人的婚姻有三种,即阿夏异居婚、阿夏同居婚和一夫一妻制。与此相应,摩梭家庭也有三种形式,即母系家庭、双系家庭和父系家庭。摩梭语属汉藏语系藏缅语族彝语支。摩梭人的主要节日有库史节(春节)、转山节等。摩梭信奉的宗教有两种,一种是本民族的原始宗教,即达巴教;一种是藏传佛教,也称喇嘛教。

普米族源于我国古代游牧民族氐羌,来自青藏高原。民主改革之前,普米族处于封建领主制社会形态。主要节日有吾昔节。信奉本民族的原始宗教,也有信奉喇嘛教。普米语属汉藏语系藏缅语族藏语支。

傈僳族源于氐羌部落。解放前,西布河的傈僳族处于封建地主经济社会;翠玉、拉伯、宁利等地的傈僳族处在封建领主经济社会;金棉乡龙通的傈僳族尚处在原始共耕制阶段。主要节日有阔时节、秋收

节等。傈僳族多数信奉原始多神教,有的地方信基督教。傈僳语属汉藏语系藏缅语族彝语支。

宁蒗历史悠久,境内有许多文物古迹。古遗址有新石器时代、青铜器时代出土的文物,还有包括永宁境内的日月和、开基桥、白牛银厂址等元明清遗址,有永宁的扎美寺、者波喇嘛寺、蒗蕖喇嘛寺、五省庙等庙宇,壁画有永宁温泉乡贡布经堂壁画。

二、宁蒗民族文化保护与开发

宁蒗各民族文化历史悠久,文化底蕴深厚,一些传统习俗随着时代的变迁有所变化甚至消失,但是在宗教信仰、风俗习惯、民族心理、节庆活动等领域中仍然有一部分得到了很好的传承。但随着社会的发展和外来文化的冲击,民族文化传统优秀文化的保护受到了一定的冲击。保护和开发民族传统文化,对构建和谐社会都能起到很大的作用。近年来,宁蒗县十分注重民族文化的保护和开发,并把它做为建设“民族特色县”、促进旅游开发的一项重要举措来抓,并在县委政府的关心支持下和广大民族文化工作者的不懈努力下,宁蒗民族文化的保护和开发取得了显著成效。

1、制定文化发展规划。县委、县人民政府制定下发《关于实施“旅文强县”战略加强文化建设的决定》。《决定》提出在5年或更长的时间内,着力实施包括“文化倡导工程”、“文化设施工程”、“文化惠民工程”、“文化传播工程”、“文化产业工程”、“文化人才工程”、“文化精品工程 ”、“文化申遗工程”在内的文化建设发展 “八大工程”。制定了《文化产业项目规划》、《特有少数民族文化发展规划》

等,并把保护和开发民族文化列入《十一五规划》,将民族民间文化整理、开发、保护、传承工作列入县委、县政府重要议事日程,认真做好民族文化普查,为民族文化保护与开发奠定基础。

2、大力开展文化活动。开展丰富多彩的节假日群众文化活动,每年的元旦、春节、火把节以及周末都开展文化活动。特别是近几年来,我们连续举办了大型小凉山(泸沽湖)火把节文艺活动、民族民间说唱比赛、女儿国女儿选拔赛、50周年县庆文艺活动。今年,宁蒗县成立了小凉山文化传播有限公司,为传播民族文化提供了平台和载体。

3、认真开展民间文化普查。1998年,宁蒗开展民族民间美术及民间艺人调查;2004年、2005年、2006年、2009年开展民族民间文化普查,审批省级保护区名录1个,审批市级保护区名录3个,审批市级保护传承人名录8名。通过第三次全国文物普查,宁蒗县目前有省级民族民间文化保护区2个,省级文化传承人3名,市级保护区3个,市级文化传承人9名,县级文化传承人15名。征集收购毕摩经书10余卷及毕摩法器数件。

4、出炉丰富多彩的文化产品。改革开发以来,宁蒗已出版发行或收集整理成稿的民间文艺专集有《小凉山民间文学作品选》、《云南纳西族、普米族民间音乐》、《宁蒗县民族民间舞蹈集成》、《摩梭民间文学集成》、《普米族民间歌谣集成》、《普米族民间故事集成》、《宁蒗县民族民间器乐集成》、《桑玛娓娓》(彝文版)、、彝族毕摩经书彝汉对译本《颂毕祖经》、《毕补比茨》、《摩梭社会文化研究论文集》、《泸

沽湖摩梭母系文化风情实录》、《易经与彝族毕摩文化比较研究》、普米《喀尔莎》、《摩梭文化简史》、《普米族简史》等。此此,还收集整理了彝族毕摩经书数百件,与楚雄合作编译《彝族毕摩经典译注全集》。

5、培育现代文化市场体系。文化产业虽然是以市场为基础作用的,但政府通过公共服务的完善和政策法规的制定可以为文化创意产业营造一个适宜发展的外部环境,推动文化创意产业的发展。近年来,宁蒗县规划和建设了小凉山彝家山寨毕摩文化开发项目、小凉山红鹰民族文化开发民族生态文化园、小凉山女儿国民族根雕文化及民族书画展示中心、中国云南普米族韩规文化传承基地、宁蒗县县城民族文化展示中心等。宁蒗县政府在文化产业发展方面提供引导、支持和鼓励政策,在组织管理、人才培养、资金支持、生产经营等方面逐步加强机制建设,对文化产品的研发、制作、经销等方面实施系统性扶持,促进文化创意产业的发展。

6、加强文化基础设施建设。完成或在建西川、烂泥箐9个乡镇综合文化站的建设;“三馆”主体工程已建设完成,即将实现办公一体化。实施了新营盘东风村委会等3个村级文化体育广场和永宁温泉村委会文化惠民示范村的建设。新民族广场已建设完成并投入使用。完成建设广播电视“村村通”工程34000套,解决近14万群众的收听收看广播电视难的问题。完成50个“农家书屋”工程建设。完成配套图书10万余册书籍,音像期刊3万余种,切实为乡村群众看书和学习技术提供了有力条件。

三、摩梭文化保护和开发的举措

一、近年来对摩梭人文化的保护举措

由丽江市人民政府、丽江市泸沽湖省际旅游管理委员会、宁蒗县政府、丽江中国西部发展研究会联合申报《泸沽湖摩梭母系文化景观》为世界文化遗产,目前完成第一稿申报文本;由宁蒗县文化体育广播电视新闻出版局、宁蒗县文化馆联合申报“摩梭人转山节”为云南省非物质文化遗产名录,于2008年申报成功,目前,“摩梭人转山节”正在申报国家级非物质文化遗产名录;由宁蒗县文化体育广播电视新闻出版局、宁蒗县文化馆正在联合申报“摩梭人成年礼”为云南省非物质文化遗产名录;由宁蒗县文化体育广播电视新闻出版局、宁蒗县文化馆、博物馆联合申报摩梭人居住区内的永宁扎美寺喇嘛寺为国家重点文物保护单位。之前该喇嘛寺院云南省重点文物单位。

二、各级重要的社会科学研究保护成果

1922年到中国西南游历考察的美国植物学家洛克(Rock,J.F)用了10多年的时间搜集资料写就著作《中国西南的古纳西王国》,其中用很大的篇幅介绍了永宁盆地、金沙江盆地和蒗渠坝子的历史地理;被国际学术界誉为“纳西语言与历史学之父”的“南中泰斗,滇史巨擘”的方国瑜先生,在1944年《民族学研究集》第四期发表的《麽些纳西民族考》;1983年、1987年和1988年云南人民出版社连续出版关于摩梭族群的《社会及家庭形态调查之一》、《社会及其母系制调查之二》、《家庭婚姻调查三》;1999年,由拉木〃嘎土萨主编出

版《摩梭达巴文化》;1999年,和钟华出版《生存和文化的选择——摩梭母系制及及其现代变迁》;2007年5月,由云南大学出版社出版由拉他咪•达石主编的《摩梭社会文化研究论文集》上下册,共110万字。

三、地方政府主导的文化宣传保护

2002年,由中共宁蒗县委、宁蒗县政府组织,在云南民族音像出版社出版《泸沽湖情韵》音乐歌舞专辑;2003年,由中共宁蒗县委、宁蒗县政府组织,在云南音像出版社出版《神秘女儿国》音乐歌舞专辑;2006年由中共丽江市委、丽江市委宣传部、丽江市政府、丽江市泸沽湖省级旅游管理委员会组织,在中国唱片公司出版《西部女儿》音乐歌舞专辑;2001年,中央电视台第3频道拍摄《最后的赶马人》(上下集);2001年,中央电视台第3频道拍摄《摩梭女人》(上下集);2004年,旅游卫视拍摄《梦幻泸沽湖》。

四、实施“旅文强县”战略的思考

党的十七大明确提出,要积极发展公益性文化事业,大力发展文化产业,激发全民族文化创造活力,更加自觉、更加主动地推动文化大发展大繁荣。近日召开的中国共产党第十七届中央委员会第六次全体会议,审议通过了《中共中央关于深化文化体制改革、推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》。这也是我国首次把文化建设提高到这样高的高度。胡锦涛指出,要实现我国社会主义现代化建设和中华民族伟大复兴的宏伟目标,必须大力加强文化建设,坚持用社会主义先进文化引领全国各族人民奋勇前进。繁荣社会主义先进

文化,建设和谐文化,为构建社会主义和谐社会作出贡献,是现阶段我国文化工作的主题。

宁蒗县具有丰富多彩的民族传统文化资源,彝族毕摩文化、摩梭母系文化、达巴文化、普米韩规文化、傈僳比扒文化各有特点。有众多的文化人才,已经形成以彝族毕摩、摩梭达巴、普米韩规、傈僳比扒为代表的传统文化传承保护人才,以“小凉山诗人群”为代表的文学艺术创作人才,以各民族歌手为代表的音乐舞蹈人才等三支文化人才队伍。发展文化产业具有得天独厚的条件。

文化是旅游业的灵魂,旅游业是文化的载体,没有文化的旅游没有魅力,没有旅游的文化没有活力。文化与旅游只有结合起来,才能优势互补、相辅相成。宁蒗县不仅是文化资源大县,而且是旅游资源大县,要做好文化与旅游的结合这篇文章,让文化在与旅游业结合中实现效益,让旅游在与文化结合中提高品位。

(一)实施重大项目带动战略。以文化企业为主体,加大政策扶持力度,充分调动社会各方面的力量,加快建设一批具有重大示范效应和产业拉动作用的重大文化产业项目。要以文化创意、影视制作、出版发行、演艺娱乐等产业为重点,选择一批具备实施条件的重点项目给予支持,加大扶持力度,完善产业政策体系,实现跨越式发展。

(二)培育骨干文化企业。宁蒗县目前可以谈得上骨干的文化产业几乎为零,泸沽湖文化开发公司和小凉山文化传播公司初具规模,但未能形成具有广泛辐射力、影响力和拉动经济的大项目,而

呈现出“小打小闹”趋势。政府对文化产业的支持也是“撒花椒胡”,没有重点也就效果不明显。着力培育一批有实力、有竞争力的骨干文化企业,增强宁蒗县文化产业的整体实力。要坚持政府引导、市场运作,科学规划、合理布局,在重点文化产业中选择一批成长性好、竞争力强的文化企业或企业,加大政策扶持力度,尽快壮大企业规模,培育一批文化领域战略投资者,实现低成本扩张,进一步做大做强。

云南民族文化的法律保护浅析 篇6

【关键词】云南省; 民族文化; 法律保护

【中图分类号】[C912.5]【文献标识码】A【文章编号】1672-5158(2013)07-0345-01

一、保护云南民族文化的意义

我国是多民族国家,少数民族丰富多彩的文化与汉文化共同组成了世界闻名的中华民族文化。其中,云南省是全国拥有人口较少民族最多的省份,在全国22个人口较少民族中,云南共有7个。保护与开发好这些不可再生的民族文化资源,对少数民族文化的发展以及云南省的和谐文化的建设都具有重要的意义。

第一、云南省少数民族文化的全面保护是保护和促进文化多样性的本质要求;第二、民族文化的全面保护标志着对少数民族人权的维护与落实;第三、民族文化的全面保护是实践科学发展观的必然要求。第四、做好云南的民族文化法律保护工作还有利于云南经济社会协调发展,构建和谐云南。第五,保护云南省民族文化有利于西部大开发的建设。

二、云南省民族文化保护所面临的严峻局面

随着社会的不断进步,人们的观念和生活方式发生了巨大而快速的变化,民族文化遗产的保护面临着巨大的冲击。因此,民族文化遗产的保护更加具有紧迫性。

2.1 过度商业开发对云南民族文化的影响

近年来,社会现代化进程中少数民族文化的保护和传承面临着诸多挑战,像少数民族歌舞、服饰、民族口碑、文史资料、风俗传承机制等单一少数民族的特性正在慢慢消失。同时,一些地方对少数民族非物质文化遗产商业化的过度开发也破坏了少数民族文化遗产的原生态特性和少数民族文化的延续性。如云南纳西族手工制造的东巴纸,其造纸技术已中断。云南工艺独特的乌铜走银技术真工艺已经失传。在金属工艺品中有非常重要地位的云南会泽斑铜也面临失传危机。云南禄劝县彝族的刺绣工艺后继无人。一些传统少数民族传统歌舞表演也因商业化演出而失去了原生态元素。

2.2 非物质文化遗产资源在国内外频遭侵权

从国际情况来看, 发达国家利用发展中国家的人力、财力、物力等各种文化遗产资源赚取高额的利润。因为保护民族文化遗产综合性法律的缺失, 开发商业化使民族文化遗产资源经常遭到抢夺。我国传统文化经典花木兰被美国好莱坞拍摄成娱乐大片, 赚取了超过20 亿美元的票房收入。 我国西部地区的民族文化遗产的知识产权也频遭侵权。如云南省原生态舞蹈《云南映象》随着社会知名度和市场效益的显现,国内有10 余家单位和个人抢注了不同类商品的“映象”商标、有人抢先注册了“云南映象”通用网址,表演形式也被模仿。总之,民族文化遗产正被大量的商业化使用, 而所拥有者或发源地毫不知情,也没有受益。

三、云南民族文化法律保护的现状

云南省是民族文化遗产的大省,在对民族文化遗产的保护上,无论是从法律规定上还是从实践上,都走在了全国的前列。2000 年,云南省制定并颁布了《云南省民族民间传统文化保护条例》,开民族民间传统文化地方立法的先河, 这是继1997 年国务院颁布实施《传统工艺美术保护条例》以来,国内第一部关于非物质文化遗产保护的地方性法规。此外,云南省针对民族特殊的文化类型立法,如为了保护纳西族东巴文化制定了《云南省纳西族东巴文化保护条例》。丽江市制定了《纳西族纳西古乐保护管理办法》,迪庆州出台了《建设迪庆香格里拉特色文化区的意见》等。这些管理办法和实施意见都促进了少数民族文化遗产的保护工作的全面发展。

四、云南省民族文化法律保障制度完善的建议

在立法方面,实现国家立法,制定适合云南省情况的法律法规。应对民族传统文化的地方保护立法进行积极的研究, 在现有民族文化法律保护的基础上, 大胆的进行制度创新, 制定和实施专门针对民族文化保护的地方法规, 这样才能为云南民族文化的有效保护提供法律武器。云南省民族文化遗产的保护工作,应全面考虑本省的具体情况,并结合具体情况健全制定相关的法律制度和政策法规。只有这样,相关的保护措施才能有效的有效的保护民族文化遗产,并且促进民族文化遗产的合理开发和利用。在司法方面,把少数民族文化权利保障方面的诉讼列为公益诉讼,完善相关诉讼程序。在实际操作中要简化诉讼程序,对传统的诉讼程序进行改革,降低涉及到民族文化法律诉讼的难度。在行政措施方面,第一,云南省政府应对本省民族文化权利的保障给予经济扶持,增加对民族文化法律保护的财政支出。第二,通过营业税、增值税、所得税、关税等税收手段来促进民族文化权利的保护。对民族文化的商业开发和利用征收各种税款,再将这些财税收入投入到云南省民族文化的保护工作中去。第三,通过对文化市场的行政干预来达到保护民族文化权利的目的。第四,明确相关政府部门的职责,促进少数民族成员、社会团体对本民族文化传统的保护。

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民族文化保护 篇7

中共中央总书记胡锦涛在2010年中央政治局第22次集中学习时, 对文化体制改革发表了重要讲话。指出了文化是民族凝聚力和创造力的重要源泉, 是综合国力竞争的重要因素, 是经济社会发展的重要支撑。国家富强、民族振兴、人民生活幸福安康需要强大的经济力量, 也需要强大的文化力量, 建立和实施健全的文化体制是解放和发展文化生产力的根本途径。

当今中华文化的致命弱点不在于这种文化行为本身, 而在于上次这种文化行为所遗留下来的问题。由于舍弃了中国几千年的价值标准以及相应的道德体系, 中华文明失去了对外来价值观的抵抗力量。而其新选择的价值标准, 尚未建立起相应的道德体系做为其巩固发展促进的重要支撑, 因此当前中国人的精神世界就处于毫无任何抵抗等待外敌入侵的状态, 也因此, 在改革开放这些年以来虽然有种种物质发展来说明改革开放的成功, 而相应的在精神方面却出现了各种奇怪的甚至有违常理的价值取向。由此而言, 人民生活的幸福指数, 在精神方面实际上是有所下降的。

因此是时候重新定位中华民族的民族文化在整个社会中的地位了。否则, 即使中国成了世界的第一大经济强国, 在文化方面却可能已经被亡国了。

中国是一个统一的多民族国家, 各民族的文化都是中华文化宝库的有机组成部分, 是中华民族文化斑斓色彩的载体。尊重、保护、传承和发展各民族的文化, 就是繁荣中华民族的共同文化。传承和保护民族文化, 有利于民族统一、有利于社会主义现代化建设、有利于为经济建设提供思想动力。文化遗产是一个国家和民族历史文化成就的重要标志。在物质层面上, 保护文化遗产对经济发展有着重要意义;在精神层面上, 文化遗产反映当时的自然生态状况和社会、政治、经济、科技、军事文化等状况。保护文化遗产可以激发一个国家和民族的文化归属感和认同感, 激发爱国主义精神和民族自豪感, 所以, 保护文化遗产的实质就是保护传承国家、民族的生存和发展的精神血脉!

二、民族融合与民族文化传承保护的辩证关系

民族是一个历史范畴, 有它自身的产生、发展和消亡的规律。民族融合是生产力发展和人类历史向前发展中的一种进步现象, 是必然的大趋势。民族融合到一定条件即实现民族大同, 民族实体作为客观存在也将自行消失, 如此, 各族优秀儿女在几千年的历史长河中造就的优秀文明也就面临消亡的窘境。既然民族融合、民族消亡是历史的必然, 我们无法阻挡, 也无法改变, 那么民族文化的保护与传承更是必须的, 否则, 失去后将永远回不来。

三、全球经济大发展背景下的民族文化流失越来越严重

改革开放以来, 特别是实施西部大开发战略以来, 在加快少数民族地区经济社会发展的进程中, 社会转型加快、文化变迁加剧, 少数民族的传统文化在现代性、流行性的文化影响下呈现了流失性的变化。

各民族的传统生产生活方式中都包含了丰富的知识和智慧, 正如印度伟大诗人泰戈尔所说:各民族人民遇到困难不一样, 克服困难的办法也不同。正是这些不同, 构成了文化的多样性。当然, 在非物质文化方面, 语言、口述文学、音乐、歌舞、仪式等因素具有更广泛的文化价值。而这些文化要素在各民族中都呈现了程度不同的流失、濒危现象。

因此, 无论对于世界还是中国, 经济全球化时代的“发展问题直接遇到了文化、文明问题和生态问题”。而文化、文明的多样性, 也昭示了发展本身的道路、方式的多样性。“历史地看, 人类各种文化往往都能很好地适应, 并且有力地促进其周围环境的稳定与活力”。因此, 每一个国家、每一个民族的现代化道路、发展模式, 都需要立足于本国、本民族、本地区的实际, 这种实际不仅是自身的经济基础、发展环境、自然条件等, 而且包括了文化因素。文化的流失现象, 往往伴随着经验知识和传统智慧的流失。因此, 对处于濒危状态的文化现象, 需要从文化遗产的角度实施保护, 目的不在于保存某种文化形式, 而在于其中所蕴含的文化价值。

四、对少数民族优秀文化遗产的保护, 是党和国家民族政策、文化政策的重要内容

以“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”为原则的文化保护工程不断深入实施。

长期以来, 党和政府对于保护、传承和弘扬少数民族优秀文化一直采取积极的态度, 采取了一系列的措施加以保护、传承和弘扬, 概括起来大体上有四点:

(一) 制定法律法规保护少数民族的传统文化。

《中华人民共和国宪法》、《中华人民共和国文物保护法》、《中华人民共和国民族区域自治法》都有继承、保护、传承少数民族优秀文化的重要条款。2010年2月, 全国人大常委会表决通过的《中华人民共和国非物质文化遗产法》明确指出, 国家扶持民族地区、边远地区、贫困地区的非物质文化遗产保护、保存工作, 这对保护、传承、弘扬少数民族的优秀文化也是至关重要的。

自2003年实施非物质文化遗产保护工程以来, 在国务院已经公布的两批1028项国家级非物质文化遗产名录中, 少数民族的民间史诗、口传文学、歌曲、舞蹈等艺术形式, 少数民族的医药、传统手工艺, 少数民族服饰、民间仪式、建筑技术等项目达到367项, 占全国非物质文化遗产保护项目的35.7%。这表明, 占中国人口不足9%的少数民族, 是文化多样性的重要承载者。文化部公布的三批1488名国家级非物质文化遗产项目代表性传承人中, 少数民族传承人有393名, 占26%。这些文化传承人, 不仅本人承载的文化受到国家的尊重和保护, 而且国家专门资助他们进行文化传习的活动, 使这些文化资源得到传播、继承和发扬。2007年至2008年, 文化主管部门在全国分别设立了4个文化生态保护实验区, 其中就有热贡文化和羌族文化两个少数民族文化生态保护实验区。国家实施非物质文化遗产保护工程, 有力地推进了少数民族非物质文化遗产整体性保护工作。

(二) 加强基础设施建设保护、弘扬少数民族的传统文化。

我国政府对少数民族地区建立文化馆、图书馆、博物馆的工作是非常重视的, 今年民族地区可望达到县县有文化馆和图书馆的目标。同时, 还拨出了大量资金, 支持民族地区加强广播电视建设, 凡是通电的地方, 都可以看到电视、听到广播。2001年至2010年我国开展的“万里边疆文化长廊”建设, 也是民族地区文化保护的基础建设。

(三) 扶持民间艺人开展传承教学, 大量培养少数民族文化人才, 为保护和弘扬少数民族优秀文化提供人才保障。

民族院校和民族自治地方, 都办有专门培养少数民族文化人才的基地。在中央和民族自治地方, 都有专业的少数民族文艺表演队伍, 像北京就有中央民族歌舞团这样非常著名的演出团体。民族自治地方每年把一些优秀的、有培养前途的表演方面的人才送到北京、上海等一些大专院校进行专门的培训, 像大家知道的藏族艺术家才旦卓玛就是上海音乐学院培养出来的, 像著名的苗族女高音歌唱家宋祖英就是中国民族大学艺术专业培养出来的。一大批传承、弘扬少数民族优秀文化的骨干队伍正在茁壮成长。

(四) 组建机构, 从组织上保证少数民族优秀文化的传承和弘扬。

国家有关部门都建立了民族文化的专门机构, 负责组织、协调少数民族优秀文化的保护, 像我们国家民委有文化宣传司, 专门承担这方面的任务。民族语言的翻译、民族出版物, 这方面我们的机构也比较多, 在北京就有民族语言翻译中心, 各民族地区都有民族语文的翻译机构。在出版方面, 我们国家现在有37家民族出版社, 用26种少数民族语言来出版各种图书。此外, 我们每隔四五年, 还要组织全国少数民族传统体育运动会、少数民族文艺汇演, 这也是我们弘扬少数民族优秀文化的重要载体。

在新一轮的西部大开发战略进程中, 加快、甚至是跨越式地发展少数民族地区经济社会发展, 是实现全面建设小康社会的必由之路。同时, 加快发展、跨越式发展也意味着现代与传统的互动关系更加剧烈, 各种传统文化流失的现象也会增多。因此, 在加快经济社会发展的进程中, 必须切实按照党和国家关于保护和发展少数民族文化的新要求, 从“文化是民族的重要特征, 少数民族文化是中华文化的重要组成部分。国家尊重和保护少数民族文化, 支持少数民族优秀文化的传承、发展、创新, 鼓励各民族加强文化交流”这样一个高度, 认识少数民族文化的价值, 通过进一步加大对濒危文化的保护力度, 使各民族文化中的知识、智慧和优秀品质在中华民族的共同精神家园中根深叶茂, 为构建社会主义先进文化增添养分。在坚持以科学发展观为主题、以转变经济增长方式为主线的发展中, 人文资源、生态资源的保护、传承、发展、繁荣, 是实现以人为本、全面协调可持续发展的题中之义, 也是构建和谐社会、实现中华民族伟大复兴的必要条件。

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民族文化保护 篇8

1 打榔舞的民族特质

通常来说,民族舞蹈往往带有浓郁的民族性和地域性特征,其传播的范围也相对有限。近年来,随着社会、经济、文化等各方面的发展,不少民族舞蹈逐渐开始由区域性走向全国,乃至走向世界,成为了世界舞台上中国民族文化彰显自身魅力的亮丽风景。打榔舞也是如此,它自身的文化和艺术魅力正在被越来越多的人所关注。从打榔舞的内容方面来说,它包含了壮族文化生活的方方面面,诸如日常生活、宗教信仰、婚丧嫁娶、节庆娱乐等,可以说,打榔舞是反映壮族文化生活的一面镜子。通过打榔舞,我们能够看到壮族文化源远流长的历史演变过程,那些在很久之前就已经诞生并且一直延续至今的舞蹈都是具有悠久深厚的历史,其中就凝聚着壮族人民在漫长的历史进程中与大自然和命运斗争中的价值和智慧,同时也是壮族人民文化审美风格的积淀。这些对于我们今天的民族、文化、历史研究等都具有重要的学术价值。

打榔舞距今已经有1391年的漫长历史,它是唐宋年间,广西壮族的先民们为了向上天祈祷国泰民安以及风调雨顺所创造出来的用以祭祀、还愿、酬谢、娱乐等活动的民间舞蹈形式。打榔舞主要的道具就是木榔,这个木榔是由一个直径两尺,长度六尺的大木凿成的大木槽,表演者不存在男女老少之分,都可以参加,可以采用多种对打方式,二人对打以及四人对打,还可以多个人进行交错对打,敲打时声音非常洪亮,像是鼓声,方圆几里地都能听到。2007年,广西天等县的壮族打榔舞经过县级的专家审核,成为了该县的第一批非物质文化遗产名录里的项目。2008年,又经过崇左市专家的审核,成为了该市第一批非遗名录里的项目,2010年,打榔舞成为了广西壮族自治区非遗名录里的项目。打榔舞由于其自身所蕴含的丰富多彩的民俗风情深受人们的喜爱和欢迎,它不只在广西地区产生了广泛的影响,在东南亚等地也产生了广泛的影响。

2“打榔舞”的原生态民族文化所产生的品牌效应

2.1 文化辐射效应:影响地域与受众的扩大

随着打榔舞文化品牌的不断开发,产生了一种地域与受众上的扩散效应,越来越多非壮族的人们开始喜爱打榔舞,参与到其中的人是越来越多。随着各民族之间的广泛参与,民族之间文化也就产生了一种互相融合与交流的开放状态。我们知道,文化的生存与发展必须要借助于一定的空间才可以,而其地理环境也是展示其文化风貌的一个重要工具与载体。打榔舞经历了从散落式的民间村落到集中性的社会公共场合的变动历程,这样的地理空间的变动也反映出了其中文化内涵的变化。从地理空间上来看,打榔舞呈现出多元化的发展态势,这必然又会带来其文化空间的延伸与扩大,通过扩大其活动的地域与范围,进而使打榔舞的民俗化特征也得到了进一步的扩大。由于具有独特的民俗风情与个性,打榔舞不只在广西地区受到了人们的青睐,在东南亚地区,它也是深受当地人欢迎的。

2.2 经济扩大效应:商务活动机会日益增多

改革开放以来,随着旅游业的飞速发展,打榔舞不但是壮族人民日常生活与节假日的一种娱乐性活动,它的文化展演功能也日益增强了起来,成为了促进文化交流进行商务活动的一种体育商品。在壮族人们聚居的地方,每个村落中都有一个打榔舞队伍,如果村里有游客或者学者来进行参观考察,他们就用舞蹈来助兴,这样是一举两得,既传播了壮族的文化特质,又使人们能增加收入进而改善生活。此外,随着旅游业和民族文化的不断融合发展,越来越多的国内外游人被打榔舞独特的文化魅力所吸引,它也成为了该地域旅游业中的一大亮点。天等县通过媒介的形式对其所蕴含的深厚的民俗文化资源进行了广泛的宣传,利用知名媒体进行传播,使“打榔舞”的知名度得到了大幅度的提升。香港凤凰台以及中央电视台都曾为“打榔舞”进行了专题片的报道与拍摄,广西电影制片厂所拍摄的《左江水清又清》这部电视风光片就把“打榔舞”作为了其中一个重要的片段来进行专题拍摄。由于打榔舞所具有的文化价值的不断彰显,打榔舞每年都会吸引全国各地的商户前来进行商务与展销交流活动,这些商务活动让打榔舞的影响力与受众面都得到了进一步的拓展,从而形成了一种用商务促开发以及用交流来带动发展的良好趋势。

2.3 产业连锁效应:相关产业链的发展

作为广西壮族文化里的一个重要组成部分,打榔舞对于整个天等县文化的发展具有着重要的影响作用。天等县在广西的西南部,正处在左右江流域的分水岭地带,具有着独特的地理风貌与民俗,这些都使天等县具有了独树一帜的文化资源。近些年来,天等县逐渐建立起了广西地区首屈一指的天等博物馆,还有天椒广场等文化设施,此外2007年还成功的举办了天等第一界的指天椒节、中国—东盟指天椒节、赵传个人演唱会、四国青年男篮邀请赛、崇左市政协系统运动会、中国广西—日本横滨福冈大学兵乓球国际公开对抗赛、2010年广西“拔群杯”篮球赛等多种文体类活动,这对于推进整个县的文化事业的发展具有着重要的影响作用,并使天等县的影响力得到了进一步的提升。利用打榔舞、龙侗、三月三歌节等民间的文化民俗活动,天等县树立起了自身独具特色的节日文化品牌,通过精湛的艺术创作,将各民族的奇葩艺术汇集成了一个具有体系性的文化节目,它主要是运用依语押字的方式来创造出独具民俗特征的民族歌曲,在依托地区的知名文艺团体与文艺公司的基础上,通过各种民间演艺来展示出壮族的民俗特质,从而打造出了独树一帜的名族文化品牌。2012年,天等县在天椒广场成功举办了“千人打榔舞”的大型民俗舞蹈比赛,运用多样化的舞蹈形式充分展示出了天等县的绚烂多姿的民俗文化特色,凸显出了天等独特的文化元素与艺术魅力,成功树立起了“打榔舞”这个文化艺术形象。“打榔舞”这个文化形象促进了相关产业链的发展与整合,那些和打榔舞有关的旅游业以及属于壮族的特色产业比如服饰与工艺品等都出现了很热的局面,而这些产业的良好发展又会对打榔舞文化影响力的提升产生重要的推进作用,从而让彼此之间形成一种互相促进和双赢发展的良性循环。

3 打榔舞传承与保护的主要策略

3.1 加强政府的主导作用,明确文化发展的导向

在推动民族传统文化发展的过程中,政府发挥着一种至关重要的作用,因为政府可以通过制定文件与方针政策的方式来引导文化发展的方向。所以,各级政府必须要充分认识到民族文化对于地区发展的重要性,应当要把握好民族文化发展的路径与导向,通过发挥自身鲜明的文化导向作用来推进打榔舞的发展进程。具体而言,首先,政府必须要重视并加强对打榔舞的宣传工作,可以通过举办各种展演或者专题网络传播的方式,来促进并提高群众参与打榔舞等传统民族文化项目的热情与积极性。同时还应当建立起有关的奖惩制度,对于积极开展并推动打榔舞研究的个人或村庄进行一定的奖励,对于那些不能积极开展并推动打榔舞发展与研究的单位,应当对其进行一定处罚;其次,根据各地打榔舞的发展情况,政府还应当制定出详细的发展规划,形成一种系统性的对打榔舞进行研究与保护的机制,还要多建立一些推广性机构,对其实行责任人负责制;最后,政府还必须要定期组织一些起到带动性和示范性的打榔舞演出活动,要多鼓励民间组织建立起打榔舞的表演团队,并要加强对这些民间组织和团队的扶持力度。

3.2 建立良好的经费保障机制

打榔舞作为一项非物质文化遗产,它乃是一项公益性的事业,政府是其主要的责任者,因此,地方政府应该加大对于打榔舞在传承保护方面的资金投入。应该建立起以政府为主体,社会广泛参与的多元性投入机制,广泛吸收民间资本,进而确保打榔舞作为一项非遗保护传承可持续性发展的稳定资金来源。在加大资金投入的同时,政府还可以设立一些财政专项资金,用于对打榔舞的保护、考察、教育、交流等一系列的活动。此外,政府还可以制定相关的社会资助政策,给那些资助的企业以及个人提供政策或者是税收方面的优惠措施,政府还可以鼓励以个人的名义来设立基金,欢迎港、澳、台以及海外企业家为打榔舞这一项非物质文化遗产设立基金,以扩大资金的来源,进而为打榔舞的保护传承工作提供重要的资金保障。

3.3 建立起一支业务精湛的管理人才队伍以及专家队伍

在对现有研究成果进行充分利用的基础上,政府部门应当要加强研究机构之间的合作,要不断对现有的研究打榔舞的组织与力量进行有效的整合,以便建立起相应有针对性的研究机构。此外,政府还应当多组织现有的研究机构多和国内外有关的研究部门进行合作交流以便吸收最新的研究成果,将其及时的运用到对打榔舞的保护与传承方面。政府还应当多组织一些具有规模的学术交流研讨会等,以便让同行业内的专家学者都能够彼此互通有无,实现取长补短,这样会让自身得到更多的借鉴。政府还要强化对于人才培养的力度,要多探索一些新的合作路径,比如:可以探索与高等院校以及科研单位之间的联合培养机制,进而建立起一种长效的人才培训体系,这样能够使从事打榔舞表演与研究的人员其自身的工作与业务水平得到进一步的提高,从而可以为传承与保护打榔舞的工作作出更多的贡献。此外,广西地区还可以设立各种相关课题,要多鼓励专家学者或者是各高校的研究生来进行关于打榔舞传承保护的理论研究工作,这些对于促进打榔舞文化遗产的传承保护工作朝着科学有序目标的迈进有着重要的推动作用。

3.4 加强总体发展规划,构建起完整的文化产业

打榔舞通常是运用打“榔”这一形式来传达其艺术魅力的,它的内容也多是以农耕文明中的稻作生活为主,其活动时空多以当地民间的习俗节日,它具有节令时令和娱乐休闲等特征。虽然目前而言,人们都非常喜爱该舞蹈,但是我们也要意识到,要想让打榔舞得到更好的传承与发展,如果仅仅是单纯依靠人们的热爱度是远远不够的,政府应当把其看做是一种潜在的文化发展资源,要对它进行广泛的宣传和良好的包装。比如:我们可以将打榔舞和当地带有民俗特征的旅游产业结合起来,打造出集文化和旅游以及美食等于一体的文化旅游品牌,还可以聘请一些知名的演绎者以及专家学者给打榔舞做文化代言人,通过多种媒介方式来广泛的宣传打榔舞的艺术特色,使打榔舞的知名度得到进一步的提升。

4 结语

随着时代和社会的不断进步发展,文化遗产的重要价值和意义也得到了人们广泛的关注,打榔舞作为壮族人们的一项传统民俗文化,它是也是国家的一笔宝贵财富,因此,如何加强对打榔舞的保护和传承就是一项非常迫切的工作。如何使打榔舞保持旺盛的生命力及创造力,对于繁荣社会主义的先进文化,构建和谐社会,对于传统文化的传承与弘扬以及建设中华民族的精神家园,实现中华民族文化的现代复兴,都有着积极的影响与推动作用。我们应当在实践中不断积累多方面的经验,并不断探索具有创新性的保护传承机制,从而积极有效的促进打榔舞的保护与传承工作。

参考文献

[1]韦霞.桂西南传统民族体育项目——打榔舞传承存在问题及对策研究[J].佳木斯教育学院学报,2013(5):427.

[2]李延超.原生态民族舞蹈阿细跳月文化品牌的建立及其引发的思考[J].原生态民族文化学刊,2010(2):92-99.

南宁民族饮食文化开发与保护刍议 篇9

南宁是典型的少数民族地区, 壮族、瑶族、苗族、侗族等4个主要少数民族的食史、食俗、食事、食风等饮食文化是南宁饮食文化的重要组成部分。

1. 壮族饮食文化。

壮族是中国少数民族人口最多的民族, 喜糯食、酸食、鱼生、血饮, 好茶、酒、烟等饮食个性十分突出。壮族饮食文化的特点, 主要体现在与自然生态环境相适应, 具有岭南地域饮食文化特色, 如带有一定的原始饮食风格、“重酒重茶水”的饮食习惯、相对宽松的饮食规矩, 排他性较少, 汉化程度较深。代表菜:壮乡莲藕鸭、明炉假蒌夹、田七蛤蚧炖草龟等。

2. 瑶族饮食文化。

瑶族是我国南方一个古老的山地民族。瑶族饮食特点:在主食构成方面, 具有品种杂而粗粮多的特点;在副食品方面, 具有肉油少而蔬菜缺的特点;在烹调方面, 具有味道单调、烹调不佳的特点;在食物的贮藏方面, 有烘干、腌制、在嗜好方面, 瑶族人民喜欢喝酒。瑶山男子普遍嗜酒, 不饮酒者百里难挑一人。代表菜:腊肉、熏肉及酢肉, 尤其“鸟酢”是一种著名的风味小吃。

3. 苗族饮食文化。

苗族以稻米、小麦、包谷等为主食。糯米饭在苗族生活中占有重要地位油炸食品以油炸粑粑最为常见。肉食多来自家畜、家禽饲养。苗族普遍喜食酸味菜肴, 酸汤家家必备。代表菜:全羊烧烤、老酸汤、烧烤鸡、竹荪鹅火锅等

4. 侗族饮食文化。

侗族的饮食文化自成一体, 大致可用“杂” (膳食结构) 、“酸” (口味嗜好) 、“欢” (筵宴氛围) 三个字来概括。在其丰富多彩的饮食文化中包含了许多神奇的内容, 包括侗族无菜不酸、谢厨师等食俗。代表菜:打油茶、烧鱼、腌鱼、腌肉、牛瘪等。

(二) 南宁民族饮食文化的构成及特点

1. 构成

(1) 器:包括餐饮器具和表演器具。南宁民族餐饮器具自然纯朴来自天然, 竹、叶、木、陶等天然器具都非常广泛地运用, 不仅具有民族特色, 也给人返朴归真的感觉。乐器、面具舞蹈道具等表演器具古朴纯真、朴素自然, 如壮族板鞋舞表演时穿的板鞋, 苗族的芦笙等。

(2) 形:南宁民族菜肴多为就地取材, 以花、菌、竹、虫、药、果、珍 (山珍) 、海 (海味) 入菜, 其造型、色泽、香味及滋补功效别具一格, 新鲜独特。如白切鸡摆成全鸡的形状独特。

(3) 技:民族菜肴之所以有特色是与其独特的烹饪技术分不开的。其特色有:焐、盐焗、腌、薰、辣等。

(4) 俗:饮食和气氛是民族饮食文化最大的审美特征, 伴餐的音乐、舞蹈、民族礼仪和风情, 也是饮食文化的一道风景线。

2. 民族饮食文化特点

(1) 受到汉族饮食文化的影响

民族饮食文化自古就是中华饮食文化中不可缺少的一个重要组成部分, 汉族饮食文化, 特别是汉族的“四气五味”、“药膳同源”理论对少数民族饮食文化有着深刻的影响。

(2) 民族饮食文化在发展过程中所形成的自身特点

南宁古时地处“南蛮之地”, 具有十分淳朴的民风, 其食物也基本是原材料粗加工而成, 没有过多的化学添加剂, 恰恰是现代人类推崇的纯天然绿色健康食品。随着历史的发展, 各民族人民在对食物日益积累经验的过程中, 慢慢地形成了的若干个有趣的饮食文化特点。

(1) “肉食补虚”文化:血肉为有情之品, “药补不如食补”, 喜欢用肉食和动物血来强壮和进补身体。

(2) “糯米”文化:南宁地处亚热带, 雨量丰富, 适合种植需要雨水较多的水稻。各少数民族大都是典型的稻作民族, 农作物品种非常丰富, 形形色色的糯米制品是各族人民的挚爱, 比如五色糯米饭、竹筒糯米饭、糯米酒、艾耙等。

(3) “酒”文化:南宁属五岭之南, 山岚雾露, 盘郁结聚, 不易疏泄, 故很多疾病皆与湿邪有关。南宁各族人民充分利用酒的“通血脉, 散湿气”的作用, 善饮酒且精于酿酒。自家酿制的米酒、糯米甜酒等, 度数不高, 适当饮用能祛湿除瘴, 温通经脉, 消除疲劳的效果, 其中米酒是逢年过节接待客人的必备之品。

(4) “饮料”文化:南宁气候炎热, 烟瘴易发, 人民往往具有易动火、易感湿热等体质。南宁各少数民族人民喜欢饮用槟榔、山植叶、米酸水制成的饮料。

(5) “喜吃生品”文化:南宁民族地区草木繁茂、四季常青, 复杂而典型的地理环境加上特殊的气候条件, 造就了十分丰富的药材资源, 具备使用生药的优越环境和条件。在如此得天独厚的条件下, 南宁各少数民族人民养成“喜吃生品”的习惯。

(三) 南宁民族饮食文化的发展现状及存在问题

随着南宁国际民歌艺术节的举办和中国东盟博览会在南宁的永久举办, 民族饮食文化以其独具特色的活动和产品深人人心, 备受关注, 成为南宁餐饮行业的一大亮点, 涌现出一批把民族菜肴和民族文化融合在一起的民族餐厅。但同时也应该看到, 南宁市的民族饮食文化仍然存在一些急待解决的问题:

1. 挖掘、宣传民族饮食文化工作有待于进一步加强。

由于民族饮食文化的流传主要靠名师、名厨、名技口传艺授, 发源于本民族、流传于民族地区, 随着这些人年龄的老化, 一些民族菜肴面临失传尽管多年来, 人们都努力地进行挖掘、整理、宣传, 但至今仍未能将民族饮食文化的各个组成部分进行系统研究和发掘整理, 如何挖掘、整理、创新、宣传民族饮食文化的合理性和科学性, 弘扬民族饮食的绿色自然保健食疗和原汁原味, 有待于民族工作者和饮食行业人士的进一步调查、研究和挖掘。

2. 缺乏民族饮食文化龙头企业, 民族餐饮名店、名品数量不多。

在市场经济条件下, 龙头企业是分散民族餐饮各店与市场联络的纽带, 能增强民族餐饮文化的市场抗风险能力, 使民族饮食文化形成产业, 迅速发展。南宁市目前民族餐饮名店、名品数量不足, 民族餐饮文化发展各自为阵, 单店经营, 竞争力弱、规模小、品牌附加值低、经营不规范。南宁市餐饮业既没有形成世界性的餐饮集团, 也没有在全国叫得响当当的餐饮企业, 多数餐饮业尤其是民族餐饮企业仍未完全摆脱手工作坊式的操作模式, 产业化经营的水平还比较低。

3. 民族饮食文化的网点布局未能纳入规划, 未给予重视和扶持。

近几年来, 南宁城市建设飞速发展, 旧城改造过程中成片地迁移和开发, 使原有的一些百年、几十年的餐饮老店、名店随老城区、旧街道的改造而消失, 有的因街道改造后租金太高而难以维持经营, 只好忍痛转让或转行。还有一个重要的原因是, 民族餐饮业长期以来未得到应有的重视, 民族餐饮业带动其他产业发展, 提供就业机会的作用未引起政府足够的重视而加以扶持。另外, 企业经营者素质不高.思想观念难与国际接轨, 加之厨师队伍整体素质下降, 一些传统的名肴、名莱几近失传, 严重制约了民族餐饮业的发展。

(四) 南宁开发民族饮食文化的优势

1. 民俗资源丰富。

南宁作为广西壮族自治区的首府, 聚居着壮、瑶、苗、侗、京、松佬等30多个民族, 各民族在漫长的历史发展中, 都有各自的民族饮食民俗, 是发展民族饮食文化不竭的源泉。

2. 食材得天独厚。

南宁地处北回归线以南, 属于亚热带, 是个“草经冬而不枯, 花非春仍常放”的“绿城”, 有山有江近海, 适宜的气候条件使这里的动物、植物资源丰富, 品种众多, 山珍、海味、河鲜一应俱有, 一年四季花、果、菌、虫、竹常年不断, 为南宁开发民族饮食文化积累了众多的食材。

3. 民族饮食市场需求巨大。

南宁是西南出海通道上的枢纽城市, 同时还是华南沿海、西南腹地和东盟经济圈的交汇中心, 由于其地缘位置的特殊性, 加上南宁人民生活水平的提高, 以及到南宁旅游的人数不断增多, 给南宁市餐饮业带来了广阔的市场空间。而注重情调、感觉与返朴归真, 在追求健康的同时强调特色和食疗的民族饮食文化, 将深得市民和旅游者的青睐。

(五) 南宁民族饮食文化资源的开发与保护对策

1. 让顾客广泛参与特色食品烹饪的过程。

一些民族风味食品的制作过程很有趣味, 可以指导顾客亲自动手加工自己享用的食品, 从中领略丰富的民族文化知识。顾客通过参与式的方式不仅可以了解各民族独特的风俗习惯, 开拓视野, 丰富知识, 而且可以得到新鲜有趣的生活感受, 入乡随俗, 为其所动, 从而产生满足感和愉悦感。”因此, 从事民族风味小吃经营的人员, 在人手缺少的情况下, 在条件允许的情况下, 可以考虑辟出一定的空间, 配置好各种必要的加工工具和原料, 并进行一些操作性的技术示范, 然后让顾客自己去参与制作或进行现场观摩, 以满足他们的求知欲。

2. 提供内容丰富的进餐方式。

民族特色食品的开发可以极大地满足游客的口腹之欲, 参与食品烹制的活动能够增加游客的民族知识, 而内容丰富的进餐礼仪则使顾客充分领略少数民族的奇风异俗。要让顾客填饱肚子比较简单, 给顾客示范民族特色食品烹制的技术也不算难, 但想让顾客读懂深藏在饮食过程中的丰富的民族文化内容, 则不是一件容易的事情。少数民族民间流行着许多传统的饮食礼俗, 如喝串杯酒及交臂酒等。通过这些礼俗, 可以让人体会到少数民族人民热情好客、乐观向上、崇尚互助、团结合作的精神风貌。

3. 重视民族饮食文化, 加大挖掘、整理、宣传的力度。

民族饮食文化和民俗旅游是一个有机的整体, 两者相辅相成, 互为依托。因此, 南宁要发展民族饮食文化, 必须走一条以民俗旅游带动民族饮食文化发展的路子, 而且必须以民族文化的发掘和研究为先导, 它实际上为民族饮食文化的启动和发展, 起到勘测设计和规划的基础性作用。

4. 增强民族饮食文化的特色和创新。

有特色才有需求, 有需求才有市场, 有市场才能发展, 民族饮食文化要迎合都市人的口味, 在保持民族饮食文化古风犹存、形式多样、原汁原味的基础上, 增强特色和创新。民族特色是发展民族饮食文化的基础, 创新则是发展民族饮食文化的关键。创新主要在以下几个方面:一是口味创新。遵循源于传统又高于传统的原则, 按照科学、营养、健康的要求, 大胆地用现代方法来改进民族菜肴, 对民族菜肴中辣、酸、浓的风味进行适当的改良, 让它更趋于本土化, 更贴近大众的口味;二是器皿创新。民族饮食中药膳、缸汤、菜具等器皿需在突出民族特色、美观上增强科技含量和创新, 让食客在消费的同时了解少数民族的生活习俗、文化风情、审美情趣。瑶、侗族打油茶的茶具也应向精巧、可收藏的方向发展;三是饮品创新。南宁亚热带气候条件下众多的野蔬奇果, 为新鲜自然、健康果汁饮品提供丰富的源泉。加上少数民族在长期的生活生产实践中制作了各式各样、功能齐全的保健饮品, 饮品创新, 有很大的潜力和市场可挖掘。

5. 实施名牌战略, 实现民族饮食文化生产经营规模化、连锁化、管理科学化。

名菜、名店、名牌是民族饮食文化的发展点。因此, 南宁要发展民族饮食文化, 必须要走规模化、连锁化、科学化之路。要通过引进国外资金和先进设备等途径, 把民族传统烹饪技艺和现代科学技术结合起来, 把手工制作和机械化生产结合起来, 实行民族餐饮的规模化、产业化和国际化。

6. 加快人才培养, 提高管理人员的素质。

一是发展高校的餐饮专业教育。可着重扶持南宁市唯一市属高校-南宁职业技术学院的烹饪工艺与营养专业, 该专业作为教育部教育教学改革试点专业, 为开发南宁民族饮食培养了众多的烹饪高级人才, 如能将其打造成南宁民族饮食文化开发与培训基地, 将为南宁民族饮食文化的发展打下良好的基础;二是餐饮主管部门或行业管理协会要定期举办从业人员业务技术培训, 邀请国内外资深业内人士来邕开展专题讲座或开办短期培训, 了解和掌握餐饮业最新信息和发展动态, 并提高从业人员的整体素质;

参考文献

[1]覃洁贞.对南宁市开发民族饮食文亿的思考[J].广西民族学院学报 (哲学杜会科学版) , 2003 (11) :38-40.

保护民族民间文化促进经济的发展 篇10

关键词:民间文化,文化产业

地方经济的发展需要文化提供力量, 特别需要民族民间文化的支持, 这已是被无数事例证明的事实。民族民间文化是非物质文化遗产, 也是宝贵的文物。竭力保护和正确运用民族民间文化, 可以促进经济的发展。

党的十六大向全党全国人民勾画了一幅建设小康社会的宏伟蓝图。通化县作为经济不太发达地区, 应在二次创业的大潮中充分开发运用民族民间文化, 促进经济发展, 建设小康社会。新兴的旅游业是地方经济的组成部分, 是建设小康社会的有效途径。民族民间文化在发展旅游业中能发挥其重要的作用。因为少数民族民间文化, 本身就是一种亟待开发的宝贵旅游资源, 所以它的开发与旅游经济相结合, 提高了旅游业的层次, 使旅游业得到长足的发展。通化县为多民族地区, 其民族民间文化的开发和利用对旅游业和地方经济的发展具有巨大的推动作用。

根据我县的自然景观和人文景观的客观实际条件, 开发旅游业的前景大好, 如若再加上民族民间文化这份宝贵的财富, 一定会成为促进旅游业发展的重要力量。

我县境内有许多神秘的传说和抗联故事。这些神秘的传说和抗联故事, 吸引了许多境内外人士的关注。除了开发利用这些传说外, 还充分开发利用了我县的民族民间文化, 丰富了旅游内容, 提高了旅游层次, 更主要是增加了以民族民间文化为主的旅游内容。这些内容成为发展旅游经济的动力保证, 是旅游业的宝贵资源和财富。它比起自然景观, 更加吸引中外游客的文化情结和历史情感, 有效地促进了旅游业的持续发展。

民族民间文化在促进地方经济发展所发挥的作用是多方面的。除本文谈及的旅游业、文化产业外, 在发展地方经济的招商引资方面的作用也日渐突出。如以民间歌舞为主的秧歌等都可成为招商引资的借助力量, 为招商引资架起一座桥梁, 成为发展地方经济的重要手段。我县的民族民间文化是独具特色的文化样式, 是外部世界少有的特色文化。近年来, 对这样的民族民间文化进行培养, 使之成为标志性文化, 向全世界打开一个窗口, 树立起一个文化通化的形象。

我县在招商引资方面是走在前列的, 这与民族民间文化的挖掘和利用是分不开的。在招商引资会议上, 民族民间文化活动发挥了重要作用。在每次招商引资活动期间, 民族民间文化活动那展现民族神韵的歌舞表演、那充满神秘色彩的民俗活动、那充满民族精神的展览, 都能激发客人情系通化、心向通化的创业热情。曾参加过招商引资的客人说, “我之所以一次次来参加招商引资, 不单是为了挣钱, 能来亲自感受一下这独特的文化精神, 同样是一个主要目的, 因为每次都有新感受、新收获。”事实证明, 民族民间文化在招商引资中发挥出了重要作用, 有力地推动了地方经济的发展。

地方经济的发展也应包括地方文化产业的发展, 不然就是不完整的经济, 会影响其全面振兴。正如嵇亚林、曹大刚在《论江苏民间艺术之乡之建设》一文所说:“民间艺术之乡各自艺术形式不同、风格特别不同、功能不同, 需要科学合理地开发;有的可作为新的经济增长点进行产业开发;有的可以作为民众审美娱乐活动样式加以推广;有的可以作为民间文化遗产保护起来;有的可以作为文化生态环境进行开发利用;有的也可以作为一种民风加以倡导和弘扬。”我县的民族民间文化内容丰富, 形式多样。能够大制作的有朝鲜族歌舞、朝鲜族风俗、朝鲜族竞技等;能够走向市场的有朝鲜族民间工艺制品、朝鲜族民间生活制品、朝鲜族绘画等;能够录制影视作品的有朝鲜族民间传说、朝鲜族历史 (特别是部落盛衰中) 、朝鲜族人物、朝鲜族祭典等;能够编撰成书的有朝鲜族民间歌谣、朝鲜族民间谚语、朝鲜族民间传说故事、朝鲜族信仰习俗、饮食习俗、服饰习俗、礼仪习俗等;能拓展市场的有朝鲜族服饰与装饰、朝鲜族小吃和独特食品等。近年来, 这些民族民间文化经过研究开发, 多数文化样式不但能够作为旅游文化的促进力量和招商引资的辅助力量, 而且能够直接作为文化产品进入市场, 如饰物、小吃等, 成为文化经济的主要成分, 成为第三产业的基础之一。总之, 已成为发展地方经济的重要有生力量。

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