入则孝出则悌诵读（精选3篇）
篇1：入则孝出则悌诵读
入 则 孝，出 则 悌
——读《论语》有感
俗话说得好：“百善孝为先”，“兄弟情同手足”。这些都是说孝顺父母，友爱兄弟的重要性。中国历史上伟大的思想家和教育家孔夫子也主张“孝悌”，在《论语》中充分表现出来了。那么孔子是怎样谈论孝悌的呢？
“孝”乃孝敬父母，“悌”乃友爱兄弟，先一起谈谈“孝”。
一、百善孝为先。
古人认为人对人（含对事）的真诚心、恭敬心（子曰“仁者爱人”）的培育，就是要通过孝养父母而首先从身边、从自己做起，尤其是要“从娃娃抓起”。《弟子规》教化上鲜明的实践性，比如既有“令行”：“父母呼，应勿缓，父母命，行勿懒，父母教，须敬听，父母责，须顺承”，也有“禁止”：“事虽小，勿擅为，苟擅为，子道亏，物虽小，勿私藏，苟私藏，亲心伤”；等等。不只要求会念会背，关键是要做到，且教者要率先垂范，在教学相长中植入理念，这正是它的高明所在。
《弟子规》特别着重推崇孝的社会学意义在于利用正迁移的原理，把人们在家庭生活中修孝道而树立的正念正觉、良好品德，推而广之到社会其他活动中。实际上，“出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁以及行有余力而学文”就是“入则孝”在其他方面自然的正迁移。这种注重德教领先，慎于初、涉于泛的教育思维，既是古别于今的特点，也是前者的优点。社会学认为，家庭是社会的细胞，是具体的个
人存在和活动的主要方式之一。组成社会的一个个家庭的普遍特征，不可避免地要对社会的发展形成相应影响。
孔子的思想核心是“仁爱”，“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者未之有也，君子务本，本立而道生，孝悌也者，其为仁之本也。”君子要致力于根本，根本确立了，治国，做人的原则就产生了，所谓“孝”“悌”可谓“仁”的根本吧。由此可见，孔子认为在学习知识之前应先尽孝道，这也正好证明了“孝”在孔子心中地位之高了。
二、兄友弟恭。
出则弟，“弟”即“悌”。“悌”的本意是“敬爱兄长”，泛指“尊敬长辈”。“悌道”实际上就是“孝道”的延续，因此古人往往把“孝”“悌”并称，作为评价一个人最重要的标准，并视之为做人的根本。
传统中国的家族意识非常强，一个家族几百口人住在一起。包括爷爷奶奶、叔叔大爷、表哥表弟都住在一起。“悌道”对于维系传统社会家族和睦，起到了巨大的作用。孔子说：“入则孝，出则悌”这句话的意思就是在家要好好孝敬父母，在外要尊敬师长，团结同学。弟道实际上是孝道的延续，因此古人将孝悌并称，并作为评价人最重要的一个标准，视之为做人的根本。“兄道友 弟道恭 兄弟睦 孝在中”当哥哥姐姐的要友爱弟妹，作弟妹的要懂得恭敬兄姐，兄弟姐妹能和睦相处，一家人和乐融融，父母自然欢喜，孝道就在其中了。《孔融让梨》可谓是家喻户晓的兄友弟恭的典型故事，广为世人传送。
其实历史上有很多这种“悌”的故事，譬如说唐朝的《李绩煮粥侍姊》。李绩当时已经贵为像宰相，当他年老的时候，他还不忘照顾生病的姐姐，还为他的姐姐熬煮稀饭，不小心当中，一阵风吹来，火就把李绩的胡子给烧焦了。他的姐姐在旁边看到了，就说：弟弟，你这是何苦！家里的佣人这么多，你就请他们做就好了，不要自己在那里这么辛苦。结果李绩答道：姐姐，你的年纪都这么大了，我不知道还有多少机会能够为你服务。所以，李绩在煮粥的时候，内心是充满感恩的心，时时都记住姐姐陪着他成长过程给予他的关心和爱护。
兄弟交往要谦让轻财，许多兄弟姐妹纷争都是因为钱财，甚至反目为仇对簿公堂。轻财物，把钱财东西布施出去帮助别人，不但能化解不必要的矛盾，甚至给自己的生活带来满足，“帮人即为帮己”，会为人生之路铺就更广阔的道路。
兄弟之间还应互相忍耐。俗语云：“忍一时风平浪静”。忍字头上一把刀，忍得住来是英豪。自古以来，能忍成大事者，充满青史，忍下胯下之辱的韩信成就一代名将；三番五次被项羽羞辱的刘邦赢得天下，唐朝有一位长寿老人叫张公艺，史书上说：寿百龄而九世同居。当朝皇帝请教他治家秘诀，老人写了一幅‚百忍图‛以进呈。这其中和为贵、忍为先的传统思想更是涵盖古今。
从个人体验来说，无论生活中，还是工作中，我们都会碰到很多头痛的人际关系问题。如果处理不好，言语不和，很容易使矛盾升级，最后到不可调和的地步。如果我们能够坦诚详谈，从解决问题的立场出发，而不是先考虑到自己的感受，急火攻心，说出或者做出让自己
事后后悔的事情来，大事就会化小，小事就会化了。这对己对人都是有好处的。
篇2：入则孝出则悌诵读
大家好！
今天，我和大家一起学习探讨的是《论语•学而》篇中的第六章，子曰:弟子入则孝,出则悌，谨而信, 泛爱众,而亲仁。行有余力，则以学文。
大家可能对这句话比较熟悉，在康熙年间，有一位叫做李毓秀的秀才以这句话为总纲领，编写出了一部广为流传的儿童启蒙读物-《训蒙文》，也就《弟子规》，三百年来《弟子规》已成为启蒙养正，教育后辈的最佳读物，这句话也被大家所熟识。
首先，我来解释一下这句话的意思：
(1)弟子：指圣贤弟子，具体而言指孔门弟子。(2)入：指在家。
(3)出：指外出拜师学习。(4)悌：指敬爱兄长。
全句译过来就是-孔子说：“弟子,在家要孝顺父母，出门在外要尊敬兄长，要行为谨慎、言语有信，博爱众人，亲近仁者，这些都做到还有余力的话，就去学习文化知识，并不断从中觉悟，圆满自己的德行。
这一章孔子讲了三个层次。
第一个层次，是“入则孝，出则悌”：孝悌之义，对父母为孝，对兄弟为悌，讲的都是伦理亲情之爱，要首先爱自己的父母兄长，这是做人的基本。
第二个层次，是“谨而信，泛爱众，而亲仁”。走到社会上，则要言语谨慎，笃诚守信，用爱亲人的心去博爱众人，还去亲近1
有仁德的人，向他们学习。一个人做到这些，他就走出了一己之爱，能够有天下大爱，他就能为社会做更多事，走得更远。以上两个层次都做到了，孔子才提出第三个层次，是“行有余力，则以学文。”你要是还有余力的话，就去学习文化知识，在这里，文、行是合一的，指自己去力行圣贤教诲。
我们可以看到，这三个层次是不断递进的，孔子首先要求的，是对父母兄弟的血亲之爱，做到行孝悌；然后发展到对天下苍生的仁爱，做到“谨、信、爱众、亲仁”，培养出良好的德行后，再通过学习文化知识进一步教化自己，达到更高层次的进步。实际上，这是孔子指出的一个人人格成长的正确过程，“孝、悌、谨、信、爱众、亲仁、学文”七事环环相扣，层层递进。七事具备，方以为人，这七事做到了，我们才能称得上是个“人”，要先立德学做人，然后再学习知识技能。而立德，首先要做的的是一个孝，孝是所有德行的根本，做不到这个孝，之后的一切都失去起点，无从谈起。知众书记说过，《论语》中的最核心思想就是孝。那么究竟什么孝？我们怎么做才是孝？孔子的学生也问过孔子这样的问题。
子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆有能养；不敬，何以别乎？”（论语.为政）
子游去问孔子，什么叫做孝啊？孔子说，现在的所谓孝，就是说能养活自己的父母就可以了。但是你看狗马这些动物都能得到饲养，如果你只是做到让父母衣食无忧，而对他们没有发自内心的尊敬，那么孝顺跟饲养狗马有什么区别呢？这是孔子的第一个反问。
子夏问孝。子曰：“色难。有事,弟子服其劳;有酒食,先生馔,曾是以为孝乎?（论语.为政）
子夏问孔子什么是孝，孔子说：做子女的要尽到孝，最不容易的就是对父母和颜悦色。遇到事情，年轻人替父母去做，遇有酒食，让给父母，但是仅仅这样就算是孝吗？这是孔子的第二个反问。
子游问孝，子夏问孝，孔子都铺陈了一些大家普遍认为是“孝”的行为：好好地养着父母，有什么好吃好喝的让给父母，有什么劳顿自己担当，但是，孔子都反问了一句，这些跟饲养狗马有什么区别？这些就是孝吗？
孔子究竟认为什么是孝？在另一部儒家经典著作-《孝经》中，孔子给出了这样的回答：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事亲。”
孔子说∶“对父母双亲的侍奉，平日里要言行恭敬；在奉养时，要和悦愉快；父母生了病，要焦急忧虑；父母去世了，要悲痛哀戚；祭祀先人，要庄重严肃。以上五件都做到，则才有资格可以称得上是孝了。”
那么孝只是对自己的父母双亲的情感吗？
我们再来看这样一个故事，2006年有一位普通的农村妇女入选了感动中国，她叫林秀贞。她的故事很简单，在她30岁那年，有一次给邻居送饺子时，发现大冬天，没有儿女的两位老人正坐在冰凉的土炕上喝凉粥，于是就和他们说，以后我来养你们。
两位老人一开始都没有太在意，但是林秀贞却真的从那天开始，每天都去他们家，把他们当成自己的父母来照顾。就这样过了四年，有一天老奶奶忽然拉住林秀贞的手，塞给她两盒安眠药，原来这安眠药是老奶奶想留到自己和老伴儿动不了的那天吃的，但是经过四年，老奶奶相信林秀贞会给他们养老送终，才把这药交了出来。这件事对林秀贞触动很大，从那之后，林秀贞又先后赡养了村里六位孤寡老人，时间最短的7年，最长的26年，全部养老送终。而当别人问林秀贞是如何坚持照顾老人三十年时，她的回答出人意料的简单：“我母亲怎么伺候我姥爷和姥姥，我都是亲眼看到的，我就是学着做的。”感动中国这样评价林秀贞：“用三十载爱心，让一村之中，老有所终，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养，富人做这等事是慈善，穷人做这等事是圣贤，这位农妇让九州动容！”
林秀贞这里所做到的境界已经可以说是仁爱了，但是这仁爱实际上正是孝的一种延伸，她最初的起点，不过就是一个普通农妇的孝敬之心-把别人家的老人当成自己家的老人，如此而已。现在，我们可以给孝一个相对完整的定义了。
孝：是发自我们本心对父母的爱。我们行孝，不仅要好好赡养父母，更要理解他们，尊敬他们，让他们高高兴兴的，要养父母之身，更要养父母之心，同时我们还要把对父母的这份爱推及到社会上，用一颗本真的孝仁之心来爱别人，来做人，做事。--也就是做到孟子所说的“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人
之幼”，而这，正是我们生而为人的基本。
人之初，如玉璞，性与情，俱可塑。李毓秀选择这一章来对孩子进行启蒙教育，是因为这一章教的是为人成长和发展的基础，小孩子学好学懂这一章，才能正心，否则心不正，修身、齐家、治国就都成了一种空谈。反倒是今天，我们在很大程度上片面强调读书的重要性，而忽视了对人格的培养。在我们周围经常能听到年轻人对长辈这样说“哎呀，你真笨，这些都不会”，而这样的话，实际上正说明了年轻人心中的傲慢在增长，仁慈之心在萎缩，知识在增加，智慧却在消散。我们从小学、中学、大学，甚至到硕博毕业，读了很多书，可是许多人却忘记了做人的根本是孝悌谨信几个字。还是让我们再来看看孔子的这句话吧，在这看似极简单的道理中，停下我们略显浮躁的脚步，从为人最基本的环节出发，滋养初心，回归生命的本真之意。
篇3：入则孝 出则悌
孔子曰：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。” 这段话的意思是说“弟子们在父母跟前，要孝顺父母；出门在外，要敬重兄长，言行要谨慎，要诚实可信，言行一致，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习文化知识。”从《论语》的这段话当中，我们可以了解到，孔子要求弟子们首先要致力于孝悌、谨信、爱众、亲仁，培养良好的道德观念和道德行为，如果还有闲暇时间和余力，则用以学习古代典籍，增长文化知识。这表明，孔子的教育是以道德教育为中心，重在培养学生的德行修养，而对于书本知识的学习，则摆在第二位。
孔子的德育思想深刻地影响到了他的弟子。子路是春秋末鲁国人，在孔子的弟子中以政事著称，尤其以勇敢闻名。但子路小的时候家里很穷，长年靠吃粗粮野菜等度日。 有一次，年老的父母想吃米饭，可是他的家里又没有稻米。于是，年幼的子路就翻山越岭走了十几里山路，从亲戚家背回了一小袋米为父母做米饭吃。
而东汉时期的文学家孔融—— 孔圣人的二十世孙孔融也为“入则孝，出则悌”这句话做出了注脚。孔融小时候聪明好学，才思敏捷，巧言妙答，大家都夸他是奇童。4岁时，他已能背诵许多诗赋，并且非常懂得礼节，父母亲十分喜爱他。有一天，父亲买了一些梨子，特地挑了一个最大的给孔融吃。孔融摇摇头，却另挑了一个最小的梨子说：“我年纪最小，应该吃小的梨，大的梨就给哥哥吃吧。”父亲听后十分惊喜，又问：“那弟弟也比你小啊?”孔融说：“弟弟比我小，我也应该让给他。”孔融让梨的故事，很快传遍了曲阜，并且一直流传下来，成了许多父母教育子女的好例子。
这两则故事一直流传了千百年，不但成为美德的标本，而且也为“入则孝，出则悌”这句话做出了最好的阐释。
在中国的教育史上，非但是孔老夫子，百家当中的许多圣贤也在自己的著作当中提出了这样的教育观点——《孟子》说“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”——这段话的大意是“尊敬自己家里的长辈，从而推广到尊敬别人家里的长辈；爱护自己家里的儿女，从而推广到爱护别人家里的儿女。”孟子认为，恻隐之心、不忍之心是仁爱的基础，善行就是推己及人，仁政就是博爱天下之人。尊老爱幼作为一种美德，体现了人们对整个社会老弱群体的关爱与爱心。这是家庭和睦的基础，也是社会稳定的要素。孟子以非凡的眼光把尊老爱幼看成了治理天下的道德基础！
《庄子》中有类似的论述——“挟泰山以超北海，此不能也，非不为也；为老人折枝，是不为也，非不能也。”
可以说，《论语》中孔子的这一观点完全灌输到了中华民族的道德血脉当中，诸子百家之后，我国的历代圣贤都把这句话奉为家教经典。“见老者，敬之；见幼者，爱之。”—— 这是理学家朱熹在《朱子家训》中对子孙的教诲。朱熹可以说是中国理学史上一个标志性的人物，由他来解释孔子的语录是最合适不过了。他的家训延续了孔子尊老爱幼的基本思想，包含了中华民族长久以来的优秀传统，并把它的理论细化了—— 尊老爱幼。家庭自古以来就是社会的基本细胞。对每个人来说，家庭是人生的起点，也是休息和生活的港湾。上至社会名流，下至平民百姓，事业成功的背后，都离不开家庭的支持和帮助，营造一个温馨的家，创造和睦的家庭生活，无论是过去还是将来，都是人们追求的亘古不变的目标。朱熹《家训》为实现这样的目标提供了一个理论上的指南：父母对子女要慈，既“爱之“；子女对父母要“孝”，即“敬之”。
所谓“爱之”，即父母要疼爱子女。大学之道在于止于至善，父母对子女的爱必须是至善的爱。但是父母对子女千万不可溺爱，溺爱是害。如果子孙不肖，对其放纵是不行的，所以朱熹指出：“子孙不可不教也。”联系到当代社会，由于是独生子女，父母乃至爷爷、奶奶都视孩子为掌上明珠，一味迁就，百般疼爱，养成了孩子唯我独尊、任性的性格，根本不讲长幼，不懂礼貌，什么事都由着他，犯了过错也不指正，在家庭里称为“老大”。这种性格的养成，对孩子成长带来了许多负面影响。因此，父母在对子女倾注慈爱的同时，要加强对孩子的管教。人在孩幼时期，性格未定，可塑性大，要抓紧这个有利时机给予教育，教其懂得礼义，懂得如何做人的道理。
所谓“敬之”，是指子女要善待父母，父母在世，子女要奉养、尊重，父母死后要葬之以礼，祭之以礼。朱熹强调的“孝”是真心实意的孝，是子女为报答父母养育之恩而真诚情愿的付出。父母辛苦将子女养大，在子女身上倾注无数无私的爱，而作为子女，一旦独立就应当主动承担赡养父母的任务，使其安度晚年，不仅在物质上关心父母，更应在精神上关心父母，在父母面前要保持和气、愉色与婉容，平常要多问寒问暖，问疾问安等。